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En conclusión, sostenemos que la eutanasia es una práctica ilegal e inmoral, contraria a las creencias fundamentales de la Iglesia y a la moral que valoriza la vida misma. Practicar la eutanasia en una persona vulnerable, tanto emocional como físicamente, es un acto inmoral y fatal. Va en contra de la ética médica, que se compromete a salvar y proteger vidas, y de la doctrina religiosa, que defiende la santidad de la vida. Este tema nos plantea importantes interrogantes: ¿Qué valor le damos a la vida? ¿Cuál es el impacto de la eutanasia en las familias y la sociedad? Estas preguntas nos llevan a reflexionar sobre la importancia de encontrar un equilibrio entre el respeto por la autonomía individual y la protección de los valores significativos que sostienen nuestra sociedad.

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Durante este tiempo se podemos saber que los cuidados paliativos son una atención médica que se especializa en mejorar la vida de todos los que tiemenos enfermedades incurables y degenerativas.  El objetivo principal es aliviar el sufrimiento físico y psicológico para el paciente y para la familia. Gómez (2005) menciona que los cuidados paliativos se especializan en aliviar el sufrimiento y aumentar la esperanza de vida a las personas que tienen enfermedades graves. Abarcando campos como apoyo emocional y psicológico, cuidado social y espiritual, atención a la familia y cuidadores, manejo del dolor y otros síntomas. De esta manera, los tratamientos son una parte esencial médica para todos los que padecemos enfermedades. Están enfocadas nuestras la calidad de vida y aliviarnos dolores, permitiendo que la eutanasia no sea  una opción para terminar con el sufrimiento de una persona.

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Todos tenemos el derecho de saber qué tratamientos vamos a recibir para evitar el sufrimiento por una enfermedad. La medicina tiene la capacidad de aliviarnos el dolor extremo, pero también puede causarnos agonía. Peter Singer (1946) quien aborda la eutanasia desde la calidad de vida de los pacientes. Singer menciona que debemos considerar el valor de la vida de las personas, incluso en casos de bebés recién nacidos con enfermedades incurables. Su frase ‘traed niños al mundo solo si son deseados’ resalta la importancia de tomar decisiones informadas y compasivas. Todos los pacientes con enfermedades avanzadas merecen recibir los cuidados necesarios y básicos. De esta manera, la muerte voluntaria no es una opción, que no debemos recurrir y no debemos olvidar que sigue siendo un problema para la sociedad y debemos ayudar a las personas a superar su problema personal.

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Asociación Mundial Médica (2019). Asociación Médica reafirma oposición a la

eutanasia y el suicidio con ayuda médica. Obtenido de:

https://www.wma.net/es/news-post/asociacion-medica-mundial-reafirma-

oposicion-a-la-eutanasia-y-el-suicidio-con-ayuda-medica/

Berengueras M. (2006). Eutanasia, crimen o derecho. Obtenido de:

https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/2540937.pdf

Gómez M. (2005). Tratamiento paliativo e integridad moral en el concepto de la

eutanasia. Obtenido de:

https://derechoamorir.org/wp-content/uploads/2018/04/tratamientos-paliativos-

en-el-contexto-de-la-eutanasia.pdf

Peter S. (2007). Representar la vida y la muerte: el derrumbe de la ética tradicional.

Obtenido de: https://www.bioeticaweb.com/peter-

singer-repensar-la-vida-y-la-muerte-el-derrumbe-de-nuestra-actica

Pinedo X. (2024). Morir dignamente en Perú: el derecho a rechazar el tratamiento

médico. Obtenido de: https://ojo-publico.com/derechos-humanos/el-dificil-

camino-para-morir-dignamente-peru

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En el Perú, al igual que en otros países se han presentado casos de eutanasia lo que ha generado un debate sobre las medidas políticas y religiosas. En ese sentido, Pinedo (2024) menciona en su artículo que tenemos derecho a rechazar el tratamiento médico. El caso de María Benito una paciente con esclerosis lateral amiotrófica, decidió rechazar su tratamiento médico para prolongar su vida. La OMS reafirma su rechazo a la eutanasia y al suicidio asistido, afirmando que ningún medico se ser obligado a realizar estos procedimientos. De esta manera, existen dos posturas con criterios razonables a la eutanasia. Algunos defienden el derecho a rechazar tratamientos médicos para encontrar una muerte digna. Por otro lado existen los médicos que han prometido salvar vidas y argumentan que no se les puede obligar en procedimientos de muerte asistida.

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La eutanasia, conocida como “muerte asistida” o “muerte digna,” es un tema controvertido que tiene sus raíces en debates filosóficos que surgieron en el siglo V a.C., y que continúan generando intensos debates éticos, religiosos, legales y sociales en nuestra actualidad. Filósofos como Sócrates y Platón ya discutían sobre la ética de la eutanasia, lo que refleja la profundidad y antigüedad de esta cuestión. En términos generales, la eutanasia se define como la acción de poner fin a la vida de una persona de manera intencional debido a una enfermedad incurable que provoca dolores intensos y sufrimiento. Esto plantea preguntas cruciales: ¿En qué momento la muerte deja de ser una tragedia y se convierte en una liberación? ¿Debería legalizarse la eutanasia para todas las personas, independientemente de su condición? Nosotros sostenemos que la eutanasia no debería ser legalizada. En el siglo XXI, los avances médicos han extendido significativamente la esperanza de vida, incluso para personas con enfermedades crónicas y degenerativas. Gracias a los progresos en tratamientos paliativos y en la medicina en general, muchas personas que antes hubieran enfrentado un sufrimiento insuperable ahora pueden llevar vidas con una calidad considerablemente mejorada. A continuación, se analizará algunos artículos de autores reconocidos que nos hablan sobre la ética de la eutanasia. Inicialmente, se examinará los orígenes en el pasado. Finalmente, se debatirán las conclusiones de la información encontrada y como estas influenciarán en la actualidad.

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El Vaticano da instrucciones sobre la eutanasia

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Aunque en estos años el Vaticano sigue declarando que la eutanasia es un grave pecado y que está en contra de la voluntad de Dios, es importante considerar las diversas perspectivas sobre este tema. Berengueras (2006) entiende que la doctrina cristiana ve el dolor en los últimos días de vida como parte del plan divino y lo interpreta como un vínculo con el sufrimiento de Jesús en la crucifixión. Por ello, en el ámbito religioso, la eutanasia no está aprobada. La consideramos un pecado y un crimen contra la vida humana, y la vemos como una intervención en el acto divino de Dios.