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Dal testo: Relativismo culturale, raccolta di fonti antiche e commenti

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Il relativismo culturale è una modalità di confronto con la variabilità e la molteplicità di costumi, culture, lingue, società

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Articolo di Ghiselli sul relativismo culturale

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Erodoto e l'origine del relativismo culturale

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Erodoto e l'origine del relativismo culturale

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Erodoto, storico greco vissuto nel V secolo a.C., racconta la storia del re persiano Cambise, descritto come un folle per aver deriso le divinità egizie durante un soggiorno a Menfi.

Il disprezzo verso ciò che è sacro per altri popoli è indicato da Erodoto come segno di squilibrio mentale, poiché ogni popolo custodisce con grande gelosia le proprie tradizioni e i propri costumi.

Attraverso un esempio narrato nel regno di Dario, Erodoto mostra che nessun popolo è disposto ad abbandonare le proprie usanze, anche davanti a offerte materiali. Dario chiede prima ai Greci se accetterebbero mai di mangiare i propri genitori defunti in cambio di denaro: rifiutano indignati.

Poi pone una domanda simile agli Indiani Callati, che praticano il cannibalismo rituale, chiedendo se brucerebbero i cadaveri dei loro cari: anch’essi si oppongono con orrore.

Questo episodio dimostra che ogni cultura ritiene le proprie usanze le migliori, e respinge quelle altrui come empie.

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Anche il poeta greco Pindaro, contemporaneo di Erodoto, espone una visione relativista.

In un suo frammento afferma che ogni popolo elogia le proprie usanze e invita a non deridere ciò che è diverso.

La varietà dei costumi umani è un fatto naturale e deve essere accettata.

Erodoto, con il suo approccio etnografico, amplia questa riflessione su scala globale, mentre Pindaro si limita a contrasti tra città greche. In entrambi i casi, emerge l’idea che ciò che è giusto, bello o lecito varia da luogo a luogo.

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In un racconto braminico giunto fino alla Grecia, si narra che un giovane indiano, non potendo seppellire i genitori morti durante un esilio, apre la propria testa con un’accetta e vi inserisce i corpi.

Questo gesto estremo viene ricompensato dagli dei con la trasformazione del giovane in un’allodola, simbolo di amore filiale.

Il mito, pur straordinario, sottolinea quanto diverse possano essere le modalità con cui una cultura onora i defunti.

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Apollonio Rodio, nelle Argonautiche, descrive i Mossineci, popolo che vive in torri montane e pratica usanze opposte a quelle comuni: fanno all’aperto ciò che gli altri fanno in privato, e viceversa. Addirittura hanno rapporti sessuali pubblici senza alcuna vergogna.

Il loro re, se sbaglia nel giudizio, viene rinchiuso e punito senza cibo.

Maurizio Bettini riflette su questo passo, sottolineando che non esistono regole universali su ciò che si può o non si può fare in pubblico: il pudore è un costrutto culturale.

Plutarco, nell’antica Roma, si pone domande simili sulle restrizioni rituali, evidenziando che anche i luoghi aperti, essendo sotto gli dei, sono soggetti a divieti.

Ma tutto questo, conclude Bettini, non è assoluto: è solo ciò che noi, culturalmente, crediamo sia giusto o sbagliato.

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Michel de Montaigne racconta di un gentiluomo francese che si puliva il naso con le mani.

All’osservazione di quanto fosse disgustoso, l’uomo ribatte che è più sporco usare un fazzoletto e tenerlo con sé.

Montaigne riconosce che quella risposta ha senso: ciò che ci appare strano o sgradevole è spesso solo una questione di abitudine. Anche qui, il relativismo culturale si manifesta con forza: nessuna pratica è oggettivamente superiore.

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Protagora: "L'uomo è misura di tutte le cose"

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Protagora: "L'uomo è misura di tutte le cose"

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Il sofista Protagora afferma che non esiste una verità unica e immutabile, ma che tutto è relativo all’individuo: “L’uomo è misura di tutte le cose”.

Ciò significa che ogni giudizio è legato all’esperienza soggettiva: non si nega l’esistenza della verità, ma si afferma che essa cambia da persona a persona.

Un concetto chiave del relativismo culturale.

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Un testo sofistico del IV secolo a.C. espone con esempi concreti come ciò che è ritenuto bello, giusto o morale da una cultura, sia visto come brutto, ingiusto o immorale da un’altra.

Le ragazze spartane fanno ginnastica nude in pubblico? Per gli Spartani è bello, per gli Ioni è inaccettabile.

I Massageti mangiano i loro defunti? Per loro è onorevole, per i Greci è abominevole. Anche i ruoli sociali, le relazioni familiari e il lavoro domestico sono soggetti a questa doppia valutazione.

Le conclusioni sono chiare: non esistono valori assoluti, ma tutto è determinato dal punto di vista culturale.

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Giovanni Ghiselli è un docente e saggista italiano, esperto di filosofia e cultura classica.

Nei suoi scritti approfondisce temi etici e antropologici, come il relativismo culturale, mettendo in dialogo il pensiero antico con le sfide del presente.

È autore di numerosi articoli divulgativi pubblicati sul suo blog personale.

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La riflessione iniziale su papa Francesco 

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La riflessione iniziale su papa Francesco 

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Giovanni Ghiselli parte da una frase contenuta nell’enciclica Evangelii gaudium di papa Francesco: “Il tempo è superiore allo spazio”.

Questo principio guida l’idea secondo cui non bisogna cercare di occupare e dominare tutto immediatamente, ma seminare processi, lasciando che il tempo porti frutto.

Per il Papa, l’universalità del messaggio cristiano non deve essere imposta con forza, ma compresa attraverso il dialogo e la maturazione progressiva nelle diverse culture.

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Ghiselli confronta il pensiero del papa con la visione di Erodoto, che mostra come ogni popolo consideri le proprie usanze sacre e inviolabili.

L’aneddoto di Dario, che prova l’intransigenza dei Greci e degli Indiani rispetto ai propri riti funebri, evidenzia l’impossibilità di giudicare in modo assoluto le pratiche culturali.

Per Erodoto, il relativismo non è una forma di indifferenza, ma il riconoscimento che ciò che è giusto e sacro per un popolo può essere empio per un altro.

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Maurizio Bettini, filologo classico, latinista e antropologo italiano, citato da Ghiselli, osserva che in Erodoto tutto è relativo, ma allo stesso tempo ogni cultura considera i propri valori come assoluti.

Questo paradosso rende difficile la mediazione culturale: la conoscenza reciproca delle usanze non basta per creare comprensione.

Il rispetto delle differenze richiede anche una sospensione del giudizio e una disponibilità a rivedere le proprie certezze.

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Ghiselli conclude che papa Francesco, pur non accettando un relativismo radicale che neghi ogni verità, promuove un’apertura culturale.

Il messaggio cristiano deve adattarsi ai tempi e ai luoghi, non come compromesso, ma come capacità di ascolto e di semina. La verità non è imposta, ma condivisa nel tempo attraverso il dialogo.

Come Erodoto e Bettini, anche Francesco riconosce la forza delle tradizioni locali e invita a un approccio paziente e rispettoso.

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Articolo di Bo Live-Università di Padova sui valori universali

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L’articolo si apre ponendo una delle domande più complesse e affascinanti delle scienze umane: esistono valori morali universali, validi per tutti i popoli e in tutte le epoche, oppure i principi morali sono interamente relativi, determinati dalla cultura, dalla società e dalla storia? È un interrogativo che attraversa filosofia, antropologia, psicologia e biologia evolutiva.

Alla base c’è il tentativo di comprendere se ciò che riteniamo “giusto” o “sbagliato” dipenda da leggi naturali comuni a tutti gli esseri umani oppure da costruzioni culturali che cambiano nel tempo e nello spazio.

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Gli antropologi hanno spesso mostrato enormi differenze tra i sistemi morali delle culture del mondo.

Tuttavia, queste differenze non escludono la possibilità che esistano principi morali condivisi, sebbene espressi in forme diverse.

Per esempio, il rispetto per la vita, il senso di giustizia, la cura per i propri familiari, il divieto dell’omicidio o del furto compaiono con regolarità, pur con gradi e modalità differenti.

La difficoltà nasce nel distinguere ciò che è veramente universale da ciò che è soltanto molto diffuso.

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Le fasi dello sviluppo morale secondo Kohlberg

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Le fasi dello sviluppo morale secondo Kohlberg

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Lo psicologo Lawrence Kohlberg ha teorizzato uno sviluppo universale della moralità articolato in sei stadi, raggruppati in tre livelli:

-Livello preconvenzionale: la moralità è legata alla paura della punizione o al desiderio di ricompensa.

-Livello convenzionale: si seguono le regole per conformarsi alla società e ottenere approvazione.

-Livello postconvenzionale: si sviluppano principi morali autonomi, basati su diritti umani e giustizia universale.

Tuttavia, studi antropologici e interculturali hanno mostrato che non tutte le culture sembrano favorire il passaggio agli stadi più avanzati.

Questo ha portato a rivedere la tesi dell’universalità, suggerendo che anche lo sviluppo morale può essere influenzato dal contesto culturale e dalle istituzioni sociali in cui una persona cresce.

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Edvard Westermarck, antropologo e filosofo finlandese, ha sostenuto che i giudizi morali sono basati su emozioni soggettive, non su verità razionali. Secondo lui, il senso morale nasce da sentimenti di approvazione o disapprovazione che proviamo nei confronti di certe azioni, e non da norme assolute.

Questo significa che non esiste una verità morale oggettiva, ma solo ciò che appare giusto o sbagliato a ciascuna cultura o individuo.

Inoltre, le persone tendono a considerare le proprie norme come assolute, senza riconoscere che esse sono spesso il risultato di costumi locali e vissuti personali.

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L'equilibrio tra universalità e relativismo 

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L'equilibrio tra universalità e relativismo 

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L’articolo propone una posizione intermedia e riflessiva. Alcuni valori sembrano effettivamente presenti in molte culture, come il rispetto della vita umana, la cooperazione, la cura dei deboli, la condanna dell’inganno e della crudeltà. Tuttavia, la forma concreta che questi valori assumono cambia molto.

Per esempio, l’idea di “giustizia” in una società occidentale contemporanea può essere diversa da quella in una tribù amazzonica o in una cultura africana tradizionale.

Ciò che emerge è che la morale non è né totalmente universale né totalmente relativa: si muove tra tendenze condivise e diversità culturali profonde.

Per capire il senso morale umano, è fondamentale riconoscere entrambe queste dimensioni: l’unità biologica della specie umana e la pluralità delle sue culture.

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L’articolo invita a superare la dicotomia rigida tra universalismo e relativismo.

La moralità, come altre dimensioni dell’esperienza umana, è il frutto di una tensione continua tra natura e cultura, tra ciò che accomuna gli esseri umani e ciò che li distingue.

Riconoscere questa complessità è il primo passo per promuovere il dialogo tra culture e il rispetto delle differenze, senza rinunciare alla ricerca di valori comuni.

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Dal testo: La follia di Cambise: νόμος πάντων βασιλεύς

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Cambise fu re di Persia dal 530 al 522 a.C., figlio di Ciro il Grande.

Conquistò l’Egitto ma è ricordato soprattutto per la sua crudeltà e il disprezzo verso le usanze religiose altrui.

Erodoto lo descrive come un sovrano folle e sacrilego, simbolo della mancanza di rispetto verso i costumi stranieri.

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Nelle Storie di Erodoto, Cambise è l’unico personaggio che deride apertamente i simboli religiosi di un altro popolo.

A differenza di Ciro e Serse, che commettono atti empî per punire offese subite (come la ribellione del fiume Ginde o la distruzione dell’Ellesponto), Cambise compie i suoi gesti per puro dileggio.

Ad esempio, a Menfi, si prende gioco degli dèi egizi e brucia le loro statue.

Secondo Erodoto, questa non è solo un’offesa religiosa, ma un segno evidente di follia.

Cambise non rispetta ciò che per altri è sacro, dimostrando un comportamento che va oltre la semplice trasgressione: si tratta di una mancanza di rispetto per la diversità culturale.

In realtà, egli non viola direttamente le norme persiane, poiché i Persiani non erigono statue agli dèi né credono che abbiano forma umana.

Tuttavia, anche se non si tratta di empietà secondo la sua religione, Erodoto sottolinea che mancare di rispetto verso i culti altrui è comunque una forma di follia morale.

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Il principio del νόμος e il rispetto delle usanze 

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Il principio del νόμος e il rispetto delle usanze 

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Per Erodoto, il comportamento di Cambise va contro un principio fondamentale: quello del rispetto per il νόμος, cioè l’insieme di usi e consuetudini che regolano la vita di ogni popolo.

Ogni civiltà ritiene che le proprie usanze siano le migliori, e questo è naturale.

Ma proprio perché ciascun popolo ha il proprio modo di vivere, occorre riconoscere la relatività dei costumi e rispettarli.

Chi non lo fa, si pone fuori dal consorzio umano.

Questo è il vero errore di Cambise: non l’offesa a un dio in particolare, ma l’arroganza di ritenere ridicole le tradizioni altrui.

Il rispetto non riguarda solo la religione, ma anche gli usi sociali, politici, familiari.

La sua follia si manifesta nella totale incapacità di distinguere tra i propri costumi e quelli degli altri, e soprattutto nel disprezzo indiscriminato verso entrambi.

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A rafforzare il principio della relatività culturale, Erodoto racconta un esperimento simbolico condotto da Dario. Il re persiano convoca due popoli: i Greci e gli Indiani Callati.

Ai Greci propone, in cambio di denaro, di adottare il costume dei Callati e mangiare i propri genitori defunti.

Essi rifiutano con orrore.

Poi chiede ai Callati se fossero disposti a bruciare i loro morti come fanno i Greci, e la loro reazione è altrettanto scandalizzata. Entrambi i popoli sono convinti che i propri riti siano giusti, e rifiutano quelli dell’altro. Questo episodio dimostra che ogni cultura vive i propri usi come assoluti, anche se, in realtà, tutti sono relativi.

Il gesto di Dario non è una provocazione, ma un modo per rendere evidente il valore universale del rispetto delle differenze.

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Erodoto chiude l’episodio richiamando un celebre verso di Pindaro: “νόμος πάντων βασιλεύς” (il nomos è sovrano di tutte le cose)

Questo motto, che egli considera giusto, esprime una verità fondamentale: gli usi e le consuetudini, anche se nati in modo casuale o convenzionale, finiscono per avere la forza di leggi sacre.

Per questo, vanno rispettati.

Chi li disprezza, come Cambise, non solo offende un altro popolo, ma si isola dalla comunità umana.

Il νόμος non è solo legge giuridica, ma è la base stessa dell’identità collettiva.

Disprezzarlo equivale a mettersi fuori dalla civiltà.

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Erodoto elenca le numerose trasgressioni di Cambise per mostrare come la sua follia non sia un caso isolato, ma un comportamento sistematico.

Il re persiano fa bruciare il corpo di Amasi, violando sia le usanze egizie che quelle persiane.

Ordina di distruggere l’oracolo di Ammone, uccide il toro sacro Api, vieta cerimonie religiose, trasgredisce la legge persiana che vieta i matrimoni tra fratelli e commette omicidi nella sua famiglia. Infrange perfino la norma che proibisce di punire con la morte chi ha commesso una sola colpa.

Tutte queste azioni, secondo Erodoto, non sono solo atti di empietà o crudeltà, ma segnali di una follia profonda: Cambise non riconosce più alcun limite, né divino né umano, e perde così il contatto con i valori fondamentali della convivenza.

Per questo motivo, viene presentato come un esempio negativo, un monito contro l’arroganza di chi si crede al di sopra di ogni cultura.