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Conforme apresenta BANIWA ( ), o movimento indígena são as estratégias e a ações construídas pela população indígena para a busca da efetividade de políticas voltadas para o seu grupo étnico. O movimento indígena é formado através da organização indígena, não sendo necessário que o indivíduo indígena esteja inserido em uma organização ou aldeia para que faça parte do referido movimento social.

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Segundo Ferreira (2017), a etnopolítica seria o conceito usado para marcar as atividades políticas de grupos étnicos. Esses grupos usam de suas vivências históricas e o que chama-se de cultura e base material-ecológica. Desse modo, pode-se explicar que é o estudo da política através de um grupo étnico, neste caso, os povos indígenas.

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Unidade 1: O Movimento Indígena organizado e etnopolítico

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Unidade 1: O Movimento Indígena organizado e etnopolítico

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No capítulo 2, do livro "O índio brasileiro: o que você precisa saber sobre os povos indígenas no Brasil de hoje", de Gersem Baniwa. O autor apresenta o movimento indígena etnopolítico como um movimento com ascensão a partir da década de 1970, quando grande lideranças indígenas se organizaram para que suas demandas fossem atendidas. Sendo estas, a resistência em favor da terra, educação, saúde e alimentação, e outros direitos civis que lhe são são reconhecidos.

Baniwa ainda divide a organização do movimento indígena em duas partes, organização tradicional e a formal. A primeira diz respeito a um conjunto de regras que organiza uma comunidade, nesse caso indígena, conforme as tradições do povo originário. Segundo o autor, dessa maneira todas as decisões e situações são analisadas coletivamente. No entanto, esse tipo de organização atende apenas aos interesses internos de cada comunidade, e ela pode ocorrer de forma distinta, considerando que cada povo indígena possui tradições distintas.

Apesar de seguir regras propostas conforme se dá a tradição e cosmologia de cada povo, na organização tradicional há a ausência de um poder autoritário, visto que a maneira como se organizam partem da ideia do coletivo, seguindo as estruturas sociais da tradição de cada povo indígena.

Já a organização formal, quer dizer sobre uma maneira não-indígena, ou seja, uma forma não tradicional. Há a existência de um modelo singular. Nesse caso, a organização presta conta de suas ações e segue estatutos, cartilhas e orientações em diretorias. É uma das primeiras formas de transformar organizações indígenas mais centralizadas e institucionais, que possuem um grau de burocracia.

Ambas organizações são necessárias e devem ser bem quistas. Os interesses dos povos indígenas não permanecem mais apenas dentro da comunidade, mas para além dela. A população indígena reside em muitos lugares, e com eles a sua cultura. A institucionalização da organização indígena colabora para que as políticas públicas possam chegar para a população, sejam na aldeia ou na cidade.

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Unidade 2: O movimento etnopolítico e a valorização ancestral

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Unidade 2: O movimento etnopolítico e a valorização ancestral

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O movimento indígena tem alcançado espaços institucionalizados e antes, vistos como espaços pertencentes a elite branca brasileira. Esse modo de se locomover a lugares de poder tem causado bons resultados para a luta da população indígena enquanto organização formal.

Ao passo que jovens lideranças indígenas assumem os compromissos institucionais no movimento, a valorização da cosmologia e da cultura indígena não pode ser deixada de lado. Celestino (2010), em sua obra Os índios na história do Brasil discorre historicamente como a população indígena participou da formação política do Brasil, enquanto território nacional. Mas também, aponta como essa história contada pela elite branca brasileira apagou essa participação.

Baniwa, ao revelar as formas de organização do movimento indígena, explica que o movimento indígena passa por mudanças ao passo que o Estado brasileiro aponta o seu caminho político e o interesse em ser parceiro dos povos indígenas.

A valorização da ancestralidade indígena é uma das pautas recorrentes no movimento indígena. A perca da língua materna, tradições e desligamento da cosmologia afeta o sentido de coletividade presente nas comunidades indígenas. Esse processo de retomada de espaço acarreta um sinal de alerta para essa valorização.

Celestino (2010), diz que os movimentos de etnogêneses que ocorrem atualmente confirmam a capacidade de rearticulação cultural e identitária dos povos indígenas frente ao padrão imposto pela elite brasileira. Essa articulação apresenta novas visões sobre a cultura ancestral indígena que vai contra as desigualdade raciais no Brasil.

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Unidade 3: Saberes indígenas reconhecidos como agentes formadores na política brasileira

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Unidade 3: Saberes indígenas reconhecidos como agentes formadores na política brasileira

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Krenak (2019) expressa que as tensões políticas entre o Estado brasileiro e as comunidades indígenas são provenientes de um interesse ou não do Estado em cumprir com os deveres constitucionais para com os povos indígenas. É recente que lideranças indígenas tem alcançado espaços antes negados, o movimento indígena se insere na política a partir do momento que compreende a importante da resistência estar presente em cargos e planos políticos. Atualmente esse cenário tem sido preenchido lindamente pela população indígena. No entanto, o reconhecimento de que pessoas indígenas podem e devem assumir tais cargos, ainda não é bem aceita pela elite branca conservadora brasileira.

Compreender que os saberes indígenas determinam como o movimento indígena avança, é ter consciência que a forma de compreensão do mundo a partir de uma perspectiva indígena é válida. Desse modo, Ailton Krenak reflete sobre esse interesse político do Estado brasileiro em atender as demandas da comunidade indígena ou não, mas ao mesmo tempo, disputar territórios e deslegitimar a cosmologia e os ciências desenvolvidas pelos povos indígenas. Principalmente pela construção histórica sobre esses povos.