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Concepto de paradigmas del pensamiento de los pueblos y nacionalidades del Ecuador

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Concepto de paradigmas del pensamiento de los pueblos y nacionalidades del Ecuador

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Los paradigmas del pensamiento indígena en Ecuador incluyen el pensamiento intercultural y la valoración de la naturaleza como sujeto de derechos, la búsqueda del Buen Vivir como alternativa al desarrollo tradicional, la plurinacionalidad y la interculturalidad en el paradigma constitucional. También destaca la importancia de la educación intercultural bilingüe en la valoración y promoción de la diversidad cultural. Valencia, M, (2017).
Los paradigmas de pensamiento de las nacionalidades del Ecuador están influenciados por su cosmovisión andina y la interculturalidad, y se centran en la importancia de la plurinacionalidad y el Buen Vivir (Sumak Kawsay). También se reconoce a la naturaleza como sujeto de derechos y se promueve la educación intercultural bilingüe y participativa, basada en el paradigma abya-yala. Además, se busca romper con los paradigmas de asimilación y dominación y promover relaciones respetuosas y equitativas entre todas las culturas y pueblos del país.
Los paradigmas de pensamiento son diversos y reflejan la complejidad y diversidad cultural del país. Entre ellos destacan el pensamiento intercultural y la valoración de la naturaleza como sujeto de derechos, así como la búsqueda del Buen Vivir como alternativa al desarrollo tradicional. Además, se reconoce la importancia de la plurinacionalidad y la interculturalidad en el paradigma constitucional ecuatoriano. La educación intercultural bilingüe también juega un papel importante en la promoción de estos paradigmas y la valoración de la diversidad cultural del Ecuador.

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Ejemplos de prácticas interculturales en Ecuador.

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Ejemplos de prácticas interculturales en Ecuador.

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Venezia (2003), refiere que la interculturalidad es la práctica que se establece entre diferentes personas, comunidades, pueblos y culturas que dialogan, intercambian saberes, crean juntos nuevos conocimientos en un marco de respeto y reconocimiento mutuo.
En las culturas andinas, los rituales y ceremonias están estrechamente ligados a la naturaleza y al calendario agrícola. Según Díaz (2018), el calendario andino está basado en ciclos solares y lunares, y marca los momentos adecuados para sembrar, cosechar, realizar ofrendas y pedir protección. De esta manera, los rituales y ceremonias son una forma de mantener una armonía con el entorno natural y de asegurar la supervivencia de las comunidades.

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Hoy conocemos como civilizaciones andinas o culturas andinas a los pueblos precolombinos que surgieron y se desarrollaron a lo largo de veinte siglos en la región de la cordillera de los Andes (de ahí su nombre), al oeste de Sudamérica. Eran los habitantes de una región cultural fértil y diversa, comparable a otras cunas de la civilización como las regiones mesoamericana o mesopotámica.
Se estima que las primeras culturas andinas surgieron en torno al Paleolítico, entre 5.000 y 9.000 a.C., pero es difícil estudiar la tradición andina debido a la falta de testimonios escritos anteriores a la conquista española. Por ello, cada hallazgo arqueológico suscita una reconfiguración y reinterpretación de la historia de los antiguos pueblos andinos.
De hecho, existen tres teorías respecto al origen de las culturas andinas, cada una sostenida por diferentes estudiosos y con visiones distintas del funcionamiento de estas civilizaciones prehispánicas, tales como:
1. La teoría difusionista de Max Uhle (1856-1944), quien propuso un origen costeño para esta civilización, que luego se habría expandido hacia la sierra. Según esta visión, habría existido algún tipo de influencia ancestral mesoamericana que impulsó la organización de los primitivos pueblos pescadores de la región peruana.
2. La teoría autoctonista de Julio C. Trello (1880-1947), quien propuso el origen de esta cultura en la selva amazónica peruana, siendo los Chavín la cultura primordial que luego se extendió por la geografía vecina. Su visión rechazaba cualquier influencia foránea, aunque otros autóctonos también pensaban que era probable un origen costeño.
3. La teoría alóctona de Federico Kauffman Doig (1928), quien propuso la costa de Ecuador (Valdivia) como el origen más probable de la cultura andina.
En todo caso, se sabe que las culturas andinas tuvieron momentos de gran dispersión cultural y momentos de concentración, ya que una de ellas se hizo dominante y ejerció control sobre las demás, para luego entrar en una fase de decadencia y volver a caer. La más conocida de estas culturas fue la Inca, creadora del Tahuantinsuyo o Imperio Inca, la mayor unidad política de la historia de la región. Mora, E. (2008).

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Características generales de las culturas andinas

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Características generales de las culturas andinas

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Se trataba principalmente de culturas agrícolas que domesticaron distintas variedades de maíz, patatas, quinoa, yuca, cacahuetes, coca, cacao, batatas, judías, pimientos, algodón y calabazas, principalmente. También era común el pastoreo de camélidos.

Desarrollaron grandes complejos de regadío, así como terrazas y terraplenes en las regiones montañosas, e inventaron el arado de pie andino (taclla). También compartieron técnicas de deshidratación y almacenamiento de alimentos.

Usaban túnicas atadas con una faja a la cintura, turbantes y bolsas para la recolección, aunque con el paso del tiempo fueron adaptando su vestimenta a la geografía circundante.

Compartían un imaginario religioso panteísta, en el que eran comunes los tótems animales (cabezas de felinos, peces, águilas y cóndores), y un vocabulario más o menos común para nombrarlos.

Conocían la alfarería, el tejido, el arte plumario, la arquitectura y, en menor medida, la metalurgia. Herrán,  & Gallegos, (2019).

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Ubicación geográfica de los pueblos Andinos en Ecuador

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Ubicación geográfica de los pueblos Andinos en Ecuador

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Las culturas andinas se extendieron a lo largo de la cordillera de los Andes, en el actual territorio de Argentina, Chile, Bolivia, Perú, Ecuador, Colombia y, en menor medida, en la región occidental de Venezuela.
La ubicación geográfica de los pueblos Andinos en Ecuador es fundamental para comprender su historia y su estrecha relación con la majestuosa Cordillera de los Andes. Situado en la región noroeste de América del Sur, el Ecuador se encuentra atravesado por esta imponente cadena montañosa, que se extiende desde el sur de Chile hasta el norte de Colombia.

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Historia y cultura de los pueblos y Nacionalidades del Ecuador

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Historia y cultura de los pueblos y Nacionalidades del Ecuador

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Los pueblos andinos del Ecuador tienen una rica historia que se remonta a miles de años. A lo largo de los siglos, han experimentado una serie de eventos importantes que han influido significativamente en su cultura, sociedad y desarrollo económico.
Antes de la llegada de los Incas en el siglo XV, y posteriormente de los españoles, los pueblos andinos del Ecuador estaban habitados por varias culturas y señoríos indígenas como los Quitus, Caras, Puruhá, Cañaris, y algunos otros, quienes tenían un sistema de organización económica social y política denominado Curacazgos, donde se desarrollaban relaciones de reciprocidad (Solano, Belisario & Gallegos, 2007).
Estas civilizaciones desarrollaron avanzados sistemas agrícolas, impresionantes técnicas de construcción como por ejemplo la ciudad de Ingapirca y un rico patrimonio cultural que aún hoy puede apreciarse.

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Los kitu Kara fueron un grupo étnico que habitó en la región central de los Andes ecuatorianos. Tenían una organización social y política jerarquizada.
Los Kitu Kara estuvimos antes de las invasiones y conquistas inca y española, sobrellevamos la derrota ante los sucesivos conquistadores, el sometimiento y la dominación de siglos, el proceso de blanqueamiento derivado de la imposición cultural judeo-cristiana-greco-romana, el acelerado proceso de urbanización y metropolitanización de la ciudad de Quito. Herrán y Gallegos, (2019).
Desarrollaron una economía basada en la agricultura, el comercio y la cerámica. Construyeron impresionantes estructuras arquitectónicas. Su influencia se puede observar en la cultura y el patrimonio de la ciudad de Quito. Dejando un legado cultural y arquitectónico significativo que es evidente hasta el día de hoy.

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Los cañaris fueron una antigua civilización que habitó en la región sur de Ecuador, en lo que hoy es la provincia de Cañar. Desarrollaron una civilización avanzada con una economía basada en la agricultura, y la metalurgia utilizando el cobre, oro y bronce. Así, elaboraron herramientas y objetos de valor, lo que influyó en su desarrollo económico y en su interacción con otras culturas. Hoy en día, aún se puede observar la gran riqueza cultural y arqueológica de la región Cañari, lo que ha contribuido a mantener viva su cultura y ha influenciado en la  sociedad.Los indígenas siembran y producen en los páramos y pajonales andinos con clima frío y húmedo, apto para la producción de papa, melloco, uca, mashua, quinua, tauri y habas, productos que eran y son todavía la base de la alimentación del pueblo Cañari.

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Los incas también ejercieron su dominio sobre la región andina del Ecuador. Establecieron ciudades importantes en el territorio ecuatoriano, como Tomebamba (Cuenca) y Tumebamba (Ambato). Permitiendo establecer rutas que facilitaron el comercio y la comunicación entre las diferentes provincias. Además, incentivaron el intercambio de productos y recursos entre las distintas regiones, lo que influyó en la economía y desarrollo de la región andina del Ecuador. Solano, Belisario & Gallegos, (2007).

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Los pueblos andinos de Ecuador han sido fuertemente moldeados por la influencia de antiguas civilizaciones precolombinas, como los incas y los cañaris. Estas culturas, con sistemas agrícolas muy desarrollados y la construcción de imponentes estructuras, establecieron importantes jerarquías sociales. A lo largo de generaciones, sus conocimientos y costumbres han perdurado y se manifiestan en la cultura y la agricultura andinas contemporáneas.
Por otro lado, la llegada de los conquistadores españoles a los pueblos andinos en el siglo XVI tuvo consecuencias drásticas. El establecimiento del sistema colonial y la explotación de los recursos naturales provocaron notables transformaciones en la sociedad y la economía. La incorporación de cultivos hasta entonces desconocidos, como el trigo y el ganado, dejó una profunda huella en la dieta y las técnicas agrícolas de las comunidades andinas.
A pesar del dominio colonial, las comunidades andinas demostraron una tenaz resistencia, llevando a cabo levantamientos y movimientos de liberación. Entre las figuras más destacadas de esta lucha se encontraban líderes como Rumiñahui y Atahualpa, que se convirtieron en símbolos representativos de la defensa de su autonomía y de la valiente resistencia indígena.
de igual forma, en el siglo XX, la aplicación de la reforma agraria en Ecuador tuvo un fuerte impacto en las comunidades andinas. Al redistribuir la tierra, abrió la oportunidad a las comunidades indígenas de obtener la propiedad de estas parcelas. Esta medida promovió el crecimiento económico al fomentar la práctica de una agricultura sostenible y la producción de productos agrícolas tradicionales, beneficiando así el desarrollo de estas comunidades.
Por último, en la década de 1980, los pueblos andinos de Ecuador participaron activamente en el movimiento indígena contemporáneo. Su lucha se centró en obtener el reconocimiento de sus derechos, preservar su patrimonio cultural y salvaguardar sus territorios. Este movimiento ha tenido un importante impacto en la política y la sociedad del país, fomentando una mayor inclusión y participación de los pueblos indígenas en el proceso de toma de decisiones. Stavenhagen, R. (2002).

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García, J. (2011). menciona que este paradigma de civilización tiene que ver con el continente Abya Yala, mal llamado por Occidente América, que en lengua kuna significa "Tierra de sangre" por extensión "Tierra de vida", "Tierra de sangre vital". Algunos autores también lo traducen como "Tierra en plena madurez". En este continente las civilizaciones precolombinas más destacadas, entre otras, son: los mayas, los mexicas y los incas.
Historiadores, sociólogos y antropólogos, siguiendo el patrón o lógica del pensamiento occidental, estudian estas civilizaciones y las ubican en el tiempo de acuerdo con el esquema de evolución civilizatoria occidental.  Tratan de que Abya Yala, para ellos América, estaba poblada por tribus bárbaras, y mayoritariamente nómadas, como signo de su incivilización y barbarie.
En Abya Yala, a diferencia de Occidente, no existía la propiedad privada. La comunidad comunal prevalecía sobre el individuo; pero, sobre todo, no había sino un conjunto de normas de convivencia entre los seres humanos, su entorno y el cosmos. Por lo tanto, existía una organización social de clases, su organización social era y sigue siendo horizontal, respetando la autoridad reconocida bajo el principio de la ética, es decir, bajo la etocracia.
El Tawantinsuyu fue un inmenso espacio de convivencia ecuménica, que por sí solo explica la existencia y supervivencia hasta nuestros días de innumerables pueblos y naciones con diversas lenguas, diversas lógicas y cosmovisiones del mundo y diversas formas de espiritualidad. Sólo nuestras civilizaciones compartieron plenamente la lógica de vivir lo diverso, tal como es la naturaleza y tal como somos los seres humanos; contrariamente al pensamiento occidental que lo ve o intenta verlo todo homogéneo, uniforme, universal.

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Fundamentos principales que sustentan el Paradigma Abya Yala

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Fundamentos principales que sustentan el Paradigma Abya Yala

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El cosmos-mundo fue creado en movimiento infinito bajo leyes cósmicas. Fue creado y nos creó. No tenemos dioses, sino múltiples leyes cósmicas. El mundo-cosmos fue creado en el movimiento infinito del gran pacha (tiempo y espacio) y evolucionará en el mismo. No hay creación de alguien, fue creado para que después de un gran tiempo pueda morir para recrearse.

El pacha es tiempo y espacio, no son distintos. Es infinito, finito y momentáneo, fugaz e irrepetible. El tiempo y el espacio pacha son lo mismo pero al mismo tiempo diferentes. Pues son pares complementarios.
Existe el gran pacha, el pacha de nuestra vida física y el pacha fugaz.García, J. (2011).

La vida es una cadena de responsabilidades. Si somos seres que constituyen un tejido como individuos, como familia y como ayllu, entonces todos tenemos un papel importante que desempeñar en ese tejido. Tenemos una responsabilidad vital en este tejido.

La vejez es sabiduría. La búsqueda de la sabiduría es la clave. En el tejido social y cósmico vivo, sin sabiduría no podemos vivir, no podríamos resolver nuestros problemas.

Todo tiene vida y, por lo tanto, no hay muerte. Sólo existe la desaparición física. La muerte, literalmente, no existe. Existe para la lógica de Occidente porque para ellos la muerte física es el fin de su existencia, por eso lloran.

El mito fundador es el vínculo vivencial, simbólico, intercultural. No Somos un fragmento, somos parte del todo.

La unión se hace con lo diverso, los diverso construyen un espacio de unión. Esta es la esencia del tejido social vivo, individual, colectivo y cósmico.

Implica en el conocimiento los mundos implicados y explicados: los diversos mundos paralelos. No todo conocimiento puede explicarse, hay mundos de conocimiento que simplemente esperan ser interpretados.

La Runa, un vínculo cósmico. La Runa, una hebra del tejido del cosmos viviente. La "Runa" o "ser humano", tiene la misión de desempeñar el papel de "eslabón cósmico" debido a sus características especiales que lo diferencian de plantas, animales y los seres inanimados.

La realidad es un entretejido una interrelación vivencial, un tapiz que siempre se está haciendo a sí mismo. Esta es la concepción y la práctica de la vida comunitaria. El tejido vivo.García, J. (2011).

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Los pueblos y nacionalidades del Ecuador tienen su propio pensamiento y paradigmas que han surgido de su historia, cultura y cosmovisión. Estos paradigmas difieren del pensamiento occidental y ofrecen una perspectiva única para comprender la realidad.
Uno de los conceptos fundamentales es el de sumak kawsay o buen vivir. Este paradigma propone que el bienestar no es solo material, sino que también incluye el equilibrio armonioso con la naturaleza, la comunidad y el espíritu. Promueve una vida sencilla basada en los valores de reciprocidad, complementariedad, respeto y armonía.
Otro paradigma es el de la Pachamama, la Madre Tierra venerada como una deidad que da vida y sustento. Implica una relación sagrada y de reciprocidad con la naturaleza. La Pachamama no es solo un recurso a explotar, sino un ser vivo al que se le debe respeto y gratitud.
El concepto del tiempo también difiere, viéndose más como un ciclo que como una línea recta. El pasado, presente y futuro están interconectados y la historia se repite en ciclos. Esto implica aprender de las lecciones del pasado para tomar decisiones sabias en el presente.
Estos y otros paradigmas del pensamiento de los pueblos indígenas del Ecuador ofrecen nuevas perspectivas valiosas que pueden enriquecer nuestra comprensión del mundo. Sin embargo, es importante reconocer que la sabiduría de los pueblos indígenas se ha desarrollado en un contexto específico y no pretende ser una solución universal.

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Valencia, M, (2017). El paradigma abya-yalista, cuna del pensamiento indígena y la educación intercultural, otra visión de la orientación humana. Universidad Autónoma del Estado de México.

García, J. (2011). I Simposio Internacional de Interculturalidad desde el Abya Yala, Bárbula, Venezuela, 23 y 24 de febrero de 2012. Modalidad ponencia del vicerrector de la Universidad Indígena Amawtay Wasi Quito, Ecuador.

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Relación entre paradigmas del pensamiento y la construcción de una sociedad intercultural.

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Relación entre paradigmas del pensamiento y la construcción de una sociedad intercultural.

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Tomando la síntesis de García (2011), quien plantea la relación entre interculturalidad y paradigmas y, además, cómo cada una de estas perspectivas implica no sólo una concepción de cultura, sino sobre todo una orientación hacia la reflexión y el hacer intercultural. García (2011) menciona a Morín desde su enfoque referido a la existencia de dos grandes paradigmas: Occidental y Oriental. Dentro del paradigma occidental se pueden desplegar dos grandes perspectivas paradigmáticas en disputa: la fragmentación y la complejidad. Respecto a esta última, señala:
Un paradigma contiene, para cualquier discurso realizado bajo su imperio, los conceptos fundamentales o categorías rectoras de la inteligibilidad, así como el tipo de relaciones lógicas de atracción/repulsión (conjunción, disyunción, implicación u otras) entre estos conceptos o categorías. Así, los individuos conocen, piensan y actúan de conformidad con paradigmas inscritos culturalmente en ellos. Los sistemas de ideas se organizan radicalmente en virtud de paradigmas (García, 2011: 218).
Desde el paradigma oriental, continúa García (2011), las culturas son consideradas como una maya (término hindú que alude a una imagen irreal), es decir, como una ilusión. Las culturas miradas y reflexionadas como un juego, como un acto de magia, como la obra de un mago, nos invitan a reflexionar y a representar una irrealidad figurada. El mundo, sus culturas, todo, es una gran ilusión en la que todos participamos en el juego de hacernos creer que esa ilusión es real.
Sin embargo, García (2011), autoridad directiva de la Universidad Indígena Amawtay Wasi de Ecuador, propone otro paradigma, el Abya-yala (en lengua kuna: tierra de plena madurez). La idea de cultura se complejiza aún más, porque la interrelación, vinculación y reciprocidad se da entre todos los elementos de la vida, donde las culturas se involucran unas a otras y a todos los demás conceptos que están presentes en cada una de ellas: aire, tierra, agua, clima, paisaje, cosmos; cada uno de ellos es pensado y actuado como un aspecto sustantivo de la interculturalidad.
Desde este paradigma, se pretende develar esa orientación original que consiste en elevar la interculturalidad al igual que al ser humano. La interculturalidad ha de ser co-construida, co-construida, por lo que se vincula complementaria, recíproca, proporcional y correspondientemente con el conjunto de elementos que entran en juego en la crianza. La cultura también nos cría: es parte de la sabiduría con la que el cosmos vivo y nosotros, como parte de él, nos estamos criando.

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Sarango (2010) se acerca a la concepción de interculturalidad a partir de la experiencia de los pueblos indígenas en los últimos quinientos años. No sólo aporta una nueva concepción al respecto, sino que propone una tipología basada en estas experiencias históricas, incluyendo la que él ha vivido en carne propia como líder indígena ecuatoriano. Su propuesta es la siguiente:

Interculturalidad subordinada: es la que han vivido los pueblos indígenas en los últimos quinientos años. Es la relación desigual entre culturas, indígenas y no indígenas.

Interculturalidad institucionalizada: establecida en las leyes como respeto a las diferencias; sin embargo, no se observa en la práctica y evidencia un doble discurso, el mismo que caracteriza a la modernidad.

Interculturalidad folklórica: promovida en el contexto comercial, aprovecha y exalta los rasgos característicos de las culturas originarias agregándoles valor como bienes y servicios y constituye una exhibición de trajes, gastronomía, vestimenta o lenguas.

Interculturalidad con equidad: implementada en reconocimiento de un Estado plurinacional; es decir, dando el justo valor a la autodeterminación de una unidad en la diversidad dentro del territorio estatal.

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Los paradigmas del pensamiento de los pueblos y nacionalidades, es una gran fuente que tiene el Ecuador para equilibrar el efecto negativo del crecimiento de esta sociedad moderna, que está inmersa en un pensamiento occidentalizado y que está lejos de poner en práctica los principios del sumak kawsay, es por ello que desde los paradigmas de las culturas andinas, el Ecuador hace resistencia a los problemas existentes en el país.
La orientación tomada por este legado indígena en el transcurso de los últimos siglos es para los fines requeridos por demás significativa, ya que la trascendencia de sus aportes, construcciones y logros son referentes orientados a la construcción de actitudes fundadas en un ethos que traduce la pluriversidad intercultural: respeto, admiración y reconocimiento a la capacidad del hombre de responsabilizarse de su propio destino que dentro de las mayores adversidades ha logrado una educación que constituye un verdadero ejemplo de progreso, civismo y autogestión (Valencia, M, 2017, párr.8).
Es por ello, la importancia de respetar las formas de vida y sabiduría de los pueblos y nacionalidades, ya que nos aportan grandes beneficios que contribuyen a todo el país. Los paradigmas del Abya Yala es la respuesta y filosofía que debemos aprender, ya que nos permite vivir en complementariedad y reciprocidad con todo lo que nos rodea. Por lo tanto, entender y conocer la profundidad del conocimiento y sabiduría, a la que ha llegado nuestra Cultura Andina, es la única forma de recuperar nuestra identidad.

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algunas de las prácticas interculturales del ecuador es el Inti Raymi:
La fiesta del Inti Raymi o fiesta del sol en Ecuador se vive en cada provincia de forma diferente, donde los indígenas viven según sus propias costumbres, aunque los ritos y rituales giran en torno al sol. El día principal de esta fiesta se celebra cada 24 de junio, fecha en la que el sol está más cerca del planeta homenaje.
El Inti Raymi es también una celebración de recuperación de una identidad indígena que se había perdido a lo largo del tiempo. Abre una oportunidad para que los indígenas ecuatorianos se unan y se sientan orgullosos de su herencia, y orgullosos de lo que son hoy.
Estas actividades tienen un gran sentido cultural e histórico de nuestras raíces, ya que el inicio de las celebraciones es el acto ritual en honor a Mama Pacha, seguido de diversas formas de expresión cultural como la danza, la gastronomía y la indumentaria. La intención de esta celebración es también compartir cada vez más miembros de la comunidad e insistir en el tiempo.
Durante el Inti Raymi, los miembros de las comunidades indígenas acuden a manantiales, ríos y cascadas locales para someterse a un ritual de purificación espiritual, que, según creen, tiene como resultado una renovación de la energía y un fortalecimiento de su relación con la Madre Naturaleza.

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El Kulla Raymi es una de las cuatro fiestas más relevantes de la cosmovisión indígena. Coincide con el equinoccio solar del 21 de septiembre; es un homenaje al inicio de la vida y el reconocimiento de la figura femenina como representación de la fertilidad.
En este evento se realizarán ofrendas a la madre tierra y el ritual de la bendición de las semillas para la próxima siembra.
Por ello, mantener la tradición ancestral es de relevancia en el proceso de revitalización de la cultura y saberes tradicionales. El objetivo de cada celebración es el agradecimiento del ser humano a la naturaleza (la tierra, agua, sol y la luna) por los beneficios recibidos alusivos a la productividad.El ritual del Kulla Raymi, se desarrolla dentro de la chakana, la cual mantiene el orden y funcionamiento de su mundo, íntimamente ligados a los diversos ciclos de cultivo.

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Cada 21 de diciembre, los pueblos indígenas celebran el nacimiento del sol como el inicio de un nuevo ciclo: Kapak Raymi. A esta celebración se conoce también como Fiesta Grande o Solsticio de Invierno, donde los líderes del pueblo se reúnen para agradecerle al sol por el inicio del nuevo periodo de siembra. En septiembre se inicia la siembra y se celebra el Killa Raymi o Fiesta de la Feminidad. Pasados los tres meses, es decir en diciembre 21, la chakra, como se conoce a los sembríos de maíz, ya está en la temporada de deshierba o hallmay Pacha, a cuya fiesta se la bautiza como el Kapak Raymi o Fiesta de los Niños.

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Pawkar Raymi es un término quichua que significa ‘muchos colores / policromía’. Este significado se debe a que, durante la fiesta, se exhiben todos los productos que da la tierra, lo que hace que la celebración sea muy colorida.
Esta fiesta se celebra en varias comunidades andinas (especialmente de la Sierra Norte del Ecuador) durante enero, febrero y marzo de cada año. El 21 de marzo la fiesta tiene un énfasis especial por tratarse del día en que inicia el calendario andino (en quichua: ‘mushuk nina’ o ‘fuego nuevo’).
En la cosmovisión andina esta fecha marca el inicio de un nuevo año, propicio para renacer y recrearse. “El Año Nuevo andino se puede explicar con los solsticios y equinoccios y, al mismo tiempo, desde el mundo espiritual. Para nosotros, los Andes son un ser vivo, que pasa de un ciclo a otro”, dicen los mayores que residen en las comunidades rurales de la provincia.Según la cosmovisión andina, el equinoccio de primavera es considerado por pueblos ancestrales del país como una oportunidad del ser humano para “entrar en relación armónica consigo mismo, con la familia, con la naturaleza, con el cosmos y con las divinidades”. Es entonces cuando se realiza la ceremonia del “Fuego Nuevo” o “Mushuk Nina” en idioma kichwa, ritual que representa un nuevo ciclo de vida.

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El Día de la Madre Tierra se celebra el 1 de agosto. La víspera es el día de "la llamada", cuando se lavan con champú casas, corrales y huertos para ahuyentar a los malos espíritus. El Día de la Pachamama hay mucho que hacer: herrar caballos, marcar ganado y marcar ovejas con lana de colores. Por la tarde, en un pozo, se ofrece a la Pachamama lo que ella ha producido: maíz, hojas de coca, frutas y parte de la comida preparada para la ocasión. La fiesta, con cantos y danzas, dura hasta el amanecer.
La Pachamama, o Madre Tierra, es la diosa femenina de la tierra y la fertilidad, una divinidad agrícola benigna concebida como la madre que nutre, protege y sustenta a los seres humanos. En la tradición incaica es la deidad de la agricultura comunal, fundamento de toda civilización y el Estado Andino.

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Corpus Christi es la fiesta del Cuerpo y la Sangre de Cristo, de la presencia de Jesucristo en la Eucaristía. En el día del Corpus Christi se recuerda la institución de la Eucaristía que se llevó a cabo el Jueves Santo durante la Última Cena, al convertir Jesús el pan y el vino en su Cuerpo y en su Sangre. Esta celebración se lleva a cabo el jueves posterior a la solemnidad de la Santísima Trinidad, que a su vez tiene lugar el domingo siguiente a Pentecostés, es decir, el Corpus Christi se celebra 60 días después del Domingo de Resurrección.

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Cada shamán tiene sus propios secretos basados en fórmulas personales que se conservan celosamente entre sus parientes y son transmitidos de una generación a otra.
 Su diversa y espléndida flora cuenta con muchas plantas que poseen grandes beneficios para la salud. Los aborígenes sabiamente las utilizan para combatir todos sus males, que van desde el “mal de ojo” o una simple gripe, hasta la infertilidad y el cáncer.Las plantas medicinales amazónicas o “plantas maestras”, como las conocen los curanderos o chamanes, son de uso medicinal o ritual. Junto con la Ayahuasca y el Tabaco, considerados la madre y el padre del chamanismo, son utilizados en ceremonias de curación.

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El baile de las cintas o Tucumán es una danza que realizan un tejido con 12 cintas en el centro se encuentra un madero vertical sostenido por otros personajes que no intervienen en la danza, dicho palo se llama maguey, tiene un tamaño de 5 m de altura. En la parte superior del palo se encuentra izando la bandera del Ecuador, que a la vez es denominado pabellón, se puede apreciar que de la parte alta de dicho palo penden 12 cintas para que los danzantes realicen el tejido mientras bailan, las cintas pueden llegar a medir los 7 m de longitud.

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Solano, P., Belisario, O., & Gallegos, R. (2007). Antropología Cultural e Histórica de los pueblos Andinos (Primera ed.).

Tuaza, L. A. (2017). La fiesta del Inti Raymi en la construcción del Estado plurinacional en el Ecuador. Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM. Les Cahiers ALHIM, (33).

Abarca Tenelanda, W. J. (2016). El Inti Raymi, Kulla Raymi, Pawkar Raymi y su influencia en la cotidianidad de los habitantes de la parroquia Punin, cantón Riobamba, provincia de Chimborazo en el 2014 (Bachelor's thesis, Riobamba, UNACH 2016).

Tradiciones del Ecuador. (s. f.). GoRaymi. https://www.goraymi.com/es-ec/pichincha/mejia/hitos/tradiciones-ecuador-aook04u44

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Solano, P., Belisario, O., & Gallegos, R. (2007). Antropología Cultural e Histórica de los pueblos Andinos (Primera ed.).

Salomon, F. (1986). Los pueblos indígenas de los Andes ecuatorianos y la historia regional. América Indígena, 46(3), 583-607.

Mora, E. A. (2008). RESUMEN HISTORIA DEL ECUADOR. BIBLIOTECA GENERAL DE CULTURA, 26-58.
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Stavenhagen, R. (2002). Identidad indígena y multiculturalidad en América Latina. Araucaria. Revista Iberoamericana de Filosofía, Política y Humanidades, 4(7), 0.

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