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Terminology

Inuit - Inuktitut for "the people" - are an Indigenous people, the majority of whom inhabit the northern regions of Canada. An Inuit person is known as an Inuk. ( See also Arctic Indigenous Peoples in Canada.)

Territory and Demography

The Inuit homeland is known as Inuit Nunangat, which refers to the land, water and ice contained in the Arctic region. The term Inuit Nunangat may also be used to refer to land occupied by the Inuit in Alaska and Greenland. By 2021, according to Statistics Canada, the Inuit population grew to 70,545, an increase of 8.5 per cent since 2016.

In 2021, approximately 69 per cent of all Inuit in Canada lived in Inuit Nunangat, with 44 per cent living in Nunavut, followed by Nunavik (in northern Québec), the western arctic ( Northwest Territories and Yukon), known as Inuvialuit, and Nunatsiavut (located along the northern coast of Labrador).

Language and Ethnic Groups

There are eight main Inuit ethnic groups: the Labradormiut (Labrador), Nunavimmiut (Ungava), Baffin Island, Iglulingmuit (Iglulik), Kivallirmiut (Caribou), Netsilingmiut (Netsilik), Inuinnait (Copper) and Inuvialuit or Western Arctic Inuit (who replaced the Mackenzie Inuit).

Inuktitut, the Inuit language, has five main dialects in Canada: Inuvialuktun (Inuvialuit region in the Northwest Territories); Inuinnaqtun (western Nunavut); Inuktitut (eastern Nunavut dialect); Inuktitut (Nunavik dialect); and Nunatsiavumiuttut (Nunatsiavut). ( See also Indigenous Languages in Canada.)

In 2016, 41,650 Inuit reported having conversational knowledge of an Inuit language or dialect. In Inuit Nunangat as a whole, 83.9 per cent of Inuit reported conversational ability in an Inuit language. Inuktitut usage was strongest in Nunavik, where the ability to converse in that language was 99.2 per cent. In Nunavut, 89.1 per cent reported the ability to converse in an Inuit language. In contrast, the figures for speaking an Inuit language (mainly Inuvialuktun and Inuinnaqtun) were 21.4 per cent in Nunatsiavut and 22 per cent in the Inuvialuit region.

Declining usage of Inuktitut prompted the Inuit Tapiriit Kanatami (ITK) - the national voice of Inuit in Inuit Nunangat, founded in 1971 - to establish Inuktitut curriculum in schools. Beginning in the 1960s, federal and territorial governments also worked to establish Inuktitut language programs, though for some, justification was partly based on the assumption that establishing such educational traditions would facilitate transition to English or French.

Culture and Life

Traditionally, the Inuit were hunters and gatherers who moved seasonally from one camp to another. Large regional groupings were loosely separated into smaller seasonal groups, winter camps (called "bands") of around 100 people and summer hunting groups of fewer than a dozen. Each band was roughly identified with a locale and named accordingly - the Arvirtuurmiut of Boothia Peninsula were called "baleen whale-eating people." ( See also Igloo and Inuksuk.)

In contemporary northern communities, many types of food such as fruit, vegetables, and milk must be transported long distances, resulting in higher costs, limited availability and food that is not fresh. However, the availability of " country food"through harvesting and sharing partially explains the high percentage of Inuit who consume country food. A report released in 2005 found that a majority (68 per cent) of Inuk adults living in Inuit Nunangat harvested country food, which includes seal, whale, duck, caribou, fish and berries. Country food remains an important food source for many Inuit, with 65 per cent of households getting at least half their meat and fish from country food, and approximately 80 per cent of Inuit Nunangat families sharing country food with people in other households. ( See also Food Insecurity in Canada.)

The Inuit have a rich and diverse culture. Inuit art, from carving to printmaking and more, demonstrates highly-skilled craftsmanship and artistry. Some well-known Inuit artists include Kenojuak Ashevak, Shuvinai Ashoona and Annie Pootoogook. Another popular cultural activity is Inuit vocal games, also known as throat singing. This is usually performed by two women producing a wide range of sounds from deep in the throat and chest. Many Inuit also compete in traditional games and sports such as high-kick (one and two foot varieties) and kneel-jump. Such games are featured in the Arctic Winter Games, held every two years.

History

During roughly 4,000 years of human history in the Arctic, the appearance of new people has brought continual cultural change. The ancestors of the present-day Inuit, who are culturally related to Inupiat (northern Alaska), Katladlit (Greenland) and Yuit (Siberia and western Alaska), arrived about 1050 CE.

As early as the 11th century the Norse exerted an undetermined influence on the Inuit. The subsequent arrival of explorers, whalers, traders, missionaries, scientists and others began irreversible cultural changes. The Inuit themselves participated actively in these developments as guides, traders and models of survival. ( See also Eenoolooapik and Tookoolito.)

The effects of colonization have seriously impacted Inuit culture and life. Though largely ignored by the Canadian federal government until 1939, when a court decision ruled that they were a federal responsibility (though still not subject to the Indian Act) the Inuit were still subjected to policies that enforced assimilation into a "Canadian" way of life. Many Inuit children attended residential schools in Canada. ( See also Inuit Experiences at Residential School.) Formerly nomadic peoples were transformed, sometimes through forced relocation ( see also Inuit High Arctic Relocations in Canada), into sedentary communities, and disc numbers were introduced to supersede an Inuit naming system that did not correspond to administrative needs. Disc numbers - so-called because they were distributed on small leather or pressed-fibre discs initially meant to be worn on one's person - imposed a government sanctioned name on Inuit who may have been known by several names throughout their lives and depending on context. The system used location-based serial numbers. For example, filmmaker Zacharias Kunuk's disc number is E51613. The imposition of disc numbers remains a culturally traumatic event, and has been criticized as fostering structural inequality. ( See also Project Surname.)

Despite adjustments made by the Inuit over the past three centuries and the loss of some traditional features, Inuit culture persists - often with a greater reflective awareness. Inuit maintain a cultural identity through language, family and cultural laws, attitudes and behaviour, and through much acclaimed Inuit art.

Moving Toward Self-Government

In the late 1960s and early 1970s, Inuit began organizing politically in response to assimilative policies and government restrictions on traditional lands. In order to lobby effectively for land claims, Indigenous rights and self-government, a group of Inuit people formed Inuit Tapiriit Kanatami or ITK (then known as Inuit Tapirisat of Canada) in 1971. The organization supports and advocates for the interests of all Inuit living in 53 communities across Inuit Nunangat. Such interests represent an array of interconnected issues and challenges, including social, cultural, political, and environmental concerns.

First proposed by ITK in 1976, and supported by plebiscite in 1982, the Nunavut territory was agreed to in principle in a land claim in 1990, and formalized with the Nunavut Act in 1993. A strong base of politically experienced leaders allowed for a relatively smooth transition to official territory status in 1999. Three other land claim agreements in Inuit Nunangat support some level of Inuit self-government. The Makivik Corporation, through the James Bay and Northern Quebec Agreement, is working toward a self-governing Nunavik, as is the Inuvialuit Regional Corporation for Inuvialuit. Nunatsiavut has been self-governed since 1 December 2005 after the implementation of the Labrador Inuit Land Claims Agreement and the Labrador Inuit Constitution.

Did You Know?
On 27 January 2020, Inuit elder Qapik Attagutsiak was recognized by Parks Canada as a "Hometown Hero" for her "significant" contributions to Canada's Second World War effort. Qapik was part of a nationwide effort to recycle bones, fats, metals and rubber for wartime production. Living on an island near Igloolik, west of Baffin Island ( Nunavut), Qapik collected walrus and seal bones which were used to make aircraft glue, fertilizer, and cordite (a type of explosive used in bullets). Qapik, 99, was honoured by Nunavut Commissioner Nellie Kusugak and Minister of Environment and Climate Change Jonathan Wilkinson at the Canadian Museum of History in Gatineau, Quebec.

Contemporary Challenges

Despite gains made in self-government and other fields like business, teaching, transportation, medicine and broadcasting ( see also Inuit Broadcasting Corporation), many Inuit in northern communities face significant challenges, such as living in some of the most crowded conditions in Canada. Since being moved to permanent settlements in the 1950s and 1960s, Inuit have lacked adequate housing and have suffered related health problems. ( See also Health of Indigenous Peoples in Canada.) In 2016, 51.7 Inuit in Inuit Nunangat reported living in over-crowded conditions, compared to 8.5 per cent of non-Indigenous peoples in Canada. Living conditions and lack of access to healthcare partially contribute to an increase in chronic health conditions, including obesity, diabetes and respiratory infections. ( See also Social Conditions of Indigenous Peoples in Canada.) The suicide rate among Inuit youth is markedly higher than for the rest of Canada, making suicide prevention a key priority for continued cultural growth. ( See also Suicide among Indigenous Peoples in Canada.)

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Les Inuits sont un groupe de peuples autochtones partageant des similitudes culturelles et une origine ethnique commune vivant dans les régions arctiques de l' Amérique du Nord. Il y a environ 150 000 Inuits vivant au Groenland, au Canada et aux États-Unis.

Bien que le Conseil circumpolaire inuit regroupe également les Yupiks de l' Alaska et de la Sibérie, ceux-ci ne sont pas des Inuits dans le sens d'une descendance thuléenne. Les Inuits ne sont pas considérés comme des Amérindiens puisque leurs ancêtres seraient venus en Amérique plusieurs millénaires après l'arrivée des Paléoasiatiques, les ancêtres des Amérindiens. En fait, les Inuits sont davantage similaires aux peuples habitant les régions arctiques asiatiques qu'aux peuples amérindiens. Il ne faut pas non plus confondre les Inuits avec les Innus qui sont un peuple amérindien vivant dans la forêt boréale canadienne du Nord-Est du Québec et du Labrador.

Historiquement, les Inuits étaient un peuple de chasseurs nomades. De nos jours, si la plupart des Inuits sont devenus sédentaires, une grande partie vit encore de la chasse et de la pêche.

Plusieurs questions politiques se posent au sujet des Inuits, principalement des revendications territoriales. Au Canada, ils sont représentés par l' Inuit Tapiriit Kanatami. En fait, le plus important processus de revendication territoriale dans l'histoire du Canada a mené, en 1999, à la création du Nunavut, un nouveau territoire conçu comme patrie d'une grande partie des Inuits du Canada et dont le nom signifie " notre terre " en inuktitut, la langue principale des Inuits canadiens. De plus, afin de répondre aux revendications des Inuits de la région du Nunavik dans le Nord-du-Québec, le gouvernement québécois a créé l' Administration régionale Kativik dans le cadre de la Convention de la Baie-James et du Nord québécois.

Le terme signifie " gens ", " humains " ou " personnes " en inuktitut et en groenlandais. Puisque ce sont les deux langues inuites les plus parlées, c'est le terme qui a été retenu. Il s'agit en fait d'un nom pluriel dont la forme singulière est et la forme duelle est . Cependant, en français, tel que recommandé par l' Office québécois de la langue française, on utilise seulement le mot " inuit " et on l'accorde en genre et en nombre comme un mot français, c'est-à-dire un " Inuit ", une " Inuite ", des " Inuits " et des " Inuites ". En français, le mot " inuit " est également utilisé en tant qu' adjectif et accordé de la même façon. Les autres langues inuites ont un terme ayant la même racine étymologique pour ce mot, par exemple en tunumiit et en tunumiisut.

Certains peuples des régions arctiques étaient auparavant communément désignés sous le nom d' Esquimaux ( en anglais). Ce terme ne désigne pas exclusivement l' ethnie inuite puisqu'il inclut également un autre peuple autochtone vivant dans l' Arctique : les Yupiks. Les Inuits de l' Alaska sont appelés Iñupiat. En Alaska, le terme , littéralement " natifs d'Alaska ", est préféré pour désigner l'ensemble des peuples autochtones de la région incluant les Iñupiat et les Yupiks puisque ces derniers n'appartiennent pas à l'ethnie inuite. En français, le terme " Inuits " est généralement préféré à celui d'" Esquimaux ", surtout au Canada, où ce dernier peut même être considéré comme péjoratif. Au Groenland, les Inuits se désignent comme Groenlandais ou Kalaallit en groenlandais.

L' ethnologue danois William C. Thalbitzer a rapproché les Inuits et leur nom des Aïnous, une ethnie du Japon et de la Russie, et de leur nom sur le radical innu, d'autant que les mythes fondateurs des deux communautés sont très semblables,.

Vers 8000 av. J.-C. et durant les 6 000 ans qui ont suivi, au moment où le détroit de Béring était envahi par la banquise, des petits groupes de chasseurs arrivent en Alaska. Il y a de fortes chances que ces gens l'aient traversé sur la banquise pour aller de l' Ancien au Nouveau Monde. Dans cette partie du détroit de Béring, d'après la situation géographique des îles Diomède, il n'y a qu'une vingtaine de kilomètres tout au plus entre deux terres. Donc, seulement trois ou quatre jours de marche ont été nécessaires pour faire le voyage. D'après les fouilles des plus vieux sites alaskans, ces gens étaient de la tradition microlithique de l' Arctique qui est très similaire aux groupes du Néolithique de Sibérie. Ces chasseurs n'ont jamais atteint la côte sud de l'Alaska et les îles Aléoutiennes. Ils se sont plutôt répandus rapidement dans l' Arctique canadien et au Groenland à la poursuite de bœufs musqués et de mammifères marins. Ils apportèrent avec eux une technologie d' outils en pierre taillée qui était totalement inconnue en Amérique, principalement des micro-lames qui sont des petites lamelles de pierre obtenues par percussion. De plus, de minuscules lames triangulaires servant de pointes de projectile constituaient très probablement le premier indice de l'usage de l' arc et de la flèche en Amérique du Nord.

L'origine des peuples anciens peut être retracée par l' étude des langues utilisées par ces derniers et par les caractéristiques physiques des populations concernées. Tous les groupes d'Inuits nord-américains ont des langues apparentées. De plus, les langues inuites ont d'importantes affinités avec celle des Aléoutes, laissant croire qu'elles ont possiblement une même origine. De plus, les langues inuites et aléoutiennes ont un lointain lien de parenté avec les Tchouktches, les Koriaks et les Kamtchadales du Nord-Est de la Sibérie. Les Esquimaux et les Aléoutes ont des phénotypes similaires avec les gens des péninsules Tchoukotka et Kamtchatka. Ils sont désignés comme étant des " Arcto-mongoloïdes ". Le terme " Paléoesquimaux " est employé pour identifier ces groupes de chasseurs d'un lointain passé, mais la relation de descendance avec les diverses cultures inuites qui ont suivi n'est pas aussi claire que ce qui était cru lors des premières découvertes archéologiques.

Il semble que plusieurs nappes de peuplement venues d'" Asie se soient succédé ou se soient côtoyées en Amérique boréale. Ainsi, les Paléoesquimaux " des cultures de Saqqaq et de l' Indépendance I, documentés par des vestiges archéologiques dans le Nord du Canada et du Groenland, représentent la plus ancienne expansion humaine dans l'extrême Nord du Nouveau Monde. Toutefois, leur origine et leur relation génétique avec les cultures postérieures ne sont pas connues. Un génome mitochondrial d'un Paléoesquimau a été séquencé en utilisant des cheveux gelés âgés de 3 400 à 4 500 ans excavés d'une installation saqqaq du Groenland. L'échantillon est distinct de ceux des Amérindiens et des Esquimaux modernes. Ce résultat suggère que les premiers migrants dans l'extrême Nord du Nouveau Monde provenaient des populations dans la zone de la mer de Béring et n'étaient pas directement liés aux Amérindiens ou Esquimaux postérieurs, qui les ont remplacés ". L'échantillon paraît par contre très proche de celui des Aléoutes de la région du détroit de Béring et des Sirenikis de Sibérie.

D'après les dates d'ancienneté analogues des sites de la Tradition des outils microlithiques, allant de l' Alaska au Groenland, il est supposé que les Paléoesquimaux anciens ont envahi les territoires polaires avec rapidité. Ils étaient habiles à exploiter un nouveau territoire au-delà des migrations saisonnières. Ces derniers étaient des chasseurs des forêts nordiques de la Sibérie qui se sont adaptés aux régions de toundra et de banquise. C'était la première phase d'extension territoriale d'une bonne partie de l' Arctique canadien et du Groenland, encore inhabité à cette époque. La similarité de la technologie du Paléoesquimau ancien est frappante d'une région à l'autre. Un degré de cohésion culturelle et de conservatisme est remarqué dans le temps et dans l'espace. Les Paléoesquimaux anciens ont été les premiers à réussir une certaine adaptation malgré les contraintes climatiques de l' Arctique nord-américain, c'est-à-dire un froid glacial, une pauvreté en nourriture d'origine végétale, une disponibilité saisonnière des protéines animales, un nombre limité d' espèces disponibles ainsi qu'une rareté du combustible et des matières premières essentielles.

Au départ, ils ont peut-être été attirés par les troupeaux de caribous et, une fois sur place, ils auraient découvert les bœufs musqués et les phoques des côtes arctiques. La défensive en ligne ou en cercle utilisée par ces bêtes se transformait en avantage pour des chasseurs qui possédaient des chiens. L'immobilité du troupeau ainsi pris au piège permettait aux hommes de s'approcher des bêtes, facilitant l'utilisation de l' arc ou de la lance. Une fois la viande débitée, elle était empaquetée dans les peaux et transportée vers les campements. En fait, la chasse au bœuf musqué était très possiblement beaucoup plus facile que la chasse à la baleine et au morse. Durant l'été, la diète était complétée avec des oiseaux migrateurs, des œufs, des lièvres arctique et des poissons anadromes. Rien ne laisse croire qu'ils possédaient des bateaux et des traîneaux à chien, ils se seraient donc déplacés à pied sur cet immense territoire de 5 000 km d'ouest en est et 3 000 km du sud au nord. De plus, l' igloo et la lampe à huile en stéatite (pierre à savon) étaient absents à cette époque, ce qui devait rendre la vie assez rude et précaire.

Les outils de pierre retrouvés dans les campements de la Tradition microlithique de l'Arctique sont des produits de facture complètement différentes des traditions antérieures de l'Alaska mais très similaires à ceux des Néolithiques de Sibérie. Tout cet outillage était extrêmement petit. Il comprenait des micro-lames, des burins pour le découpage des os, de minuscules lames triangulaires servant de pointes de harpon et de flèche. Des rencontres possibles avec des Indiens de l' Archaïque maritime du Labrador leur ont permis de découvrir le harpon à tête détachable qui est très efficace pour la chasse au phoque et au morse. Cette nouveauté se répandit d'un bout à l'autre de l'Arctique et améliora de façon tangible les activités de subsistance. Des recherches par des archéologues danois démontrent que les trois formations de cette époque, Indépendancien, Saqqaquien et Prédorsétien, sont en réalité trois cultures régionales, légèrement décalées dans le temps mais provenant d'une même culture microlithique. Trois variantes de la Tradition microlithique de l'Arctique ont été découvertes dans le Grand Nord canadien et groenlandais : l'Indépendence I du Haut-Arctique, les Saqqaqiens du Groenland et la culture prédorsétienne des îles et des côtes du Bas-Arctique.

Dans l'extrême Nord de la calotte glaciaire du Groenland, sur les rives du fjord Indépendance ( Terre de Peary), Eigel Knuth, en 1948, découvre les restes de la population la plus septentrionale du globe qui vivait dans la région la plus isolée et désolée de tout l'Arctique. Ces vestiges de campements, situés sur les paliers de plage les plus hauts, donc les plus anciens, remonteraient selon la datation au radiocarbone entre 2000 et 1 700 ans av. J.-C. On a retrouvé plus tard des sites d'occupations semblables dans d'autres endroits du Nord du Groenland ainsi que sur les îles d' Ellesmere, Devon et Cornwallis dans le Haut-Arctique canadien. Dans le Nord du Groenland et sur l' île d'Ellesmere, les gens de l'Indépendance I semblent avoir chassé le bœuf musqué principalement. En revanche, sur l'île Devon, on a trouvé de bonnes quantités d'os de phoque, de morse et d' ours polaire. Comme les Esquimaux polaires du siècle, les gens d'Indépendance I ne chassaient que très peu le caribou. À cause de cette particularité, on pense que leurs vêtements étaient plutôt confectionnés de peaux de bœuf musqué, d' ours polaire, de renard, de lièvre ou d'oiseaux. À titre d'exemple, le caribou étant totalement absent des îles Belcher à l'arrivée des premiers étrangers, les habitants de Sanikiluaq s'habillaient d' anoraks confectionnés entièrement de peaux d'oiseaux.

Les campements sont formés de une à quatre tentes familiales, munies d'un foyer ouvert au centre avec des espaces de couchage de chaque côté. Chaque tente pouvant abriter quatre à six personnes, un village regroupait donc vingt à trente résidents. Les petites quantités de charbon de bois (saule arctique et bois flotté) et d'os carbonisés laissent croire que le feu était un luxe très occasionnel. Ils ne construisaient pas d'igloo et ne possédaient pas de lampe à huile. Leurs tentes étaient probablement couvertes de lourdes peaux de bœuf musqué soutenues par des poteaux de bois flotté. Les outils fabriqués d'éclats de pierre, les micro-lames, les burins pour travailler l'andouiller et l'ivoire, les grattoirs pour préparer les peaux et les pointes de projectiles sont vraiment de facture néolithique. Il n'y a aucune ressemblance avec l'outillage inuit plus récent. Ils ne connaissaient pas le traîneau à chiens et ne fabriquaient pas d'embarcations pour se déplacer. En conclusion, bien que l'on sache peu de chose sur la vie des petits groupes de l'Indépendance I, il est supposé qu'ils ont sûrement eu une vie très difficile où la famine revenait régulièrement durant les longues nuits polaires et le froid intense de l'extrême Nord du Canada et du Groenland. La majorité des matières premières retrouvées dans les sites d'occupation est de provenance locale. Il y a peut-être une exception avec des os de morse échangés avec des gens vivant sur les rives entourant la polynie du Nord.

L'occupation des premières populations de la Tradition microlithique de l'Arctique se concentre principalement dans la région au nord de la baie d'Hudson, sur la rive nord du détroit d'Hudson et autour du bassin de Foxe. Les régions méridionales de l' archipel Arctique étaient beaucoup plus riches en ressources alimentaires que le Haut-Arctique. Dans la région d' Igloulik, un site daté au radiocarbone indique qu'il est vieux de 3 900 ans. C'est en 1000 av. J.-C., que les Prédorsétiens traversent dans l'arctique québécois ( Nunavik) par les îles Nottingham et Salisbury pendant que les Dorsétiens occupent les îles du Haut-Arctique et la côte nord-ouest du Groenland.

Bien qu'il y ait plusieurs similitudes entre l'outillage des Prédorsétiens et ceux de l'Indépendance I, la ressemblance est encore plus prononcée avec les groupes microlithiques de l'Alaska. Ces derniers auraient quitté leurs territoires alaskains pour se répandre dans une grande partie du Bas-Arctique oriental, quelques siècles après les groupes d'Indépendance I. À l'inverse de ces derniers, les campements des Prédorsétiens semblent avoir été utilisés sur plusieurs générations. On y a même trouvé lors de fouilles, de petites lampes à huile qui devaient servir à brûler de la graisse pour donner de la lumière et un peu de chaleur. On a aussi trouvé des cercles de détritus qui permettent de penser qu'ils se construisaient des igloos bien qu'aucun couteau à neige n'ait encore été trouvé. Ils avaient également des chiens sans le traîneau et que l' arc et la flèche faisaient partie des armes de chasse.

Le Saqqaquien est la culture que l'on retrouve principalement dans la région de Saqqaq et Sermermiut sur la côte ouest et sud-est du Groenland. Le territoire s'étend du district de Thulé au nord jusqu'au district de Nanortalik au sud. Du côté est, de la pointe sud de l'île jusqu'à la baie Scoresby vers le nord. Il semblerait qu'un nombre assez important d'individus ont occupé cette riche région côtière du Groenland. Leur mode de subsistance reposait principalement sur le caribou et les petits mammifères marins. Les fouilles démontrent qu'ils exploitaient toutes les niches écologiques disponibles. Des ossements d'au moins 45 espèces de vertébrés ont été retrouvés ainsi que les restes de mollusques. Par l'examen des outils, ils chassaient la baleine, le phoque, les mammifères terrestres, les oiseaux en grand nombre et le poisson en y incluant la morue et l' omble chevalier.

Les sites archéologiques saqqaquiens démontrent qu'il existait un large éventail d'habitations allant de la double maison semi-souterraine avec passage commun jusqu'à la simple tente. Pour la fabrication de l'outillage, ils utilisaient plusieurs sortes de pierres locales, du bois, des os, des andouillers, de l'ivoire et des peaux. Les pierres de taille étaient sûrement la matière première d'échange entre les Saqqaquiens. Le bois de dérive, les andouillers et l'ivoire ont aussi été objets de commerce entre les diverses régions habitées de ce groupe culturel. Lorsque les Saqqaquiens disparaissent du Groenland, ils sont remplacés par les gens d'Indépendance II.

Les gens de Denbigh vécurent dans le Nord de l'Alaska, il y a 5 000 ans (A.A.). Ils vivaient dans la toundra à la poursuite d'animaux pour la nourriture, les vêtements et les abris. En 1948, l'archéologue américain Louis Giddings excave au Cap Denbigh (Alaska), sur la côte de la mer de Béring, des microlames de chaille et d' obsidienne qui ressemblaient à celles trouvées précédemment dans le désert de Gobi (Paléo et mésolithique asiatique). Giddings remarque également que les pointes de projectiles ont des similitudes avec celles des Paléoindiens et des cultures archaïques du Nouveau Monde. Le nom de cette culture, comme beaucoup d'autres d'ailleurs, vient donc de la situation géographique de cette première découverte.Ils passaient l'été sur les côtes de la mer de Béring et durant les autres saisons, à l'intérieur des terres à la recherche de caribou et de poissons anadromes.

Ce groupe culturel est connu pour ses outils de pierre taillée comme les grattoirs, les pointes de projectile, les outils pour le travail de l'os, les lames et les gouges. Le Denbighien est très proche culturellement des trois autres entités nommées les Paléoesquimaux anciens précédemment décrits. Les origines exactes de cette culture ne sont pas très bien connues. La technologie microlithique a sûrement pris racine dans la tradition paléolithique de l'Alaska et plus sûrement dans la culture paléosibérienne. Toutefois, les Denbighiens sont les ancêtres de toute une série de cultures alaskaines : Baleinières anciennes, Choris et Norton.

Le terme " paléoesquimau moyen " est utilisé comme expression générique regroupant plusieurs cultures régionales s'étendant de l' île d'Ellesmere à Terre-Neuve et du delta du fleuve Mackenzie jusqu'au Groenland. Ce sont les Paléoesquimaux moyens qui ont envahi l'Arctique, une fois de plus. Une différence majeure entre les Paléoesquimaux anciens et moyens a été l'abandon des territoires de l'intérieur des terres de l' Alaska et du Kivalliq. Ils délaissèrent la chasse au caribou et intensifièrent la chasse aux mammifères marins sur la banquise. Le refroidissement climatique de l'époque a sûrement eu un effet négatif sur les populations de caribou. Le plus grand impact que le refroidissement du climat a eu sur les gens s'est surtout manifesté par la manière avec laquelle il a influencé les conditions de banquise et les plans d'eau libre de glace que sont les polynies.

Les abris des Paléoesquimaux moyens vont de la tente de peaux à des structures rectangulaires semi-souterraines avec foyer central. Les groupes familiaux étaient sûrement petits et très mobiles, vraisemblablement organisés en bandes locales, qui à leur tour, étaient apparentées par le sang avec les bandes voisines. Les outils en pierre ont une taille typiquement minuscule et ils étaient façonnés avec un soin méticuleux. On compte une grande variété de burins, la plupart comportant un tranchant poli. Ces derniers semblent avoir servi à une grande variété de fonctions : couper, creuser, graver et, comme ils étaient toujours façonnés de pierre très dure comme le chert(?) et la néphrite, ils étaient idéalement appropriés pour la fabrication d'instruments en ivoire, en andouiller et en os. Les microlames peuvent ne pas être présentes ou abondantes dans les sites du Paléoesquimau moyen. Dans les endroits comportant des conditions favorables à la conservation du bois, des micro-lames ont été trouvées insérées dans des manches. Leur fonction principale aurait été de servir de couteaux pour trancher la viande ou tailler les peaux pour les vêtements. On croit généralement que les pointes trouvées sur place ont pu servir sur des têtes de harpon plutôt que sur des flèches. Il y avait une grande variété de grattoirs, de couteaux et d'herminettes. Les instruments importants en os et en ivoire sont les aiguilles avec un chas creusé au lieu d'être perforé à la mèche et une variété de harpons à tête basculante. Des objets d'art en ivoire, en os, en bois et en stéatite sont présents en nombre croissant. Le chamanisme pratiqué par ces gens se reflète fortement dans la sculpture de l'ivoire de morse, de l'andouiller de caribou, de l'os, de la stéatite et du bois.

Les terres dénudées du Nord du Groenland et du Haut-Arctique canadien avaient été abandonnées par le groupe d'Indépendance I vers 1700 av. J.-C. Ce n'est que 700 ans plus tard, vers 1000 av. J.-C., qu'une deuxième culture que l'on nommera Indépendance II arrive dans ces régions. Sur la Terre de Peary, le bœuf musqué était le principal mammifère terrestre disponible, le caribou en était totalement absent. Il ne faut pas oublier que cette région très nordique est un rude désert de pierres. Dans les lacs de l'intérieur, des ombles chevaliers pouvaient être capturés et de nombreux oiseaux migrateurs visitaient la région durant la belle saison. Sur la côte du fjord Indépendance, on pouvait trouver quelques ours polaires, des morses, des phoques annelés et parfois des narvals.

Les habitations des Indépendanciens II sont principalement des tentes de peaux. Il n'y a pas de structures solides et aucune lampe en stéatite pour le chauffage et l'éclairage n'a été trouvé. L'espace à l'intérieur des tentes est conçu pour quatre à six personnes et une tendance indique qu'un rassemblement de quatre à six tentes formait un clan. On peut affirmer que vingt à quarante personnes voyageaient et chassaient ensemble. Considérant la pauvreté en ressources de la région, il ne semble pas y avoir eu beaucoup de commerces ou d'échanges. D'après la disposition en chapelet des campements sur les plages et la forme des habitations, il y a de grandes similitudes entre Indépendance I et II. C'est dans les pointes de harpon et autres outillages lithiques qu'on remarque une différence notable. Ces objets de pierre taillée ressemblent plutôt à ceux des Prédorsétiens des îles Cornwallis, Bathurst, Devon et Ellesmere qu'à ceux d'Indépendance I de la Terre de Peary. En résumé, on peut facilement penser qu'il y a eu une double influence (Prédorsétien et Indépendance I) dans la culture des gens d'Indépendance II.

Le monde des Dorsétiens s'étendait à l'ouest de l' île Banks jusqu'à Ammassalik (Groenland) à l'est et du district de Thulé (Groenland) au nord à Saint-Pierre-et-Miquelon au sud. Des sites d'occupations ont été découverts autour de la baie d'Hudson, au Labrador et à Terre-Neuve. La culture dorsétienne avait atteint son apogée entre 500 et 1000 , au moment où elle occupait la plupart des régions nordiques et que son art unique avait acquis un très haut niveau de développement artistique. Les Dorsétiens ont disparu de l'île de Terre-Neuve entre 500 et 1000 , dans le Haut-Arctique, c'est vers l'an 1000 tandis que dans l'Arctique québécois, on a retrouvé des sites datés jusqu'à 1400 C'est Diamond Jenness, un ethnologue des Musées nationaux du Canada qui identifia certains s en provenance de Cape Dorset (Nunavut) comme étant différents des objets thuléens. Il donna donc le nom de Dorset à cette nouvelle culture encore inconnue à cette époque (1924).

L'étude des sites dorsétiens démontre, sans l'ombre d'un doute, que ces derniers étaient beaucoup mieux adaptés à leur environnement que leurs ancêtres Prédorsétiens. Ils passaient le printemps et l'été à chasser les morses qui s'aventurent sur la grève, à harponner le phoque depuis la banquette côtière ou sur l'eau, à l'aide de kayaks. Plus tard, ils se rassemblaient en groupes dans les endroits où l'on trouvait en grand nombre l'omble chevalier et le caribou dans leurs migrations annuelles. Ensuite, ils devaient passer l'automne dans des maisons semi-souterraines en attendant que la glace se forme. Certaines familles demeuraient dans ces maisons de terre pour le reste de l'hiver, mais la plupart des Dorsétiens se rassemblaient dans des villages d'igloos sur la banquise où ils chassaient le phoque près des trous de respiration.

Entre 1000 et 500 av. J.-C., de nouveaux types d'habitations voient le jour, l'usage des microlames se répand, les couteaux et les pointes d'armes en silex possèdent des encoches latérales pour fixer un manche, de plus, les bols et lampes en stéatite font leur apparition. Les couteaux à neige et les dessous de patins de traîneau en ivoire indique qu'une nouvelle technique de chasse sur la banquise devient plus commune. Pour ce qui est des habitations semi-souterraines qu'ils construisaient, elles s'enfonçaient de plusieurs centimètres dans le sol. De forme rectangulaire, elles étaient parfois assez grandes pour loger jusqu'à quatre petites familles. Une aire de travail au centre, bordée de deux banquettes de couchage, était la disposition intérieure usuelle. Les murs et le toit étaient supportés par une charpente de bois de flottage, de côtes de baleine et d'andouiller de caribou recouverts de peaux usagées, de mottes de tourbe, de terre et de pierre. Quant aux tentes d'été, elles auraient eu également une forme rectangulaire et l'aménagement intérieur était très semblable aux maisons de terre.

Contrairement aux Prédorsétiens, les populations de la culture dorsétienne construisaient des méga-structures ( maisons longues) pouvant abriter de vingt-cinq à deux cents personnes pendant certaines périodes de l'année, principalement l'été et l'automne. Ces rassemblements servaient sûrement à créer une identité commune aux divers groupes qui vivaient habituellement séparés. Il semble que la principale matière d'échanges étaient certaines pierres qui servaient à la fabrication de l'outillage. Il faut savoir que toutes les régions du Nord ne sont pas pourvues uniformément en matériel lithique et minéral. À titre d'exemple, la côte nord-ouest du Groenland possédait du fer météorique et du fer tellurique tandis que la région de Coppermine, du cuivre natif. Parmi les diverses hypothèses de l'extinction des Dorsétiens, on peut citer la famine causée par le réchauffement climatique du siècle, le meurtre par les nouveaux arrivants que sont les Thuléens ou bien, la possibilité d'une assimilation totale avec ces derniers, puis finalement, l'arrivée des Norrois, avec leurs lots de microbes européens. C'était la fin des Tuniits, nom donné aux Dorsétiens par les Thuléens qui les ont remplacés.

Pendant que les Paléoesquimaux développaient leur culture dans le Canada arctique et au Groenland, une évolution fort différente se poursuivait en Alaska dans la région du détroit de Béring. De son côté, les îles Aléoutiennes ont connu un développement graduel qui a débouché sur la culture des Aléoutes d'aujourd'hui. La côte pacifique de l'Alaska, quant à elle, a connu une évolution technologique basée sur l'ardoise polie qui a pu être à l'origine des cultures esquimaudes de cette région. Les côtes nord et ouest étaient occupées par des gens de la Tradition des outils microlithiques de l'Arctique, la même culture que ceux de l'Arctique canadien. Vers 1000 av. J.-C., il y a un arrêt de plusieurs siècles dans l'activité humaine en Alaska. Après cette pause, apparaît une série de groupes comme les cultures Baleinières anciennes, Choris et Norton qui sont un complexe mélange de microlithisme de l'Arctique, de culture de la côte du Pacifique et de groupes du Néolithique de la Sibérie orientale de la même époque.

Nous savons très peu de choses sur les cultures baleinières anciennes. En fait, il n'y a qu'un seul village de cinq maisons qui a été découvert au cap Krusenstern, au nord du détroit de Béring. Il y avait des os de phoque dans les maisons et des os de baleine étendus sur les plages environnantes. On peut considérer cette culture comme une tentative éphémère de mixité, des Aléoutes peut-être, des Esquimaux ou des Amérindiens.

Les gens de la culture de Choris vivaient dans de grandes maisons semi-souterraines ovales et chassaient le phoque et le caribou. Ils fabriquaient aussi des outils de pierre taillée qui rappellent passablement ceux de la Tradition microlithique de l'Arctique. Comme pour les cultures baleinières anciennes, l'origine des gens de Choris reste nébuleuse pour l'instant. Ces petits groupes de chasseurs étaient peut-être des Esquimaux du Sud de l'Alaska, ou des Aléoutes qui migrèrent vers le nord, ou des Amérindiens qui avaient adopté des coutumes esquimaudes, voire des immigrants sibériens.

Encore ici, on sent un curieux mélange de Tradition des outils microlithiques de l'Arctique et de cultures néolithiques sibériennes. Comme il est possible de suivre les traces de la culture de Norton jusqu'à aujourd'hui, il est certain que les Nortoniens étaient des Esquimaux. En réalité, ce sont les ancêtres des Inuits historiques et modernes de l'Alaska, du Canada et du Groenland.

Le développement le plus connu de la culture de Norton est la culture béringienne ancienne qui est apparue sur la côte orientale de la péninsule de Tchouktka (Sibérie) et sur l'île Saint-Laurent (Alaska). L'invention majeure de cette culture fut le harpon à flotteur. Grâce à ce dernier, les populations de la culture béringienne ont pu chasser de plus gros mammifères marins à bord de leurs embarcations ( kayak et oumiak). Le flotteur ( avataq), fait d'une peau de phoque gonflée, permettait d'épuiser l'animal et l'empêchait de couler, une fois mort. Le phoque et le morse semblent avoir été la nourriture principale de ces Esquimaux. À noter que l'ivoire de morse constituait la matière de base d'une grande partie de leur technologie. Ils en fabriquaient des lunettes à neige, des crampons à glace, des imitations de nageoires de phoque pour attirer l'animal, des arcs, des pointes de flèche et l'important bouchon du flotteur. Dès cette époque, de nouveaux villages permanents voient le jour le long des côtes de la mer de Béring. Ils sont constitués de maisons semi-souterraines recouvertes de peaux et de plaques de gazon. Elles étaient munies d'un porche coupe-froid et étaient chauffées par des lampes à huile en poterie. Ils cuisinaient également dans des marmites de céramique. En résumé, ces gens disposaient d'une technologie assez développée pour leur assurer une relative abondance alimentaire et un certain confort dans leurs maisons très bien isolées et chauffées.

La grande majorité des outils en pierre taillée avait été remplacé par de l' ardoise polie. La principale innovation technique de la culture de Punuk est la grande tête de harpon pour la chasse à la baleine. La carcasse d'une baleine boréale pouvait fournir à une communauté tout entière plusieurs tonnes de viande et de graisse. Dès ce moment, il y eut un important accroissement démographique dans la partie septentrionale de l'Alaska. C'est la culture béringienne ancienne qui donna naissance à la culture de Punuk. Ces derniers ont perpétué la tradition et l'ont même améliorée aux contacts des peuples de la Sibérie de l' Âge du fer. Ces grands chasseurs de baleine sont les ancêtres immédiats de tous les Inuits de l'Arctique canadien et du Groenland.

Vers 1000 apr. J.-C., des chasseurs de baleine (Punuk) du Nord de l'Alaska se déplacent vers l'est. Ils voyagent probablement en oumiak (grand bateau fait de peaux cousues) et atteignent le Groenland par le Haut-Arctique en très peu de temps. On considère les Thuléens comme étant les représentants de la troisième et dernière vague de migrations de populations de l'Arctique canadien et du Groenland. Ces importants déplacements sont très possiblement liés au réchauffement climatique (réchauffement médiéval) qui affecta tout l'Arctique à cette époque. En poursuivant la baleine boréale, en plus du Groenland, les Thuléens se sont répandus dans l'ensemble de l'archipel arctique et autour de la baie d'Hudson. Cette culture porte ce nom parce que c'est sur la côte nord-ouest du Groenland, près de la communauté de Thulé que l'on a identifié pour la première fois de vieilles maisons de type thuléen.

Comme énoncé précédemment, la baleine boréale de l'Alaska (Ouest) et celle du Groenland (Est) étaient la ressource principale de ces populations. Cependant, elles utilisaient également le phoque, le caribou ainsi que le poisson comme ressources alimentaires. Dans la région d' Igloulik, ils firent aussi la découverte de nombreux troupeaux de morses. En réalité, ces grands chasseurs de baleine sont devenus, au cours de leurs migrations vers l'est, des chasseurs polyvalents. Malgré tout, la baleine demeurait la principale source de nourriture et de combustible. Ces grands mammifères marins permirent aux Thuléens de mener une vie passablement sédentaire de sorte que les populations ont rapidement augmenté. De plus, pour des raisons diverses, une scission pouvait survenir dans un groupe et un nouveau campement apparaissait en quelques jours seulement. C'est ce qui expliquerait la rapide extension de leurs territoires d'occupation. Pour se nourrir et se vêtir, les Thuléens chassaient aussi des animaux terrestres comme le caribou et le bœuf musqué. Quant à lui, le poisson était pêché au trident (karkivak). Les prises étaient dépecées à l'aide d'un couteau d'ardoise, en forme de demi-lune, que l'on appelle " ulu ".

En plus de la viande et de la graisse, les baleines fournissaient aux Thuléens leurs os comme matériau de construction. Pour construire des habitations de terre semblables à celles de l'Alaska, les Thuléens devaient utiliser les os, principalement les côtes et maxillaires de baleine, comme armature pour le toit. L'ensemble était recouvert de peaux et d'une épaisse couche de tourbe et de terre. Ces maisons d'hiver semi-permanentes, très bien isolées et chauffées, devaient être passablement confortables. La nourriture et le combustible pour les lampes venaient des caches environnantes, recouvertes de lourdes pierres pour protéger son contenu des chiens, des loups, des renards et des ours. Pendant l'été, tout le groupe emménageait dans des tentes de peaux. De plus, ces gens construisaient un autre type d'habitation hivernale complètement inconnu en Alaska : l'igloo. Ils auraient inventé cette technologie mais auraient emprunté aux Dorsétiens l'utilisation de la stéatite dans la fabrication des lampes à huile. Ils ont également perfectionné l'usage et la construction des traîneaux. Des harnais pour chiens apparaissent dans les sites thuléens du Canada à cette époque. Les villages des premiers Thuléens comptaient seulement quelques maisons d'hiver et moins d'une cinquantaine d'occupants. Cette organisation de la société thuléenne devait se regrouper autour d'un vieil homme qui possédait le savoir et l'expérience. Le reste du groupe comprenait les fils du vieil homme et leurs familles, les familles d'autres parents masculins et parfois, les familles de ses filles. En résumé, on peut aujourd'hui affirmer que l'économie des Thuléens était basée sur la chasse aux mammifères marins comme la baleine et le phoque.

Certains éléments de technologie issus de la culture dorsétienne laissent penser qu'il y a eu certains contacts entre ces deux groupes. En revanche, plusieurs légendes inuites racontent qu'il y a eu combat avec les Tuniits (Dorsétiens) et qu'ils ont été chassés des meilleurs territoires de chasse. C'est dans le Québec arctique que sont retrouvés les sites dorsétiens les plus récents (1400 ) et c'est cette même région qui connut l'arrivée la plus tardive des groupes de Thuléens. Après plusieurs fouilles de sites thuléens, il est prouvé qu'au Groenland, ces populations faisaient commerce avec les populations résidentes en provenance des pays nordiques et qu'au Labrador, des échanges se faisaient avec les baleiniers basques, écossais et américains ainsi qu'avec les missionnaires.

L'archéologie confirme que les Thuléens sont les derniers arrivants de l'Arctique canadien et du Groenland et que leurs ancêtres, il y a deux ou trois mille ans, vivaient sur les côtes de l'Alaska et de la Sibérie. Les Thuléens sont considérés, sans l'ombre d'un doute, comme étant des Inuits. Il est presque certain que ces gens parlaient l'inuktitut, un dialecte esquimau très semblable à celui utilisé encore aujourd'hui par les autochtones du Grand Nord. Cependant, il semble que les us et coutumes thuléens d'origine semblent avoir été plus riches, plus sophistiqués et plus uniformes que les cultures inuites subséquentes.

Le petit Âge glaciaire (1600 à 1850) a forcé les Thuléens à se diviser en de multiples cultures locales s'adaptant au nouvel environnement des différentes régions arctiques. L'occupation du Labrador par les Inuits remonte au siècle. Dès cette époque, ils rencontrèrent des chasseurs amérindiens et des pêcheurs européens qui exploitaient déjà la partie méridionale de cette côte. En 1770, lorsque les Moraves arrivèrent au Labrador, ces derniers relatent que les Inuits locaux chassaient encore la baleine. Les mauvaises conditions climatiques se faisaient possiblement moins sentir dans cette région relativement plus au sud que les autres régions nordiques.

Quant à eux, les gens qui habitaient le Sud et l'Est de l' île de Baffin ont continué à vivre la culture thuléenne jusqu'à l'arrivée des baleiniers américains et écossais au cours du siècle. Toutefois, il est bon de signaler que les Inuits du Sud de Baffin comme ceux du Labrador et du Québec ont quitté leurs maisons individuelles pour de grandes maisons multifamiliales. Plus on s'approche de l'Arctique central, plus on découvre des groupes culturels différents de leurs ancêtres thuléens. C'est au cours de la petite période glaciaire que les Inuits d'Igloolik (Igloolik veut dire : là où il y a des maisons) quittèrent leurs maisons de terre permanentes pour s'installer sur la banquise dans des villages d'igloos. L'été, ils retournaient sur la côte pour chasser les mammifères marins à l'aide de kayaks et à l'intérieur des terres pour la chasse au caribou ou pour pratiquer la pêche à l'omble chevalier.

Quant aux Barren Grounds, à l'ouest de la baie d'Hudson, ces territoires étaient occupés par des Inuits qui subsistaient grâce au caribou et au poisson. En résumé, ils accaparèrent les terres abandonnées par les Tchipewyans à la suite d'une épidémie en 1780. Avant cette date, les Inuits du caribou d'aujourd'hui étaient de culture maritime comme celle des Thuléens d'autrefois. Entre 1200 et 1500, les Thuléens arrivent dans la région de la baie Pelly et des golfes Dolphin et Union. Vu l'absence de grands mammifères marins dans cette région, ils n'ont d'autres choix que de s'adapter à la chasse aux phoques sur la banquise. Pour les Inuits du cuivre (Kugluktuk), ils continuèrent de passer l'hiver dans des habitations de pierre, de terre et de bois flotté semblables à celles de leurs ancêtres. En résumé, la technologie des Inuits de l'Arctique central semble simpliste, rustique et adaptée à une nouvelle vie de nomade.

Pour ce qui est de la mer de Beaufort et du fleuve Mackenzie, les gens de l'endroit avaient un mode de vie semblable aux gens du Nord de l'Alaska. L'hiver, ils s'abritaient dans de grandes maisons de bois flotté, ils se servaient de lampes à huile, portaient des labrets aux lèvres et aux joues et se déplaçaient en oumiak. Dans ce coin de l'Arctique de l'Ouest, les changements environnementaux et culturels ont été moins perceptibles qu'ailleurs.

Pour terminer, le Haut-Arctique avait été abandonné durant le refroidissement. Les groupes de la région ont dû mourir de faim ou sont partis rejoindre leurs parents sur la côte nord-ouest du Groenland.

Il est certain que les Inuits d'aujourd'hui ont hérité du patrimoine génétique et culturel des Thuléens. Les premiers explorateurs de l'Arctique décrivent que les Inuits rencontrés n'étaient pas de culture maritime mais plutôt une multitude de groupes culturellement différents d'une région à l'autre. La véritable culture thuléenne avait disparu. Il semble que toutes ces mutations ont été provoquées par d'importants changements environnementaux lors de la petite période glaciaire. L'isolation pendant plus de trois mille ans, combinée à un environnement des plus extrêmes a produit une culture humaine unique.

Dans les sociétés dites primitives ou traditionnelles, la prostitution est inconnue. On note seulement, chez certaines d'entre elles, des pratiques d'hospitalité sexuelle. Ainsi, dans l'Europe des premiers siècles, chez les anciens Germains, mais aussi en Égypte, en Chaldée, en Inde, et encore il y a peu, chez les Inuits, il convient rituellement d'offrir la femme ou la fille à l'hôte de passage. Précisons que ce principe d'hospitalité n'a pas de but vénal, que la femme n'est pas exploitée, que le seul bénéfice éventuellement recherché est un métissage génétique. Certains Européens de passage disent avoir été surpris de l'" hospitalité " de certains Inuits allant jusqu'à offrir leur femme ou leur fille.

À partir du siècle, les armes à feu bouleversent les pratiques de chasse. Les missionnaires tentent de convertir les Inuits au catholicisme ou au protestantisme tout en cherchant souvent à les sédentariser. Avec d'autres peuples premiers, les Inuits et populations du Nord de l'Europe cherchent à retrouver une certaine autonomie, au Canada, en partie accordée. Mais l'introduction de l' alcool, des maladies microbiennes jusqu'alors inconnues sous ces latitudes et de la radio, l'accès au commerce global, de la télévision et du motoneige sont après quelques décennies, causes de bouleversements sociaux, culturels et du mode de vie.

Au début des années 1920, le problème sur le statut des Inuits refait surface lorsque O. S. Finnie, le directeur du département de l'Intérieur des Territoires du Nord-Ouest et du Yukon annonce que des obligations sont liées aux droits territoriaux et que le gouvernement canadien ne devrait pas transférer ces responsabilités en éducation et en soins de santé aux commerçants et aux missionnaires. Finnie avait auparavant été choqué par les propos que l'explorateur danois Knud Rasmussen avait tenus au retour de son expédition de 1921 - 1923 sur la côte occidentale de la baie d'Hudson. Il avait déploré les misérables conditions de vie des Esquimaux de cette région. À la suite de ce constat, Finnie demande alors que cette responsabilité soit transférée au département des Affaires indiennes en proposant un amendement à la loi sur les Indiens pour pouvoir y inclure les Esquimaux. Cet amendement, très controversé à l'époque, a été l'objet d'intenses débats à la Chambre des Communes au point où Finnie dut prendre sa retraite prématurément. Arthur Meighen, un député de l'opposition conservatrice en 1924, déclare à la Chambre que la meilleure attitude que le gouvernement pourrait avoir face aux Esquimaux " serait de les laisser seuls avec eux-mêmes ". Après de nombreuses discussions, le gouvernement libéral de l'époque, en accord pour une fois avec l'opposition, annonce que la loi sur les Indiens n'est pas applicable aux Inuits. Laisser les Esquimaux seuls était le slogan à la mode dans les années 1920 et 1930, mais dans la réalité, l'Arctique était envahi par les commerçants de fourrures, les missionnaires, les baleiniers, les prospecteurs et autres. On venait de découvrir d'importants gisements pétroliers dans la région de Norman Wells, dans l'Arctique de l'Ouest. L'attention était focalisée sur le développement économique, sans assumer les responsabilités et les conséquences qui en découlent.

À cette époque, la Compagnie de la Baie d'Hudson, la " bonne compagnie " comme la surnommaient certains Inuits, avait instauré depuis un certain temps tout un système de crédit avec les autochtones. Cette façon de faire leur assurait la dépendance et un certain monopole auprès des trappeurs indiens et inuits. Devant la menace de ce transfert de responsabilités, la compagnie refusa sur le champ et déclara qu'assumer les besoins de base chez les Inuits est une obligation du gouvernement canadien. Lorsque l'administration des affaires inuits a été transférée des affaires indiennes au bureau du commissaire des Territoires du Nord-Ouest en 1927, la question du statut juridique des Inuits du Québec avait refait surface. Le commissaire écrivit alors immédiatement un mémo indiquant que les Inuits du Québec et du Manitoba ne sont pas sous son autorité. Le département des Affaires indiennes n'eut d'autre choix que d'accepter de couvrir les frais de ce groupe d'Inuits, mais seulement pour l'année 1928-29. Il transféra cette responsabilité aux provinces concernées. Le gouvernement du Québec accepte alors que les Esquimaux qui vivent sur son territoire soient perçus comme des citoyens du Québec à part entière et insiste sur le fait qu'il assumera sa part de responsabilité face aux besoins de ces derniers, mais qu'il ne veut pas payer pour les dépenses antérieures faites par le département de l'Intérieur. Mais le fédéral continue à vouloir donner ses services aux Inuits du Québec et à envoyer la facture à la province. Selon Rowat du département de l'Intérieur, l'aide devrait être distribuée par les missionnaires, les commerçants et la Gendarmerie royale. Ces dépenses seront assumées par le fédéral, puis la facture renvoyée aux autorités provinciales pour qu'elles puissent payer leur part. Le gouvernement fédéral croit qu'il est plus habile à s'occuper des affaires esquimaudes.

En 1931, en pleine Grande Dépression, le gouvernement fédéral veut que le Québec assume sa pleine responsabilité sur les Inuits de la province. Québec refuse sur le champ, il a aussi des problèmes financiers. Ce dernier envoie alors une lettre au gouvernement du Canada lui demandant comment il en arrive à décider que les Inuits du Québec n'auraient que le statut de citoyens du Québec. La réponse ne se fit pas attendre. Rowat, du département de l'Intérieur, écrit que les Inuits ne sont pas classés avec les Indiens définis à l'Acte de l'Amérique du Nord britannique et que la loi sur les Indiens ne s'applique pas aux Esquimaux. Ils sont des citoyens comme n'importe quels citoyens canadiens, sans statut particulier. " Avec tout le respect que j'ai pour les Indiens, les Inuits ne sont pas des pupilles de la Couronne ". Le Québec réplique aussitôt que l'article 91 de l'Acte de l'Amérique du Nord britannique inclut tous les aborigènes du Canada. Rowat réplique alors que le département de la Justice n'interprète pas le terme indien comme le fait le Québec. Il annonce dans la même lettre que le bateau de la Compagnie de la baie d'Hudson sera bientôt à Wakeham Bay (aujourd'hui appelé Kangiqsujuaq) qu'il transporte les représentants officiels du gouvernement fédéral et c'est le dernier endroit où l'on pourra communiquer avec eux. Il veut connaître immédiatement la position du Québec face aux Inuits résidant dans la province. Et cette réponse arriva : " nous maintenons notre interprétation du mot indien, cependant nous sommes prêts à continuer notre arrangement avec le fédéral pour une autre année ". Les positions devenaient irréconciliables. Le fédéral continuait à chaque année de réclamer au provincial, le remboursement des dépenses encourues pour les Inuits du Québec.

Encore en 1933, le gouvernement fédéral envoie une autre lettre au Québec lui signifiant qu'il n'accepte aucune responsabilité sur les Esquimaux du Québec. Le Québec paie alors le compte de 1930-31 à la Compagnie de la baie d'Hudson et annonce du même coup que c'est son dernier paiement. La compagnie répond avec empressement qu'elle ne peut prendre aucune responsabilité des aides apportées aux Inuits du Québec, mais que d'un autre côté, il ne faut pas que des êtres humains meurent de faim parce qu'il y a divergence de vue entre les deux gouvernements. Pris entre l'arbre et l'écorce, la Compagnie de la baie d'Hudson demande des garanties pour continuer le ravitaillement des postes sur la rive occidentale de la baie d'Hudson. Taschereau, le premier ministre du Québec de l'époque, répond à la compagnie que le gouvernement du Québec prendra bientôt les actions nécessaires, devant la Cour suprême du Canada, pour régler ce problème de juridiction. La Compagnie de la baie d'Hudson continuera alors à faire crédit aux Inuits du Québec pour les besoins de première nécessité comme la farine.

Que ce soit le gouvernement fédéral, le gouvernement provincial, la Compagnie de baie d'Hudson, tous jouent au poker avec le bien-être des Inuits du Québec. Le 2 avril 1935, le drame se déplace alors en Cour suprême. Il faut que cette dernière réponde à la question posée par le Québec : " Est-ce que le terme indien utilisé à l'article 91 de l'Acte de l'Amérique du Nord britannique de 1867 inclut aussi les Esquimaux résidant dans la province de Québec ? ". La réponse affirmative dans un jugement unanime de tous les juges arrivera le 5 avril 1939, et comme c'est le cas pour plusieurs décisions juridiques, cela apporta plus de problèmes que ça n'en régla. La première réaction du fédéral fut d'en appeler de ce jugement devant le Conseil privé de Londres. Des élections fédérales furent déclenchées, puis l'Allemagne envahit l'Europe, déclenchant la Seconde Guerre mondiale ; on fit en sorte que la cause ne soit jamais rendue jusqu'à Londres. Durant tout ce temps, la situation légale des Inuits du Québec ne s'était pas clarifiée pour autant. Les administrateurs fédéraux séparaient la juridiction d'un côté et la responsabilité de l'autre. Il ne fallait surtout pas que les Inuits obtiennent un statut particulier comme les Indiens. Ce sont des citoyens libres et responsables. On s'occupe d'eux mais sans privilège particulier. De toute façon, que ce soit pour les Inuits ou pour les Indiens, le but était le même : l'assimilation, dans les plus brefs délais, à la culture dominante. Si jamais les administrateurs fédéraux pour l'Arctique avaient eu à écrire une loi sur les Esquimaux, voici l'esprit qui les animait à cette époque : " Si une loi sur les Esquimaux devait être promulguée, nous aurons besoin de définir le terme esquimau. Cependant, si nous acceptons le fait que les Esquimaux ne sont pas des sujets du gouvernement canadien, mais simplement, un petit groupe de défavorisés vivant dans un environnement difficile, il ne semble pas que nous ayons le besoin de définir plus que la définition que nous donnons aux Canadiens-Français, aux Chinois-Canadiens ou à tout autre groupe ethnique ". Et ironiquement, c'est cette façon de penser qui a servi au gouvernement du Québec dans les années 1960 lorsqu'il a changé sa position pour ce qui avait trait à sa responsabilité face aux Inuits de la province. Tout à coup, le Nord-du-Québec et ses habitants devenaient intéressants pour le gouvernement provincial. C'était René Lévesque, député libéral à l'époque, qui était chargé des affaires du Nord pour le Québec. Il ne faut pas oublier qu'il était aussi le ministre des ressources naturelles et qu'il est le père de la nationalisation de l'électricité. Les élus provinciaux de l'époque découvraient les énormes potentiels de développement hydroélectrique à la baie James et dans le Nord québécois. Les intérêts économiques dépassaient une fois de plus les intérêts philanthropiques.

Après toutes ces années de dispute, le gouvernement fédéral a accueilli très favorablement ce transfert de responsabilité vers la province. Le premier ministre Pearson expliqua que la politique gouvernementale, après une période transitoire, était d'intégrer les Autochtones du Canada aux programmes fédéraux et provinciaux normaux pour tous les Canadiens. Ainsi, il sera plus facile pour les Canadiens d'accepter que les Autochtones soient égaux socialement parlant. C'est avec cette même philosophie que Trudeau arriva avec son Livre blanc de 1969 sur les Premières Nations. Comme vu précédemment, les Indiens l'ont refusé sur le champ et il a dû le mettre de côté. Mais les Inuits du Québec n'étaient pas du tout d'accord avec ce changement d'autorité. Certains résidents de la baie d'Hudson ont même menacé de déménager sur les îles Belcher. Les coopératives inuits du Québec ont passé à deux cheveux de se dissoudre et d'aller se reformer à Sanikiluaq. Mais les autorités québécoises leur ont assuré qu'elles assumeraient toutes leurs responsabilités de juridiction provinciale. Mais le Québec ne voulait plus que ces services soient assurés par des agents fédéraux. La Direction générale du Nouveau-Québec était alors fondée et pendant les dix ans qui ont suivi, tous les services ont été disponibles en double. Le pendule de la juridiction était donc revenu à la même place qu'au début des années 1920. En résumé, les Inuits du Canada ne sont toujours pas inclus dans la loi sur les Indiens, donc n'ont toujours pas de statut juridique particulier.

Les réinstallations étaient considérées comme une solution à certains problèmes perçus par le gouvernement ou d'autres organismes. Dans certains cas, la réinstallation accompagnait d'autres changements touchant la vie des Autochtones, changements qui résultaient souvent eux-mêmes de politiques gouvernementales. L'analyse révèle que si les motifs utilisés pour justifier les réinstallations sont nombreux et difficiles à déterminer, on peut classer les réinstallations en deux grandes catégories : celles qui étaient d'ordre administratif et celles qui étaient liées au développement. Les réinstallations d'ordre administratif sont des déplacements de populations destinées à faciliter les opérations du gouvernement ou à répondre à des besoins qu'on percevait chez les Autochtones. Comme exemple, peuvent être cité : les Micmacs ( Nouvelle-Écosse), les Inuits de Hebron (Labrador), les Dénés Sayisi ( Manitoba) et certaines Premières Nations du Yukon. Pour remettre les autochtones en contact avec la nature pour favoriser l'autosuffisance et les éloigner des influences négatives des établissements non autochtones, il y a les Inuits de l'île de Baffin vers l' île Devon et les multiples déplacements des Inuits du Keewatin et au Québec. Le développement a souvent été utilisé pour justifier les déplacements, et ce partout dans le monde. Les réinstallations sont alors la conséquence de politiques nationales de développement dont le but avoué est principalement le bien des réinstallés ou encore l'implantation de projets industriels. Pour la récupération de terres à des fins agricoles, comme exemple : les Ojibwas ( Ontario) et les Métis de Sainte-Madeleine ( Manitoba). Pour la récupération de terres pour l' urbanisation, il y a les Songhees ( Colombie-Britannique). Pour la construction de barrages hydroélectriques, par exemple les Cheslattas T'en (Colombie-Britannique), les Cris Chemawawin (Manitoba) et de Fort-George ( Québec).

Dans les années 1950, tout comme les Micmacs de Nouvelle-Écosse, les Inuits de Hebron et de Nutak au Labrador ont vécu une centralisation forcée. Parce que les gouvernements n'avaient pas le choix de fournir des services à tous les Autochtones, même ceux des régions éloignées, les politiciens décidèrent de regrouper ces populations dans les petites communautés existantes du Sud du Labrador. Bien que l'économie de prédation leur fournissait depuis toujours, tout le nécessaire à une vie heureuse et communautaire, ces Inuits n'eurent d'autres choix que de tenter de s'adapter à la vie des collectivités du Sud. On a même séparé les familles en provenance d'un même village. Cinq familles de Hebron iraient à Nain, 10 à Hopedale et 43 à Makkovik. Cette façon désordonnée de faire les choses a été extrêmement douloureuse pour ces Hebronimiuts. Comme en Nouvelle-Écosse, lors des déménagements, la plupart des nouvelles maisons n'étaient pas encore construites dans les villages d'accueil. Plusieurs familles n'ont eu d'autres choix que de s'entasser dans des logements de piètre qualité. Comme pour toutes réinstallations, peut-être la chose la plus importante, les fonctionnaires n'ont pas tenu compte des liens qui unissent les Inuits au territoire. Paulus Nochasak a très bien résumé la situation : " nous avons dû aller dans un endroit qui n'était pas notre terre ". La Commission royale sur le Labrador de 1974 a conclu que le programme de réinstallation dans le Nord avait été une opération futile et inconsidérée ayant causé injustices et souffrances aussi bien aux Inuits qu'aux résidents des collectivités d'accueil. Elle a conclu que les programmes gouvernementaux de réinstallation au Labrador avaient été considérés par le gouvernement comme une fin en soi et non comme un élément d'un processus de développement. D'autres erreurs fondamentales ont été commises du fait que l'on n'a pas pris en compte ou cherché à connaître les souhaits et les aspirations de tous ceux touchés par la réinstallation, et aussi du fait que la planification était d'une très grande médiocrité.

C'est avec une idéologie d'intervention minimaliste auprès des populations inuites que les administrateurs du Nord entreprirent un vaste plan de colonisation des territoires vierges des îles Baffin et Devon. Diverses recherches ont toutefois révélé plus tard que des motifs de souveraineté du territoire arctique étaient aussi derrière cette décision d'aller de l'avant avec le premier projet officiel de réinstallation des Esquimaux. En 1934, 53 hommes, femmes et enfants de Pangnirtung, Pond Inlet et Cape Dorset, avec 109 chiens, traîneaux, kayaks et bateaux furent déménagés sur l'île Devon (Dundas Harbour). Après deux années passées sur cette contrée déserte, les très mauvaises conditions climatiques et de glace ont finalement convaincu les Inuits de vouloir rentrer chez eux. La prétendue expérience destinée à éprouver la capacité des Inuits à s'adapter à cet endroit, s'est soldée par un échec total. Les gens de Pangnirtung furent rapatriés chez eux, en 1936. Par contre, ceux de Cape Dorset et de Pond Inlet ont appris avec stupeur qu'ils seraient plutôt déplacés à Arctic Bay où un poste de traite était sur le point d'ouvrir. Tout juste un an plus tard (1937), ces familles furent redéplacées à Fort Ross ( île Somerset). Durant dix ans, en raison des problèmes chroniques d'approvisionnement par bateau à cet endroit, les Inuits vécurent presque exclusivement de thé, de biscuits de ration et de farine. On peut lire dans un rapport de 1943, que les réinstallés entretenaient toujours la folle idée de retourner à Cape Dorset. En 1947, on les transféra pour la quatrième fois, à Spence Bay (Taloyoak aujourd'hui) cette fois. On trouve encore aujourd'hui des descendants de ce petit groupe d'Inuits dans ce village. C'est probablement dans l'épisode de l'île Devon que s'illustre le plus clairement l'analogie qui consiste à déplacer des humains comme des pions sur l'échiquier de l'Arctique. En effet, un petit groupe d'Inuits a fait l'objet de transplantations successives dans quatre lieux différents, au gré des intérêts économiques changeants de la Compagnie de la Baie d'Hudson et avec pour toile de fond les intérêts géopolitiques de l'État.

Malgré l'échec de ce premier plan de réinstallations, dans les années 1950, un administrateur du ministère des Affaires indiennes et du Nord rédige une longue note sur une nouvelle idée de déménagements des populations de l'Arctique. Pour cet auteur anonyme, la solution serait de les déplacer tous, dans deux ou trois villes du Sud du Canada. On pensa en effet, à l'implantation d'un village inuit à Hamilton (Ontario), un autre à Winnipeg (Manitoba) et un dernier près d' Edmonton ( Alberta). Ce plan permettrait une meilleure gestion des besoins de ces gens au lieu de les laisser disséminés le long des 15 000 kilomètres de côtes de l'océan Arctique. Quant à leur civilisation, il convient de s'y opposer implacablement, en raison du peu d'espoir de la voir évoluer. Voilà un bel exemple d'une certaine idéologie raciste qui régnait parmi les fonctionnaires et les politiciens de l'époque. Heureusement, cette idée que l'on peut qualifier d'ethnocentriste, n'a jamais été mise en application.

Pendant que les fonctionnaires préparaient la relocalisation des Inuits vers le sud, les projets visant à multiplier les réinstallations dans l'Extrême-Arctique allaient bon train. Encore pour des raisons non avouées de souveraineté sur l'archipel arctique, le gouvernement du Canada préparait l'une des plus tragiques histoires des régions nordiques. Il fallait trouver une solution au problème esquimau de l'époque et ces déménagements devaient être présentés comme spectaculaires auprès de la population canadienne du Sud. Une fois de plus, il y avait eu promesse de jour meilleur de la part du gouvernement canadien auprès de ces migrants forcés. Le 25 juillet 1953. Trente-quatre personnes (sept familles) de Port Harrison ( Inukjuak) embarquent sur le navire C. D. Howe en direction de l' île d'Ellesmere et Cornwallis dans le Haut-Arctique. Trois jours plus tard, trois familles (seize personnes) de Pond Inlet les rejoignent sur le pont d'acier du navire gouvernemental. Le lendemain, le C. D. Howe arrive à Craig Harbour (île Ellesmere) pour y débarquer cinq familles. Henry Larsen, un officier supérieur de la Gendarmerie royale du Canada, les a décrit comme suit : " lls sont sales, déguenillés, d'apparence négligée, un lot de colons n'ayant pas un beau look ". Les autres, restés sur le bateau, sont transférés sur le brise-glace Iberville qui tentera vainement de rejoindre Alexandra Fiord un peu plus au nord. Après cette tentative avortée, le brise-glace revient à Craig Harbour pour y débarquer deux autres familles. Les dix-huit Inuits restants, seront amenés quelques jours plus tard à Resolute Bay. Sans avertissement aucun, des familles se trouvaient ainsi séparées. L'un des exilés dira plus tard : " nous avons été totalement abandonnés sur les plages de Craig Harbour et de Resolute Bay ". Un an plus tard, ceux de Craig Harbour seront déménagés une seconde fois, à cent kilomètres plus à l'ouest, soit à Grise Fiord. Le caporal Glenn Sargent de la gendarmerie, un an après l'arrivée des Inuits à Craig Harbour informait ses supérieurs en écrivant : " que la région de Craig Harbour est leur Jardin de l'Éden ". Il écrivait aussi que les Inuits avaient beaucoup de succès à la chasse, en réalité, c'était exactement le contraire. À ces latitudes si nordiques, le gibier se fait rare. Dans la nuit polaire qui dure quatre mois, un chasseur avait même passé de longues heures à attendre un phoque au-dessus de son trou de respiration, mais en réalité, ce point noir n'était qu'une crotte de renard. Entre 1953 et 1960, la majorité des enfants de Resolute étaient devenu orphelins. Les parents étaient décédés de désespoir, de maladies et de conditions trop extrêmes. Un célèbre politicien de l'époque a même déclaré : " s'ils veulent revenir, qu'ils payent ". Ce n'est qu'à la fin des années 1990, que le gouvernement fédéral accepta de dédommager les familles qui furent déplacées. Cependant, il a toujours refusé de s'excuser et d'avouer les vraies raisons de ces réinstallations catastrophiques.

Vulnérabilité immunitaire : L'isolement géographique et la rareté des microbes sous les climats froids n'avait pas préparé le système immunitaire des Inuits au contact avec la grippe, la tuberculose ou d'autres maladies. Au siècle, la pandémie de grippe espagnole a décimé de nombreuses communautés inuites.

Vulnérabilité aux métaux lourds : L'agriculture est impossible en arctique. La chasse et la pêche sont donc les seules sources traditionnelles d'aliments. Or les polluants émis dans l'hémisphère nord tendent à se concentrer dans la zone arctique où ils se déposent en contaminant l'Océan Arctique et/ou les zones polaires émergées. Qui plus est, une intoxication saturnique chronique semble avoir touché une grande partie de la génération des enfants nés des années 1920 aux années 1990 au moins, tandis que l'usage des fusils se répandait, ajoutant la toxicité des munitions au plomb à celle d'autres polluants ; au point que certains chercheurs dans les années 1980 parlaient d'" épidémie silencieuse d'empoisonnement par les métaux ". Les cartouches à grenailles de plomb ont contaminé la chaîne alimentaire, via notamment le plomb des grenailles consommé par les oies qui les mangent sur les lieux de chasse. Une analyse isotopique du sang prélevé dans le cordon ombilical des bébés inuits, au moment de la naissance, montre que le plomb qui les contamine (huit fois plus de bébés inuits étaient atteints de saturnisme à la naissance qu'au Sud du Québec) provient des cartouches de chasse, et non de retombées atmosphérique ou des poissons ou phoques, autres hypothèses avancées,. Néanmoins, si le plomb est bien interdit pour les chasseurs canadiens, une tolérance a persisté pour les Amérindiens et les Inuits alors que les cartouches au plomb sont encore vendues à moindre prix que celles aux grenailles d'acier doux (métal pourtant moins coûteux).

Ce constat de plombémie excessivement élevée a été confirmé au début des années 2000 côté Groenland. Pour mieux comprendre ce phénomène une étude récente (2005) a comparé le plomb contenu dans des échantillons de foie d'Inuits et de caucasiens danois décédés de diverses causes. À âge et sexe égal, les différences sont remarquables : les foies d'Inuits se sont montrés beaucoup plus chargés de plomb, et chez les hommes plus que chez les femmes (alors que les femmes accumulent plus de mercure). La différence Homme-Femme entre taux de plomb dans le foie était nette chez les Inuits, et à peine marquée chez les Danois. 81 1 % des échantillons danois étaient sous la limite de détection du plomb, alors que tous les foies d'Inuits étaient au-dessus. Dans les deux cas (Inuits et Danois, le plomb était d'autant plus présent dans le foie que la personne était âgée, ce qui montre une exposition chronique et bioaccumulative. La teneur médiane (percentile 5-95) était de 14,96 μmol/kg de foie sec (4,83 à 74,80) chez les Inuits, et inférieure à 0,05 μmol/kg de foie sec (moins de 0,05 à 29,44) chez les Danois. Toutes les Inuits avaient des teneurs en plomb du foie dessus de la limite de détection, alors que 60 Danois (81 %) avaient la teneur en plomb du foie en dessous de la limite de détection. Selon les auteurs de ces études, l'explication la plus plausible de cette plombémie est (comme pour les Inuits du Canada) la consommation d'oiseaux atteints de saturnisme aviaire à la suite de l'ingestion de grenaille de plomb, laquelle peut se poursuivre longtemps après l'interdiction du plomb, tant que la grenaille tombée au sol reste exposée aux oiseaux qui la recherchent comme gastrolithes, les oies et eiders par exemple.

De manière générale, la chasse au fusil et la consommation traditionnelle d'animaux situés en haut de la chaîne alimentaire exposent les Inuits à des taux élevés de mercure et autres polluants bioaccumulables,. Ainsi les taux de mercure (issu de la chair d'animaux arctiques consommés comme nourriture) et de cadmium (surtout attribuable au tabagisme) sont anormalement et excessivement élevés dans les échantillons sanguins de nombreux Inuits, avec toutefois une nette amélioration de la concentration sanguine moyenne de 1992 à 2004 (descendue à 51,2 nmol/L, soit une diminution de 32 % en douze ans), avec toutefois de fortes différences selon l'âge et selon la consommation de viande de mammifères marins (phoques, morses, cétacés...) qui constituent la première source de mercure chez les Inuits. Le mercure sanguin est statistiquement plus élevé chez les adultes de 45 à 74 par rapport aux jeunes, comme on l'a observé en 1992 et dans d'autres études,,,. Le mercure n'étant pas (à la différence du plomb) connu pour s'accumuler dans les tissus humains, ces différences laissent penser que les jeunes adultes dans les années 2000 consomment beaucoup moins d'aliments traditionnels (mammifères marins, oies, canards...) que les plus âgés, ce que les enquêtes alimentaires confirment. D'ailleurs, les études montrent aussi que les résidents de la baie d'Hudson restent - en moyenne - plus contaminés par le mercure que ceux de la Baie d'Ungava où la nourriture est moins traditionnelle. On avait déjà démontré en 1992 que les taux de mercure étaient plus élevés chez les Inuits plus âgés consommant plus de phoque et de béluga (foie en particulier). Les enquêtes alimentaires montrent que la portion moyenne quotidienne de viande de mammifère marin est passée de 28,7 g/jour en 1992 à 17,5 g/jour en 2004 (-40 % en douze ans), et des aliments moins contaminés ( omble chevalier par exemple) sont plus souvent mangés. Cependant la charge corporelle de mercure (51,2 nmol/L en moyenne) est encore près de quatorze fois plus élevée au Nunavik que dans la population générale québécoise (3,7 nmol/L) et elle est plus du double de celle observés chez les d' Oujé-Bougoumou (21,3 nmol/L, moyenne calculée pour 169 personnes) et bien plus élevée que celle des Nemaska (14,4 nmol/L, moyenne calculée pour 71 personnes) au Québec, sans toutefois atteindre les taux très élevés mesurés chez les grands consommateurs de poisson de luxe ( marlin, espadon...) de San Francisco, ou des indiens amazoniens exposés au mercure de l' orpaillage. Les Inuits canadiens présentent en outre des taux de mercure moins élevés que celles du Groenland. les progrès fait depuis 1992 (51,2 nmol de mercure par litre de sang en 2004) ont permis qu'en moyenne et pour le mercure, le seuil de 99,7 nmol/L établi par Santé Canada pour la population générale adulte ne soit pas dépassé. Néanmoins, chez certaines personnes, des taux de mercure sanguin atteignant 1 200 nmol/L étaient encore relevés en 2004 (douze fois le seuil maximal recommandé au Québec), et 28 % de la population générale du Nunavik dépassaient en 2004 ce seuil, et ce sont 72 % des femmes en âge de procréer qui dépassaient le seuil fixé pour limiter les risques pour l'embryon (28,9 nmol/L au Canada). Chez les enfants exposés in utero, de bas taux de contamination peuvent avoir des effets psychomoteurs et sur le développement du cerveau,.

Des progrès spectaculaires ont aussi été constaté de 1992 à 2004 pour le plomb, avec une plombémie moyenne redescendue à 0,19 mmol/L (soit une diminution de 55 % en douze ans). Les plus âgés conservant toutefois des plombémies plus élevées.

Le cadmium sanguin a également diminué durant la même période (-22 %) et les analyses sanguines montrent que l'origine de ce cadmium est en grande partie due au tabagisme (les données stratifiées selon l'usage du tabac montrent des moyennes variant de 5,3 nmol par litre de sang chez les Inuits n'ayant jamais fumé, à 40,4 nmol/L chez les fumeurs). L'autre source identifiée, mais de moindre importance est le foie et les reins du caribou, deux organes de détoxication connus chez d'autres espèces pour bioaccumuler le cadmium). Ces progrès sont attribués aux campagnes de sensibilisation sur l'alimentation, le passage aux cartouches sans plomb, mais les auteurs pointent le besoin de sensibiliser aux risques du tabagisme.

Bien que partiellement protégée grâce à une nourriture riche en Omega, les Inuits restent plus vulnérables que la moyenne à ces contaminants environnementaux.

Vulnérabilité aux pesticides et à de nombreux polluants organiques persistants : L'exposition des enfants et femmes enceintes, et de toute la population inuite aux pesticides et à divers organochlorés. Ces produits sont très bioaccumulables dans les graisses animales. La nourriture traditionnelle contamine ainsi les femmes (plus que les hommes), et à des doses " inacceptables " ), notamment via la consommation de viande et de graisse de phoque annelé, de morse ou via le lard de mattak (Baleine boréale) ou la graisse du narval.

Divers polluants organiques, tels qu'organophosphorés, HAP, PCB, dioxines, furanes... se concentrent dans la chaine alimentaire. Les Inuits qui consomment traditionnellement beaucoup de graisses animales y sont plus exposés que la moyenne, avec des troubles neurologiques possibles pour les enfants qui y ont été exposés in utero.

Vulnérabilité aux cancers : Les Inuits des régions circumpolaires (Alaska, Nord-Ouest du Canada et du Groenland) étaient au début du siècle considérés comme épargnés par les maladies malignes (cancers, tumeurs). Ce n'est plus le cas, dont en raison d'une augmentation de l'espérance de vie, puis à partir des années 1950 d'une pollution croissante de leur environnement et de changements importants de modes et conditions de vie (les cancers du poumon, du côlon et du sein ont alors considérablement augmenté, en lien probablement avec la diffusion du tabagisme, de l'alcool, d'une autre alimentation. Après vingt ans d'observation, les épistémologistes ont conclu que les Inuits ne sont pas épargnés par les cancers, mais avec une répartition particulière et certaines spécificités, encore non expliquées. Les cancers des voies aérodigestives se distinguent avec un taux élevé de cancer des fosses nasales chez les hommes inuits (plus élevé qu'en zone cicumpolaire (Danemark, Connecticut et Canada par exemple). L'incidence du cancer du poumon est parmi les plus élevés au monde (pour les hommes et les femmes) alors que le cancer du larynx est parmi les plus bas. " Le modèle de tabagisme chez les Inuits, éventuellement combiné avec des cofacteurs liés à l'environnement et l'alimentation, sont considérées comme les facteurs pertinents de causalité " , du sein, mais parfois avec des taux de cancers très bas pour le de la peau par exemple (mélanome et non-mélanome), ou inversement très élevés (record du monde en termes de risque de cancer du col de l'utérus pour les femmes inuites, avec un risque trois à quatre fois plus élevés que pour les femmes danoises, canadiennes et des États-Unis ; par contre les taux de cancers des os, des tissus conjonctifs, du cerveau, de l'œil, de la thyroïde ou des ovaires sont comparables à ceux de la population danoise ou de populations d'autres zones circumpolaires (Connecticut, Canada),. Le taux de cancer du testicule est bas, et celui de cancer de la prostate chez les hommes inuits est plus bas que dans ces régions circumpolaires et même le plus bas au monde, en raison de facteurs alimentaires semble-t-il.

Vulnérabilité aux TDAH (trouble du déficit de l'attention) et aux polluants neurotoxiques:

Divers contaminants environnementaux (dont le mercure et le plomb,, même à très faible dose) sont des causes suspectées ou avérées de TDAH (" Troubles de déficit de l'attention avec hyperactivité ") voire de retard mental et de diminution de la taille du cerveau. L'analyse du sang de cordon de 279 bébés inuits du Nunavik a confirmé de taux de mercure excessifs pour l'embryon et le fœtus dans cette région. Un suivi épidémiologique de ces enfants a montré chez eux un triplement du risque de TDAH (tels que définis aux États-Unis). Le mécanisme toxicologique serait une perturbation du système dopaminergique induite par le mercure. L'étude confirme aussi un risque similaire chez les enfants dont le sang (mais non le sang de cordon) est le plus concentré en plomb (lequel peut altérer le développement du cortex préfrontal impliqué dans le contrôle des émotions et de l'impulsivité). Les toxicologues précisent que les PCB (présents dans le sang de ces enfants ou dans le sang de cordon) ne semblent pas ici en cause (mais d'autres études laissent penser qu'ils sont aussi un facteur de risque de TDAH). Le taux de mercure sanguin du cordon dépasse souvent le seuil critique de 11,4 microgrammes (µg), seuil rarement dépassé au Canada ou aux États-Unis. Et pour le plomb, des effets de type TDAH sont observés dès 1,6 µg/dl de sang, soit très en dessous du seuil de 10 µg/dl retenu pour l'exposition in utero, ce qui " confirme le besoin de revoir à la baisse le niveau tolérable pour les enfants et de lancer des interventions afin de réduire l'exposition au plomb ".

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Environ 80 % de la population inuite pratique la chasse et la pêche. La chasse leur fournit leur alimentation et joue un rôle important dans leur économie, surtout par la vente de la viande, de peaux et quelquefois de graisse. Ce n'est que tout récemment que les Inuits ont commencé à considérer la chasse comme un travail à temps partiel, beaucoup d'entre eux ayant maintenant un emploi salarié, notamment dans l'industrie minière, gazière ou encore pétrolière. Par contre, la chasse est la base de l'alimentation traditionnelle et demeure importante pour se nourrir. Le commerce des fourrures, qui fournit l'essentiel des revenus, a beaucoup souffert quand, au début des années 1980, des campagnes de défense des animaux ont eu un impact marquant. De nos jours, les Inuits ont un quota à respecter. Depuis des siècles, les caribous jouent un rôle essentiel chez les Inuits, tant pour la nourriture que pour l'habillement : leur viande est centrale dans le régime alimentaire inuit et leur fourrure aux qualités isolantes exceptionnelles en fait un bien précieux lors des rudes hivers.

Les Inuits parlent des langues de la famille linguistique eskimo-aléoute. La langue inuite est essentiellement orale. De génération en génération les mythes, récits, chants et formules chamaniques étaient transmis oralement. La langue devient écrite au siècle et au siècle avec l'arrivée des missionnaires au Canada afin de faciliter son adhésion au christianisme. Elle est transcrite en caractères latins dans les Territoires du Nord-Ouest et au Labrador. Au Nunavut et au Nunavik, la transcription se fait en caractères syllabiques. Actuellement, les caractères latins étant majoritaires, un projet veut imposer un système unique pour l'ensemble des Inuits. Au Nunavut, l' inuktitut (la langue officielle) est transcrite en caractères syllabiques. Elle est aujourd'hui un symbole identitaire. C'est aussi la langue d'enseignement jusqu'à la troisième année scolaire du primaire.

Au Nunavik, l'inuktitut n'est pas langue officielle mais il est toutefois reconnu dans l'administration. Il est enseigné jusqu'à la seconde année scolaire du primaire. Ensuite, les élèves choisissent une seconde langue d'enseignement.

La mythologie inuite connaît plusieurs similitudes avec certaines religions d'autres régions polaires. Des pratiques en matière religieuses traditionnelles des Inuits pourraient être très brièvement récapitulées comme une forme de chamanisme basée sur des principes animistes. La croyance en une " Terre-Mère spirituelle et nourricière " permet de parler d'une conception du monde holiste, où êtres humains et éléments naturels ne sont pas considérés comme des catégories de pensée distinctes.

Il est difficile d'aborder leur histoire de manière explicite et structurée car le peuple Inuit a une tradition orale, et non écrite. Les mythes sont retranscrits de génération en génération, de bouche à oreilles, à travers des rites, des histoires mythifiées et des prescriptions.

L' inuksuk, un repère directionnel formé par un empilement artificiel de pierres (ou cairn), est devenu un des thèmes de l' art inuit, entre l'abstrait et le figuratif.

La musique traditionnelle se caractérise par un chant récitatif à ambitus restreint (d'une sixte), une mélodie favorisant les tierces et une rythmique complexe. On y distingue une musique vocale katajjaq et une musique à danser, toujours accompagnées de tambours. Ces productions musicales sont liées au chamanisme (cérémonie pour la chasse ou le jeu) ou à des considérations pratiques ( berceuses).

La cuisine inuite traditionnelle est surtout composée d'aliments crus d'origine animale, provenant de la pêche et de la chasse et préparés dans le milieu naturel,,. On peut cependant cuisiner du bouillon de renne, de l'intestin de Caribou ou de la viande d' ours polaire, phoque, baleine et, en fonction de ce qu'offre le milieu de vie (banquise, forêt). Sont aussi confectionnées des galettes ( banniques) faites de farine, de levain et de graisse de phoque.. Des insectes peuvent enrichir le menu. L'alimentation traditionnelle crue tend à disparaitre dans la plupart des communautés,, et elle contredit les recommandations alimentaires classiques autant que les systèmes alimentaires industriels modernes mais elle a fait ses preuves dans ce milieu. En particulier elle conférait une grande biodiversité au microbiote des inuits,.
Une étude a récemment commencé à cartographier le microbiote d'une partie du gibier inuit ( bœuf musqué, viande de caribou séchés, rumen et contenu intestinal du caribou, parasites larvaires des peaux de caribou...). Ce travail (qui a bénéficié des progrès de l'analyse de l' ADN environnemental) a montré que le froid et la dessiccation traditionnelles des viandes limitent efficacement la croissance microbienne sur les aliments conservés, et que le rumen de caribou est une source hautement diversifiée de microbes (biodégradant les lichens et les plantes notamment) et de sous produits d'origine microbienne, vitamines notamment,. Il a ainsi été montré que le rumen de rennes norvégien contient jusqu'à 13,4 mg/ml de n-butyrate (moyenne 4,5 mg/ml pour 6 rumens analysés). La coprophagie de matières fécales issues d'herbivores, encore décrite par les ethnographe des années 1920 comme faisant partie du régime alimentaire traditionnel des Inuits au Groenland,, pourrait avoir été une stratégie d'apports nutritifs et microbiens supplémentaire. Les Inuits ont donc consommé des microbes adaptés à la bonne digestion de biomasse végétal quand ils mangeaient le rumen (l'un des rares aliments à base de plantes du régime traditionnel au Groenland). Le rumen fermenté du caribou est une matière végétale prédigérée, riche source de fibres végétales, de " bons microbes ", et de nutriments pour les Inuits,.

L'intestin de caribou est aussi riche en protéines, graisse et fer.

L'alimentation des populations Nunamiut d'Alaska a longtemps dépendu (à 80% environ) qui reste un gibier estival très apprécié, source de viande séchée pour l'hiver au Groenland.

Les larves de mouches Oestridae récoltés en tant que parasites des peaux de caribou étaient mangées lors du dépeçage du caribou.

Divers parasites sont également ingérés, provenant de l'environnement naturel.

Depuis la généralisation des armes à feu, un risque de saturnisme augmente (du à l'ingestion de plomb directement ou indirectement ( saturnisme animal) issu des munitions toxiques)

Dans le monde

Le 18 décembre 1971, les autochtones de l'Alaska saluaient le début d'une nouvelle ère. En effet, avec l'accord et la signature du président des États-Unis, les Inuits d'Alaska devenaient les heureux propriétaires de seize millions d'hectares et bénéficiaient d'une puissance économique considérable (le sous-sol étant rempli de richesses minières).

Actuellement, la population des Inuits d'Alaska est d'environ 24 000 habitants, principalement Yupiks et Inupiaqs. En Alaska, les populations inuites se sont très vite adaptées au mode de vie des Américains vivant en Alaska, appelés " out-siders ".

La population inuite du Canada est composée d'environ 40 000 personnes. Dans le Grand Nord canadien, des Inuits ont réussi à créer à Cape Dorset une communauté aussi originale que prospère : ils y vivent de l'art. Naguère nomades, aujourd'hui sédentarisés, hommes et femmes esquimaux témoignent ainsi de la vitalité de leur peuple à travers sculptures et dessins que des musées exposent désormais des deux côtés de l'océan Atlantique.

En 1980, les Inuits du Québec habitent presque tous au Nunavik. C'est le territoire couvrant le nord du Québec. Le Nunavik correspond au tiers de la superficie de la province et il compte plusieurs grands cours d'eau. La majorité des communautés sont situées près des rives de la baie d'Hudson, du détroit d'Hudson ou de la baie d'Ungava. on y trouve 14 villages inuits dans cette grande région. Kuujjuaq est l'un des plus grands villages. La population inuite est très jeune, 64 % des Inuits ont moins de 25 ans en 1980.

Chez les Inuits, ce sont les aînés qui sont responsables de transmettre la langue et la culture aux plus jeunes. Les personnes âgées représentent moins de 3% de la population en 1980, elles sont connues par leur sagesse. Les Inuits écrivent très peu, et ce sont les aînés qui gardent la tradition orale. ils transmettent les valeurs et les traditions inuites à travers les histoires et les légendes qu'ils racontent aux plus jeunes.

Au Nunavik, la langue est l'inuktitut, ainsi que le français et l'anglais, mais l'inuktitut demeure la langue maternelle des Inuits qui forment la majorité de la population. Cette langue fait partie de la grande famille linguistique esquimaude- aléoute qui rassemble plus de 20 dialectes au Canada,.

Le Groenland est le principal fief inuit, avec 38 000 habitants. La majeure partie de la population se trouve dans l'Ouest du Groenland. Les Inuits du Groenland sont les Inuits les plus connus, et les plus observés. Leur population est en croissance et leur niveau de vie augmente.

Les Inuits sont, avant tout, une population nomade depuis le millénaire av. J.-C. Les déplacements et l'occupation des différentes parties du territoire étaient liés aux variations saisonnières de la zone polaire (températures, luminosité, précipitations). De ces conditions météorologiques, dépend l'activité de chasse essentielle à l'alimentation des Inuits : au cours des périodes d'été, la distance parcourue peut être plus longue, au cours de la période sombre, les déplacements sont limités.

Les Inuits circulent sur des dizaines de milliers de kilomètres, disposant de leur propre système toponymique ; on enregistre la traduction de 750 mots différents dont 713 ont pu être traduits en anglais puis en français à partir de l' innuinnaqtun, langue des Inuits.

Les Inuits parcourent un ensemble caractérisé par des couloirs de circulation fréquentés tout au long de l'année, en fonction des ressources disponibles. Durant chaque trajet, les Inuits évaluent les distances et mémorisent le trajet pour éviter de se perdre. Ils maîtrisent les différentes notions du paysage et les utilisent comme point de repère.

Les noms de lieux sont essentiels aux Inuits et par cette opération, ils baptisent le terrain. Les toponymes assurent la pérennité et l'humanisation de l'espace, ils occupent alors une place prépondérante dans la relation entre les Inuits et le territoire. Ces toponymes sont liés aux éléments géographiques et décrivent des caractéristiques pouvant être à la fois physiques ou humaines. Cette charge est un symbole de la culture inuite, car ils séparent le monde nommé et ce qui ne l'est pas.

On constate que le savoir géographique vernaculaire est de moins en moins mobilisé et difficilement transmissible, la sédentarisation remplace le mode de vie nomade et l'oubli de ces savoirs vernaculaires s'effectue de façon volontaire. La géographie vernaculaire est sur le point d'être effacée. Les relais de transmission que constituaient la langue inuite et cette culture ancestrale sont sur le point d'être abandonnés, provoquant une perte de repères pour la jeune génération inuite. L'école se calque sur le modèle occidental, elle joue un rôle moteur dans l'acquisition des connaissances, qui sont cependant limitées par le faible niveau de scolarisation. Ces derniers temps, on assiste à un regain d'intérêt pour le territoire ; cependant, il ne consiste qu'à un bref épisode de communion et non pas un retour à l'ancien mode de vie. Le lien avec le territoire est alors maintenu, mais c'est un lien très distendu.

Un inukshuk a été inauguré le 24 octobre 2002 sur la place de l' Assemblée nationale, à Québec, " en signe d'amitié entre la nation québécoise et la nation inuite ". L'œuvre d'art, de 2,5 mètres de hauteur a été réalisée en assemblant de grosses pierres en provenance des quatre coins du Nunavik.

Études Inuit Studies (333 contributions en ligne avec Persée en 2012). Cette revue traite des sociétés inuits traditionnelles et contemporaines (du Groenland à la Russie) avec une approche de type sciences humaines (ethnologie, politique, droit, archéologie, linguistique, histoire, etc.).

(en) Hans-Georg Bandi, Eskimo Prehistory, Fairbanks (Alaska), University of Alaska Press, .

Giulia Bogliolo Bruna (préf. Jean Malaurie), Apparences trompeuses. Au cœur de la pensée Inuit, Montigny-le-Bretonneux, Yvelin, coll. " Latitudes humaines ", .

Giulia Bogliolo Bruna (préf. Jean Malaurie, postface Sylvie Dallet), Les objets messagers de la pensée inuit, L'Harmattan / Institut Charles Cros, coll. " Éthiques de la création ", .

(en) Wally Herbert, Eskimos, Flammarion International Library, .

Wally Herbert, Les chasseurs du Grand Nord : les Esquimaux, .

Robert McGhee, Préhistoire de l'arctique canadien, Ottawa (Ontario), Musée national de l'Homme et Musées nationaux du Canada, .

(en) Robert McGhee, Ancient People of the Arctic, Vancouver (Colombie-Britannique), UBC Press, .

Taamusi Qumaq, Je veux que les Inuits soient libres de nouveau : autobiographie (1914-1993), Presses de l'Université du Québec, .

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Sur les autres projets Wikimedia :

Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes : Dizionario di Storia * Encyclopædia Britannica * L'Encyclopédie canadienne

(fr) " Portail des Autochtones au Canada "(Archive * Wikiwix * Archive.is * Google * Que faire ?)

(fr) (en) La culture, l'art et l'archéologie des Inuits du Nunavik

(fr) (en) Le patrimoine écrit des Inuits du Nunavik

(fr) L'histoire des Inuits du Canada : une odyssée de 1 000 ans

(fr) Site de l'espace culturel inuit à Paris

(en) Prehistory of Greenland

(en) Alaska's prehistoric and protohistoric past

(en) Prehistory of Alaska

(fr) Projet Tuvaaluk

(en) Prehistoric Inuit cultures

(fr) Un site consacré à l'Art Inuit http://wwww.inuitartofcanada.com

(en) Inuit Tapiriit Kanatami, organisme représentant l'ensemble des Inuits du Canada

(en) (fr) Documentaires et films sur l'Arctique et les Inuits

(en) (fr) Un film de la réalisatrice Alethea Arnaquq-Baril présentant l'impact des actions des groupes de défense des animaux sur le mode de vie des Inuits https://www.onf.ca/film/inuk_en_colere/

Nombreuses études anthropologiques sur les Inuits de Bernard Saladin d'Anglure.

Norman Clermont, " Un chapitre marginal dans l'histoire de l'anthropologie : l'origine européenne des Inuit ", Études Inuit Studies, vol. 2, no 2,‎ , p. 49-57 (ISSN 0701-1008, résumé, lire en ligne) .

Littérature inuit, sur le site data.bnf.fr

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Les Inuits sont un groupe de peuples autochtones partageant des similitudes culturelles et une origine ethnique commune vivant dans les régions arctiques de l' Amérique du Nord. Il y a environ 150 000 Inuits vivant au Groenland, au Canada et aux États-Unis.

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L'hiver polaire approche, et les températures descendront bientôt jusqu'à - 55 ºC. Les Inuits, rodés aux pires conditions climatiques de l'Arctique, s'y préparent. Comment ce peuple de chasseurs a-t-il réussi à s'adapter à un environnement aussi hostile pour l'homme ?

À partir du XVI e siècle, le terme d'Esquimau servit à désigner une grande partie des habitants des régions arctiques et subarctiques du globe. On ignore si ce terme signifiait initialement " mangeurs de viande crue " ou " constructeurs de raquettes à neige ". Quoi qu'il en soit, à cette dénomination désormais considérée comme péjorative, on préfère le terme d'Inuit, qui signifie " personnes " ou " êtres humains " en langue inuktitut.

Igloos de tourbe et tentes en peau

On estime que les premiers peuples paléoesquimaux abordèrent l'Arctique nord-américain voici environ 4 500 ans, après avoir quitté l'Asie et traversé le détroit de Béring. Plus tard, la culture néoesquimaude de Thulé, qui s'étendait il y a 1 000 ans de l'Alaska au Groenland, donna naissance aux Inuits. Certains experts considèrent toutefois que ces derniers ne sont qu'une variante plus évoluée du peuple de Thulé. Les Inuits se répartirent en 21 tribus dispersées dans les régions arctiques de Russie (Tchoukotka), d'Alaska, du Canada et du Groenland, devenant ainsi l'ethnie la plus étendue au monde. Ils présentaient des traits physiques communs, pratiquaient des traditions orales très proches et parlaient des langues issues de la même famille esquimau-aléoute. Leur mode de vie fut marqué par des conditions physiques extrêmes, avec des températures pouvant baisser jusqu'à - 55 ºC en hiver. Il serait toutefois erroné de penser que tous les Inuits partageaient un même mode de vie.

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Francesc Bailón, anthropologue, spécialiste en culture inuite

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À partir du XVI e siècle, le terme d'Esquimau servit à désigner une grande partie des habitants des régions arctiques et subarctiques du globe. On ignore si ce terme signifiait initialement " mangeurs de viande crue " ou " constructeurs de raquettes à neige ". Quoi qu'il en soit, à cette dénomination désormais considérée comme péjorative, on préfère le terme d'Inuit, qui signifie " personnes " ou " êtres humains " en langue inuktitut.

Igloos de tourbe et tentes en peau

On estime que les premiers peuples paléoesquimaux abordèrent l'Arctique nord-américain voici environ 4 500 ans, après avoir quitté l'Asie et traversé le détroit de Béring. Plus tard, la culture néoesquimaude de Thulé, qui s'étendait il y a 1 000 ans de l'Alaska au Groenland, donna naissance aux Inuits. Certains experts considèrent toutefois que ces derniers ne sont qu'une variante plus évoluée du peuple de Thulé. Les Inuits se répartirent en 21 tribus dispersées dans les régions arctiques de Russie (Tchoukotka), d'Alaska, du Canada et du Groenland, devenant ainsi l'ethnie la plus étendue au monde. Ils présentaient des traits physiques communs, pratiquaient des traditions orales très proches et parlaient des langues issues de la même famille esquimau-aléoute. Leur mode de vie fut marqué par des conditions physiques extrêmes, avec des températures pouvant baisser jusqu'à - 55 ºC en hiver. Il serait toutefois erroné de penser que tous les Inuits partageaient un même mode de vie.

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Les Inuits, une lutte quotidienne pour la survie

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L’hiver polaire approche, et les températures descendront bientôt jusqu’à - 55 ºC. Les Inuits, rodés aux p

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Au nord du 65e parallèle, la chasse et la pêche font partie de la réalité des communautés. Incursion à la table des Inuits.

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Notons que le terme français " anorak " prend son étymologie sur le terme inuit annuraaq qui signifie " vêtement " et qui vient lui-même du terme anuri " vent ".

Jadis les vêtements étaient confectionnés exclusivement à partir de matériaux fournis par la faune. Le caribou et le phoque, largement répandus dans l'Arctique, sont les deux principales sources de peau et de fourrure. Celles de loup, de renard arctique et d'ours polaire sont occasionnellement utilisées. La fourrure de lièvre arctique sert fréquemment à réaliser les bordures (poignets, contours de capuches) des vêtements d'enfants.

La confection vestimentaire rappelle la parenté hommes/animaux placée au centre de la cosmogonie inuit. Séduits par l'habillement du chasseur, les animaux se laissent prendre. L'un des critères de qualité du vêtement renvoie à une certaine analogie entre l'homme et l'animal : la peau des pattes de l'animal serviront pour les manches du vêtement, la peau de la tête pour la capuche, etc.

Les femmes inuit ont mis au point des techniques de confection complexes pour répondre aux conditions climatiques. Les vêtements doivent en effet assurer la protection contre le froid, l'imperméabilité et la durabilité.

Le vêtement traditionnel
La description succincte de chacun des éléments qui compose la tenue traditionnelle permet d'appréhender la façon dont les Inuit ont su répondre à un environnement difficile en pensant
les vêtements en terme de " seconde peau " qui marque le statut de celui qui les revêt.

La veste féminine, l'amauti, est munie d'un pan dorsal et d'une large capuche à double fonction. Durant les deux à trois premières années de sa vie, l'enfant est porté dans l'ample poche dorsale, ce qui crée un lien étroit entre la mère et l'enfant, en contact physique permanent, et qui permet également à la mère de garder les mains libres. Les larges épaules de l'amauti permettent de déplacer l'enfant et de l'allaiter sans qu'il ait à quitter la chaleur du corps de sa mère. Ce vêtement est très populaire. Il connaît des variantes régionales et les couturières apportent un soin particulier à sa réalisation en le décorant de motifs complexes et parfois de perles.

Les bottes Les moufles
(kamiit) sont confectionnées à partir de matériaux différents selon le temps et l'emploi que l'on veut en faire. Elles sont caractérisées par une semelle assemblée à une jambière qui monte jusqu'aux genoux.
(pualuuk), souvent confectionnées en peau de phoque, révèlent une technique d'assemblage qui permet l'accomplissement de tâches manuelles tout en gardant les mains au chaud.

Les tendances vestimentaires actuelles
L'arrivée des Européens a donné une dimension nouvelle à la parure personnelle. Les couturières, disposant de nouveaux matériaux, les ont intégrés aux vêtements traditionnels. Les perles de verre, les tissus, les cotons, les molletons, les rubans et les modèles importés ont servi à la création de nouveaux styles mais les procédés de coupe et d'assemblage restent cependant identiques aux vêtements traditionnels.

L'Espace culturel inuit présente quelques vêtements inuit contemporains en exposition permanente

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Notons que le terme français " anorak " prend son étymologie sur le terme inuit annuraaq qui signifie " vêtement " et qui vient lui-même du terme anuri " vent ". Jadis les vêtements étaient confectionnés exclusivement à partir de matériaux fournis par la faune.

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Mythes et légendes des Inuits | l'Encyclopédie Canadienne

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Histoire, politique, art, science et plus. L'Encyclopédie Canadienne LA référence sur le Canada. Avec des articles, chronologies et plus pour profs et élèves!

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Comment vivent les Inuits en 2021 ? Comment sont leurs maisons ? Sont-ils si différents de toi ?

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Résumés

Résumé

Des interventions ethnoarchéologiques ont été réalisées au Nunavik (Québec arctique) en collaboration avec les Inuit de Kangiqsujuaq et de Salluit entre 1985 et 1995. Des zones écologiques d'abondance variée ont été explorées: rives de riches estuaires ou de baies, côte et îles maritimes, proximité de grands lacs et rivières ainsi que les hautes terres les plus pauvres de l'arrière-pays où se chevauchent partiellement les territoires des deux communautés. La première partie de cet article présente un bref survol ethnohistorique, suivi d'une synthèse interprétative basée sur les résultats d'un examen de sources publiées et de données tirées d'entrevues ethnographiques réalisées par l'auteur pour dépeindre les liens entre habitation, campement, territoire, toponymie et culture des Inuit. Dans la seconde partie, le traitement cartésien des données archéologiques sert à estimer la densité de la population, l'intensité de l'occupation humaine et l'utilisation des ressources, en insistant sur les contrastes remarquables entre la côte et l'arrière-pays. Cet exercice tend à démontrer qu'il est indispensable d'intégrer les savoirs traditionnels à toutes les étapes de la recherche archéologique, de la planification des études en passant par la collecte, l'analyse et l'interprétation des vestiges matériels envisagées à différentes échelles spatiales: structures, sites, secteurs et région.

Abstract

Ethnoarchaeological investigations were undertaken in Nunavik (Arctic Quebec) with the Inuit of Kangiqsujuaq and Salluit between 1985 and 1995. Various ecological zone types were surveyed including the shoreline of highly productive zones such as estuaries, bays, coastal strips and islands, larger lakes and major rivers, as well the poorest zones of the hinterland such as interfluvial uplands, where the territories of the two communities partially overlap. The first section of this article provides a brief ethnohistoric overview followed by an interpretative summary, based on published sources and ethnographic interviews conducted by the author to depict links between habitations, camps, territory, place-names and Inuit culture. In the second section, archaeological data analysis serves to estimate population levels, intensity of human occupation, as well as resource use, by contrasting coastal and hinterland settings. It is concluded that archaeological studies, from research design, fieldwork, and throughout data analysis, must consider and integrate local knowledge in the interpretation of material culture considered at different spatial scales: features, sites, sectors and region.

Corps de l'article

Introduction

L'auteur poursuit des recherches ethnoarchéologiques approfondies visant à caractériser le mode d'approvisionnement ainsi que les rôles alternants du stockage et du partage de la nourriture chez les Inuit de Kangiqsujuaq-Salluit au Québec arctique (Figure 1). Dans un précédent article (Labrèche 1992a), nous avons présenté les résultats de l'analyse d'une petite partie d'un immense corpus qui comprend des sources ethnohistoriques et des données ethnographiques devant servir à l'interprétation de vestiges archéologiques et plus précisément des structures d'entreposage enregistrées dans cette région entre 1985 et 1995. Nous allons maintenant caractériser les structures d'habitation et examiner leur répartition dans l'espace saisi à des échelles variées, campement ou site, territoire et région, afin de mettre en évidence les liens qui existent entre vie sociale, mode de subsistance, démographie, culture matérielle et environnement. Dans un premier temps, nous présentons un bref survol des événements qui ont marqué l'histoire récente des Inuit de cette région. Cette mise en situation est suivie d'une synthèse ethnographique préparée à partir de sources publiées et de données inédites.

La seconde partie de cet article présente la distribution locale et régionale des différents types de structures et de sites enregistrés lors de reconnaissances archéologiques dans la région étudiée. Cette présentation incorpore une méthode à l'essai pour l'interprétation raisonnée du mode de peuplement en insistant sur les variations dans l'intensité de l'occupation, la densité de la population humaine et l'abondance relative des ressources de subsistance selon les secteurs de la côte maritime et de l'arrière-pays. Bien que cet article porte principalement sur la région de Kangiqsujuaq-Salluit, les lecteurs remarqueront d'occasionnelles références aux régions limitrophes (p. ex., Arctique canadien et Labrador). Ces renvois sont nécessaires à plusieurs égards: pour situer les faits dans le contexte de processus historiques qui dépassent l'échelle régionale; pour fins de comparaisons; ou encore lorsque les données locales font défaut. De plus, il faut noter que de nombreux sites étudiés au cours de ces recherches demeurent d'âge indéterminé, et pour cette raison, l'analyse met l'accent sur les variations géographiques plutôt que temporelles. Toutefois, on retiendra que, mis à part quelques sites à maisons semi-souterraines (33 maisons réparties sur six sites), la très grande majorité des 100 sites examinés dans cet essai furent utilisés par les Inuit au cours des deux derniers siècles, d'où l'importance attribuée à l'ethnographie des 19e et 20e siècles dans la première partie de cet article.

Territoires, expéditions et démographie

Autrefois, la taille des communautés inuit du Québec-Labrador variait sensiblement d'une région à une autre (Taylor 1975). Vers la fin du 19e siècle, les Tarramiut, "Gens de l'ombre", qui vivaient sur la rive sud du détroit d'Hudson, exploitaient six grands territoires dont celui de Kangiqsujuaq, "la grande baie". Le territoire des Inuit de Kangiqsujuaq aurait été le plus riche de la région avec ses quelque 130 personnes, alors que les cinq autres groupes territoriaux comprenaient autour de 50 personnes. Il y a environ un siècle, des voyageurs allochtones rencontrèrent en été des groupes de trois à cinq familles dans la région de Kangiqsujuaq et de Salluit, "les maigres". Des groupes plus nombreux se trouvaient sur le territoire des gens de Kangiqsujuaq, autour des baies Stupart, Wakeham et Fisher (Saladin d'Anglure 1967: 57-60). En été, les groupes se morcelaient, mais le groupement d'été le plus important comprenait tout de même 40 personnes qui campaient à la baie de Wakeham en septembre 1904. À cette époque, les camps d'hiver étaient plus importants que ceux d'été mais ne dépassaient guère 100 personnes, un peu comme chez les Netsilik (Balikci 1970: 129-130). Exceptionnellement, entre 100 et 150 habitants s'étaient regroupées au moment de l'occupation de la station d'observation des glaces dans la baie de Stupart de 1884 à 1886. En Ungava, dans la région de Kangirsuk et de Quaqtaq, la taille maximale des camps était plus faible (Trudel 1983).

Les rapports Inuit-allochtones depuis la période des premiers contacts ont été discutés en détail par plusieurs auteurs (p. ex., Trudel 2001). Nous ne retiendrons ici que les éléments essentiels à la compréhension de l'impact de ces rencontres sur l'évolution du mode d'appropriation de l'espace et l'habitation chez les Inuit de la côte sud du détroit d'Hudson. Avant l'implantation des premiers postes de traite dans cette région isolée, l'influence de la civilisation occidentale ne s'y était fait sentir qu'indirectement. Les principaux foyers d'influence demeurèrent périphériques jusque vers 1900 et peuvent se ranger en quatre catégories: les activités d'exploration des navigateurs; l'exploitation des ressources animales par les baleiniers et les pêcheries commerciales; l'utilisation des ressources humaines autochtones, et indirectement, l'exploitation des ressources animales par les traiteurs dans le contexte du commerce des fourrures, un phénomène en expansion et d'une grande ampleur qui fut l'un des principaux moteurs de l'implantation allochtone pendant quelques siècles; l'oeuvre des missionnaires, moraves au Labrador, catholiques et anglicans ailleurs, au sud de l'Ungava, à la baie d'Hudson et sur la rive nord du détroit d'Hudson.

Autrefois, l'ivoire, certaines sortes de peaux et des os de baleine étaient échangés suivant des réseaux très étendus qui atteignaient Terre-Neuve (Rink 1875: 11). A compter de 1830, les Inuit du sud de l'Ungava eurent de plus en plus accès à des produits importés ou manufacturés, et ceux de la baie d'Hudson encore plus tôt, c'est-à-dire dès le milieu du 18e siècle. A partir de ce moment, on peut penser que les réseaux d'échange autochtones déjà en place se développent pour inclure, en plus du bois et de la stéatite, comme c'était la tradition ( cf. Boas 1888), des produits et matériaux d'origine industrielle hautement recherchés pour leur efficacité et leur durabilité: armes à feu et métal par exemple. Compte tenu des difficultés de transport et des distances à parcourir, il est peu probable que les Inuit de la côte sud du détroit d'Hudson se soient rendus régulièrement aux postes de Kuujjuaq ou de Kuujjuarapik durant cette phase ancienne de l'histoire moderne (Trudel 1991). Par ailleurs, il n'est pas exclu que certains groupes, plus mobiles que les autres et vivant moins loin des postes, aient servi d'intermédiaires dans la traite. Quoi qu'il en soit, cette présence, même extérieure à la région, détermine déjà une modification des comportements territoriaux et domestiques.

Vers la fin du 19e et au début du 20e siècle, la culture et l'économie des groupes inuit du nord-ouest du Nunavik commencent à subir l'influence des traiteurs et missionnaires. Le commerce des fourrures en expansion et l'importance accrue du piégeage exercent un effet sur la distribution et l'activité des groupes inuit dans l'espace (Vézinet 1982). L'activité de compagnies rivales sur le territoire même des habitants de la région de Kangiqsujuaq-Salluit vient affecter plus directement l'espace physique et social. Dans ce contexte, les compagnies ont tendance à inciter les Inuit à se consacrer entièrement au piégeage durant certains mois de l'année, et à chasser collectivement des gibiers marins comme le morse pour en faire des réserves leur permettant d'être encore plus disponibles pour piéger en temps opportun. Une dépendance s'impose progressivement, et lors de l'effondrement de la demande en fourrures et des prix sur les marchés internationaux, juste avant la seconde guerre mondiale, l'économie locale s'effondre et engendre un déclin démographique. Ainsi, en 1941, la communauté de Kangiqsujuaq ne comptait plus que 68 personnes alors qu'au début du siècle, jusqu'à 140 personnes s'y rattachaient. Le redressement démographique se fit très lentement, et vingt ans plus tard, en 1961, on ne comptait que 112 Inuit (OPDQ 1984, 1991). Le niveau d'autrefois ne fut atteint qu'après cette date.

En résumé, l'histoire sociale et démographique des Inuit de Kangiqsujuaq-Salluit fut marquée par une régression importante causée par la famine qui suivit la fermeture des postes de traite. Suite à ce drame, la région fut témoin d'une augmentation importante de la population qui aura finalement doublé en un siècle. En opposant les 19e et 20e siècles, il faut bien reconnaître que la distribution de la population et l'occupation actuelle des terres, et celles précédant la sédentarisation, diffèrent de l'occupation datant de plus d'un siècle, sans exclure la possibilité que certains secteurs aient pu être exploités quelle que soit l'époque, contemporaine, historique ou préhistorique. Malgré la sédentarisation, il est permis de prédire que les sites "archéologiques" les plus récents (depuis 1950) se multiplient rapidement et traduisent principalement une effervescence estivale, car comme autrefois, l'été demeure la saison de plus grande mobilité, même si l'hiver se prête bien au transport sur neige ou sur glace.

Mode d'établissement, subsistance et déplacements saisonniers

La variation dans la taille des communautés et le mode d'établissement peuvent s'expliquer, comme l'ont suggéré Taylor (1975), Saladin d'Anglure (1967) et Graburn (1969), par des différences dans la répartition et la richesse de la faune. Il est donc probable que les vestiges matériels de l'activité humaine seront plus nombreux dans les zones de plus grande concentration de gibier marin. C'est d'ailleurs ce qu'avait constaté Vézinet (1982) en examinant la répartition géographique de 150 campements historiques classés par zones écologiques. De ce nombre, 55 (36,6%) se trouvent dans l'arrière-pays ou dans les zones intermédiaires entre la côte et l'intérieur. Les 95 (63%) autres camps seraient à vocation maritime, et de ce nombre, le tiers (N=31) se trouvent sur des îles. À un niveau plus détaillé, les deux tiers des sites insulaires correspondent à une occupation printanière, en mai et juin, alors que les Inuit se consacraient à la chasse au phoque sur la glace puis entre les glaces de débâcle. C'était également le moment de ramasser les oeufs sur certaines îles. Les Inuit s'installaient aussi sur les îles en automne pour se rapprocher des zones de chasse au morse (Saladin d'Anglure 1967). Dans certains secteurs d'abondance et lorsque les résultats de la chasse le permettaient, des familles pouvaient séjourner pendant quelques saisons consécutives sur une même île. En somme: "Les bandes côtières constituaient jusqu'à la fin du siècle dernier la majeure partie du peuplement inuit dans le Québec arctique. Elles se reconnaissaient mutuellement des droits d'usage préférentiels pour les sections de côtes qu'elles occupaient et exploitaient habituellement avec leurs eaux territoriales, les îles adjacentes et aussi l'arrière-pays correspondant" (Kilupaq et Talirurnilik 1977: 107).

Le modèle récent d'occupation des terres par les habitants de Kangiqsujuaq comprend un village au centre du territoire maritime qui suit la frange côtière du sud-est au nord-ouest. Ce village se trouve à quelque 25 km au nord-ouest d'un important camp de rassemblement d'hiver où vivait la communauté au siècle dernier[1].. Le modèle d'autrefois incluait également des incursions saisonnières à l'intérieur des terres, comme en témoigne la présence de sites archéologiques surtout concentrés près des principaux lacs (Labrèche 1992a : 97). Par contre, la toponymie est plutôt silencieuse au sujet de ces séjours dans l'arrière-pays, du moins dans certaines zones comme celle des hauts-plateaux désolés situés entre le cratère du Nouveau-Québec, la baie Déception et le Havre Douglas. L'occupation des terres chez les Inuit de Salluit n'a pas fait l'objet d'études aussi détaillées, mais il semble qu'il y avait autrefois deux communautés plutôt qu'une, l'une située au fjord de Déception (Sugluk Est) et l'autre située plus à l'ouest dans la baie de Saglouc (Sugluk West), aux environs de l'actuel emplacement de la communauté de Salluit. Ici aussi les activités de subsistance se poursuivaient principalement le long de la zone côtière reliant les deux épicentres de peuplement, mais ils se rendaient également dans l'arrière-pays, aux environs de Nuvulik, des monts Povungnituk et du cours supérieur de la rivière du même nom, et parfois encore plus au sud, aux lacs Klotz et Nantais (Grondin 1991).

En contrepartie d'un mode de vie arctique très spécialisé[2], l'organisation territoriale était souple, et la composition des groupes changeait fréquemment, selon les alliances tissées, chacun ayant la possibilité d'adopter un nouveau milieu plus avantageux, notamment en termes d'accès au gibier (Chang 1962). C'est en hiver que les établissements atteignaient leur plus grande densité de population. En été, les Inuit étaient plus mobiles et se dispersaient par petits groupes. Certains quittaient la côte pour l'intérieur des terres en vue d'y chasser le caribou.

En mai, les chasseurs partaient à la rencontre des caribous qui migraient en direction de la côte. On repartait à la fin de l'été (août ou septembre), deux familles par umiaq, d'abord le long de la côte, dans les estuaires, puis à pied à l'intérieur des terres pour chasser le caribou. Parmi ceux de Salluit, seuls les plus vaillants se rendaient à l'intérieur des terres pour cette chasse qui procurait les fourrures indispensables à la confection des vêtements d'hiver ainsi que des provisions de viande. Pour avoir accès à des ressources abondantes, les Inuit de Salluit devaient parcourir de plus longues distances que les Inuit de Kangiqsujuaq (Graburn 1969: 41). Sauf peut-être en hiver, les voyages vers l'intérieur des terres étaient limités par le relief qui est très prononcé dans la région étudiée, par le fait que les rivières ne sont pas navigables et que le secteur intermédiaire entre la côte et l'intérieur est pauvre en ressources fauniques (J.A. et J.P. dans Labrèche 1986[3]).

Le cratère du Nouveau-Québec, Pingualuit, qui signifie littéralement "boutons éruptifs", était un lieu de rencontre. Autrefois, on faisait le trajet à pied et cette façon de voyager était considérée plus facile. En été, on marchait avec les chiens. On allait vers l'intérieur des terres lorsque la fourrure des caribous était épaisse et lorsque les petits ptarmigans étaient devenus assez grands et autonomes. Les ptarmigans constituaient une nourriture d'appoint et une sorte de garantie supplémentaire en cas de difficulté durant la migration. On apportait des réserves de combustible, de l'huile de phoque obtenue le long de la côte, et les couvertures de tentes faites de peaux de phoques. Par contre, les kayaks, utilisés aux lieux de traversée des caribous, étaient fabriqués et entreposés sur place. On allait d'un endroit à un autre en suivant les animaux et on s'arrêtait lorsque des traces de caribous étaient aperçues ou encore pour pêcher dans les lacs. Lorsque la chasse avait été profitable, on enterrait le gibier dans des caches que l'on visitait à nouveau, au besoin, au cours de l'hiver suivant. Il fallait donc parfois refaire le trajet depuis la côte vers l'intérieur pour récupérer les provisions (N.N. et M.S. dans Labrèche 1989). À l'époque des traîneaux à chiens, les Inuit s'y rendaient donc en hiver, tout comme aujourd'hui en motoneige, pour chasser le caribou et piéger le renard. On dit que les Inuit qui fréquentaient la région du cratère venaient de partout, mais surtout d'Iqalukkait[4] qui signifie "beaucoup de petits poissons", probablement après la grande pêche au barrage, vers la fin de l'été, au moment où l'omble chevalier remonte les rivières. On s'arrêtait parfois simplement pour prendre le thé. Pour dormir, on s'installait à peu près n'importe où, dans la mesure où certaines conditions étaient réunies[5].

Certains grands lacs de l'arrière-pays sont très poissonneux et permettent, même en l'absence de caribou, le maintien de camps pendant tout l'hiver. Cependant, une diète composée essentiellement de poisson peut entraîner des carences, sans compter l'effet déprimant dû au manque de variété. Par contre, lorsque le caribou était abondant, on pouvait passer tout l'hiver près des grands lacs de l'arrière-pays, grâce aux provisions faites en automne. Durant la première moitié du 19e siècle, certaines familles y habitaient de façon plus permanente. Mais en général, les gens du détroit, de la baie d'Hudson et de la baie d'Ungava n'y demeuraient que temporairement (Vézinet 1980: 57, 70).

Les Inuit subdivisent l'année en plusieurs périodes se basant notamment sur l'arrivée et le départ de certaines espèces migratrices, les changements qui affectent les animaux, ou encore sur les lunaisons ou d'autres phénomènes astronomiques. Ces périodes peuvent être classées en saison d'abondance et en saison de pénurie. Une saison de transition durant laquelle on puise dans les réserves s'insère entre les deux. Le cycle annuel peut donc également se diviser en trois périodes de durée inégale: huit mois d'abondance relative, d'avril à novembre, durant lesquels on prépare des provisions; décembre, mois de transition durant lequel on puise dans les caches; et trois mois de pénurie, de janvier à mars, au cours desquels les provisions s'épuisent. Ainsi, les niveaux de récolte des produits de la chasse et de la pêche enregistrés dans la communauté de Salluit tendent à confirmer que jusqu'à récemment, une grande partie de la viande était obtenue de l'été à l'automne (Wheatley et Wheatley 1981: 32).

Au printemps, arrivent en grand nombre les animaux migrateurs: caribous, bélugas et morses qui représentent d'abondantes provisions pour l'hiver, dans la mesure où ces réserves ne se gâtent pas et demeurent accessibles. Vers la fin du mois de mai, quelques familles de Kangiqsujuaq se rendaient parfois à un grand lac (probablement Payne ou Tasialujjuaq/Faribault, tous deux à la tête de l'Arnaud), à plus de 250 km en direction sud. Elles s'installaient là-bas pour tout l'été, se nourrissant de caribou, de poisson et de baies et faisant largement provision de peaux et de viande de caribou. Ces gens ne pouvaient normalement rejoindre la côte en traîneau que lorsque les conditions de neige le permettaient, vers la fin de l'automne (Saladin d'Anglure 1967: 63-64).

À quelques kilomètres à l'est de Kangiqsujuaq se trouve un endroit réputé pour la chasse au béluga. Vers la fin du printemps et au début de l'été, les prises étaient remorquées jusqu'au rivage où les hommes et les femmes les dépeçaient. Toute la viande nécessaire pour la consommation à court terme et pour le séchage était ramenée au campement. Cependant, la plus grande partie de la graisse était mise en cache et utilisée par la suite comme nourriture pour les chiens et comme combustible à brûler dans les lampes en hiver. En septembre, les gens de Salluit et de Baie Déception étaient de retour sur la côte et plusieurs chassaient le béluga. L'huile était mise en cache pour l'hiver et on faisait sécher la viande (Graburn 1969: 40-41, 53). En octobre et jusqu'à la mi-novembre, la chasse au morse battait son plein et la viande était mise en cache. Les chasseurs revenaient, en umiaq[6] ou en kayak, lorsque la mer le permettait encore, et rapportaient avec eux le produit des chasses d'automne (caribous et morses). Ils se hâtaient de rejoindre leur camp d'hiver. Si la glace était déjà formée, les bagages étaient transférés sur les traîneaux et l'on y attelait les chiens qui faisaient partie du voyage (Saladin d'Anglure 1967: 67, 79). Une fois les réserves d'automne épuisées et en cas de mauvais temps ou de blizzard persistant, la claustration forcée avait comme conséquence la famine.

L'abondance du bois flotté sur les plages de la région de Kangiqsujuaq est toute relative, et l'examen des sources ethnohistoriques suggère que les Inuit et probablement leurs prédécesseurs fréquentèrent la zone tampon entre l'Arctique et le Subarctique pour y obtenir du bois (Vézinet 1982: 77). La rivière aux Feuilles constitue la limite septentrionale de cette zone qui se trouve à quelque 350 km au sud de la région de Kangiqsujuaq. En Ungava, on ramassait autrefois le bois de flottage sur le rivage de certaines baies lors des voyages en mer estivaux. Les Inuit parcouraient souvent de grandes distances pour obtenir du caribou, et il n'est pas exclu qu'ils aient profité de ces voyages pour renouveler leur provision et leur équipement de bois (Saladin d'Anglure 1967: 82; Vézinet 1980: 78). La région à l'étude est certainement moins bien pourvue en bois que le sud de l'Ungava, mais il est remarquable que des saules de bonne taille et atteignant jusqu'à 5 m de hauteur pouvaient être trouvés dans certaines vallées abritées, comme aux environs des lacs Françoys-Malherbes et Watts, au nord-ouest du territoire de Kangiqsujuaq et près du centre-est du territoire des Inuit de Salluit (Labrèche 1992b; Matthews 1975).

Toponymie

L'habitation traditionnelle

Les Inuit du détroit d'Hudson habitaient des maisons de neige en hiver et vivaient sous la tente en été. Entre ces deux formules existait une variété de solutions intermédiaires. "Dans les temps anciens, ces gens occupaient des maisons d'hiver permanentes, semblables à celles d'Esquimaux d'autres régions de l'Arctique [...]. Il semble y avoir eu des murs de pierre soutenant les poutres du toit et cimentés avec de la terre ou de la tourbe. La dépression qui marque le centre de l'habitation laisse penser que le sol était creusé à une certaine profondeur" (Turner 1894: 78, 84, notre traduction).

Baillargeon (1979: 8) a distingué quatre principaux types d'habitations: l'iglou d'hiver, la tente d'été et deux formes mixtes, l'iglou à coupole colmatée au printemps, et le qarmaq d'automne, tente à double recouvrement de peau, mousse végétale isolante et muret de neige compactée à la base. Selon cet auteur, les deux premiers types permettent la mobilité et les deux autres obligent les gens à se fixer à un même endroit pendant une période prolongée. "Alors que la neige, partout abondante durant l'hiver, permet en peu de temps l'érection d'une maison, la peau et le bois qui constituent la tente peuvent être démontés et transportés facilement durant l'été" ( ibid.: 80). Il faut cependant nuancer cette dernière assertion, car les grandes tentes couvertes de peaux de phoque barbu étaient très lourdes. Selon Turner (1894: 82-83), la meilleure solution pour arriver à les transporter consistait à les embarquer dans l'umiaq, ce qui revient à dire qu'on ne les déplaçait pas aisément. Turner avait aussi souligné la nécessité de déménager même en hiver, pour des raisons d'hygiène. En effet, des immondices s'accumulent sans doute assez rapidement dans une maison où tous les membres de la famille travaillent, où les peaux sont préparées et tannées, et les animaux dépecés. Il fallait donc assez fréquemment en construire une nouvelle[7]. Les réinstallations semblent aussi avoir été fréquentes chez les Tarramiut: "Tous les mois, les tentes étaient changées de place et les iglous reconstruits un peu plus loin", pour cette même raison (l'accumulation de déchets) et aussi du fait de la fonte des parois de neige de l'iglou (Saladin d'Anglure 1967: 90).

Matériaux et combustibles

Construction, couverture et ouvertures

Divisions de l'espace, emplacement des formes d'aménagement

Dimensions des habitations et nombre d'occupants

L'habitation, miroir des rapports sociaux

Archéologie et architecture d'une région

Les résultats des reconnaissances archéologiques proviennent de deux grands ensembles géographiques contrastés: 74 sites découverts dans trois secteurs de la frange maritime (baies Joy, Wakeham et Déception) et 36 sites dans deux secteurs de l'arrière-pays (cratère du Nouveau Québec et corridor lac Raglan-baie Déception) (Figure 2). Nous présenterons les caractéristiques des différents types de structures enregistrées sur les 100 sites retenus pour fins d'analyse. L'analyse des données utilise un index de complexité reposant principalement sur le nombre et la diversité des structures et des sites. Selon les secteurs, trois ou quatre catégories ont servi à ordonner les sites, des plus simples aux plus complexes: les sites simples à une seule structure; une catégorie intermédiaire regroupant de deux à quatre structures; une autre catégorie intermédiaire, si nécessaire, pour les sites de complexité accrue comprenant de cinq à neuf structures; et une dernière catégorie regroupant les sites les plus complexes qui comprennent 10 structures ou plus.

Les propositions au sujet du peuplement sont basées sur le nombre d'occupants estimé à partir de la dimension des structures. Il est entendu que certains sites furent sans doute réoccupés à plusieurs reprises, parfois par les mêmes groupes, année après année, et que certaines structures furent démantelées et les matériaux réutilisés dans l'aménagement des habitations les plus récentes. Par ailleurs, chaque groupe domestique a probablement produit plusieurs structures distribuées sur divers sites au cours d'une même année. Même si ces facteurs tendent à s'annuler mutuellement, il est probable que le nombre total d'habitants calculé dans chaque secteur particulier demeure une approximation. C'est surtout dans l'étude comparative de la variation de l'intensité d'occupation d'un secteur à l'autre que cet exercice trouve sa justification. Dans cette démarche, nous utilisons des facteurs de conversion permettant de passer de la dimension des habitations mesurées au cours des reconnaissances au nombre présumé d'occupants, estimé à partir de réponses données par des informateurs qui ont participé aux travaux de terrain (Labrèche 1986 à 1993) et de la comparaison ethnographique (p. ex., Mauss et Beuchat 1906; Saladin d'Anglure 1967; Turner 1894).

Typologie des structures

Les habitations constituent la catégorie de structure la plus répandue dans la région étudiée. Elles sont présentes sur 82% (N=310) des 100 sites retenus pour l'analyse et représentent plus de la moitié des 609 structures étudiées (Tableau 1). Trois principaux types d'habitation sont distingués: maisons, tentes ou abris, et emplacements d'iglous. Les tentes se retrouvent à toutes les époques, des origines à nos jours, alors que les maisons apparaissent vers la fin du Prédorsétien mais ne sont plus utilisées au 20e siècle. L'iglou semble remonter au Dorsétien, mais la connaissance de ce type d'habitation vient surtout de descriptions faites par les explorateurs et missionnaires qui ont séjourné dans la région avant 1960 ( cf. section sur les iglous ci-dessous).

Maisons semi-souterraines

Maisons longues

Abris, emplacements de tentes

Emplacements d'iglous

Figure 3
A. Qumaaluk devant l'emplacement de la maison semi-souterraine SP.7, site JjEv-4, groupe 5, Île Ukiivik, secteur de la baie Joy. Photo: Y. Labrèche, septembre 1987 (Wak.966).

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Figure 4
Emplacement de tente SP.6, site JjEw-5, secteur de la baie Joy. Photo: Y. Labrèche, septembre 1986 (Wak.718).

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Autres structures

Mode d'établissement et densité du peuplement

La distribution des sites et des structures par secteur et type de milieu présente des variations qui permettent de saisir des tendances difficilement pressenties lorsque les secteurs sont examinés individuellement. La fonction des sites et des structures retiendra tout d'abord notre attention. Il existe, on pouvait s'y attendre, un contraste remarquable entre la côte et l'arrière pays (Tableau 1). Compte tenu de la taille des échantillons (76% des sites étudiés se trouvent dans les secteurs côtiers), on remarque d'abord que les sites comprenant une ou des habitations sont proportionnellement plus nombreux à l'intérieur des terres (plus de 96%), alors que les sites d'entreposage et ceux qui témoignent de l'acquisition des ressources ou de toute autre fonction sont proportionnellement mieux représentés sur la côte. À quoi tiennent ces différences? Le mode d'établissement à l'intérieur des terres serait caractérisé par une plus grande mobilité, et les lieux où l'on ne fait que passer sont marqués par des tentes et peu d'autre chose.

Cette mobilité accrue se traduit également par une proportion relativement faible des sites d'entreposage (sites à caches) dans l'arrière-pays (5 sites sur 26 ou moins de 20% du nombre total). La question des structures d'acquisition apparaît plus complexe. Nous devons d'abord insister sur le fait que ces sites et ces structures représentent surtout l'adaptation au milieu terrestre, car la chasse aux mammifères marins, bien qu'elle utilise des techniques complexes, laisse rarement des structures apparentes sur la terre ferme[16]. Pourtant, les sites d'acquisition sont proportionnellement plus nombreux sur la côte qu'à l'intérieur des terres. Ils sont absents du corridor Raglan-Déception, et 50% des sites découverts à la baie Déception contiennent des pièges, des affûts ou d'autres structures liées à l'acquisition des ressources (mammifères terrestres, oiseaux et poisson). L'absence de structures dans le cas du corridor Raglan-Déception (arrière-pays) s'explique par la rareté des ressources et les traits physiques de ce secteur peu hospitalier plutôt que par un problème d'échantillonnage.

La distribution des structures de différents types exprime de manière plus modérée les mêmes tendances, sauf dans le cas des structures d'acquisition qui sont proportionnellement plus nombreuses à l'intérieur des terres (environ 10% des structures répertoriées) que sur la côte (environ 5%) (Tableau 2). Ces structures étant absentes du corridor Raglan-Déception, la région du cratère du Nouveau-Québec a donc pu jouer un rôle significatif dans l'acquisition des ressources terrestres.

Comparons maintenant la densité de population estimée entre les divers secteurs en commençant par les nombres absolus. Mais rappelons tout d'abord que 74% des sites et environ 89% des structures appartiennent au milieu côtier et que le nombre estimé de sites par kilomètre linéaire parcouru lors des reconnaissances est beaucoup plus élevé sur la côte qu'à l'intérieur des terres. Ainsi, ce nombre est 10 fois plus élevé à la baie Déception qu'à l'intérieur du corridor Raglan-Déception (Labrèche 1992b: 49). Ces différences se traduisent par un contraste remarquable dans la densité de population estimée par type de milieu (Tableaux 3 et 4).

Note: En considérant 3 m2 par personne. T1: 1 personne; T2: 2 personnes; T3: 3 à 7 personnes; T4: 8 à 12 personnes; T5: 13 personnes et plus.

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Les habitants des maisons, des iglous et d'une cabane à Nallusarqituq (au sud-ouest du cratère du Nouveau-Québec) représentent probablement une occupation hivernale par les habitants des tentes. Aussi, le nombre total d'habitants (1502) est peut-être exagéré. En ne considérant que les tentes, on arrive à un résultat qui est peut-être plus proche de la réalité avec une répartition de la population (toutes époques confondues) qui continue de dominer dans les secteurs côtiers (baie Joy [40,21%]; suivie de 25,42% à la baie Déception; et 19,87% à la baie Wakeham) alors qu'elle semble réduite dans les environs du cratère (11,02%) et entre Raglan et Déception (3,48%). En somme, le mode d'établissement côtier présente donc des différences remarquables d'un secteur à l'autre et des différences encore plus marquées avec les secteurs de l'arrière-pays. Il est intéressant de noter que ces chiffres correspondent assez fidèlement aux estimations proposées par Saladin d'Anglure (1984 : 480) pour les Inuit du début du 19e siècle: pour l'ensemble du Nunavik, il suggère qu'environ 10% de la population vivait à l'intérieur des terres, et que cette proportion diminue dans la partie septentrionale (notre région d'étude) avec seulement 5,5 % d'habitants pour l'arrière-pays. En d'autres termes, les gens de la région de Kanqisujuaq-Salluit (et par extension, ceux de Quaqtaq et Ivujivik) seraient davantage tournés vers les ressources de la mer que ceux du Nunavik méridional.

Comme nous le verrons plus en détail dans la discussion au sujet des sites de la baie Joy, la superficie moyenne des tentes est environ trois fois moins élevée que celle des maisons. Si la dichotomie tente/maison traduit véritablement une variation saisonnière du type d'habitation, alors cette ressemblance entre les dimensions des tentes, quel que soit le type de milieu, exprime peut-être ce que les ethnographes et explorateurs ont remarqué à propos de la fragmentation des groupes au cours de l'été. Cette dispersion affecterait ainsi autant les gens qui continuent de vivre sur la côte en été que ceux qui entreprennent des voyages dans l'arrière-pays.

Les très petites tentes sont relativement plus nombreuses à la baie Joy et surtout dans le corridor Raglan-Déception qu'ailleurs dans la région étudiée. Puisque ces deux secteurs représentent apparemment les deux extrémités d'une échelle mesurant la richesse des ressources archéologiques (et probablement alimentaires), il n'y aurait donc pas de lien direct entre la richesse du milieu et la présence de ces structures pouvant abriter au plus une seule personne. Ces abris de fortune auraient donc été établis de manière très temporaire, lors de déplacements et selon les besoins du moment.

Enfin, certains types de structures sont absentes de l'arrière-pays: maisons, niches, structures d'enfants, sépultures et pièges construits. L'absence de maisons pourrait laisser croire que les Inuit fréquentaient peu l'arrière-pays en hiver. Il est fort possible que l'absence de ces structures dans la partie intérieure de région d'étude, montre qu'une occupation hivernale prolongée n'était pas souhaitable ou même possible. Par contre, la présence d'iglous occupés temporairement pour des expéditions de pêche est confirmée (un site, lac Françoys-Malherbes), et l'arrière-pays est probablement parsemé d'autres emplacements d'iglous qui ont pu échapper à notre attention. Rappelons également que des maisons ont été identifiées à proximité des meilleurs terrains de chasse du Nunavik, aux lacs Robert, Nantais et Payne qui sont situés au sud ou à l'est de la région d'étude.

Comme nous l'avons vu, niches et structures d'enfants sont généralement associées à des groupes d'habitations. Puisque cette association n'apparaît pas dans les sites de l'arrière-pays, il est permis de suggérer que les structures identifiées dans ces secteurs représentent des camps occupés par des petits groupes de deux ou trois chasseurs ayant quitté temporairement leur famille pour effectuer des voyages vers l'intérieur dans le but d'acquérir de la viande de caribou pour varier l'alimentation. Comme le disait l'un de nos informateurs (Labrèche 1992a: 93), des chiens d'attelage participaient à ce type de voyage. L'absence de niches dans l'arrière-pays démontre que les chiens de trait n'avaient pas l'opportunité de dormir dans des abris spécialement construits à cette fin, privilège réservé, semble-t-il, aux chiots nés près des campements côtiers.

La question des barrages nous ramène au problème plus général de l'invisibilité de la pêche et de la cueillette ( cf. Whitridge 2001). La pêche au barrage est mal servie par l'étude des structures puisque les barrages de pierres ne résistent pas aux assauts répétés de la débâcle printanière. Il faudra aussi interroger plus à fond les données ethnographiques pour voir si ces structures ne sont pas intentionnellement déconstruites par les Inuit, une fois la pêche complétée, pour permettre la remontée des ombles retardataires après la grande pêche collective.

Enfin, la contribution des structures à la détermination chronologique et culturelle des sites est relativement limitée mais mérite d'être débattue. Paradoxalement, c'est encore l'absence de certains types de structures dans l'arrière-pays qui fournit quelques éléments de réponse. En effet, les maisons généralement associées à une occupation dorsétienne ou thuléenne sont absentes de l'arrière-pays, mais se trouvent sur cinq sites côtiers seulement, quatre à la baie Joy et un à la baie Wakeham. Les structures de l'arrière-pays n'ont pas livré de témoins lithiques. Quelques objets en "silex" et en os auraient été observés dans un abri aux environs du cratère (Figure 6; Meen 1952: 25). Cependant, les recherches archéologiques effectuées ultérieurement à cet endroit (site JkFh-1) n'ont pas livré d'indices permettant de confirmer l'occupation préhistorique de l'abri (Martijn 1989; Labrèche 1989). À l'instar des tentes de l'arrière-pays, celles des sites côtiers renferment rarement des témoins lithiques[17]. Deux sites dorsétiens de la baie Déception et le site JjEv-11 à la baie Joy constituent les seules exceptions. Rappelons également qu'une présence paléoesquimaude n'est suggérée que sur 14% des sites, dont 10 sites ayant connu une réoccupation par des groupes néoesquimaux. Autrement, la très grande majorité des sites sont d'origine néoesquimaude (48%) ou indéterminée (38%).

Le cas des maisons et des tentes de la baie Joy

La baie Joy apparaît comme un secteur riche sur le plan des ressources archéologiques. En effet, dans ce secteur, le nombre de sites (40 sites ou 40% du nombre total) est relativement élevé par rapport aux quatre autres secteurs étudiés. Les sites sur lesquels nous avons travaillé se trouvent autour de la baie, en bordure d'estuaires et sur une île. En examinant le nombre et la diversité des structures, il est possible de distinguer des sites à occupation simple ou complexe, répétée ou juxtaposée et contemporaine. Certains sites complexes, par exemple, ceux de l'île Ukiivik qui marquent la limite entre la baie Joy et la baie Stupart, témoignent d'une occupation dorsétienne, suivie d'une ou plusieurs occupations au Néoesquimau thuléen ou inuit. Parmi ces sites, quatre font partie de l'échantillon des 40 sites de la baie Joy étudiés ici. Il est possible que certains sites abritent des composantes plus anciennes (prédorsétiennes), cependant, elles n'ont pas été détectées lors des inspections de surface, des sondages ou des fouilles[18].

Des habitations, des caches et d'autres formes d'aménagement ont été enregistrées sur 39 des 40 sites ciblés dans cette section et 12 sites ont livré des ossements ou des coquillages. Au total, 289 structures visibles en surface ont été décrites, sondées ou excavées à des degrés divers (Tableau 5). De ce nombre, on compte 130 (55%) habitations, 90 (31%) caches et 69 structures appartenant à neuf autres types fonctionnels (p. ex., foyers extérieurs, pièges). De plus, 56 structures internes ou aménagements particuliers directement associés à des habitations ont été notés (p. ex., un dallage, un couloir d'entrée, une réserve latérale).

Les sites de la baie Joy varient à plusieurs égards et notamment par le nombre et le type de structures qu'ils regroupent. Ainsi, les six sites les plus simples comprennent une seule structure alors que les 12 sites les plus complexes renferment plus de 10 structures de types variés et jusqu'à sept types par site (Tableau 6). La majorité (75%) des sites qui témoignent d'une réoccupation (p. ex., les sites occupés d'abord par les Dorsétiens, réutilisés par les Thuléens ou les Inuit) font partie de cette dernière catégorie.

Les habitations enregistrées appartiennent à deux types principaux: 98 tentes ou abris distribués sur 28 sites et 31 maisons identifiées sur quatre sites. À cet ensemble s'ajoute un seul emplacement d'iglou sans structure apparente mais qui fut identifié par nos informateurs. Le site se trouve sur la rive gauche et à l'embouchure de la rivière Iqaluttuuq, dans une zone adossée à une colline qui l'abrite des vents dominants et où l'accumulation d'une bonne couche neige est possible. Un fragment d'os de baleine et les restes d'un poêle en tôle ont été observés à proximité.

La distribution des sites classés selon le nombre d'habitations recensées se trouve au Tableau 7. Il ressort de cette classification que la grande majorité (31 sites sur un total de 40 ou 77,5%) comprennent une ou plusieurs structures d'habitation. De ce nombre, six sites en comprennent une seule, 14 sites entre deux et quatre, et 11 sites regroupent cinq habitations ou plus. On remarque également que presque tous les sites ayant moins de cinq habitations sont des sites à tentes alors que les sites à maisons se trouvent tous dans la catégorie des sites à cinq habitations ou plus. Les neuf sites dépourvus d'habitation comprennent généralement un nombre limité de structures (maximum 3) qui se rapportent surtout à la chasse et au piégeage: affûts, cairns et pièges auxquels se trouvent rarement associés un foyer (p. ex., site JjEx-1).

* Réserve de type aki, sans monticule et directement associée à une habitation

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Les dimensions de 36 tentes (36,7% du nombre total) mesurées sur neuf sites sont résumées sommairement au Tableau 8. La superficie des ces habitations varie de 2 à plus de 80 m ² avec une moyenne de 13 m ² par tente. En attribuant un espace de 3 m ² par personne, on estime que ces 36 tentes ont pu abriter plus de 156 personnes. Si l'échantillon mesuré est représentatif de l'ensemble des 98 tentes recensées autour de la baie Joy, alors il est permis de suggérer que plus de 427 personnes ont séjourné sous la tente et qu'elles ont préféré 28 sites pour ce type d'installation.

*En considérant 3 m2 par personne

Sources: Labrèche 1986, 1987, 1988

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Par contre, ces sites ne présentaient pas tous le même attrait puisque cinq sites ne comptent qu'une tente, 15 sites en regroupent entre deux et quatre, alors que les huit sites les plus fréquentés en comptent entre cinq et huit (Tableau 9).

Treize sites à tentes comprennent au moins une composante qui se relie au Néoesquimau. Une composante dorsétienne a été identifiée sur trois sites à tentes seulement, mais l'identification culturelle d'un grand nombre de sites demeure indéterminée (13 sites à tentes sur 28) en raison des facteurs suivants: occupation brève, rareté des vestiges diagnostiques et piètre condition de conservation des vestiges associés aux structures principales de surface.

Les recensements effectués montrent également qu'une ou des caches se trouvent systématiquement associées aux sites à tentes (20 sites sur 28 ou 71% des cas), dépassant de loin toutes les autres catégories qui peuvent également s'associer à ce type d'habitat. Ainsi, la seconde catégorie en importance (numérique), les foyers extérieurs, se trouvent associée à huit sites à tentes (28% des cas). Soulignons qu'ici également, les foyers sont peu utilisés à l'intérieur des tentes comme en témoignent seulement trois cas identifiés, dont deux sur un même site.

Les 31 maisons constituent le second type d'habitation en importance (23,8% du nombre total), mais elles ne se trouvent que sur quatre sites (10% du nombre total). Deux des quatre sites à maisons se trouvent sur l'île Ukiivik et un troisième sur un îlot adjacent. Le quatrième site se trouve sur la côte, au fonds de la baie Joy, environ 4 km à l'ouest de l'île. Le choix de l'emplacement de ces structures obéirait ainsi à des contraintes plus strictes. De plus, les quelques sites choisis n'offraient pas tous les mêmes avantages comme en témoigne le mode de groupement des structures, dont le nombre varie de trois à 13. Des aménagements internes caractérisent la plupart de ces maisons. Il peut s'agir, par exemple, d'un couloir d'entrée ou d'une séparation intérieure comme une plate-forme surélevée à l'arrière de l'habitation, deux traits généralement attribués aux habitations thuléennes. Tous les sites à maisons ont une composante dorsétienne suivie d'une ou deux composantes se reliant au Néoesquimau: thuléen (2 sites), inuit (1 site) et thuléen et inuit (1 site).

Des caches et des tentes ont été enregistrées sur deux des quatre sites seulement, et encore là, leur association avec les maisons n'est pas confirmée. D'autres types de structures, normalement présents sur d'autres sites de la baie Joy, ne se trouvent pas sur les sites à maisons. Le site JjEv-11 comprend bien des structures secondaires externes: nombreuses caches, foyer extérieur et structures d'enfants, mais il est vraisemblable qu'une partie de ces structures s'associe aux sept tentes établies sur le même site.[19]

Les dimensions de 31 maisons mesurées sont résumées sommairement au tableau 10. La superficie des ces habitations varie de 18 à plus de 100 m 2 avec une moyenne d'environ 40 m ² par maison. En attribuant un espace de 3,48 m ² par personne, on estime que ces 31 maisons ont pu abriter environ 360 personnes qui ont choisi quatre sites pour ce type d'installation. Par ailleurs, si on utilise 3 m ² par personne comme dans le cas des tentes, on obtient 416 personnes, ce qui est très près du nombre estimé pour l'ensemble des tentes. Malgré les problèmes de contrôle chronologique, il semble que l'échantillon des structures semble représentatif de la dualité saisonnière exprimée par les deux principaux types d'habitation.

*En considérant 3,48 m ² par personne

Sources: Barré 1970; Labrèche 1988

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En somme, les maisons de la baie Joy sont en moyenne trois fois plus grandes que les tentes. Elles pouvaient abriter en moyenne deux familles (11,58 personnes) alors que les tentes n'accommodaient en moyenne qu'une seule famille (4,36 individus). Le mode de groupement des habitations montre également une plus forte concentration de la population sur les sites à maisons: d'après les estimations établies précédemment, on obtient en moyenne 90 personnes (18 familles) par site à maisons contre 15 personnes (3 familles) par site à tentes.

Très brièvement, les habitations de la baie Joy comme, de manière générale, toutes les données archéologiques de la région de Kangiqsujuaq-Salluit, traduisent assez fidèlement la dichotomie saisonnière dans le mode d'organisation domestique et communautaire inuit, reconnue il y a près d'un siècle par Marcel Mauss et Henri Beuchat, et décrite de manière plus détaillée par les ethnographes qui ont travaillé par la suite au Nunavik.

Conclusion

Dans l'un de ses poèmes, le sage Rumi (1995) propose des exemples bien concrets de culture matérielle, les murs de la maison et les matelas pour tenter d'expliquer la cohésion, l'appariement et l'attraction mutuelle qui permettent aux humains de vivre ensemble au lieu de demeurer séparément. De même, dans cet essai, nous avons tenté, par l'analyse de l'espace physique et social, de tisser des liens entre des données d'observation ayant porté sur des vestiges d'habitations et différents aspects de la culture des Inuit ayant vécu dans la partie septentrionale du Nunavik. L'habitation, le camp, le territoire et la région ont été examinés afin de proposer une interprétation de données de reconnaissances archéologiques qui demeurent généralement consignées sur fiches et en pièces détachées. Il importe de poursuivre les recherches, en particulier dans le domaine de la toponymie qui demeure également encore trop souvent confinée à l'étape des inventaires. Malgré les problèmes de datation et d'identification des sites occupés à plus d'une reprise auxquels les archéologues continueront de faire face, les variations dans la densité du peuplement selon les secteurs permettent de proposer un modèle pour dépeindre la région de Kangiqsujuaq-Salluit, dont les terres semblent pouvoir se regrouper en trois grandes catégories:

1. les zones fortement recherchées où chaque pointe, crique ou autre entité géographique est nommée, où les ressources fauniques sont abondantes et les campements anciens autant que récents sont nombreux (baies Joy, Wakeham et Déception);

2. les espaces nommés, peu fréquentés ou traversés rapidement, propices à l'utilisation de la faune qui ne se présente cependant pas en concentration importante (cratère du Nouveau-Québec et corridor Raglan-Déception); et

3. les lieux ignorés ou évités, terrains accidentés, complètement retirés par rapport au réseau hydrographique et pauvres en gibier.

Nous avons voulu non seulement décrire simplement des maisons ou des types variés, à la façon des géographes, ethnographes ou archéologues, mais à l'instar des phénoménologues, nous avons tenté de saisir la fonction d'habiter selon les critères d'adhésion inuit. Comme Bachelard (1957: 27) l'a bien souligné, "grâce à la maison, un grand nombre de nos souvenirs sont logés et si la maison se complique un peu, si elle a cave et grenier, des coins et couloirs, nos souvenirs ont des refuges de mieux en mieux caractérisés. Nous y retournons toute notre vie en nos rêveries." Nous avons vu comment les habitations inuit, les noms de lieux et les sites archéologiques du Nunavik peuvent servir ce même projet dans la mémoire collective et pendant de nombreuses générations successives.

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Habitations, camps et territoires des Inuit de la région de Kangiqsujuaq-Salluit, Nunavik - Études/Inuit/Studies

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Habitations, camps et territoires des Inuit de la région de Kangiqsujuaq-Salluit, Nunavik. Un article de la revue Études/Inuit/Studies (Architecture paléoesquimaude) diffusée par la plateforme Érudit.

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Les langues inuites sont parlées par le peuple inuit en Alaska, dans l' Arctique canadien et au Groenland. Elles constituent un rameau de la famille des langues eskimo-aléoutes, qui comprend aussi les langues yupik et plus lointainement l' aléoute. Les langues inuites forment un continuum linguistique qui se subdivise en seize variétés, elles-mêmes regroupées en quatre grands ensembles : l' inupiaq dans le Nord de l'Alaska, l' inuvialuktun dans l'Ouest de l'Arctique canadien, l' inuktitut dans l'Est de l'Arctique canadien et le groenlandais au Groenland. Le nombre total de locuteurs est d'environ 100 000.

Carte des langues inuites.

Morphosyntaxe

L'inuit, de même que les autres langues eskimo-aléoutes, représente un type particulier de langue agglutinante appelé langue polysynthétique : il " synthétise " sur un radical donné des suffixes et des morphèmes grammaticaux aboutissant à la formation de longs " mots-phrases ".

aattarsinnaanngorpoq " il lui devint possible de partir " : s'analyse en aattaq " partir " + sinnaa " pouvoir " + nngoq " devenir " + pu (indicatif) + q ( pers.)

Les langues inuites ont entre autres particularités celle d'exprimer la possession de la même manière que l'action :

arn-ara " c'est ma mère " (mère-mienne)

tusarp-ara " je l'entends " (entendre-je.le)

ainsi que de pouvoir incorporer l'objet dans la forme verbale :

sapangarsivoq " perle(s)-il.a.acheté " (sapangaq = perle).

Tentative d'uniformisation

La fragmentation de la langue inuite en plusieurs dialectes reflète la réalité historique de la dispersion et de l'isolement des différentes communautés nordiques. La divergence entre chacun des dialectes s'est accrue davantage au fil du temps, particulièrement sous l'action des différents groupes de missionnaires qui développèrent de façon indépendante des systèmes distincts d'écriture de l'inuit qui varient fortement autour de l'Arctique. Les locuteurs de l' inuktitut utilisent le syllabaire inuktitut, issu du syllabaire autochtone canadien, tandis que l'alphabet latin est employé ailleurs au Canada, en Alaska et au Groenland ; en Sibérie, les langues yupik, proches des langues inuites, peuvent être écrites à l'aide de l' alphabet cyrillique, mais la plupart de leurs locuteurs sont scolarisés et alphabétisés uniquement en langue russe.

Une initiative pour l'uniformisation de l'inuit existe depuis 2011 soutenue par la prémisse qu'une langue unique est bénéfique sur le plan des avantages économiques et culturels, facilitant notamment le développement de matériel pédagogique. En , des linguistes et des représentants des 60 000 Inuits du Canada se sont réunis à Ottawa en vue de l'adoption d'un alphabet unique d'ici la fin de l'année suivante. Le projet ne fait toutefois pas l'unanimité. Certaines communautés autochtones voient une forme d'assimilation dans l'uniformisation et l'adoption potentielle de l'alphabet latin.

Notes et références

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Bibliographie

Articles connexes

Liens externes

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Les langues inuites sont parlées par le peuple inuit en Alaska, dans l' Arctique canadien et au Groenland. Elles constituent un rameau de la famille des langues eskimo-aléoutes, qui comprend aussi les langues yupik et plus lointainement l' aléoute.