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En las comunidades, se aprende a través de la práctica, el ejemplo y la experiencia. El conocimiento se construye con la participación de todos: niños, jóvenes y mayores. Las escuelas interculturales combinan ciencias modernas con saberes ancestrales. La lengua materna es base del aprendizaje. Este modelo fortalece la identidad cultural y el aprendizaje significativo.

¿Sabías que?
En Ecuador existen más de 1.000 instituciones educativas interculturales bilingües donde se enseña en lenguas indígenas.

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Relación con la naturaleza y el territorio

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Relación con la naturaleza y el territorio

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El territorio es sagrado y forma parte de la identidad del pueblo. No es solo un espacio físico, es memoria, cultura y espiritualidad. La defensa de la tierra es la defensa de la vida. Muchas comunidades luchan por su derecho a vivir en sus territorios ancestrales. Su relación con la naturaleza es de cuidado, no de explotación.

¿Sabías que?...El artículo 57 de la Constitución del Ecuador garantiza a los pueblos indígenas la propiedad colectiva de sus territorios ancestrales.

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Los tejidos, las cerámicas, las danzas y los instrumentos reflejan la historia, espiritualidad y cosmovisión de cada pueblo. Cada símbolo tiene un significado. El arte no solo es decoración, es lenguaje ancestral. Se aprende en casa, viendo y haciendo. Estos saberes están vivos y siguen evolucionando. Preservarlos es conservar la identidad del pueblo.

¿Sabías que?
El diseño de los ponchos otavaleños cuenta historias familiares y puede identificar a qué comunidad pertenece la persona que lo lleva.

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Cada pueblo tiene su lengua propia, donde se transmite cultura, sabiduría e identidad. La oralidad es el medio principal para compartir historias, consejos y valores. Los cuentos y leyendas fortalecen la memoria colectiva. La pérdida de una lengua es la pérdida de una visión del mundo. Promover su uso en las escuelas es clave para su conservación.

¿Sabías que?

En Ecuador existen 13 lenguas indígenas reconocidas oficialmente, entre ellas el Kichwa, Shuar, Tsáfiqui y Awapit.

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Es importante reconocer que las comunidades indígenas tienen modelos de organización basados en la cooperación y el respeto mutuo. Según Lechón y Ortiz (2014), este tipo de organización fortalece no solo la identidad cultural, sino también la economía local, a través de emprendimientos comunitarios que responden a las necesidades colectivas sin dañar la naturaleza.

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Organización comunitaria y justicia indígena

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Organización comunitaria y justicia indígena

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Las decisiones se toman en comunidad a través de cabildos o consejos. La justicia indígena se basa en la reparación del daño y el diálogo. Se prioriza el bien común y la convivencia armónica. Los cargos se rotan y no se busca el poder personal. Este modelo fortalece la autonomía y la identidad cultural de los pueblos. Además, protege los valores de respeto y equilibrio.

¿Sabías que?
La Constitución del Ecuador reconoce legalmente la justicia indígena desde el año 2008 como parte del sistema judicial nacional.

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El patrimonio cultural va más allá de lo material; abarca también expresiones vivas como la lengua, la medicina tradicional, la música o las celebraciones. Para Patrimonio (2012), proteger estas prácticas es una forma de valorar la historia y fortalecer la identidad de los pueblos, pues son la memoria viva de su existencia.

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La espiritualidad indígena se basa en la conexión con la Pachamama (Madre Tierra), los astros y los espíritus de la naturaleza. Todo tiene vida, el agua, las montañas, los árboles. Se realizan rituales para pedir permiso, agradecer y equilibrar energías. La cosmovisión guía la vida diaria y las decisiones. Es una forma de ver el mundo basada en armonía y respeto.

¿Sabías que?...

El Inti Raymi, fiesta del Sol, se celebra durante el solsticio de junio y es uno de los rituales más antiguos que aún se practican en los Andes.

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Agricultura tradicional y relación con la tierra

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Agricultura tradicional y relación con la tierra

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Los pueblos originarios cultivan respetando la tierra, usando técnicas como la siembra rotativa, el riego natural y el uso de abonos orgánicos. La tierra no es un objeto, es un ser vivo al que se honra. El calendario lunar guía las siembras y cosechas. Este modelo agrícola protege la biodiversidad. Además, fortalece la seguridad alimentaria de la comunidad.

¿Sabías que?..

El sistema de chakras usado por pueblos amazónicos permite cultivar más de 60 especies distintas en una misma parcela sin agotar el suelo.

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Los pueblos indígenas emplean plantas medicinales, rituales espirituales y conocimientos heredados para sanar enfermedades. Sus prácticas van más allá del cuerpo, también curan el alma y la conexión con la naturaleza.

¿Sabías qué? ...En la Amazonía, los yachaks usan ayahuasca, matico o guayusa en ceremonias de sanación.

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La dieta tradicional indígena es rica en nutrientes, colores y significados. Alimentos como la quinua, el maíz, la yuca, el plátano y el zapallo tienen valor sagrado. Se cultiva sin químicos, respetando la temporada natural. Cada plato tiene historia, y su preparación es parte del aprendizaje familiar. Comer es también un acto espiritual y social.

¿Sabías que?....La quinua fue considerada un alimento sagrado por los pueblos andinos y llamada “el grano de oro de los Incas”.

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Comprender la historia del Ecuador implica reconocer cómo los pueblos indígenas han transformado el territorio a lo largo del tiempo. Rivera, Peralta y Galo (2004) sostienen que cada grupo humano ha dejado huellas profundas en el paisaje y en la forma de habitarlo, lo cual demuestra la riqueza y diversidad de nuestro espacio geográfico.

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Rituales, festividades y memoria colectiva

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Rituales, festividades y memoria colectiva

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Las fiestas tradicionales reúnen a la comunidad para agradecer, celebrar y renovar la energía espiritual. Son espacios de transmisión de saberes, música, danza y símbolos ancestrales. Cada pueblo celebra fechas con significado profundo. Estas festividades refuerzan la identidad colectiva. Son expresión viva de resistencia y orgullo cultural.

¿Sabías que?
El personaje del Aya Huma, que aparece en fiestas andinas, representa la dualidad del universo: bien y mal, día y noche, sol y luna.

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Los conocimientos ancestrales no deben verse como algo del pasado, sino como saberes actuales con mucho valor. Verdú (s.f.) señala que estos conocimientos ofrecen soluciones sostenibles y humanas para el desarrollo, ya que promueven el equilibrio con la naturaleza, la solidaridad comunitaria y el bienestar colectivo.