# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La Conferencia General,

Reafirmando su adhesión a la plena realización de los derechos humanos y de las libertades fundamentales proclamadas en la Declaración Universal de Derechos Humanos y en otros instrumentos jurídicos universalmente reconocidos, como los dos Pactos Internacionales de 1966 relativos uno a los derechos civiles y políticos y el otro a los derechos económicos, sociales y culturales,

Recordando que en el Preámbulo de la Constitución de la UNESCO se afirma "(...) que la amplia difusión de la cultura y la educación de la humanidad para la justicia, la libertad y la paz son indispensables a la dignidad del hombre y constituyen un deber sagrado que todas las naciones han de cumplir con un espíritu de responsabilidad y de ayuda mutua",

Recordando también su Artículo primero que asigna a la UNESCO, entre otros objetivos, el de recomendar "los acuerdos internacionales que estime convenientes para facilitar la libre circulación de las ideas por medio de la palabra y de la imagen",

Refiriéndose a las disposiciones relativas a la diversidad cultural y al ejercicio de los derechos culturales que figuran en los instrumentos internacionales promulgados por la UNESCO (1),

Reafirmando que la cultura debe ser considerada el conjunto de los rasgos distintivos espirituales y materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo social y que abarca, además de las artes y las letras, los modos de vida, las maneras de vivir juntos, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias (2),

Comprobando que la cultura se encuentra en el centro de los debates contemporáneos sobre la identidad, la cohesión social y el desarrollo de una economía fundada en el saber,

Afirmando que el respeto de la diversidad de las culturas, la tolerancia, el diálogo y la cooperación, en un clima de confianza y de entendimiento mutuos, son uno de los mejores garantes de la paz y la seguridad internacionales,

Aspirando a una mayor solidaridad fundada en el reconocimiento de la diversidad cultural, en la conciencia de la unidad del género humano y en el desarrollo de los intercambios interculturales,

Considerando que el proceso de mundialización, facilitado por la rápida evolución de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación, pese a constituir un reto para la diversidad cultural crea las condiciones de un diálogo renovado entre las culturas y las civilizaciones,

Consciente del mandato específico que se ha conferido a la UNESCO, en el sistema de las Naciones Unidas, de asegurar la preservación y la promoción de la fecunda diversidad de las culturas,

Proclama los principios siguientes y aprueba la presente Declaración:
IDENTIDAD, DIVERSIDAD Y PLURALISMO Artículo 1 - La diversidad cultural, patrimonio común de la humanidad
La cultura adquiere formas diversas a través del tiempo y del espacio. Esta diversidad se manifiesta en la originalidad y la pluralidad de las identidades que caracterizan a los grupos y las sociedades que componen la humanidad. Fuente de intercambios, de innovación y de creatividad, la diversidad cultural es tan necesaria para el género humano como la diversidad biológica para los organismos vivos. En este sentido, constituye el patrimonio común de la humanidad y debe ser reconocida y consolidada en beneficio de las generaciones presentes y futuras.
Artículo 2 - De la diversidad cultural al pluralismo cultural
En nuestras sociedades cada vez más diversificadas, resulta indispensable garantizar una interacción armoniosa y una voluntad de convivir de personas y grupos con identidades culturales a un tiempo plurales, variadas y dinámicas. Las políticas que favorecen la integración y la participación de todos los ciudadanos garantizan la cohesión social, la vitalidad de la sociedad civil y la paz. Definido de esta manera, el pluralismo cultural constituye la respuesta política al hecho de la diversidad cultural. Inseparable de un contexto democrático, el pluralismo cultural es propicio para los intercambios culturales y el desarrollo de las capacidades creadoras que alimentan la vida pública.
Artículo 3 - La diversidad cultural, factor de desarrollo
La diversidad cultural amplía las posibilidades de elección que se brindan a todos; es una de las fuentes del desarrollo, entendido no solamente en términos de crecimiento económico, sino también como medio de acceso a una existencia intelectual, afectiva, moral y espiritual satisfactoria.
DIVERSIDAD CULTURAL Y DERECHOS HUMANOS Artículo 4 - Los derechos humanos, garantes de la diversidad cultural
La defensa de la diversidad cultural es un imperativo ético, inseparable del respeto de la dignidad de la persona humana. Ella supone el compromiso de respetar los derechos humanos y las libertades fundamentales, en particular los derechos de las personas que pertenecen a minorías y los de los pueblos indígenas. Nadie puede invocar la diversidad cultural para vulnerar los derechos humanos garantizados por el derecho internacional, ni para limitar su alcance.
Artículo 5 - Los derechos culturales, marco propicio para la diversidad cultural
Los derechos culturales son parte integrante de los derechos humanos, que son universales, indisociables e interdependientes. El desarrollo de una diversidad creativa exige la plena realización de los derechos culturales, tal como los definen el Artículo 27 de la Declaración Universal de Derechos Humanos y los Artículos 13 y 15 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. Toda persona debe tener la posibilidad de expresarse, crear y difundir sus obras en la lengua que desee y en particular en su lengua materna; toda persona tiene derecho a una educación y una formación de calidad que respeten plenamente su identidad cultural; toda persona debe tener la posibilidad de participar en la vida cultural que elija y conformarse a las prácticas de su propia cultura, dentro de los límites que impone el respeto de los derechos humanos y de las libertades fundamentales.
Artículo 6 - Hacia una diversidad cultural accesible a todos
Al tiempo que se garantiza la libre circulación de las ideas mediante la palabra y la imagen, hay que velar por que todas las culturas puedan expresarse y darse a conocer. La libertad de expresión, el pluralismo de los medios de comunicación, el plurilingüismo, la igualdad de acceso a las expresiones artísticas, al saber científico y tecnológico -comprendida su presentación en forma electrónica- y la posibilidad, para todas las culturas, de estar presentes en los medios de expresión y de difusión, son los garantes de la diversidad cultural.
DIVERSIDAD CULTURAL Y CREATIVIDAD Artículo 7 - El patrimonio cultural, fuente de la creatividad
Toda creación tiene sus orígenes en las tradiciones culturales, pero se desarrolla plenamente en contacto con otras culturas. Ésta es la razón por la cual el patrimonio, en todas sus formas, debe ser preservado, realzado y transmitido a las generaciones futuras como testimonio de la experiencia y de las aspiraciones humanas, a fin de nutrir la creatividad en toda su diversidad e inspirar un verdadero diálogo entre las culturas.
Artículo 8 - Los bienes y servicios culturales, mercancías distintas de las demás
Ante los cambios económicos y tecnológicos actuales, que abren vastas perspectivas para la creación y la innovación, se debe prestar particular atención a la diversidad de la oferta creativa, al justo reconocimiento de los derechos de los autores y de los artistas, así como al carácter específico de los bienes y servicios culturales que, por ser portadores de identidad, de valores y sentido, no deben ser considerados mercancías o bienes de consumo como los demás.
Artículo 9 - Las políticas culturales, catalizadoras de la creatividad
Las políticas culturales, en tanto que garantizan la libre circulación de las ideas y las obras, deben crear condiciones propicias para la producción y difusión de bienes y servicios culturales diversificados, gracias a industrias culturales que dispongan de medios para desarrollarse en los planos local y mundial. Al tiempo que respeta sus obligaciones internacionales, cada Estado debe definir su política cultural y aplicarla utilizando para ello los medios de acción que juzgue más adecuados, ya se trate de modalidades prácticas de apoyo o de marcos reglamentarios apropiados.
DIVERSIDAD CULTURAL Y SOLIDARIDAD INTERNACIONAL Artículo 10 - Reforzar las capacidades de creación y de difusión a escala mundial
Ante los desequilibrios que se producen actualmente en los flujos e intercambios de bienes culturales a escala mundial, es necesario reforzar la cooperación y la solidaridad internacionales para que todos los países, especialmente los países en desarrollo y los países en transición, puedan crear industrias culturales viables y competitivas en los planos nacional e internacional.
Artículo 11 - Forjar relaciones de colaboración entre el sector público, el sector privado y la sociedad civil.
Las fuerzas del mercado por sí solas no pueden garantizar la preservación y promoción de la diversidad cultural, clave de un desarrollo humano sostenible. Desde este punto de vista, se debe reafirmar la preeminencia de las políticas públicas, en colaboración con el sector privado y la sociedad civil.
Artículo 12 - La función de la UNESCO
Por su mandato y sus funciones compete a la UNESCO:
(a) promover la integración de los principios enunciados en la presente Declaración en las estrategias de desarrollo elaboradas en las diversas entidades intergubernamentales;
(b) constituir un punto de referencia y foro de concertación entre los Estados, los organismos internacionales gubernamentales y no gubernamentales, la sociedad civil y el sector privado para la elaboración conjunta de conceptos, objetivos y políticas en favor de la diversidad cultural;
(c) proseguir su acción normativa y su acción de sensibilización y fortalecimiento de capacidades en los ámbitos relacionados con la presente Declaración que correspondan a sus esferas de competencia;
(d) facilitar la aplicación del Plan de Acción cuyas orientaciones principales figuran a continuación de la presente Declaración.
Anexo - Orientaciones principales de un plan de acción para la aplicación de la Declaración Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural
Los Estados Miembros se comprometen a tomar las medidas apropiadas para difundir ampliamente la Declaración Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural y fomentar su aplicación efectiva, cooperando en particular con miras a la realización de los siguientes objetivos:

1. Profundizar en el debate internacional sobre los problemas relativos a la diversidad cultural, especialmente los que se refieren a sus vínculos con el desarrollo y a su influencia en la formulación de políticas, a escala tanto nacional como internacional; profundizar particularmente en la reflexión sobre la conveniencia de elaborar un instrumento jurídico internacional sobre la diversidad cultural.

2. Progresar en la definición de los principios, normas y prácticas en los planos nacional e internacional, así como en los medios de sensibilización y las formas de cooperación más propicios para la salvaguardia y la promoción de la diversidad cultural.

3. Favorecer el intercambio de conocimientos y de las prácticas recomendables en materia de pluralismo cultural con miras a facilitar, en sociedades diversificadas, la integración y la participación de personas y grupos que procedan de horizontes culturales variados.

4. Avanzar en la comprensión y la clarificación del contenido de los derechos culturales, considerados parte integrante de los derechos humanos.

5. Salvaguardar el patrimonio lingüístico de la humanidad y apoyar la expresión, la creación y la difusión en el mayor número posible de lenguas.

6. Fomentar la diversidad lingüística -respetando la lengua materna- en todos los niveles de enseñanza, dondequiera que sea posible, y estimular el aprendizaje de varios idiomas desde la más temprana edad.

7. Alentar, a través de la educación, una toma de conciencia del valor positivo de la diversidad cultural y mejorar, a esos efectos, la formulación de los programas escolares y la formación de los docentes.

8. Incorporar al proceso educativo, tanto como sea necesario, métodos pedagógicos tradicionales, con el fin de preservar y optimizar métodos culturalmente adecuados para la comunicación y la transmisión del saber.

9. Fomentar la "alfabetización digital" y acrecentar el dominio de las nuevas tecnologías de la información y de la comunicación, que deben considerarse al mismo tiempo disciplinas de enseñanza e instrumentos pedagógicos capaces de reforzar la eficacia de los servicios educativos.

10. Promover la diversidad lingüística en el ciberespacio y fomentar el acceso gratuito y universal, mediante las redes mundiales, a toda la información que pertenezca al dominio público.

11. Luchar contra las disparidades que se han dado en llamar "brecha digital" -en estrecha cooperación con los organismos competentes del sistema de las Naciones Unidas- favoreciendo el acceso de los países en desarrollo a las nuevas tecnologías, ayudándolos a dominar las tecnologías de la información y facilitando a la vez la difusión electrónica de los productos culturales endógenos y el acceso de dichos países a los recursos digitales de orden educativo, cultural y científico, disponibles a escala mundial.

12. Estimular la producción, la salvaguardia y la difusión de contenidos diversificados en los medios de comunicación y las redes mundiales de información y, con este fin, promover la función de los servicios públicos de radiodifusión y de televisión en la elaboración de producciones audiovisuales de calidad, favoreciendo en particular el establecimiento de mecanismos de cooperación que faciliten la difusión de las mismas.

13. Elaborar políticas y estrategias de preservación y realce del patrimonio natural y cultural, en particular del patrimonio oral e inmaterial, y combatir el tráfico ilícito de bienes y servicios culturales.

14. Respetar y proteger los sistemas de conocimiento tradicionales, especialmente los de los pueblos indígenas; reconocer la contribución de los conocimientos tradicionales, en particular por lo que respecta a la protección del medio ambiente y a la gestión de los recursos naturales, y favorecer las sinergias entre la ciencia moderna y los conocimientos locales.

15. Apoyar la movilidad de creadores, artistas, investigadores, científicos e intelectuales y el desarrollo de programas y actividades conjuntas de investigación, de carácter internacional, procurando al mismo tiempo preservar y aumentar la capacidad creativa de los países en desarrollo y en transición.

16. Garantizar la protección del derecho de autor y los derechos con él relacionados, con miras a fomentar el desarrollo de la creatividad contemporánea y una remuneración justa de la labor creativa, defendiendo al mismo tiempo el derecho público de acceso a la cultura, de conformidad con el Artículo 27 de la Declaración Universal de Derechos Humanos.

17. Contribuir a la creación o a la consolidación de industrias culturales en los países en desarrollo y los países en transición y, con este propósito, cooperar en el desarrollo de las infraestructuras y las competencias necesarias, apoyar la creación de mercados locales viables y facilitar el acceso de los bienes culturales de dichos países al mercado mundial y a los circuitos internacionales de distribución.

18. Fomentar políticas culturales que promuevan los principios consagrados en la presente Declaración, entre otras cosas mediante modalidades prácticas de apoyo y/o marcos reglamentarios apropiados, respetando las obligaciones internacionales de cada Estado.

19. Lograr que los diferentes sectores de la sociedad civil colaboren estrechamente en la definición de políticas públicas de salvaguardia y promoción de la diversidad cultural.

20. Reconocer y fomentar la contribución que el sector privado puede aportar al realce de la diversidad cultural y facilitar, con este propósito, la creación de espacios de diálogo entre el sector público y el privado.

Los Estados Miembros recomiendan al Director General que al ejecutar los programas de la UNESCO tome en consideración los objetivos enunciados en el presente Plan de Acción, y que lo comunique a los organismos del sistema de las Naciones Unidas y demás organizaciones intergubernamentales y no gubernamentales interesadas, con miras a reforzar la sinergia de las medidas que se adopten en favor de la diversidad cultural.

_____________________

(1) Entre los cuales figuran, en particular, el Acuerdo de Florencia de 1950 y su Protocolo de Nairobi de 1976, la Convención Universal sobre Derecho de Autor de 1952, la Declaración de los Principios de la Cooperación Cultural Internacional de 1966, la Convención sobre las Medidas que Deben Adoptarse para Prohibir e Impedir la Importación, la Exportación y la Transferencia de Propiedad Ilícitas de Bienes Culturales de 1970, la Convención para la Protección del Patrimonio Mundial Cultural y Natural de 1972, la Declaración sobre la Raza y los Prejuicios Raciales aprobada por la Conferencia General de la UNESCO en 1978, la Recomendación relativa a la condición del artista de 1980 y la Recomendación sobre la Salvaguardia de la Cultura Tradicional y Popular de 1989.

(2) Definición conforme a las conclusiones de la Conferencia Mundial sobre las Políticas Culturales (MONDIACULT, México, 1982), de la Comisión Mundial de Cultura y Desarrollo (Nuestra Diversidad Creativa, 1995) y de la Conferencia Intergubernamental sobre Políticas Culturales para el Desarrollo (Estocolmo, 1998).

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Declaración Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural

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La Conferencia General , Reafirmando su adhesión a la plena realización de los derechos humanos y de las libertades fundamentales proclamadas en la Declaración Universal de Derechos Humanos y en otros instrumentos jurídicos universalmente reconocidos, como los dos Pactos Internacionales de 1966 relativos uno a los derechos civiles y políticos y el otro a los derechos económicos, sociales y culturales, Recordando que en el Preámbulo de la Constitución de la UNESCO se afirma "(...)

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Hacia el siglo XV, cuando Europa se encontraba entre el feudalismo y el capitalismo, la naciente burguesía inauguró una nueva etapa histórica en la evolución económica mundial, lanzándose a la aventura transoceánica y la conquista de nuevos mercados en ultramar; un hecho que, en rigor, fue posibilitado por los avances científicos en la náutica (brújula, cartas marinas, astrolabio, etc.), por los nuevos conceptos sobre la esfericidad de la tierra, por los progresos de la técnica en la construcción de naves y, sobre todo, por la ciega ambición comercial de controlar nuevas colonias.

Por otro lado, los españoles importaron un nuevo sistema de explotación de la tierra -el latifundio- y un sistema económico de tipo feudal. No en vano algunos economistas del siglo XIX coinciden en señalar que "el descubrimiento de América y la circunnavegación de África ofrecieron a la burguesía en ascenso un nuevo campo de actividad. Los mercados de la India y de China, la colonización de América, el intercambio con las colonias, la multiplicación de los medios de cambio y de las mercancías en general imprimieron al comercio, a la navegación y a la industria un impulso hasta entonces desconocido y aceleraron, con ello, el desarrollo del elemento revolucionario de la sociedad feudal en descomposición (...) La gran industria ha creado el mercado mundial, ya preparado por el descubrimiento de América. El mercado mundial aceleró prodigiosamente el desarrollo del comercio, de la navegación y de los medios de transporte por tierra. Este desarrollo influyó, a su vez, en el auge de la industria, y a medida que iban extendiendo la industria, el comercio, la navegación y los ferrocarriles, desarrollábase la burguesía, multiplicando sus capitales y relegando a segundo término a todas las clases legadas por la Edad Media" (Marx, K. - Engels, F., 1948, pp. 33-34).

Sin embargo, el descubrimiento de América, que fue un triunfo para la burguesía comercial española, los banqueros genoveses, flamencos y alemanes, abrió las rutas no sólo para el mercado mundial capitalista, sino también para las instituciones monárquicas y eclesiásticas que coexistían en el feudalismo europeo, las mismas que imprimieron su impronta en las culturas no occidentales. De modo que, el violento encuentro entre España y América, además de combinar la propaganda de la fe cristiana con el despojo de las riquezas, empeoró las condiciones de vida de los indígenas y, consiguientemente, de las mujeres, quienes perdieron los privilegios de los que gozaban en el marco de las culturas ancestrales, y pasaron a ser objetos de venta y dominación, violación, abandono y rapto.

Así como en el imperio de los Incas se conoció la división de clases (por un lado, el sector privilegiado constituido por la familia real, los grandes guerreros, los sacerdotes y sabios; y, por el otro, la inmensa mayoría indígena que sostenía la vida económica de la comunidad), se conoció también la poligamia dentro de un sistema estrictamente patriarcal, en el cual la hermana y esposa legítima del Inca gozaba de más privilegios que la distinguían de las concubinas. Por ejemplo, cuando la esposa principal viajaba, ésta era llevada en andas o hamacas conforme al estatus de su esposo, mientras que las concubinas iban a pie, llevando la comida y la bebida para sus señores y toda la comitiva a su servicio. Durante las horas de comida, las concubinas servían al Inca y a su "koya" (esposa principal), a quien le hablaban de rodillas, sin mirarle el rostro, y al retirarse de ella, como de su esposo, caminaban hacia atrás. Era tanta la discriminación contra las concubinas y tan respetado el "origen divino" del Inca y de su esposa principal que, "entre sus obligaciones rituales, estas concubinas recogían los cabellos que perdiese su señor o que le habían recortado, y asimismo las uñas cortadas, y luego se lo tragaban. Cuando el monarca quería salivar, lo hacía sobre las palmas abiertas de las manos de una de sus concubinas, quien luego lo tragaba. Incluso era deber de las concubinas recoger sobre sus ropas los cabellos de su esposo y tragarlos. El conquistador Juan Ruiz de Arce recuerda que cuando le preguntaron a Atawallpa sobre estas costumbres, respondió que su costumbre de escupir sobre las manos la tenía como signo de grandeza, y que hacía comer sus cabellos por temor a los encantamientos que le pudiesen hacer con ellos" (Ellefsen, B., 1989, p. 133).

Al morir el Inca u otro miembro adulto de la jerarquía real, era costumbre matar a una o más concubinas predilectas del difunto para que los acompañaran en calidad de "koyas" al más allá. Las otras concubinas viudas, aparte de dedicarse exclusivamente a los quehaceres domésticos y a la crianza de los hijos, debían permanecer en castidad, sin volver a casarse ni concubinarse. Era también costumbre que las concubinas mantuvieran la ficción de tener relaciones matrimoniales, al menos simbólicas, con la momia real. Para ello se turnaban por lote para dormir en el mismo aposento del difunto, quien era enterrado con sus bienes terrenales más preciados.

Mientras esto ocurría en el Cuzco y en las capitales de provincia que estaban bajo el dominio del Inca, en algunas etnias, como entre los tallanes, mochicas y huancavelicas, se practicaba la poliandria. Estas "kapullanas" (cacicas), dueñas de señoríos, que incluían tanto tierras como "yanaconas" (servidores), no sólo tenían el privilegio de contar con varios concubinos procedentes de rangos superiores al suyo, sino que, al mismo tiempo, de gobernar sobre hombres y mujeres. Ellas eran quienes labraban los campos y beneficiaban las tierras y mieses, entretanto sus maridos permanecían en casa, tejiendo, hilando, enderezando sus armas y ropas, curando sus rostros y haciendo otras labores femeninas.

"En las costas venezolanas la mujer cultivaba los campos y se ocupaba de la casa, mientras que el hombre se dedicaba a la caza. En Nicaragua eran los hombres los que se ocupaban de la agricultura, de la pesca y del hogar; las mujeres se consagraban al comercio". Y pese a la organización patriarcal de la cultura maya, donde la mujer estaba prohibida de ejercer cargos religiosos, militares o administrativos, las mujeres, en Yucatán, "vendían el producto de su trabajo en los mercados y se ocupaban lo mismo de los hijos que de la economía doméstica, puesto que sobre ellas recaía la responsabilidad del pago de impuestos; que organizaban bailes para ellas solas, prohibidos a los hombres; que se embriagaban en los banquetes entre ellas y que llegaban a pegar al marido infiel" (Séjourné, L., 1976, p. 131).

Los conquistadores dan cuenta de que en el "Nuevo Mundo" -que sólo era nuevo para los europeos- existían comunidades matriarcales y matrilineales como en el Cuzco y las costas del Pacífico, enfrente de Panamá, donde el heredero de un señor era su mujer legítima y luego el hijo de la hermana. En algunas etnias, las "kapullanas" accedían al poder por la línea de descendencia materna. Es decir, heredaban los cargos que dejaban sus madres, así como lo hacían los hombres por vía paterna.

Otro rasgo común que caracterizó a las civilizaciones precolombinas era la mujer guerrera. Los cronistas de la época, deslumbrados por el caso, aseveraban haberse enfrentado a mujeres que peleaban con bravura. El conquistador Francisco de Orellana, quien fue el primero en explorar el río de la América meridional en 1540, encontró en las márgenes del río a mujeres que recordaban a las amazonas de Capadocia, a esa casta de guerreras que suponían los antiguos haber existido en los campos heroicos de Asia Menor. Las amazonas, según refieren los mitos y leyendas, constituían un pueblo de mujeres que formaban un Estado gobernado por una reina; llevaban un escudo en forma de media luna, y que, luego de abandonar a sus hijos, se cortaban el seno derecho para poder tensar el arco y disparar. No en vano cantan elogios a la bella Anacaona, reina de la región más grande de La Española, quien fue quemada viva después de haber logrado imponer, por largo tiempo, en un equilibrio de fuerzas a los ocupantes; una resistencia que las huestes de Pedro de Valdivia encontraron también entre las araucanas, donde guerreó la heroica Yanequeo, esposa de Güepotán, a la vanguardia de un núcleo de puelches para vengar la muerte de su marido, y que por no renunciar a la independencia de su pueblo vivió oculta en los montes.

Si en algunas etnias amazónicas era común que las mujeres participaran en los combates junto a sus maridos, en el incario, las mujeres consideradas varoniles, tenían licencia para mantener relaciones conyugales y participar en los combates, como es el caso de Chañan Kori Koka, quien, de acuerdo a la tradición oral, peleó denodadamente cuando los chancas atacaron el Cuzco. Otro episodio recuerda que, a la muerte de Pachakutek Inka Yupanqui, las fuerzas incásicas se enfrentaron en "Warmipukara" (fortaleza de las mujeres) a un destacamento de guerreras que vivían solas, como verdaderas amazonas. "A tiempo de la conquista española, se informó que entre la gente sujeta a Leuchengorna había una provincia de mujeres exclusivamente, que sólo consentían la compañía de hombres para la reproducción. Los hijos eran en su tiempo enviados a sus padres y las hijas se quedaban con sus madres. También informaron que tenían estas mujeres una reina o cacica llamada Gaboimilla, nombre que tradujeron como 'cielo de oro', y que además pagaban tributo a Leuchengorma, generalmente en forma de ropa (...) La administración incaica no protegía especialmente esta modalidad social, pero había sido bien conocida en las regiones próximas al lago Titicaca y aun eran festejados los contados casos de las mujeres varoniles que iban a combatir a la guerra (...) Estas prácticas eran más frecuentes entre las etnias sudamericanas que no habían sido sometidas al dominio incaico; así, eran frecuentes en la actual Colombia, donde se capturó una joven de unos veinte años de edad que había matado ya ocho españoles" (Ellefsen, B., 1989, pp. 308-9).

La invasión española en el siglo XVI, sin duda, modificó la situación de las mujeres indígenas, las costumbres, las creencias y el régimen comunitario de la tierra. De hecho, la administración colonial reservó para las mujeres un lugar secundario y subordinado, debilitando las relaciones de relativa igualdad existentes entre el hombre y la mujer, y asimilándolas a las nuevas modalidades del derecho de herencia.

Antes de la colonización, sin embargo, algunas mujeres, al igual que los hombres, podían ejercer funciones de gobierno y liderazgo político en sus comunidades o "ayllus", que la administración española desconoció y alteró, dando paso a un nuevo ordenamiento, donde los cargos de autoridad quedaron reservados a los conquistadores y a los miembros varones de la jerarquía nativa, convirtiéndose de este modo en intermediarios entre la Corona española y las culturas precolombinas.

Los conquistadores, asimismo, aprovecharon muchas de las instituciones del incario, acomodándolas a sus intereses. La "mita", que quiere decir turno y que en otrora fue un trabajo que los indígenas realizaban en las minas y en los obrajes de servicio público, pasó a convertirse en explotación despiadada y en trabajo forzado, que durante la colonia, y a causa de los accidentes, el hambre y las pestes, cobró más de ocho millones de vidas.

La Corona española ejerció el monopolio de la propiedad minera, considerada una de las más abundantes fuentes de ingreso durante el coloniaje, igualmente de la explotación de la quina y la cascarilla. Los indígenas "mitayos" morían como moscas en los socavones y las mujeres eran testigos de este genocidio, puesto que ellas estaban también obligadas a marchar, junto a sus maridos e hijos, hacia los frígidos páramos, de donde pocos volvían con vida a sus comunidades agrícolas o "ayllus".

Otra de las injusticias del coloniaje fue la repartición de tierras y de indígenas, llamado "encomiendas". Este sistema, aparte de considerar a los indígenas parte del suelo como si fuesen animales sin dueño, impuso el latifundio. Entregó a pocos propietarios grandes extensiones de tierra, mientras a otros los condenó a vivir en condiciones infrahumanas, cada vez más lejos de la esperanza. Y, sin embargo, todos debían pagar tributo, consistente en la entrega de productos agrícolas, telas o animales, a los administradores de la colonia.

Si bien al inicio de la colonia, las mujeres estaban libres de pagar tributo, en los hechos esta exigencia recaía también indirectamente sobre ellas, por cuanto era tradición andina que hombres y mujeres participaran por igual en la economía del hogar y era menester que las esposas ayudaran a sus esposos y familiares a cumplir con la carga económica que aquel tipo de explotación suponía; en cuyo contexto, la economía colonial dispuso de una enorme concentración de fuerza de trabajo que, a su vez, hizo posible la enorme concentración de riqueza jamás dispuesta por civilización alguna en la historia.

A medida que la obligación del tributo se hacía más pesada y los varones de la comunidad no alcanzaban a cubrir los montos requeridos, debido a la disminución de la población y a las migraciones de los varones, a las mujeres les tocó compensar esta situación pagando tributo en telas y tejidos para satisfacer las cuotas que la comunidad debía entregar a la administración colonial. Las condiciones en que muchos españoles se aseguraban el tributo femenino no fueron precisamente las más cristianas, pues incluyeron varias formas de brutal explotación. Muchos procedieron a encerrar a las mujeres para lograr que tejieran e hilaran para ellos, convirtiéndolas en sus virtuales prisioneras o esclavas.

El régimen tributario para las mujeres no sólo significó la explotación de su fuerza de trabajo, sino también provocó que quedaran privadas del acceso a la propiedad de la tierra. Muchos varones indígenas se vieron obligados a disputar las tierras que sus esposas habían heredado de sus madres, para de este modo pagar el tributo. De esa manera, gracias al sistema colonial imperante, los indígenas varones contribuyeron a romper una tradición andina que daba a las mujeres un derecho autónomo sobre la tierra, desarrollando así una nueva situación social coherente y vinculada con los valores y costumbres traídas de Occidente.

Para los colonizadores, cuyas armas principales fueron la mentira y el saqueo de los recursos naturales, no bastó el oro ni la plata que dio de mamar a las sociedades moribundas de Europa, ni los miles de indígenas y esclavos negros que perecieron en las plantaciones y los socavones, puesto que su propósito, además de establecerse en tierras americanas, fue derrumbar las estructuras económicas y morales de las culturas precolombinas, sobre cuyas bases levantaron los cimientos de la sociedad colonial, un régimen brutal que legitimó la violación de las mujeres indígenas ante las miradas absortas de sus maridos, hermanos e hijos. De esta sangre derramada nació el mestizaje actual, como la expresión más viva del encuentro violento entre Europa y América.

Bibliografía

Ellefsen, Bernardo: Matrimonio y sexo en el incario, Ed. Los Amigos del Libro, Cochabamba, 1989.

Marx, Karl. Engels, Friedrich: Manifiesto del Partido Comunista. Obras Escogidas, Ed. Progreso, Moscú, 1948.

Séjourné, Laurette: América Latina, Ed. Siglo XXI, España, 1976.

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La mujer en América, antes y después de la conquista

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Hacia el siglo XV, cuando Europa se encontraba entre el feudalismo y el capitalismo, la naciente burguesía inauguró una nueva etapa histórica en la evolución económica mundial, lanzándose a la aventura transoceánica y la conquista de nuevos mercados en ultramar; un hecho que, en rigor, fue posibilitado por los avances científicos en la náutica (brújula, cartas marinas, astrolabio, etc.), por los nuevos conceptos sobre la esfericidad de la tierra, por los progresos de la técnica en la construcción de naves y, sobre todo, por la ciega ambición comercial de controlar nuevas colonias.

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Vista de Más allá de la interseccionalidad | Ts. Territorios-REVISTA DE TRABAJO SOCIAL

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Al conmemorar el Día de la Mujer Trabajadora y el Día Internacional de la Mujer este 8 de marzo, hacemos alusión a todas las mujeres del pasado y del presente, pero poco se conoce de un grupo de mujeres de élite indígenas, que hicieron historia en el momento de la Conquista cuando los españoles arribaron a las costas ecuatorianas y norteñas del Perú.

En este territorio gobernaban mujeres bajo el cargo de "capullanas", "señoras" o "cacicas" de sus territorios, jefas étnicas descendientes de la diosa madre ancestral que las legitimaba en sus cargos de poder, y que les permitió ordenar, mandar y organizar a la población indígena que las respetaba y quedaba bajo su mandato.

Impacto en las Crónicas de Indias

Nos trasladamos a las costas del Perú y Ecuador en los años 1532-1534, cuando un grupo de hombres españoles, soldados y clérigos, quedaron asombrados al ver cómo en estas tierras lejanas las mujeres no solo tenían voz y mando, sino que además eran veneradas y respetadas por todos los varones. El impacto para los castellanos se hizo evidente, y gracias a ello, a su asombro, consideraron relevante anotarlo en sus cuadernos de bitácora.

La descripción de lo que contemplaban sus ojos fue recogida en las famosas Crónicas de Indias, sin ser conscientes de que estaban redactando lo que, en la actualidad, son las fuentes primarias historiográficas más importantes para el conocimiento del empoderamiento femenino indígena en la época Colonial.

Pero, ¿por qué el impacto cultural fue tan notorio para los castellanos cuando vieron el rol que ejercían estas mujeres? Principalmente porque el rol de la mujer en la sociedad de la época distaba mucho de un continente a otro.

En la región andina, las relaciones de género se fundamentaban en un principio de dualidad y complementaridad, donde la esfera de lo masculino y la de lo femenino conformaban un mundo de pares e iguales, totalmente necesarios para la sostenibilidad del mundo. Dentro de este ámbito, el cargo de cacica se fue heredando de madres a hijas desde la antigüedad hasta el siglo XVII, cuando ya se habían asentado las bases de la cultura española, donde la mujer dio paso a su marido para que gobernara en su nombre.

Al contrario de lo que ocurría en el mundo andino, las relaciones de género en la España del siglo XVI y las costumbres castellanas de esta época no reflejaban la equidad entre hombres y mujeres. Amparadas en un discurso hegemónico que incidía en las desigualdades de género, colocaban a la mujer en un estatus inferior al hombre, recubierta de un halo de invisibilidad e indiferencia.

Se consideraba que la mujer no estaba capacitada para gobernar, sino que era el hombre quien debía asumir el control, basándose en las estructuras mentales patriarcales fundamentadas en el heredado discurso jurídico romano. Allí, el hombre era el "pater familias" y la mujer únicamente un apéndice más de la familia, apoyados desde los púlpitos por el discurso teológico del pecado reencarnado en Eva; y defendidas en el discurso científico o médico justificando la versión incompleta de la mujer frente al hombre.

Bajo esta visión feminal, las mujeres de élite de estas sociedad no solo tuvieron que abrirse un hueco en la sociedad y luchar contra su condición sexual, perdiendo el control de su cargo y autonomía en muchos casos, sino que, además, eran indígenas, lo que dificultaba mucho más su situación.

Adaptarse, resistir y negociar

Pero estas mujeres de élite con fuerte carácter y gran ingenio no se resistieron al destino que los españoles dispusieron para ellas y su gran ingenio las llevó a adaptarse, resistir y negociar con la Corona para seguir siendo respetadas y gozar de su prestigio, y de los beneficios y privilegios que les otorgaba su estatus ancestral.

El primer paso fue conocer el nuevo juego de leyes y normas que impuso la clase dirigente. Para ello, aprendieron a leer y a escribir en lengua castellana, porque solo de esta manera podían pleitear en los tribunales para reclamar sus posesiones y defender sus derechos legales.

A su vez, desarrollaron todo tipo de estrategias. Aprovecharon una serie de factores que les favorecían enormemente, como, por ejemplo, el vacío legal en cuanto a la herencia del cargo de cacicas. Esto se produjo en la costa norte con la imposición de las leyes españolas que introdujeron decretos donde se disponía que se heredase y gobernase "según la costumbre de estas tierras", y la costumbre prehispánica era de un claro cariz matriarcal.

Además, supieron aprovechar su situación de viudedad para poder controlar sus bienes sin un varón al lado: las Prerrogativas Regias solicitadas a la Corona por no haber causado rebelión y haber facilitado el asentamiento español. También supieron adoptar muy bien el rol de mujer "desvalida, débil o indefensa" que la ideología castellana se empeñó en transmitirles para generar lástima en los jueces de la época y obtener beneficios.

Por lo tanto, si bien es cierto que la llegada de los españoles transformó considerablemente esta institución prehispánica, no por ello las costumbres de herencia femenina dejaron de funcionar en el Perú colonial. Incluso en el siglo XVIII aún encontramos documentación en los archivos que alude a los derechos de herencia maternos del Cacicazgo femenino en la costa norte.

Solo gracias al ingenio y al esfuerzo de estas mujeres por resistir, aprender a escribir y a defender sus derechos frente al colonialismo, hoy podemos conocer quienes fueron. Por lo tanto, solamente ellas son las verdaderas protagonistas de su historia y merecen ser reconocidas y visibles en el día Internacional de la Mujer.

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El feminismo indígena de la época colonial

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Al conmemorar el Día de la Mujer Trabajadora y el Día Internacional de la Mujer este 8 de marzo, hacemos alusión a todas las mujeres del pasado y del presente, pero poco se conoce de un grupo de mujeres de élite indígenas, que hicieron historia en el momento de la Conquista cuando los españoles arribaron a las costas ecuatorianas y norteñas del Perú.

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Universidad Autónoma del Estado de Hidalgo

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Vista de La mujer gobernante en la época prehispánica | Vida Científica Boletín Científico de la Escuela Preparatoria No. 4

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Volver a Qué hacemos

Resumen
En el mundo existen más de 5.000 pueblos indígenas diferentes que hablan más de 4.000 lenguas.
Tienen diferentes costumbres y culturas, pero comparten algunas desagradables realidades: la expulsión de sus tierras, la negación de su cultura, las agresiones físicas y ser tratados como ciudadanos de segunda clase.

Los pueblos indígenas suelen ser marginados y sufrir discriminación en los sistemas legales de los países. Esto hace que corran además el riesgo de sufrir la violencia y abusos. Quienes defienden sus derechos humanos y denuncian sus violaciones sufren intimidación y violencia, a menudo con el apoyo del Estado.

Los esfuerzos pacíficos de los pueblos indígenas para mantener su identidad cultural o ejercer el control sobre sus tierras ancestrales y sus recursos pueden ser etiquetados de traición o "terrorismo".

Amnistía Internacional trabaja con los pueblos indígenas para elaborar leyes que hacen falta con urgencia para proteger sus tierras, su cultura y sus medios de vida. En el ámbito internacional, los pueblos indígenas han hecho oír sus voces y han presionado efectivamente a los gobiernos. Amnistía Internacional les ha apoyado, por ejemplo, en la redacción de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007).

También trabajamos para que puedan volver a su hogar. Después de más de 20 años de vivir en condiciones deplorables junto a una transitada carretera, la comunidad indígena sawhoyamaxa de Paraguay ganó su batalla legal y retornó a sus tierras ancestrales. "Los indígenas sólo lloramos cuando logramos nuestra libertad", dice el dirigente comunitario Carlos Marecos. "Y hoy es como si estuviéramos saliendo de una cárcel. Por eso, muchos lloraron de la emoción."

Guatemala, Mayo 2014. © James a. Rodriguez/mimundo.org

Desposeídos y en peligro
Los pueblos indígenas suelen compartir un valor clave: la estrecha relación entre su identidad, su estilo de vida y sus tierras. Actúan como "guardianes" o "custodios" de las tierras para la siguiente generación. Perderlas significa perder la identidad.

Las tierras en las que viven los pueblos indígenas suelen ser ricas en recursos y han sido apropiadas, vendidas, alquiladas o simplemente saqueadas y contaminadas por gobiernos y empresas privadas. Muchos indígenas han sido arrancados de sus tierras con políticas discriminatorias o conflictos armados. Los activistas por los derechos indígenas sufren actos violentos e incluso son asesinados cuando tratan de defender a sus comunidades y sus tierras.

En muchos países, más del 50 por ciento de los indígenas vive en las ciudades. En las últimas tres décadas, muchos indígenas se han trasladado desde sus tierras ancestrales a las zonas urbanas. Algunos en busca de oportunidades de educación y trabajo, mientras otros huyen de abusos contra los derechos humanos, sobre todo en relación con sus derechos sobre las tierras y la supervivencia de su cultura.

Lejos de unos recursos y unas tradiciones vitales para su bienestar y su supervivencia, muchos indígenas no pueden disfrutar plenamente de sus derechos humanos. Por el contrario, sufren marginación, pobreza, enfermedades y violencia; y, en algunos casos, la extinción como pueblo.

Amnistía Internacional pide:

Los gobiernos deben implementar leyes y políticas que hagan realidad la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, sobre todo en torno a los siguientes aspectos:

* garantizar que los pueblos indígenas tienen voz en las decisiones que les afectan;
* mantener sus identidades culturales propias;
* vivir sin discriminación ni la amenaza del genocidio;
* tener acceso seguro a las tierras y a unos recursos esenciales para su bienestar y estilos de vida.

Desde que los europeos llegaron a #Australia se han perdido 500 lenguas. Muchas lenguas corren ahora una suerte similar en el mundo.
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Los pueblos indígenas sufren discriminación y marginación. En el continente americano, por ejemplo, en comparación con otros ciudadanos, las mujeres y los hombres indígenas tienen más probabilidades de cobrar un sueldo inferior, tener niveles educativos inferiores y tener menos esperanza de vida. En el mundo, los indígenas sufren tasas superiores de pobreza, carencia de tierras, malnutrición y desplazamiento interno, y niveles inferiores de alfabetización y menos acceso a los servicios de salud.

Las mujeres indígenas afrontan múltiples formas de discriminación debido a su cultura, clase y género. Es más probable que mueran en el parto y que la discriminación desemboque en abusos de las autoridades y de personas de otras comunidades. En la década de 1990, las autoridades estatales esterilizaron sin su pleno consentimiento a más de 2.000 mujeres indígenas y campesinas de Perú. El 22 de enero de 2014, la fiscalía de Lima cerró su caso. Se les negó la justicia sin más.

La violencia en el ámbito familiar puede producirse en todas las comunidades. Pero con la alteración de los estilos de vida tradicionales, las mujeres indígenas a veces pierden estatus en su propia sociedad o se encuentran con que la frustración derivada de la discriminación racial y sexual que afectan a la comunidad en general se convierte en violencia en su propia casa.

Esta discriminación, marginación y violencia se producen una y otra vez en todo el mundo. Desde el África meridional, donde los niños san, ovahimbas y de otros pueblos indígenas tienen muy difícil el acceso a la educación, hasta el sureste asiático, donde la mayoría de las mujeres y niñas objeto de trata transfronteriza proceden de comunidades indígenas.

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Volver a Qué hacemos En el mundo existen más de 5.000 pueblos indígenas diferentes que hablan más de 4.000 lenguas. Tienen diferentes costumbres y culturas, pero comparten algunas desagradables realidades: la expulsión de sus tierras, la negación de su cultura, las agresiones físicas y ser tratados como ciudadanos de segunda clase.

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Nuestros cuerpos son nuestro primer territorio. Desde el proceso de esclavización sufrido por los africanos y sus descendientes las mujeres negras han sido objeto de posesión.

A lo largo del tiempo el domino sobre las mujeres negras ha mutado y prevalecido socialmente como estructura.

El período de la conquista no representó nada más la lucha de la clase española por la dominación de las tierras indias de Adya Ayala, sino que fue también el proceso durante el cual la sociedad validó y configuró formas de enajenación de hombres y mujeres negras, esas formas enajenadas de interrelación entre los amos y los esclavizados diseñaron la concepción actual con la que se acostumbra hacer mención los cuerpos de las mujeres negras.

Los españoles cuando llegaron a lo que hoy se conoce como América tenían como propósito ejercer su dominio sobre todo cuanto en estas tierras hubiese, se valieron de prácticas inhumanas para consolidar su estrategia y lograr su cometido. Esas prácticas de dolor y opresión les dieron la posibilidad de tener poder económico, político, social y sexual.

Cuando la etapa de la esclavización avanzó, los amos fueron intensificando el control sobre sus esclavizados y aun cuando ya éstos poseían el dominio de la persona esclavizada utilizaron otras prácticas para poseer la psiquis de los hombres y mujeres que eran sometidos a esa labor. Se utilizaron estrategias religiosas con la ayuda de la iglesia católica, la culpa y el miedo al infierno son algunas de esas prácticas católicas para obligar a los esclavizados a no oponer resistencia a las atrocidades que padecían a manos de sus amos.

Poseer las tierras, los cultivos, el oro, la mano de obra del esclavizado y cualquier ganancia económica no era suficiente para el opresor, sino, que se implementó la explotación sexual abusiva de los esclavizados como valor agregado a la labor que ellos realizaban; la explotación sexual abusiva vino de la mano con el adoctrinamiento de los cuerpos y la construcción de ideales de cuerpo negro femenino y masculino que servían sólo como objeto de deseo, ideales que sobreviven hasta nuestros días. Diseñaron el cuerpo de la mujer negra para satisfacer todas las aberraciones posibles que al amo se le ocurriera cometer con este, la expresión "esclava sexual" tiene su origen en estas prácticas.

En el año 1560 las mujeres blancas que llegaban desde España a la Nueva Granada eran pocas con relación al número de hombres que constantemente estaban desembarcando en estas tierras; esas mujeres tenían entre sus tareas impregnar a las esclavas de la "clase" y la "cultura" española, enseñarles los "buenos modales", una enseñanza primordial impartida era la sumisión, este valor supremo de la colonia no podía pasar inadvertido en la sociedad.

Para el siglo XVII en adelante, las mujeres criollas (mujeres mayoritariamente mestizas descendientes de los españoles o con herencia de la corona española) ya dominaban esos valores sociales y culturales de la colonia, y éstas se convertían en las nuevas amas. A ellas se les encomendaba la labor de unificar la familia, mientras los hombres tenían la responsabilidad de dominar las tierras, la política y la economía.

Fueron éstas mismas mujeres las que enseñaron a las mujeres negras esclavizadas que eran objeto de los abusos sexuales de sus esposos y/o familiares, a vestir como mujeres domésticas, las arreglaban para que sus hombres las encontrasen "agradables" en el momento del abuso.

Aunque la sexualidad de la mujer en general y su cuerpo eran considerados con gran hermetismo y temor, por asumírseles peligrosos o causantes de males y pecados, la sociedad en pleno vivía bajo la doctrina de la doble moral, porque las mujeres blancas o mestizas eran presumidas por su castidad y pureza (y en muchos casos no era tan así ya que ellas también se veían obligadas a recurrir a su sexualidad para sobrevivir a los abusos patriarcales), al mismo tiempo las mujeres indias y las negras eran sometidas a abusos sexuales por parte de sus amos y con el consentimiento de la iglesia y la sociedad, aunque los abusos se realizaban en lugares "íntimos" los mismos eran de conocimiento público, principalmente conocidos por la familia del amo y su círculo cercano.

La vida de una mujer negra esclava se caracterizaba por largas y extenuantes horas de trabajo, era obligada a trabajar en el campo, en el servicio doméstico, en bares-prostíbulos y a ser esclava sexual.

Las comunidades para sobrevivir al proceso esclavista recurrieron a la herencia espiritual africana, situación que obligaba a establecer sincretismo con las costumbres religiosas impuestas de la iglesia católica; cantos, ritos, creencias, menjurjes, rezos, bebedizos, balsámicas y deidades africanas eran disfrazadas bajo la cultura religiosa impuesta durante la esclavización, estas particularidades se convirtieron en una razón más para la abominación de las mujeres negras, pues se les relacionaba de forma directa con el diablo y el oscurantismo. La mujer por ser mujer era peligrosa porque su cuerpo era débil e incitaba a los pecados, entonces la mujer negra era doblemente peligrosa porque era mujer y practicaba rituales que la sociedad blanca española descendiente despreciaba. Esta concepción permitía que el amo asumiese que abusar de la mujer negra era también una forma de "aconductarla", los abusos iban acompañados de dominación psicológica que facilitaban estas prácticas.

El cuerpo de la mujer negra era considerado un misterio, su sexualidad se asumía como peligrosa porque hacía caer al amo en tentaciones (las violaciones y abusos sexuales), su corporeidad se asociaba con el mal. Cualquier representación de autonomía de las mujeres negras sobre sus cuerpos era inconcebible para el orden reinante, la opresión y la sumisión eran la única forma aceptable de estas mujeres, sus cuerpos y su sexualidad siempre se asociaban a la brujería y a la perversión, sus cuerpos eran culpables de incitar al amo al pecado.

Durante la época colonial las relaciones abusivas de los amos con las mujeres negras esclavizadas eran comunes, eran secuestradas o compradas para trabajar en las grandes extensiones de tierra de los amos, y en su casa, pero éstos asumían que tenían derecho a sus cuerpos también, los abusos sexuales y los malos tratos con los que estos abusos iban acompañados eran constantes y repetitivos.

Con el paso del tiempo la explotación sexual de las mujeres negras se convirtió en un valor agregado para los amos, algunos llegaron a ostentar ante la sociedad que sostenían relaciones sexuales (abusivas) con estas mujeres, dado que se le atribuyó a las mujeres negras la responsabilidad de saciar el apetito voraz de los amos, y "competían" por quienes más negras tuviese para abusar.

En la actualidad en el Archivo general de Nación (Colombia) se pueden encontrar demandas de abusos sexuales instauradas por las esclavas, situación que hace pensar que esta práctica era tan desobligante que las esclavizadas soñaban con erradicarla, un ejemplo de esa resistencia que ejercieron las mujeres negras para que sus cuerpos fuesen sacados de las mercancías coloniales, es el caso de Agustina La Prende Pueblo, una heroína de Tadó, Chocó, precursora de las luchas feministas en el Reino de Nueva Granada.

Otra peculiaridad de estos abusos era el hecho de que cuando una mujer negra se quejaba de los accesos carnales violentos y abusivos que sufría por parte de su amo la respuesta era que estos se producían porque la esclava incitaba a tales excesos.

En la configuración de las castas sociales las mujeres negras siempre estaban por debajo o eran consideradas menos, inicialmente por su condición de esclavas, aun después de 1851 para el caso de Colombia, segundo porque la primera identidad de una persona la constituye su cuerpo, y las mujeres negras no tenían dominio sobre el cuerpo de ellas; inicialmente sus cuerpos fueron de la iglesia católica, luego de la sociedad y finalmente del amo que abusaba constantemente de ellas. Sus cuerpos no podían representar una identidad que ellas quisiesen voluntariamente a causa del sinnúmero de aberraciones que sus cuerpos padecían.

El ejercicio del servicio doméstico fue un escenario que facilitó los abusos sexuales que las mujeres negras sufrían, esa práctica prevalece hasta el día de hoy, es muy común encontrar mujeres que trabajan como empleadas domésticas que son abusadas sexualmente por sus patrones o chantajeadas para que sostengan relaciones sexuales con el patrón.

En la actualidad el despojo de las mujeres negras del dominio de sus cuerpos pasa por un prisma tripartita, cuando se es niña nuestros cuerpos pertenecen a la iglesia, la iglesia nos enseña sobre la necesidad de purificar nuestros cuerpos para que sea templo del espíritu, cuando somos adultas o jóvenes nuestro cuerpo pertenece a la sociedad, la sociedad nos dice como vestir, porque lugar transitar, como hablar, hasta como caminar, y cuando somos adultas nuestros cuerpos pertenecen a nuestros maridos o esposos, en ningún momento el cuerpo es nuestro.

Expresiones cómo "no pareces negra" cuando una mujer negra no tiene las caderas sobresalientes hablan de esa autoridad que la sociedad tiene para decidir sobre los cuerpos de las mujeres negras, la relación constante que los medios de comunicaciones hacen de las mujeres negras con la prostitución alude también a ese legado esclavista de abusos sexuales.

El despojo del cuerpo es una estrategia de dominación que permite a las mujeres reprimir su sexualidad y erotismo; la sociedad no consiente la existencia de unas mujeres que vivan el erotismo, porque las mujeres no han sido creadas para el goce o el disfrute, la primer misión que se le encomendó a Eva fue la de parir con dolor. Dentro de este proceso de despojo también se construyó un ideal de cuerpo femenino en el que ninguna mujer de carne y hueso encaja, y los fetiches físicos de los cuerpos también son violentos y laceran la humanidad del ser mujer.

La sexualidad plena también es una forma de autorrealización y superación, pero la mirada hegemónica de la dominación femenina da a la mujer la maternidad como su función realizadora, combinado con todas las actividades de sujeción como la crianza y cuidado de los hijos y el marido, por ello la sociedad necesita mujeres que tienen relaciones sexuales para procrear o para satisfacer al esposo, no para sentir placer porque a las mujeres no las ha sido dada la liberación, y es ahí donde el malestar de la cultura actúa, puesto que se compone de las reglas sociales que hacen posible la existencia humana, así esas reglas vayan en detrimento del sujeto particular se validan como necesarias de la sociedad y la sexualidad como herramienta que aporta a la liberación del malestar cultural es reprimida a las mujeres, mucho más cuando de las mujeres negras se trata (porque por naturaleza son calientes, recuerden que incitaban al amo a que las violara). Ese derecho al no placer femenino lo vivió Cecilia Valencia, "seño, yo no sabía que era un orgasmo hasta cuando fui a una de sus charlas, y créanme tengo seis hijos paridos naturalmente, (sin cesárea) y yo no he vivido esa cosa del orgasmo".

Ese miedo a la sexualidad femenina construyó tabúes que actúan como controladores sociales los cuales afloran incluso cuando la mujer está en su lecho con su amante o marido, Carmen Restrepo vivió ese miedo y al igual que ella cientos de mujeres también; "ya estábamos casados y era la noche de bodas, no quería que mi esposo me viera desnuda, tenía mucho miedo de que mi cuerpo no le gustara, aún me da pena que me vea desnuda".

Las vivencias de estas mujeres hablan de esa castración que la sociedad hace de nuestros cuerpos, nos quita el dominio sobre ellos y nos despoja de la posibilidad de gozar nuestro cuerpo y de poseerlo, incluso sí decidimos no tener vida sexual activa, debemos nosotras ser plenamente responsable de ello, no podemos seguir permitiendo que las decisiones sobre nuestro cuerpo sean el resultado de las presiones sociales, para empoderarnos y transformar nuestro entorno social requerimos ejercer dominio sobre nosotras mismas.

Debemos liberarnos de la culpa y amar nuestro cuerpo sea como sea, y no pretender obligarlo a encajar en el modelo ideal de cuerpo comercial. Gordo o flaco, amémoslo, es nuestro cuerpo, nos pertenece, ese es el primer paso para liberarnos del sistema patriarcal.

Leidys Emilsen Mena Valderrama

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Mujeres negras y el despojo de sus cuerpos

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Nuestros cuerpos son nuestro primer territorio. Desde el proceso de esclavización sufrido por los africanos y sus descendientes las mujeres negras han sido objeto de posesión. A lo largo del tiempo el domino sobre las mujeres negras ha mutado y prevalecido socialmente como estructura. El período de la conquista no representó nada más la lucha de...

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Concepciones sobre sexualidad y género en docentes de escuelas públicas argentinas

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Concepciones sobre sexualidad y género en docentes de escuelas públicas argentinas

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Texto de Ana Kornblit.

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concepciones sobre sexualidad y género en docentes de escuelas publias argentina.

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Equipo de ESI de la provincia de Córdoba, brida la oportunidad de ver como tratan y ponen en práctica la ESI en las escuelas de la modalidad de Jóvenes y Adultos.

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Programa Nacional de Educación Sexual Integral

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Cap. 6 -  ESI y la modalidad Educación Permanente de Jóvenes y Adultos (2015)

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"ESI, algunas claves para entender de qué se trata" 

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"ESI, algunas claves para entender de qué se trata" 

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Educación Sexual Integral: algunas claves para comprender de qué se trata

Creado: 13/07/2020 | Actualizado: 20/05/2021

Proponemos incluir este video dentro del campo de los saberes transversales, favoreciendo su abordaje a partir de las diferentes miradas que puedan interpelar la Educación Sexual Integral desde los campos de la formación general, de la formación específica y de la práctica.

Al mismo tiempo, ofrecemos una ficha de acompañamiento con algunas recomendaciones para generar conversaciones pedagógicas en las cuales las y los estudiantes participen brindando sus puntos de vista y que, luego, las autoras y autores puedan responder más adelante.

Ficha de acompañamiento

El propósito de esta ficha es ofrecer un encuadre que posibilite integrar los trabajos y las producciones que se realicen en los institutos de formación docente en torno a las propuestas de las autoras y los autores para la construcción colectiva de esta conversación.

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Graciela Morgade - Continuemos estudiando

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Educación Sexual Integral: algunas claves para comprender de qué se trata Creado: 13/07/2020 | Actualizado: 20/05/2021 Proponemos incluir este video dentro del campo de los saberes transversales, favoreciendo su abordaje a partir de las diferentes miradas que puedan interpelar la Educación Sexual Integral desde los campos de la formación general, de la formación específica y de la práctica.

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Nueva emision de #RUN - Resumen Universitario de Noticias de la Universidad Nacional del Centro. En esta ocasión nos visita Diana Lan Directora del Centro de investigaciones geograficas - Facultad Ciencias Humanas - unicen FCH Facultad de Ciencias Humanas - Cig Tandil : Entrevista: https://www.facebook.com/AbratvUnicen/videos/2099514636962915/

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Nueva emision de #RUN - Resumen Universitario de Noticias de la Universidad Nacional del Centro. En esta ocasión nos visita Diana Lan Directora del Centro de investigaciones geograficas - Facultad Ciencias Humanas - unicen FCH Facultad de Ciencias Humanas - Cig Tandil : Entrevista: https://www.facebook.com/AbratvUnicen/videos/2099514636962915/ Seguir leyendo

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-Violencia doméstica, clases sociales y circuitos espaciales. María Magdalena López Pons.                                                                                  -Las tramas espaciales de las redes de trata con fines de explotación sexual en Argentina en el período actual. Magdalena Moreno  

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-Violencia doméstica, clases sociales y circuitos espaciales. María Magdalena López Pons.                                                                                  -Las tramas espaciales de las redes de trata con fines de explotación sexual en Argentina en el período actual. Magdalena Moreno  

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-Violencia doméstica, clases sociales y circuitos espaciales. (389-396)
-Las tramas espaciales de las redes de trata con fines de explotación sexual en Argentina en el período actual. (413-419)

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Vivo en Arg: Sociedad: La historia de Luana, "Yo nena, yo princesa"

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Soy papá, travesti, arquitecta, docente | Canela Grandi | TEDxRosario

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Conurbano: Diana Sacayán (capítulo completo) - Canal Encuentro

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Este documento ofrece breve información sobre los Principios de Yogyakarta y sus antecedentes. Favor de consultar los Principios directamente para comprender a detalle el texto.
¿Qué son los Principios de Yogyakarta?

Los Principios de Yogyakarta son una serie de principios sobre cómo se aplica la legislación internacional de derechos humanos a las cuestiones de orientación sexual e identidad de género. Los Principios ratifican estándares legales internacionales vinculantes que los Estados deben cumplir. Prometen un futuro diferente, donde todas las personas, habiendo nacido libres e iguales en dignidad y derechos, podrán ejercer ese precioso derecho adquirido al momento de nacer.

¿Por qué son necesarios?

La violación a los derechos humanos de las personas por su orientación sexual e identidad de género, real o percibida, constituye un patrón global arraigado que nos preocupa gravemente. Entre esas violaciones a los derechos humanos podemos mencionar: los asesinatos extralegales, tortura y maltrato, ataques y violaciones sexuales, invasión a la privacidad, detenciones arbitrarias, negar las oportunidades de empleo y educación, y grave discriminación en relación al goce de otros derechos humanos.

Los mecanismos fundamentales de derechos humanos de las Naciones Unidas han ratificado la obligación de los Estados de garantizar la efectiva protección de todas las personas contra toda discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género. No obstante, la respuesta internacional ha sido fragmentaria e inconsistente, lo que crea la necesidad de explicar y comprender de manera consistente el régimen legal internacional de derechos humanos en su totalidad y de cómo éste se aplica a las cuestiones de orientación sexual e identidad de género. Esto es lo que hacen los Principios de Yogyakarta.

¿Cómo se llegó a estos Principios?

Los Principios fueron desarrollados y adoptados por unanimidad por un distinguido grupo de expertos en derechos humanos de distintas regiones y diversa formación, entre ellos: jueces, académicos, un ex Alto Comisionado de Derechos Humanos de la ONU, los Procedimientos Especiales de la ONU, miembros de órganos de los tratados, ONGs y otros. El profesor Michael O'Flaherty, Relator del proceso, hizo importantes contribuciones al redactar y revisar los Principios de Yogyakarta.

Un evento clave para desarrollar los Principios fue un seminario internacional que se llevó a cabo en Yogyakarta, Indonesia en la Universidad de Gadjah Mada del 6 al 9 de noviembre del 2006, y en donde participaron muchos de los expertos en leyes mencionados. En ese seminario se aclararon la naturaleza, el alcance y la implementación de las obligaciones de derechos humanos contraídas por los Estados en relación a la orientación sexual y la identidad de género, en virtud de los tratados y leyes de derechos humanos existentes.

¿Qué cubren estos Principios?

Los Principios de Yogyakarta se refieren a una amplia gama de derechos humanos y cómo se aplican en cuestiones de orientación sexual e identidad de género. Entre otros, se incluyen: ejecuciones extralegales, violencia y tortura, acceso a la justicia, privacidad, no discriminación, los derechos de libertad de expresión y reunión, empleo, salud, educación, cuestiones de migración y refugiados, participación pública y una variedad de otros derechos.

¿Cómo pueden estos derechos ser implementados?

Los Principios ratifican la obligación primordial que tienen los Estados de implementar los derechos humanos. Cada uno de los Principios va acompañado de recomendaciones detalladas a los Estados. Los Principios también subrayan, no obstante, que todos los actores tienen responsabilidad de promover y proteger los derechos humanos. Por tanto, se hacen recomendaciones adicionales dirigidas al sistema de derechos humanos de la ONU, a instituciones nacionales de derechos humanos, a los medios, a las organizaciones no gubernamentales y a otras instancias.

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Este documento ofrece breve información sobre los Principios de Yogyakarta y sus antecedentes. Favor de consultar los Principios directamente para comprender a detalle el texto. ¿Qué son los Principios de Yogyakarta? Los Principios de Yogyakarta son una serie de principios sobre cómo se aplica la legislación internacional de derechos humanos a las cuestiones de orientación sexual e identidad de género.

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En julio de 2010, Argentina se convirtió en el primer país de América Latina en reconocer el derecho a matrimonio entre personas del mismo sexo a nivel nacional. El artículo 2 de la Ley 26.618 de Matrimonio Civil (2010) (conocida como la Ley de Matrimonio Igualitario) establece que "el matrimonio tendrá los mismos requisitos y efectos, con independencia de que los contrayentes sean del mismo o de diferente sexo". Esta ley es el resultado de campañas amplias llevadas a cabo por las organizaciones LGBT, que van desde proyectos de leyes de unión civil a una serie de amparos y fallos judiciales.

A partir de los años 90, varias organizaciones LGBT presentaron proyectos de ley de unión civil o matrimonio igualitario en el Congreso de la Nación, pero sin éxito. En 2002, bajo presión de organizaciones como la CHA, la Legislatura de Buenos Aires promulgó una ley que estableció uniones civiles para parejas del mismo sexo, convirtiéndose en la primera ciudad en América Latina en hacerlo. Esta ley garantizaba algunos de los derechos de un matrimonio, como incorporarse a la obra social o visitas hospitalarias, pero no incluía el derecho a la adopción o la herencia. Se aprobaron leyes parecidas en la provincia de Río Negro en 2003, y las ciudades de Villa Carlos Paz en 2007, y Río Cuarto y Villa María en 2009. Finalmente, en 2005 la CHA presentó una Ley de Unión Civil ante el Congreso de la Nación, la cual incluía el derecho a la adopción, pero la misma nunca llego a ser votada, tras lo cual la CHA empezó a concentrar esfuerzos en el matrimonio igualitario.

En 2009, la CHA y FALGBT, con el apoyo de otras organizaciones en diversas provincias, lanzaron una campaña nacional en pos del matrimonio igualitario, tanto en el Poder Legislativo como el Poder Judicial. En noviembre de ese año, en un caso presentado por una pareja homosexual, una jueza de la Ciudad de Buenos Aires falló que la incapacidad de conseguir un matrimonio igualitario era inconstitucional. Sin embargo, otra jueza declaró nulo este fallo. Finalmente, la pareja participó en el primer matrimonio del mismo sexo en la Argentina a finales de diciembre en Ushuaia cuando la gobernadora admitió la sentencia original. Mientras tanto, la FALGBT había lanzado una campaña de cientos de recursos de amparo por todo el país, empezando en las ciudades de Córdoba y Villa María. Aunque el amparo eventualmente fue rechazado en Córdoba, ocurrieron ocho matrimonios más antes de la aprobación de la ley nacional el 15 de julio de 2010.

Los proyectos avanzaron y hacia mayo de 2010, la Cámara de Diputados aprobó una combinación de dos leyes propuestas para modificar el Código Civil a fin de permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo. Finalmente, el Senado aprobó la Ley 26.618 el 15 de julio de 2010.

Al respecto, el nuevo Código Civil y Comercial de la Nación, que entró en vigencia el 1º de agosto de 2015, establece:

Ninguna norma puede ser interpretada ni aplicada en el sentido de limitar, restringir, excluir o suprimir la igualdad de derechos y obligaciones de los integrantes del matrimonio, y los efectos que éste produce, sea constituido por dos personas de distinto o igual sexo.

De esta manera, deja claro que todos los derechos y obligaciones que deriven de la unión marital aplican para todas las uniones, sin importar su orientación sexual o composición.

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Ley 26.618 - Matrimonio Igualitario (2010) | Identidad + Diversidad

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La obtención del matrimonio igualitario ha sido uno de los mayores logros del colectivo LGBT en los últimos años. Luego de un trabajo constante durante años por parte de las agrupaciones LGBT, finalmente se accedió a otorgarles la posibilidad a las parejas del mismo sexo a contraer matrimonio y poder acceder, así, a los mismos derechos que cualquier pareja heterosexual.

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IDENTIDAD DE GENERO

Establécese el derecho a la identidad de género de las personas.

Sancionada: Mayo 9 de 2012

Promulgada: Mayo 23 de 2012

El Senado y Cámara de Diputados de la Nación Argentina reunidos en Congreso, etc. sancionan con fuerza de Ley:

ARTICULO 1º - Derecho a la identidad de género. Toda persona tiene derecho:

a) Al reconocimiento de su identidad de género;

b) Al libre desarrollo de su persona conforme a su identidad de género;

c) A ser tratada de acuerdo con su identidad de género y, en particular, a ser identificada de ese modo en los instrumentos que acreditan su identidad respecto de el/los nombre/s de pila, imagen y sexo con los que allí es registrada.

ARTICULO 2° - Definición. Se entiende por identidad de género a la vivencia interna e individual del género tal como cada persona la siente, la cual puede corresponder o no con el sexo asignado al momento del nacimiento, incluyendo la vivencia personal del cuerpo. Esto puede involucrar la modificación de la apariencia o la función corporal a través de medios farmacológicos, quirúrgicos o de otra índole, siempre que ello sea libremente escogido. También incluye otras expresiones de género, como la vestimenta, el modo de hablar y los modales.

ARTICULO 3º - Ejercicio. Toda persona podrá solicitar la rectificación registral del sexo, y el cambio de nombre de pila e imagen, cuando no coincidan con su identidad de género autopercibida.

ARTICULO 4º - Requisitos. Toda persona que solicite la rectificación registral del sexo, el cambio de nombre de pila e imagen, en virtud de la presente ley, deberá observar los siguientes requisitos:

1. Acreditar la edad mínima de dieciocho (18) años de edad, con excepción de lo establecido en el artículo 5° de la presente ley.

2. Presentar ante el Registro Nacional de las Personas o sus oficinas seccionales correspondientes, una solicitud manifestando encontrarse amparada por la presente ley, requiriendo la rectificación registral de la partida de nacimiento y el nuevo documento nacional de identidad correspondiente, conservándose el número original.

3. Expresar el nuevo nombre de pila elegido con el que solicita inscribirse.

En ningún caso será requisito acreditar intervención quirúrgica por reasignación genital total o parcial, ni acreditar terapias hormonales u otro tratamiento psicológico o médico.

ARTICULO 5° - Personas menores de edad. Con relación a las personas menores de dieciocho (18) años de edad la solicitud del trámite a que refiere el artículo 4º deberá ser efectuada a través de sus representantes legales y con expresa conformidad del menor, teniendo en cuenta los principios de capacidad progresiva e interés superior del niño/a de acuerdo con lo estipulado en la Convención sobre los Derechos del Niño y en la Ley 26.061 de protección integral de los derechos de niñas, niños y adolescentes. Asimismo, la persona menor de edad deberá contar con la asistencia del abogado del niño prevista en el artículo 27 de la Ley 26.061.

Cuando por cualquier causa se niegue o sea imposible obtener el consentimiento de alguno/a de los/as representantes legales del menor de edad, se podrá recurrir a la vía sumarísima para que los/as jueces/zas correspondientes resuelvan, teniendo en cuenta los principios de capacidad progresiva e interés superior del niño/a de acuerdo con lo estipulado en la Convención sobre los Derechos del Niño y en la Ley 26.061 de protección integral de los derechos de niñas, niños y adolescentes.

ARTICULO 6° - Trámite. Cumplidos los requisitos establecidos en los artículos 4° y 5°, el/la oficial público procederá, sin necesidad de ningún trámite judicial o administrativo, a notificar de oficio la rectificación de sexo y cambio de nombre de pila al Registro Civil de la jurisdicción donde fue asentada el acta de nacimiento para que proceda a emitir una nueva partida de nacimiento ajustándola a dichos cambios, y a expedirle un nuevo documento nacional de identidad que refleje la rectificación registral del sexo y el nuevo nombre de pila. Se prohíbe cualquier referencia a la presente ley en la partida de nacimiento rectificada y en el documento nacional de identidad expedido en virtud de la misma.

Los trámites para la rectificación registral previstos en la presente ley son gratuitos, personales y no será necesaria la intermediación de ningún gestor o abogado.

ARTICULO 7° - Efectos. Los efectos de la rectificación del sexo y el/los nombre/s de pila, realizados en virtud de la presente ley serán oponibles a terceros desde el momento de su inscripción en el/los registro/s.

La rectificación registral no alterará la titularidad de los derechos y obligaciones jurídicas que pudieran corresponder a la persona con anterioridad a la inscripción del cambio registral, ni las provenientes de las relaciones propias del derecho de familia en todos sus órdenes y grados, las que se mantendrán inmodificables, incluida la adopción.

En todos los casos será relevante el número de documento nacional de identidad de la persona, por sobre el nombre de pila o apariencia morfológica de la persona.

ARTICULO 8° - La rectificación registral conforme la presente ley, una vez realizada, sólo podrá ser nuevamente modificada con autorización judicial.

ARTICULO 9° - Confidencialidad. Sólo tendrán acceso al acta de nacimiento originaria quienes cuenten con autorización del/la titular de la misma o con orden judicial por escrito y fundada.

No se dará publicidad a la rectificación registral de sexo y cambio de nombre de pila en ningún caso, salvo autorización del/la titular de los datos. Se omitirá la publicación en los diarios a que se refiere el artículo 17 de la Ley 18.248.

ARTICULO 10. - Notificaciones. El Registro Nacional de las Personas informará el cambio de documento nacional de identidad al Registro Nacional de Reincidencia, a la Secretaría del Registro Electoral correspondiente para la corrección del padrón electoral y a los organismos que reglamentariamente se determine, debiendo incluirse aquéllos que puedan tener información sobre medidas precautorias existentes a nombre del interesado.

ARTICULO 11. - Derecho al libre desarrollo personal. Todas las personas mayores de dieciocho (18) años de edad podrán, conforme al artículo 1° de la presente ley y a fin de garantizar el goce de su salud integral, acceder a intervenciones quirúrgicas totales y parciales y/o tratamientos integrales hormonales para adecuar su cuerpo, incluida su genitalidad, a su identidad de género autopercibida, sin necesidad de requerir autorización judicial o administrativa.

Para el acceso a los tratamientos integrales hormonales, no será necesario acreditar la voluntad en la intervención quirúrgica de reasignación genital total o parcial. En ambos casos se requerirá, únicamente, el consentimiento informado de la persona. En el caso de las personas menores de edad regirán los principios y requisitos establecidos en el artículo 5° para la obtención del consentimiento informado. Sin perjuicio de ello, para el caso de la obtención del mismo respecto de la intervención quirúrgica total o parcial se deberá contar, además, con la conformidad de la autoridad judicial competente de cada jurisdicción, quien deberá velar por los principios de capacidad progresiva e interés superior del niño o niña de acuerdo con lo estipulado por la Convención sobre los Derechos del Niño y en la Ley 26.061 de protección integral de los derechos de las niñas, niños y adolescentes. La autoridad judicial deberá expedirse en un plazo no mayor de sesenta (60) días contados a partir de la solicitud de conformidad.

Los efectores del sistema público de salud, ya sean estatales, privados o del subsistema de obras sociales, deberán garantizar en forma permanente los derechos que esta ley reconoce.

Todas las prestaciones de salud contempladas en el presente artículo quedan incluidas en el Plan Médico Obligatorio, o el que lo reemplace, conforme lo reglamente la autoridad de aplicación.

ARTICULO 12. - Trato digno. Deberá respetarse la identidad de género adoptada por las personas, en especial por niñas, niños y adolescentes, que utilicen un nombre de pila distinto al consignado en su documento nacional de identidad. A su solo requerimiento, el nombre de pila adoptado deberá ser utilizado para la citación, registro, legajo, llamado y cualquier otra gestión o servicio, tanto en los ámbitos públicos como privados.

Cuando la naturaleza de la gestión haga necesario registrar los datos obrantes en el documento nacional de identidad, se utilizará un sistema que combine las iniciales del nombre, el apellido completo, día y año de nacimiento y número de documento y se agregará el nombre de pila elegido por razones de identidad de género a solicitud del interesado/a.

En aquellas circunstancias en que la persona deba ser nombrada en público deberá utilizarse únicamente el nombre de pila de elección que respete la identidad de género adoptada.

ARTICULO 13. - Aplicación. Toda norma, reglamentación o procedimiento deberá respetar el derecho humano a la identidad de género de las personas. Ninguna norma, reglamentación o procedimiento podrá limitar, restringir, excluir o suprimir el ejercicio del derecho a la identidad de género de las personas, debiendo interpretarse y aplicarse las normas siempre a favor del acceso al mismo.

ARTICULO 14. - Derógase el inciso 4° del artículo 19 de la Ley 17.132.

ARTICULO 15. - Comuníquese al Poder Ejecutivo Nacional.

DADA EN LA SALA DE SESIONES DEL CONGRESO ARGENTINO, EN BUENOS AIRES, A LOS NUEVE DIAS DEL MES DE MAYO DEL AÑO DOS MIL DOCE.

- REGISTRADA BAJO EL Nº 26.743 -

AMADO BOUDOU. - JULIAN A. DOMINGUEZ. - Gervasio Bozzano. - Juan H. Estrada.

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InfoLEG - Ministerio de Economía y Finanzas Públicas - Argentina

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Texto de Serrano, Julia.

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Texto de Gamba, Susana.

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Texto de Gamba, Susana.

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Texto de Gamba, Susana.

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Texto de Gamba, Susana.

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Texto de Gamba, Susana.

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Texto de Gamba, Susana.

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Texto de Gamba, Susana.

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Sexualidades migrantes. Género y transgénero

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Sexualidades migrantes. Género y transgénero

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Texto de Maffía, Diana.
-Introducción (5-8)
-Los sexos, ¿son o se hacen? (86-96)

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Texto de Gamba, Susana.

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Texto de Fausto-Sterling, Anne.

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Garea, Verónica: “¿De qué trabajo cuando no trabajo?” 

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Garea, Verónica: “¿De qué trabajo cuando no trabajo?” 

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¿De qué trabajo cuando no trabajo? | Verónica Garea | TEDxBariloche

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Informe de la Encuesta sobre Uso del Tiempo y Trabajo no remunerado. Argentina                  INDEC, en 2021 

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Informe de la Encuesta sobre Uso del Tiempo y Trabajo no remunerado. Argentina                  INDEC, en 2021 

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Gráficos 6, 7, 8 y 9

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Calibán y la bruja "mujeres, cuerpo y acumulación originaria".

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Calibán y la bruja "mujeres, cuerpo y acumulación originaria".

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Texto de Federici, Silvia.
- Introducción  (17- 32)
- "El patriarcado del salario" (174-178)
- "La caza de brujas y la racionalización capitalista de la sexualidad" (312-321)

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Texto de Marta Fontenla.

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En su sentido literal significa gobierno de los padres. Históricamente el término ha sido utilizado para designar un tipo de organización social en el que la autoridad la ejerce el varón jefe de familia, dueño del patrimonio, del que formaban parte los hijos, la esposa, los esclavos y los bienes. La familia es, claro está, una de las instituciones básicas de este orden social.

Los debates sobre el patriarcado tuvieron lugar en distintas épocas históricas, y fueron retomados en el siglo XX por el movimiento feminista de los años sesenta en la búsqueda de una explicación que diera cuenta de la situación de opresión y dominación de las mujeres y posibilitaran su liberación.

Las feministas han analizado y teorizado sobre las diferentes expresiones que ha ido adoptando a largo de la HISTORIA y las distintas geografías, estructurándose en instituciones de la vida publica y privada, desde la familia al conjunto de la social. También fueron definiendo los contenidos ideológicos, económicos y políticos del concepto que, conforme a Carol Pateman (1988), es el único que se refiere específicamente a la sujeción de las mujeres y singulariza la forma del derecho político que los varones ejercen en virtud de ser varones.

En los relatos sobre el origen o la creación de los sistemas de organización social y política, del mundo público y privado, hallamos historias conjeturales, considerando algunas que la sociedad emerge de la FAMILIA patriarcal, o las más actuales, que se origina en el contrato. El PODER en el patriarcado puede tener origen divino, familiar o fundarse en el acuerdo de voluntades, pero en todos estos modelos, el dominio de los varones sobre las mujeres se mantiene.

Gerda Lerner (1986) lo ha definido en sentido amplio, como “la manifestación e institucionalización del dominio masculino sobre las mujeres y niños/as de la familia y la ampliación de ese dominio sobre las mujeres en la sociedad en general”. Sus investigaciones se remontan a la Mesopotamia, entre los años 6.000 y 3.000 A.C. “En la sociedad mesopotámica, como en otras partes, el dominio patriarcal sobre la familia adoptó multiplicidad de formas: la autoridad absoluta del hombre sobre los niños, la autoridad sobre la esposa y el concubinato”.

María Milagros Rivera Garretas, señala como estructuras fundamentales del patriarcado las relaciones sociales de parentesco y dos instituciones muy importantes para la vida de las mujeres, la heterosexualidad obligatoria y el contrato sexual. La institución de la heterosexualidad obligatoria es necesaria para la continuidad del patriarcado, ya que expresa la obligatoriedad de la convivencia entre varones y mujeres en tasas de masculinidad/feminidad numéricamente equilibradas. Junto con estas dos categorías se encuentra la política sexual o relaciones de poder que se han establecido entre varones y mujeres, sin más razón que el sexo y que regulan todas las relaciones.

En el patriarcado no todas las relaciones son familiares, por tanto no se puede entenderlo literalmente sino a riesgo de dejar fuera las demás instituciones sociales que realmente comprende.

La forma de entenderlo como poder de los padres, llega hasta la modernidad, donde el ascenso de una nueva clase, la burguesía, necesita dar otro fundamento al ejercicio del poder para adaptarlo a los cambios producidos. Este nuevo fundamento es el pacto o acuerdo social, mediante el cual se organiza el patriarcado moderno.

Algunas autoras consideran que en la constitución del patriarcado moderno, los varones también pactan su poder como hermanos. Los ideales de igualdad, libertad y fraternidad remiten a este pacto entre fraters.

Celia Amorós, citada por Rosa Cobo (1995), apunta a la constitución de la fratria como un grupo juramentado, aquel constituido bajo la presión de una amenaza exterior de disolución, donde el propio grupo se percibe como condición del mantenimiento de la identidad, intereses y objetivos de sus miembros.

Con la formación de los Estados modernos, el poder de vida y muerte sobre los demás miembros de su familia pasa de manos del pater familias al Estado, que garantiza principalmente a través de la ley y la economía, la sujeción de las mujeres al padre, al marido y a los varones en general, impidiendo su constitución como sujetos políticos.

Las teorizaciones sobre el patriarcado fueron esenciales para el desarrollo de las distintas corrientes del feminismo, en sus versiones radical, marxista y materialista, entre otras.

Desde los primeros trabajos de Kate Millet (1969), para el feminismo radical la sexualidad de las mujeres se considera prioritaria en la constitución del patriarcado. La autora con el término, se refiere a las relaciones sexuales como relaciones políticas, a través de las cuales los varones dominan a las mujeres. Shulamit Firestone (1976) postula como base de la opresión social de las mujeres, su capacidad reproductiva.

Anna Jonásdottir plantea el problema básico de este sistema como: “una cuestión de lucha de poder socio–sexual específica, una lucha sobre las condiciones políticas del amor sexual”. Sigue a Millet y a Firestone al centrarse en la sexualidad y el amor al “cuestionar la forma presente de heterosexualidad dominada por el hombre y las articulaciones del poder sexista en la sociedad moderna en general” (Jonásdottir 1993),

Otras corrientes consideran que las relaciones de reproducción generan un sistema de clases sexual, que se basa en la apropiación y el control de la capacidad reproductiva de las mujeres, y que existe paralelamente al sistema de clases económico basado en las relaciones de producción.

Dentro del denominado feminismo materialista, Lidia Falcón considera a las mujeres como clase social y económica, siendo los padres–maridos quienes controlan el cuerpo femenino y se apropian del trabajo productivo y reproductivo de aquellas. Por su parte, Christine Delphy afirma la existencia de una “relación de producción entre marido y mujer en la familia nuclear moderna, consistente en la relación de una persona o jefe, cuya producción se integra al circuito mercantil, con otra que le está subordinada, porque su producción, que no se integra a ese circuito, es convertida en algo invisible”. En virtud del matrimonio y del trabajo doméstico gratuito, las mujeres comparten una posición común de clase social de género.

En la línea del feminismo marxista, una de sus exponentes más importantes, Heidi Hartmann (1981) sostiene la teoría de los sistemas duales definiendo el patriarcado “como un conjunto de relaciones sociales entre los hombres que tienen una base material, y aunque son jerárquicas, crean o establecen interdependencia y solidaridad entre ellos que los capacitan para dominar a las mujeres”. No es sólo el sistema, sino los varones como tales quienes oprimen a las mujeres. La restricción de su sexualidad, junto al matrimonio heterosexual, como formas de control sobre la fuerza de trabajo de las mujeres son elementos cruciales del patriarcado, que no descansa sólo en la en la familia, sino en todas las estructuras que posibilitan este control.

Para Audre Lorde (2003) las mujeres están expuestas a distintos grados y tipos de opresión patriarcal, algunas comunes a todas y otras no.

En la América conquistada por los españoles, la subordinación de las mujeres se consolida especialmente a través de las Leyes de Partidas, la familia patriarcal y la influencia y poder de la Iglesia católica, continuándose en las leyes de los Estados–Nación que se van constituyendo a lo largo del siglo XIX.

En términos generales el patriarcado puede definirse como un sistema de relaciones sociales sexo–politicas basadas en diferentes instituciones públicas y privadas y en la solidaridad interclases e intragénero instaurado por los varones, quienes como grupo social y en forma individual y colectiva, oprimen a las mujeres también en forma individual y colectiva y se apropian de su fuerza productiva y reproductiva, de sus cuerpos y sus productos, ya sea con medios pacíficos o mediante el uso de la violencia.

Los estudios feministas sobre el patriarcado, y la constatación de que se trata de una construcción histórica y social, señalan las posibilidades de cambiarlo por un modelo social justo e igualitario.

BIBLIOGRAFÍA

Rivera Garretas: “Nombrar el mundo en femenino” Editorial Icaria, 1994 Jonásdottir, Anna G.:”El poder del amor –Le importa el sexo a la democracia?” Ed. Cátedra, 1993.

Pateman, Carole: “El contrato sexual” Editorial Anthopos, 1995

Cobo, Rosa: “Fundamentos del patriarcado moderno” Ediciones Cátedra, 1995

Lerner, Gerda “La creación del patriarcado” Editorial Crítica, 1990

Heidi Hartmann: “El infeliz matrimonio entre marxismo y feminismo (“Cuadernos del Sur Nº 5, 1987)

Audre Lorde: “La hermana, la extranjera” Editorial horas y HORAS. 2003

Millet, Kate:Política sexual” 1975. Editoral Aguilar. Historia de la Mujer Argentina. Tº III

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Con la formación de los Estados modernos, el poder de vida y muerte sobre los demás miembros de su familia pasa de manos del pater familias al Estado, que garantiza principalmente a través de la ley y la economía, la sujeción de las mujeres al padre, al marido y a los varones en general, impidiendo…

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Texto de Ibarlucía, Blanca.

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“El movimiento de mujeres interpelando a la sociedad en el espacio urbano: El caso del colectivo Ni Una Menos en Argentina”.

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“El movimiento de mujeres interpelando a la sociedad en el espacio urbano: El caso del colectivo Ni Una Menos en Argentina”.

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Bach 2

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Bach 1

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Actividad 1