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El Renacimiento fue una época turbulenta en todas las áreas de la vida humana. Una profunda crisis religiosa llevó al cisma a la Iglesia, y la dividió en católicos y protestantes, dando lugar a los procesos de Reforma y Contrarreforma. Merced a los viajes y conquistas que incluyeron tanto un nuevo continente físico (América en 1492) como la creación de un nuevo espacio intelectual, a partir del reencuentro con la sabiduría antigua que aportaron los árabes, en Europa comenzó un proceso de expansión descomunal del espacio vital.

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La formulación clásica de lo que es el Renacimiento se debe sobre todo a la obra del historiador suizo Jacob Burckhardt (1818-1897) quien publicó La cultura del renacimiento en Italia (1860). Aunque sus concepciones han sido discutidas en muchos aspectos, todos reconocen la importancia de este período de grandes cambios. El desarrollo del movimiento humanista y el nacimiento de la ciencia moderna resultan centrales para la historia de nuestros modos de conocimiento.
La ciencia y la filosofía modernas nacieron gracias al cambio global de actitud y sensibilidad que se fue dando en y a partir del Renacimiento. Este cambio se expresó en importantes transformaciones artísticas –en la música, la pintura y la arquitectura–. También se modificaron radicalmente las relaciones económicas, basadas en la expansión del comercio y se adoptaron nuevas técnicas contables que impulsaron el desarrollo de las matemáticas prácticas. Las necesidades de la vida ciudadana propulsaron la actividad inventiva, la producción de máquinas y la valoración creciente de la precisión.

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En Florencia, Ferrara, Milán, Venecia y otras de las principales ciudades italianas, el siglo XV comenzó con una nueva manera de percibir y concebir la naturaleza. La arquitectura, la pintura y la literatura adquirieron un papel y un brillo desconocido en la sociedad medieval. El humanismo fue ante todo un movimiento relacionado con el arte y, a través de él, con la imagen que el hombre tenía de sí mismo, de su potencia y de su lugar en el mundo.
El humanismo supuso una ruptura cultural con la tradición medieval. Su característica central fue la de conceder una gran importancia al estudio de la Antigüedad y considerarla el modelo a seguir en toda la actividad cultural. Se estudiaron los textos clásicos griegos y romanos y se los valoró por sí mismos sin necesidad de referirlos al dogma cristiano. El estudio de la literatura antigua, de la historia y de la filosofía moral, contribuyó decisivamente a forjar una nueva concepción del hombre como un ser libre y civilizado, dotado de gusto y juicio. Los nuevos modos de vida en las ciudades fueron gestando las condiciones que permitirían pensar al hombre como un ciudadano, no sólo como criatura de Dios.

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Época marcada por la exploración de mares y tierras, por la revolución en los cielos iniciada por Galileo (1564-1642) y Giordano Bruno (1548-1600) y la expansión de nuevas creencias y formas de vivir tanto religiosas como seculares, el Renacimiento no le dio siempre la bienvenida a los nuevos modos de pensar. Como en todos los tiempos de grandes cambios se vivió una gran tensión entre cerrazón y apertura a la novedad que se fue expresando de muchas formas: como una puja entre el espacio finito e infinito, entre las fronteras de las colectividades locales y los nacientes estados nacionales, entre antiguas prácticas comunitarias y la aparición del individuo-ciudadano. Algunas novedades fueron bien recibidas, otras rechazadas hasta el punto de llevar a la hoguera a quienes las promovían como a Giordano Bruno (1548-1600) que se atrevió a cuestionar la cosmología aristotélicotomista.
En el Renacimiento surgió una mentalidad que supo pensar el espacio infinito pero que también contribuyó a domesticarlo. Estalló el universo aristotélico de las esferas y el espacio devino inmensidad sin fin. Los límites de la tierra se ampliaron para albergar nuevos territorios. Gracias a la imprenta el saber se propagó velozmente en todas las direcciones.

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Al mismo tiempo que los artistas renovaban sus técnicas, los filósofos naturales desarrollaban nuevas teorías, los médicos comenzaban a estudiar la anatomía disecando cadáveres y los inventores producían máquinas de toda clase, se expandió la Inquisición, tribunal eclesiástico que se dedicaba a perseguir a todos los que se oponían o pensaban diferente acusándolos de brujería o de impiedad. Entre tanto, sucesivas guerras y enfrentamientos diezmaban a Europa.
Muchos historiadores, construyeron y difundieron una versión muy achatada de ese proceso multidimensional y heterogéneo que sirvió de nexo entre el medioevo y la modernidad. Se suele presentar a este período como el enfrentamiento entre la «luz» (aportada por el humanismo y la ciencia naciente) y la «oscuridad» (atribuida a la iglesia en su totalidad). Sin embargo el propio Papa alojó y estimuló la obra de Leonardo, y éste tuvo más de una diferencia con los humanistas, que en muchos casos eran críticos a todo pensamiento nuevo, particularmente al científico.

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Leonardo Da Vinci Un personaje emblematico.

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Leonardo Da Vinci Un personaje emblematico.

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Los hombres del Renacimiento, al igual que los griegos del período helénico (Platón, Aristóteles,etc.) no fueron «especialistas». Su curiosidad era amplia y diversa, su formación múltiple, sus intereses variados. Leonardo se impone como un ejemplo exquisito de esta nueva sensibilidad renacentista: fue pintor, inventor, mago-alquimista, anatomista, geómetra, físico, cartógrafo, inventor, ingeniero y un extraordinario cocinero.
Para Leonardo la ciencia y el arte no estaban separados. Tampoco lo estaban la práctica y la teoría. Su obra como ingeniero se enriqueció con su saber sobre física, su pintura con sus conocimientos de óptica y alquimia, su cocina con su saber botánico y sus dotes estéticas, su cartografía con sus habilidades extraordinarias para el dibujo y la observación, sus estudios anatómicos con su capacidad experimental.

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Pintura cartografia, geografia y politica , no estaban separadas. 

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Pintura cartografia, geografia y politica , no estaban separadas. 

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Muchos artistas-científicos renacentistas, prosiguieron la tarea de lograr presentaciones adecuadas del mundo sobre el papel. Partieron del legado de Ptolomeo, lo enriquecieron y actualizaron. En 1400 una copia de la Geografía de Ptolomeo había llegado a Florencia proveniente de Bizancio. Muy pronto fue traducida y adquirió una gran influencia en los ámbitos más diversos. Las concepciones ptolemaicas, eran llamativamente afines a las desarrolladas por los artistas en relación con la técnica de la perspectiva y facilitaron el uso sistemático del «enrejado» para dividir, medir y representar el espacio.
No es extraño que las relaciones entre la geografía, los modos de representación y la política se intensificaran en un mundo en expansión comercial y territorial. Leonardo trabajó incansablemente durante varios años en la confección de mapas de la zona del Río Arno, colaborando en el proyecto de Maquiavelo (1469-1527) para desviar este río que, de haberse logrado, le hubiera dado a Florencia una ventaja geopolítica fundamental en contra de los intereses de la ciudad de Pisa, su rival.

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Más importante que el aporte de Leonardo en la construcción de un pensamiento que sobrepasó los límites impuestos por la Iglesia y el saber medieval, fue su elaboración de una nueva «grilla conceptual»: la perspectiva lineal en la pintura y la cuadriculación del espacio en la cartografía. Los «libre pensadores» del renacimiento y los inicios de la modernidad se liberaron de las ataduras de la escolástica pero crearon otras nuevas. Los mandamientos divinos fueron sustituidos por otros nuevos: las exigencias cuadriculadoras del naciente método científico.
La metodología de la «cuadriculación» se instauró como una metáfora fundante y central de todo el espíritu moderno. La obra de Durero (1471- 1528) De varietate figurarum muestra cómo las técnicas de proyección y cuadriculación –en este caso de rostros y cuerpos humanos– forman parten de la misma trama conceptual que une a los pintores con los matemáticos y los cartógrafos. Todos ellos suponían que eran capaces de arrancar los secretos a la naturaleza y representarlos en sus obra.

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Durante el período renacentista fue creciendo paulatina y sostenidamente una actitud de exploración y de investigación en múltiples campos de la vida ciudadana. Los libros antiguos, traducidos, leídos, valorados y reconocidos, no fueron sólo objeto de devoción (aunque algunos humanistas así lo hubieran preferido): muchos se inspiraron en ellos, tomando más su espíritu que su letra. -
Para Leonardo, al igual que para Galileo, no se trataba de estimular una experiencia espontánea, sino de desarrollar un trabajo cuidadosamente preparado y analizado. Su estilo fue experimental y no meramente empírico. La diferencia estriba en que en el experimento hay una hibridación: se trata de una experiencia elaborada, sofisticada y sutilmente entrelazada con la teoría.

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Las matematicas el lenguaje del experimento.

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Las matematicas el lenguaje del experimento.

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Una de las grandes transformaciones que comenzaron en el Renacimiento y llegaron a su punto máximo en la Modernidad se relaciona con el desplazamiento de la noción de experiencia hacia la de experimento controlado. Experiencias tenemos todos los seres humanos, experimentos sólo realizan algunos. Una forma de diferenciarlos es que el «experimento» exige planificación y control. Pero no sólo los científicos realizan experimentos en este sentido, también lo hacen los pintores o los cocineros. La diferencia clave es que en la ciencia moderna se privilegió un lenguaje específico: la matemática lineal.
Galileo, al igual que Leonardo, no fue un hombre de intereses restringidos. A lo largo de su vida no distinguió ni separó su labor como Astrónomo, Astrólogo, Filósofo Natural o Matemático, aunque consideraba que la matemática era el lenguaje clave para comprender la creacion.

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Las dos verdades y la filosofia natural.

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Las dos verdades y la filosofia natural.

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En nuestra época, que suele separar en compartimentos estancos el arte, la religión, la filosofía y la ciencia, puede resultarnos extraña la forma en que estas actividades eran consideradas en la Antigüedad y el Renacimiento, así como a los antiguos les resultaría absurda o inaceptable nuestra concepción. Copérnico (1473-1543), Kepler (1571-1630), Galileo y Newton (1642-1727) denominaban «Filosofía Natural» a su labor porque en su tiempo nadie distinguía entre ciencia y filosofía. Galileo recurrió a todos los argumentos posibles para intentar hacer un lugar a sus nuevas ciencias: a veces se apoyó en la razón, otras apeló a la experiencia, incluso llegó a apoyarse en San Agustín contra Santo Tomás.
En nuestra cultura la observación y la fe pertenecen a dominios de experiencia separados, el arte y la ciencia no se mezclan, la astronomía nada tiene que ver con la astrología, la filosofía y el experimento no suelen tener relación alguna. Solemos creer que la verdad es una sola –la que puede ser demostrada científicamente–; los otros saberes quedarían devaluados al rango de meras creencias.

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En el Renacimiento las verdades tradicionales ya no tenían la misma firmeza que antes y el saber científico aún distaba mucho de poder imponer su propia verdad como la única verdad. Las instituciones tradicionalmente encargadas de legitimar el conocimiento estaban en crisis; en particular la Iglesia, pero no había otras nuevas que las reemplazaran. Las Universidades estaban bajo el control eclesiástico y las Academias Científicas recién comenzaban a formarse; faltaban siglos para que tuvieran el poder de «garantizar la verdad»
La historia oficial de la polémica entre Galileo y la Iglesia dice que se enfrentó la «fe» de los religiosos y la «razón» del científico. Sin embargo, en la actualidad muchos estudiosos sostienen que también se opuso la fe de Galileo en el sistema copernicano a la razón de los jesuitas que sostenían que no había pruebas contundentes a favor del nuevo sistema. Un nuevo saber siempre tiene dificultades para hacerse un lugar. Francis Bacon (1561-1626), filósofo inglés contemporáneo de Galileo, fue el mayor defensor de su tiempo de la observación como fuente de conocimiento y tampoco se interesó por los hallazgos astronómicos del pensador italiano.

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Galileo sabía perfectamente que para demostrar el movimiento terrestre tenía que superar muchísimos obstáculos de diversa índole. En primer lugar, la base de la educación tradicional era la palabra de los autores-autoridades y Galileo pedía, exhortaba, incluso exigía cambiar de tribunal: de la autoridad de los textos sagrados y la palabra de los maestros al imperio de los sentidos o de la razón. En su intento por convencer a sus contemporáneos osciló permanentemente entre posiciones empiristas o racionalistas según qué le resultara más ventajoso. Además de científico lúcido era un hábil polemista que muchas veces pecaba de soberbia y de exceso de ironía, lo que intensificó sus problemas con la Inquisición.
En el caso particular de la negativa de los sabios aristotélicos a aceptar las observaciones del telescopio, no debemos olvidar que Galileo está pidiendo que se acepte una observación realizada por un «instrumento» totalmente nuevo y que nadie sabía bien cómo operaba éste, pues se acababa de inventar. Además, en su época, nadie podía tener certeza respecto a cuáles eran las situaciones en que el telescopio brindaba una información fidedigna y cuando podía ser engañoso.

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La forma en que muchos historiadores trataron el juicio que le hizo la Iglesia Católica a Galileo por sus investigaciones puede considerarse paradigmática de un modo de simplificación distorsionada. Con la excusa de la claridad pedagógica se construyó un mito propagandista sin relieve ni matices que aplastó la complejidad de un proceso multifacético.
En el siglo XX comenzó una revisión crítica de las «historias oficiales» de la ciencia y el caso Galileo fue estudiado exhaustivamente. Comenzaron a escucharse otras voces: Alexandre Koyré (1892-1964), Arthur Koestler (1905-1983), Thomas Kuhn (1922-1996), entre otros estudiosos de gran prestigio, difundieron una versión muy diferente de las investigaciones de Galileo y del juicio que se llevó a cabo en su contra. En la época en que Galileo presentó el telescopio ante el Senado de Venecia (1609), las observaciones que éste permitía realizar estaban más cerca del milagro y la magia que de la ciencia. Él era consciente que estaba pidiendo a sus contemporáneos que consideraran cosas sorprendentes y maravillosas pero, por la misma razón, poco creíbles y difíciles de admitir.

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Para comprender la polémica entre Galileo y la Iglesia, y las dificultades que tenían los pensadores «revolucionarios» como Francis Bacon para reconocer y distinguir entre diversos modos de conocer y validar el conocimiento, conviene tener en cuenta la sensación de incertidumbre y caos que se vivió en este período. Tal vez la literatura, y especialmente la poesía, sean las que mejor nos muestren cómo se afrontaba el hecho de vivir en un mundo en mutación. El poeta Inglés John Donne (1572-1631) en su Anatomía del mundo escrita en 1611 nos lo presenta con suma claridad.
La sensibilidad artística no podía ser ajena a los cambios que se vivían, a las nuevas visiones y versiones del mundo. Como en todo tiempo de cambio, los valores también entraron en crisis. En este caso, el nacimiento y desarrollo del espíritu moderno trajo aparejado una desvalorización sistemática de la sensibilidad poética y una valoración creciente del número, la cantidad, el cálculo y la medida.

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Bacon proponía la observación rigurosa como la llave maestra de un nuevo método de conocimiento que debía imponerse al saber tradicional. Expuso estas ideas en su obra cumbre a la que llamó “Novum Organum“ (1620) para dejar en claro que estaba intentando superar la propuesta que Aristóteles expuso en su célebre Organon (nombre con el que se conocen los tratados lógicos de Aristóteles)
El Novum Organum tuvo un gran impacto en su tiempo y sobre todo en el siglo siguiente, influyendo enormemente en la aceptación de la idea de que el conocimiento debía basarse en una observación y experimentación precisas (aun cuando su propio autor tendió a desconocer, criticar o rechazar los avances científicos más importantes de su época)

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Bacon les reprochaba a los filósofos «el haber vivido alejados de los negocios, ya que no es la meta de un pensador escribir en el ocio cosas para leer en el ocio sino proporcionar las armas para la vida activa». También fue uno de los primeros pensadores que tuvo claro el poder que otorga el conocimiento, acuñando un famoso lema que se expandió a los cuatro vientos durante generaciones:
Como el telescopio de Galileo tenía un aumento de nueve veces, permitía que se vieran velas y naves situadas tan lejos que transcurrían dos horas antes de que pudieran ser divisadas a simple vista. Aunque la información brindada por instrumentos nuevos no resultaba confiable inmediatamente, los militares le dieron la bienvenida por su utilidad práctica. Ellos no estaban interesados en la teoría sino en las ventajas del instrumento y comenzaron a aprovecharlo rápidamente con grandes beneficios.

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Una cosa era utilizar un instrumento como el telescopio por su valor práctico y otra, muy diferente, aceptarlo como «fuente probatoria», o en el terreno cosmológico. Las resistencias resultan comprensibles y razonables si consideramos que su utilización con el fin de escrutar los cielos implicó una transformación total de lo observado hasta ese momento en la dilatada historia de la astronomía (por más de 20 siglos, desde las observaciones babilónicas hasta el Renacimiento, se habían observado los astros sólo a simple vista).
Los historiadores que gustan de divulgar estas palabras del gran sabio eluden el hecho de que sólo algunos – ni siquiera la mayoría de los opositores a Galileo- se negaron a mirar por el telescopio. Más aun, algunos de sus más acérrimos enemigos fueron precisamente aquellos que habían acogido con mayor beneplácito sus primeras observaciones telescópicas, entre ellos varios de los astrónomos más destacados del Colegio Romano. También Urbano VIII, el Papa reinante en el momento de su condena en 1633, había intervenido a favor de Galileo en 1616 antes de ser coronado, llegando incluso a escribir una oda en su honor: «Adulatio Perniciosa » (1620)

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En la cultura occidental actual la astronomía es un saber técnico que nada tiene que ver con la vida humana, sus pesares y sus anhelos, sus búsquedas espirituales o su destino. Sin embargo, durante el Renacimiento la transformación de la cosmología produjo una herida en el corazón del sistema que organizaba al mundo y la experiencia humana. La primer gran conmoción se produjo al publicarse la obra de Copérnico De Revolutionibus Orbium Coelestium (1543 -Sobre el movimiento de las esferas celestiales), en la que se exponía su concepción del sistema heliocéntrico, que cuestionaba a la vez la verdad expresada en el texto bíblico y la autoridad de Aristóteles, el más sagrado de los clásicos.

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La obra de Copérnico había circulado libremente en toda la cristiandad durante más de medio siglo. Su influencia fue importante y se había discutido ampliamente acerca de sus planteos, pero siempre considerándolos como un «modelo matemático»; es decir, como un sistema de «hipótesis que permitían salvar las apariencias» y no como una descripción verdadera del mundo físico. Pero Galileo pretendía que se aceptara el modelo heliocéntrico como una descripción verdadera del mundo y no como mera hipótesis privada de toda realidad. El modelo astronómico de Ptolomeo había sido adoptado, porque coincidía mejor con la experiencia y con los más finos razonamientos, y no solamente por la «autoridad» de sus patrocinadores (aunque ésta importaba en aquel tiempo como en todos los tiempos). Galileo logró erosionar la certeza respecto del modelo geocéntrico, pudo llamar la atención con su telescopio sobre muchas cosas nuevas y sorprendentes (entre ellas algunos indicios fuertes a favor de la movilidad de la tierra), pero no mostrar el paralaje estelar ni muchas otras pruebas empíricas que le exigían sus oponentes.

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Si reflexionamos sobre las enormes dificultades que hay que atravesar para hacer confiable un nuevo instrumento, y le añadimos a ello el hecho de que en la época de Galileo ni siquiera se valoraba un saber instrumental, no podemos seguir sosteniendo que los teólogos se negaban a «ver la evidencia», puesto que, sencillamente, no había tal cosa. Había indicios prometedores, conjeturas interesantes, pero no demostraciones.
Arthur Koestler (1905-1983) fue un extraordinario historiador de la ciencia que dedicó buena parte de su labor a estudiar la tradición astronómica y en particular las peripecias del juicio a Galileo. Sus trabajos dejan en claro que lo que estaba en juego era la posibilidad de construir un nuevo modo de experimentar, valorar, y relacionarse con el mundo y que el extraordinario padre de la ciencia moderna sólo estaba en condiciones de presentar indicios, de proponer hipótesis más o menos verosímiles, pero nada que pudiera llamarse «evidencia» o «hechos incontrovertibles».

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La Revolución Copernicana fue un largo proceso de transformación conceptual que llevó varios siglos. De manera algo arbitraria, como ocurre siempre que se intentan establecer periodizaciones históricas, podemos ubicarla en el lapso que media entre la publicación de la obra copernicana De Revolutionibus (1543) y la aparición del Tratado de Mecánica Celeste del matemático y astrónomo Pierre Simon Laplace (1799-1825) en 1805; con un pico de gloria en 1687, cuando Newton.
La Revolución Copernicana no sólo fue un largo proceso sino que involucró a hombres muy diferentes, provenientes de toda Europa y de tradiciones intelectuales heterogéneas. Copérnico fue canónigo de la catedral de Frauenburg, Laplace fue un claro exponente del nuevo espíritu de la Ilustración francesa, Newton fue bautizado por el brillante economista británico Lord Keynes (1883-1946) como «el último de los magos». El triunfo del modelo heliocéntrico y de la física newtoniana no fue el resultado de un debate racional, sino una ardua conquista en un juego de poder-saber-hacer de altísima complejidad que incluyó múltiples prácticas e instituciones y se extendió varios siglos, construyendo un nuevo mundo.

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Un debate racional o una transformación global de los modos de conocer.

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Un debate racional o una transformación global de los modos de conocer.

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La filosofía y la historia de la ciencia positivistas han presentado el enfrentamiento entre Galileo y la Iglesia como un debate asimétrico en el que la luz de la razón venció a la oscuridad de la fe. Sin embargo, fue un proceso mucho más complejo pues el cambio de la cosmovisión no era una mera cuestión técnica: de él dependían la ubicación del infierno y el paraíso y con ellos la condena o la salvación de los seres humanos.
El estallido de las esferas que contenían al Universo aristotélico-tomista implicó tanto un cambio de la configuración del Cosmos como de la arquitectura del pensamiento humano. Al estallar esta concepción del espacio, al hombre se le hizo imprescindible encontrar nuevamente su lugar en el mundo. Es por esto que una «revolución astronómica» provocó tanto malestar y enfrentamientos tan enconados que llegaron hasta la hoguera como el caso de Giordano Bruno o al juicio, condena y confinamiento ordenado por la Inquisición como le sucedió a Galileo.

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Una nueva forma de pensar pregsa su propia institucion.

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Una nueva forma de pensar pregsa su propia institucion.

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Para sostener, difundir y validar nuevas ideas siempre fue preciso crear nuevas instituciones. Como las universidades estaban completamente bajo el control de la Iglesia, los partidarios de las nuevas ciencias se vieron obligados a fundar las Academias. Sostenidas en su mayoría por el poder Real obtuvieron cierta independencia respecto a la Iglesia...la suficiente para que los pensadores pudieran proteger los nuevos saberes, expandir su influencia y ganar adeptos.
Algunos historiadores prefieren pasar por alto la «Accademia dei Segreti» (Academia del Secreto, 1560 aprox.) y considerar como la primera academia «realmente científica» a la que se constituyó en Roma en 1603 bajo el nombre de “Accademia dei Lincei” (Academia de los Linces) de la que fue miembro Galileo. En cualquier caso, a partir del siglo XVII la nueva institución fue extendiéndose y se fundaron academias en los principales países de Europa destacándose la fundación, en 1666, de la “Académie des Sciences” en Francia. Al disponer de espacios propios y de publicaciones para el intercambio, las instituciones fueron ganando poder para instituir un «nuevo tribunal» capaz de establecer qué conocimientos habrían de considerarse legítimos.

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Galileo fue condenado, es cierto, pero no es tan sencillo comprender cómo y mucho menos por qué. La historia que puede condensarse en una frase no merece ni siquiera el nombre de tal. Todo proceso interesante tiene múltiples idas y vueltas y el enfrentamiento de Galileo con el Santo Oficio no es una excepción. La fe –tanto la científica como la religiosa– no le era en absoluto ajena. Si volvemos sobre nuestros pasos para mirar con más detalle la controversia, podremos ver que la razón no era propiedad exclusiva del filósofo sino un terreno compartido con sus adversarios –que en muchos casos hicieron mejor uso de la misma que este gran Académico Linceo–. Para comprender la polémica y la condena a Galileo es preciso ahondar no sólo en los detalles del debate conceptual sino en el contexto en el que se realizó: el de la crisis eclesiástica y la Contrarreforma.
Como todos los investigadores, Galileo comenzó su trabajo inspirándose en la labor de sus antecesores. Aun cuando su mirada fuera crítica o diferente, no es posible obviar ese legado cultural. En este caso, ya había un estado de opinión «rebelde» a las doctrinas aristotélicas creado por Nicolás de Oresme (1320-1382) y otros críticos escolásticos de las concepciones aristotélicas del movimiento que habían convertido a la cuestión en un tema fundamental de controversia en las universidades.

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De la transformacion cualitativo al dezplazamiento cuantitativo.

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De la transformacion cualitativo al dezplazamiento cuantitativo.

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El movimiento fue uno de los temas de mayor interés de la filosofía griega, recuperado y radicalmente transformado por los estudiosos del Renacimiento y la Modernidad que desarrollaron una «nueva ciencia» a partir de un tema antiguo. Las nuevas ideas incluían necesariamente una nueva forma de experimentar el mundo. El estudio del movimiento (que en la época de Aristóteles incluía el crecimiento y la maduración) se limitó sólo al desplazamiento en el espacio, dejando de lado la transformación cualitativa y reduciendo el foco de interés sólo a aquello que entrara en la grilla de la metodología cuantificadora.
La ciencia moderna eliminó de su mundo las transformaciones que fueron consideradas meras apariencias de una realidad esencial inmutable. Su descripción se redujo sólo a los átomos desplazándose en el vacío siguiendo unas trayectorias predecibles y reversibles, chocando entre sí sin sufrir modificaciones, en una danza regida por leyes matemáticas indiferentes al destino humano y sus necesidades. Nada menos que la gestación, la corrupción, el cambio y el crecimiento, la transformación, fueron condenados a ser meras apariencias de una realidad esencialmente mecánica.

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Johannes Kepler, uno de los más grandes astrónomos y matemáticos de su época, trabajó junto a Tycho Brahe (1546-1601), el más importante observador de los cielos e inventor de nuevos instrumentos astronómicos que le permitieron medir con una precisión muy superior a la conocida hasta entonces las posiciones de las estrellas y los planetas. Con ellos, Kepler obtuvo los datos más confiables y actualizados de su tiempo. Tras largos años de investigación logró organizarlos y darles forma. Las órbitas propuestas por Kepler ya no seguían el camino circular de Platón: trazaban un recorrido elíptico. Ni siquiera Galileo se atrevió a semejante ruptura.
Kepler estaba fascinado por la geometría de Euclides y valoraba mucho la tradición pitagórica. Esto lo llevó a concebir el Universo como la obra de un creador divino: el Geómetra Perfecto. En su afán de descubrir esa geometría, pasó gran parte de su vida intentando asociar los 5 sólidos pitagóricos a las órbitas de los planetas alrededor del Sol, en lo que llamó el “misterio cosmográfico” (1596). Entusiasmado con su propia obra le envió un ejemplar a Galileo, quien no fue muy receptivo: nunca le contestó.

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Kepler le había pedido a Galileo un telescopio para poder reproducir y verificar sus observaciones pero el tempestuoso pensador nunca se lo envió. Finalmente, en agosto de 1610, el arzobispo Ernesto de Colonia le regaló uno. Kepler lo estudió cuidadosamente y, por primera vez, pudo dar una explicación satisfactoria de su funcionamiento en un libro monumental de óptica geométrica llamado Dioptrice (1611). Las «observaciones» no son un acto simple y, menos aun, lo es su significado. Si a ello le agregamos la dificultad que implica utilizar ciertos instrumentos, veremos cómo la batalla por el establecimiento de una nueva ciencia no es una cuestión de que unos quieran ver y los otros se nieguen a hacerlo. La nueva mirada no era sólo óptica y matemática sino también de criterio, y los que la promovieron tuvieron fuertes diferencias entre sí. En muchos casos, al igual que los creyentes en el sistema geocéntrico, los unos se negaron a reconocer las observaciones y razonamientos de los otros. Tan estéticamente edificante y empíricamente sustentable era la concepción de las órbitas circulares que, a pesar de los muchos desafíos que Galileo se atrevió a interponer contra el geocentrismo, nunca concibió la idea de que el dogma de la perfección esférica y el movimiento circular pudiera no ser verdadero.

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Una vez establecida una frontera conceptual y creadas instituciones distintas para la Astronomía y la Astrología, las prácticas y los saberes se distanciaron tanto que a muchos les cuesta creer que algunas vez estuvieron unidas. Del mismo modo, tenemos que comprender que en la época de Galileo fuera imposible concebirlas de modo independiente.
La ciencia moderna no brotó de un solo hombre, ni fue el producto de la concepción inmaculada de un método universal. Fue una criatura engendrada por una multiplicidad de progenitores. Para darle vida se fertilizaron mutuamente: religiosos; magos; artesanos; filósofos; ingenieros; comerciantes; matemáticos; experimentadores; aristotélicos; neoplatónicos; místicos; racionalistas, entre muchos otros, en una verdadera orgía de pensamiento-acciónpercepción-creación.

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Galileo sabía perfectamente que la evidencia de los sentidos parecía contraria al movimiento de la tierra, pues nadie siente que ésta se mueva. Expresó claramente este punto de vista cuando dijo: “Los argumentos contrarios a la rotación de la tierra que hemos examinado son muy plausibles». Al mismo tiempo, el genial pensador no dejaba de asombrarse al pensar «que Aristarco y Copérnico pudieron hacer de la razón la conquistadora de los sentidos, al punto que, a despecho de los segundos, la primera se erigió en señora de sus creencias “ a mera observación parecía contraria al movimiento de la tierra, la experiencia no estaba precisamente a su favor.

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Viendo que las observaciones solas no eran favorables a su tesis, Galileo recurrió a otra estrategia: no se trataba ya de seguir la autoridad de los textos, pero tampoco la de la observación pura. Era preciso gestar un modo de experiencia nuevo: «el experimento» u observación razonada y controlada A partir de los razonamientos de Galileo, lo que antes era un argumento en contra del movimiento de la Tierra se convierte en una razón a su favor. Para convencer a sus oponentes planteaba que al tener sujeta la piedra en lo alto de la torre ésta comparte el movimiento de la Tierra. Al soltarla se dirige hacia abajo pero conservando aún el movimiento de rotación terrestre, al igual que la torre. Al verlo de este modo el movimiento de caída de la piedra resulta ser un movimiento compuesto en el que se combinan el movimiento lineal que conocían sus contemporáneos y uno circular que hace que la piedra acompañe a la torre (y a la Tierra) en su caída.

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A partir de los trabajos de Copérnico, Galileo y Kepler, de la transformación de las formas de vida en las ciudades, y la creación de nuevos instrumentos y maquinarias, el cosmos aristotélico, concebido como un gran organismo, cuyas partes estaban relacionadas con el todo, comenzó a derrumbarse. Las crisis religiosas y la expansión de nuevas instituciones permitieron que lenta pero inexorablemente fuera creciendo la idea de un Universo análogo a una gran máquina automática.

La concepción aristotélico-tomista no fue abandonada en un día, y faltaba aún mucho tiempo para que el nuevo modelo fuera aceptado extendidamente. Sin embargo, era evidente que las nuevas formas de pensar, valorar, producir, enseñar y compartir el conocimiento estaban tomando una fuerza cada vez mayor. Es en ese contexto, y en el del ardor de la Iglesia Católica en su lucha contra la Reforma, que se inscribe el juicio de Galileo, como un esfuerzo desesperado para frenar el impulso del nuevo pensamiento y de las instituciones que lo encarnaban. No se trató nunca de una disputa meramente técnica o científica entre monjes oscuros y científicos iluminados sino de la puja entre modos de vivir, de pensar y de actuar.