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La tradición mas famosa de la cultura Garifuna es el Yancunú o baile de los Mascaros. Tiene su origen en desde la isla de Yarumei, conocida hoy como San Vicente. Esta fue la cuna de cultura y etnia Garifuna o Garinagu. En el Yancunú, los hombres se ponen una mascara y se disfrazan como mujeres.

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En la organización social garífuna resalta la figura de un jefe y consejo de ancianos. ... En junio de 1977 un grupo de dirigentes negros preocupados por el futuro de sus comunidades fundaron la Organización Fraternal Negra Hondureña (OFRANEH) como una entidad cívica reivindicativa

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         UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE LOS GARÍFUNAS

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         UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE LOS GARÍFUNAS

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Roatán, Honduras
Los pueblos garífunas se encuentran localizados a lo largo de la Costa Norte de Honduras; desde Masca en el Departamento de Cortés; hasta Tocomacho en el Departamento de Colón. Por estar ubicado en una zona netamente tropical gozan de clima cálido y templado

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                            COMIDA FARÍFUNA

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                            COMIDA FARÍFUNA

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Machuca (Hudutu)

Tapado (Tapou)

Albondigas de guineo verde (Alabúndiga o barafu)

Rice and Beans (casamiento con coco)

Arroz dulce (Bimekaküle)

Donplini.

Baili.

Casabe (Ereba)

Baili.

Casabe (Ereba)

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                                        MÚSICA GARIFUNA

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                                        MÚSICA GARIFUNA

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El uso de los tambores es un rol importante en la música de los garínagu. El principal de ella es el Segunda (un tambor de bajo). Estos son elaborados generalmente a mano por los garínagu a base de madera, troncos y piel de antílope o Venados.

Hay ciertos tipos de canciones que son asociadas con su trabajo, algunas se tocan, otras se bailan y tienen algunas reservadas para rituales de su cultura.⁴​Hay dos estilos principales, la Punta y la Parranda.⁵​

En cuanto a lo más destacado de la cultura musical garífuna, esta comunidad afro-caribeña gusta los ritmos enérgicos y cautivadores del tambor y su ritmo punta. Naturalmente dotados en lo que respecta a la danza, los garínagu también participan en unos peculiares, y relativamente competitivos, concursos de baile chumba y hunguhungu en los que la mayoría del movimiento gira en torno a una rotación circular de la cadera.

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Su lengua, el igñeri, presenta influencias en el léxico del francés, el inglés y en algunas regiones del español. Las pocas influencias aisladas de lenguas africanas en el igñeri corresponden sobre todo al yoruba del sur de Nigeria. La tradición religiosa y cultural en estos pueblos tiene origen en el oeste africano.

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                                 GARIFUNAS

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                                 GARIFUNAS

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Los garífunas son un grupo étnico descendiente de africanos y aborígenes caribes y arahuacos originario de varias regiones del Caribe. También se les conoce como garinagu, indios negros, caribes negros o Black Caribs.

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El pueblo Tawahka profesa principalmente la religión católica, pero con un alto grado de sincretismo con su religión nativa. Su sistema de culto está basado en las creencias chamanísticas, depositan su fe en los “Sukias” que son hombres o mujeres elegidos por los espíritus para ser los mensajeros del bien y del mal.

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          CULTURA Y TRADICIÓN DE LOS TAWAHKAS

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          CULTURA Y TRADICIÓN DE LOS TAWAHKAS

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Los Tawahkas muestran un alto grado de penetración cultural misquita. Durante el siglo XIX, estuvieron a punto de extinguirse debido al reducido número de mujeres Tawahkas por razones aún no determinadas y a que sus varones no deseaban unirse con las mujeres misquitas.
Ocurre lo contrario con los Misquitos, quienes, sin problema alguno deciden juntarse con las Tawahkas. Una muestra de influencia Misquita es una de las bebidas más tomadas por los Tawahkas: el guabul, bebida elaborada de puré de plátano maduro disuelto en agua o leche y puesto a hervir.
Además de estas elaboran vinos de varias especies de palmas y de caña de azúcar; del arroz y del maíz preparan bebidas embriagantes como la chicha.

De la palma llamada supa consumen el fruto cocido y el tronco les sirve para construir arcos y flechas (igual que los misquitos). Consumen contrario a los misquitos, en menor medida: ajo, cebolla, café y tés de varias hierbas.

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Krausirpi y Krautara son las aldeas Tawahkas más grandes localizadas sobre los márgenes del río Patuca. Aunque los Tawahkas habitan esta zona desde hace ya varios siglos, Krausirpi, la principal aldea Tawahka, fué fundada en 1938 por el último cacique Tawahka (Claudio Cardona).

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Los tawahkas son parte del grupo indígena conocido como sumu son parte de un grupo indígena mayangna, habitan las riberas del río Patuca, en el departamento de Gracias a Dios y parte del departamento de Olancho en Honduras y en la Costa Atlántica de Nicaragua.

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La economía Pech se caracteriza porque su producción es a nivel de subsistencia, todo se consume según las necesidades, no se crean excedentes. La agricultura se caracterizaba por ser itinerante, con un sistema de roza y quema. El área usada para cultivar variaba según la estación.

Grupos étnicos y su lengua

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Se vestían con ropas de algodón los grupos indígenas mesoamericanos: Mayas, Lencas, Chorotegas y Pipiles, y los grupos indígenas no mesoamericanos como: los Pech, Tawaka (sumos) Misquitos (zambos) y Tolupanes (hicaques), se vestían con ropas hechas del árbol llamado tuno.

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Religión. ... Actualmente Los Pech profesan principalmente la religión Católica y para sus celebraciones religiosas poseen dos ermitas: una en la comunidad Santa María del Carbón donde veneran al Señor de Esquipulas y celebran su feria patronal el 14 de enero, y la otra en el Municipio de Dulce Nombre de Culmí.

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Los Pech de Honduras aún mantienen vivas sus costumbres y tradiciones, la música es parte importante de su cultura, especialmente en los ancianos, quienes guardan celosamente y transmiten a los niños y jóvenes sus antiguas canciones en lengua Pech.

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La sociedad Pech es una etnia que ha habitado el territorio de la actual Honduras desde hace más de 3 mil años, se cree que provienen de América del Sur con un origen Chibcha, emigraron desde Colombia y llegaron hasta Honduras. Su sociedad está conformada por aproximadamente 3200 habitantes.

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En Honduras los chortís se ubican principalmente en el departamento de Copán; la lengua se ha perdido y han adoptado en un 100% la lengua española. Según datos extraoficiales la población chortí de Guatemala, donde se ubica el centro cultural de este grupo, se estima actualmente en unos 55000 individuos.

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                                       LENGUA CHORTI

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                                       LENGUA CHORTI

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El chortís, en Honduras se considera una lengua muerta; los únicos lugares en donde se puede estudiar es en los pueblos guatemaltecos de Jocotán y Camotán, donde se manifiesta el idioma chortí en su expresión más pura, aunque ya han adoptado un amplio vocabulario en español.

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PRODUCCIÓN Y ALIMENTACIÓN DE LOS CHORTIS

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PRODUCCIÓN Y ALIMENTACIÓN DE LOS CHORTIS

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El maíz y los frijoles son los únicos alimentos considerados absolutamente indispensables y probablemente, tenga mayor importancia que los restantes cultivos domésticos juntos. Tanto para los chortís de Guatemala como para los de Honduras, las tortillas de maíz y los frijoles simbolizan el alimento y sus nombres ancestrales (entre los chortís de Guatemala) significan ? comida?. La caña de azúcar parece ser casi tan importante como el maíz, pues muchas familias locales destinan una tercera parte o la mitad de sus tierras a su cultivo.

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Debemos considerar que la religión chortís precolombina y la religión católica tienen afinidades. Ambas conocen el bautismo, la confesión, el peregrinaje, el uso del incienso y la idea del sacrificio. Los campesinos de tradición chortí reúnen en una misma devoción a la diosa de la tierra y a la virgen María. Si bien se muestran reacios al matrimonio, tal como lo concibe el catolicismo, no se oponen en cambio al bautizo de sus hijos, según el rito cristiano.

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Entre los campesinos de tradición chortís, las ideas religiosas no son necesariamente un reflejo fiel del pasado indígena. Al momento de la conquista, los españoles exterminaron sistemáticamente a los representantes de la clase sacerdotal, quienes se llevaron a la tumba innumerables secretos y un conocimiento profundo de su antigua religión. Los que sobrevivieron, son los que mezclaron sus antiguas creencias religiosas con elementos de la religión católica.

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Son un pueblo indígena de Guatemala, El Salvador y Honduras, y descendientes de la civilización maya cuyo centro cultural y político se situaba en Copán.

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Los tolupanes tienen una dieta a base de maíz y fríjol, aunque para subsistir también cosechan bananas, yuca, calabaza y café. .En la lucha por sus tierras, decenas de tolupanes incluso han sido asesinados por terratenientes, según denuncias de las tribus de la montaña de La Flor.

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A los tolupanes también se les conoce como jicaques o xicaques. Históricamente se sabe que se establecieron en un inicio en la costa atlántica, desde el río Ulúa hasta Puerto Castilla y tierra adentro hasta el río Sulaco. Se formaron como un grupo étnico en el área de Guayape y Guayambre, en el departamento de Olancho

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COSTUMBRES Y TRADICIONES DE LOS TOLUPANES

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COSTUMBRES Y TRADICIONES DE LOS TOLUPANES

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Los tolupanes de la Montaña de La Flor, tienen la costumbre de velar a sus muertos en la cocina. Durante el tiempo de velatorio, 24 horas, comen su comida diaria y beben café. No utilizan cajas, sino que el cadáver es envuelto en las sábanas que ocupaba para dormir y es enterrado con sus pocas pertenencias

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Actualmente una parte del pueblo Tolupan profesa la religión Católica y la otra parte practicamente ha olvidado su religión ancestral, el fuerte impacto evangelizador al que fueron sometidos los ha vuelto temerosos de expresar y practicar libremente las creencias religiosas de sus ancestros

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Viven en los municipios de Yorito, El Negrito, Morazán, Victoria y Olanchito, en el departamento de Yoro, así como en Orica y Marale, en Francisco Morazán. Se estima que actualmente su población es de aproximadamente 20 mil personas y están constituidos en 28 tribus distribuidas en ambos departamentos.

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Es un pueblo indígena localizado en la república de Honduras. El término de jicaque fue utilizado por los colonizadores para referirse a los diferentes grupos rebeldes de la Tegucigalpa y en los últimos tiempos para la población jicaque-tol de El Palmar.

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ASPECTO RELIGIOSO CULTURAL DEL PUEBLO MISQUITO

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ASPECTO RELIGIOSO CULTURAL DEL PUEBLO MISQUITO

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Antes de la invasión religiosa europea, especialmente la Morava a la región de la Mosquitia hondureña Los Misquitos eran politeístas.  Creían en la existencia de muchos dioses y espíritus encarnados en los elementos y astros de la tierra.
Los Sumus tradicionalmente creían en un dios del Sol, llamado Mapapak, que vivía en los cielos. Otras fuerzas de la naturaleza, incluida la Luna y el viento, también fueron veneradas. Se pensó que una variedad de espíritus (walasa, nawah y dimalah) tenían influencias nocivas o útiles en los seres humanos. Incluso se pensó que eran capaces de causar la muerte.

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Los ancianos Misquitos aún conservan su creencia en dioses y espíritus. Todavía visitan a los “Zukias” o “brujos” que hacen todo tipo de trabajos o brujerías y son los intermediaros entre los hombres y los espíritus.
Ser promovido desde el cayuco hasta bucear realmente se considera un rito de iniciación en la cultura miskita hondureña

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Tap sap, Miskitu, Usus mairin, kika nani, y Tambakuque.

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Ubanita, Lunikus, Tahti-tahti, Suntu, Draska, Suklun y Raks Pura Marín. Todas estas canciones son acompañadas con guitarra, tambor y el lunku. Las grandes fiestas realizadas antiguamente por Los Misquitos eran llamadas Sihdru

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Están ubicados en la región Nororiental de Honduras, zona conocida como “La Mosquitia Hondureña”. Específicamente se localizan desde la desembocadura del Rio Wanks, Coco o Segovia hasta el Rio Tinto o Negro, departamento de Gracias a Dios.

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Gran parte del folklore sumu o Misquitos ha sido preservado por sus chamanes (gente santa), llamados sukia, que también sirven como sacerdotes, exorcistas, herbolarios (sanadores) y consejeros espirituales. Actualmente, Los Misquitos de Honduras mantienen vivas su historia y costumbres, aunque ya no usan sus trajes típicos todavía guardan gran parte de sus tradiciones, como ser sus cantos y danzas.

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                               MISQUITOS 

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                               MISQUITOS 

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La población misquita es descendiente de las tribus Chibchas, quienes vivieron en los bosques bajos del norte de América del Sur antes de la llegada de los europeos. El nombre misquito, posiblemente provenga o esté relacionado al “mosquete» que era el fusil introducido por los ingleses y que se negociaba en aquella costa. El origen de los misquitos como grupo étnico, no está claro. Los misquitos mismos y muchos estudiosos consideran que ellos siempre han sido misquitos. Algunos autores coinciden en que el pueblo misquito surgió en el siglo XVII, de una mezcla social y biológica de bawinkas, tawahkas (sumos), africanos y europeos. Radican  en el departamento de Gracias a Dios. En su mayoría, hablan el misquito.

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El Pueblo Lenca rinde culto a la madre tierra para tener buenas cosechas a través de la Compostura, el  cual consiste en un rezo a la madre tierra utilizando candelas, semillas, copal. Ellos también  se consideran los guardianes de los recursos naturales como los ríos, bosques, flora y fauna; ya que ellos a través de generaciones han convivido en perfecta armonía con sus recursos naturales.

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Tiene como base el maíz, utilizado en el atol agrio, atol dulce, sopa de gallina india, chilate, tecucos, entre otros. Asimismo, la zona cuenta con los “choros” una especie endémica de la Intibucá que crece de manera silvestre.

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Manifestación cultural se observa en la vestimenta de las mujeres lenca, utilizando trajes de colores vivos con un pañuelo de tejido  en sus cabezas. Las mujeres son las portadoras de la cultura ancestral  heredada de sus antepasados y son consideradas como elementos clave en la revalorización y revitalización de la Cultura Lenca.

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Antiguamente existía una casta sacerdotal y una casta de nobles guerreros situadas por encima de pueblo llano, compuesto este de artesanos y agricultores, las guerras entre las mismas tribus o cacicazgos eran frecuentes, la estructura administrativa actual varía mucho en comparación con la que existía en la época pre colonial y colonial, existe una serie de patronatos comunales, asociaciones de padres de familia, comités de salud y los jóvenes integran grupos de fútbol. En  1989 se fundó en el municipio de Intibucá la Organización Nacional Indígena Lenca (ONILH) su propósito es recuperar y proteger los valores y costumbres de este pueblo. La actividad productiva y económica del pueblo Lenca se basa principalmente en la agricultura, la alfarería y la artesanía.

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Los 130,000 individuos que componen el grupo de los lencas o menos según otras fuentes re reparten los departamentos de Comayagua, Copan, Francisco Morazán, Intibucá, La paz, Lempira, Ocotepeque, Santa Bárbara y Valle en un centenar de comunidades agrupadas en dos áreas. Para los antropólogos e historiadores los lencas tienden a desaparecer por el constante mestizaje

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Entre sus rasgos culturales más sobresalientes cabe mencionar, ciertas prácticas religiosas como el guancasco, cuyo propósito son los pactos de paz entre comunidades, las composturas o gritos agrarios consistentes en rezos y ofrendas a los dioses ancestrales.

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                                        LENCAS

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                                        LENCAS

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Es un Pueblo de origen maya, cuando los conquistadores llegaron a honduras en el siglo XVI los lencas formaban el grupo indígena ms numeroso, se dividían en dos grupos por un lado los lencas o potones en los territorios de los actuales departamentos de Comayagua, La Paz, Francisco Morazán y los potones al este de Lempa en el Salvador y, por otro lado, Los Cares que se extendían por La Paz, Intibucá, Lempira y Santa Bárbara. Hoy en día el Lenca sigue siendo el grupo aborigen dominante, si bien la mayoría de sus miembros  han perdido su idioma ahora hablan español.