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Te explicamos qué es la literatura medieval, sus temas habituales y otras características. Además, los autores y obras más importantes.

¿Qué es la literatura medieval?

La literatura medieval agrupa el conjunto de las producciones artísticas escritas de Europa que datan de los mil años que duró el Medioevo, el período histórico comprendido entre la caída del Imperio Romano en el siglo V y el descubrimiento de América en el siglo XV, y caracterizado por el surgimiento de una sociedad feudal agraria.

El Medioevo fue un período largo y complejo, tradicionalmente llamado oscurantismo, dado que los márgenes de alfabetización y de distribución de la cultura letrada en Europa decayeron muchísimo en comparación con la Antigüedad y sobre todo con el posterior Renacimiento. El espíritu de la época fue el religioso, y el cristianismo imperó en la cultura europea, imponiendo la fe y los valores dogmáticos por encima de cualquier otro punto de vista.

En consecuencia, la literatura medieval presenta un marcado predominio de la religiosidad y la literatura mística, así como la exploración de relatos y mitologías locales en clave cristiana. Los bestiarios, las hagiografías, la poesía mística, los himnos y las liturgias fueron los géneros predominantes, si bien hacia el final del período surgió la novela, adelantándose a los cambios culturales inmensos que llegaron con el Renacimiento en el siglo XV.

No obstante, es complicado hablar de la literatura generada en todo un continente a lo largo de diez siglos de historia como si fuera una sola cosa, y por eso "literatura medieval" es un título genérico y panorámico que posee una utilidad limitada. A menudo las obras literarias medievales responden más a su contexto geográfico, político y cultural de aparición, que al total de la época.

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Características de la literatura medieval

Desde una perspectiva muy amplia, la literatura medieval se caracteriza por lo siguiente:

Se puede clasificar en dos partes: la literatura religiosa, emanada de la Iglesia y del mundo de la cultura cristiana, y la literatura profana, menos abundante, emanada del pueblo.

Presenta un predominio absoluto de los valores cristianos en sus distintas formas de literatura, desde la lírica hasta la narrativa. Esto implica en algunas ocasiones una referencia directa a Cristo o al Evangelio, o a veces una simbología más o menos encubierta, en la cual muchas veces se "cristianizó" el imaginario tradicional de los pueblos celtas, germánicos y anglosajones, por ejemplo.

Abundan los textos anónimos, especialmente en la literatura profana, con diversas versiones provenientes de la tradición oral popular. A menudo esto se debe a las dinámicas de censura eclesiástica o fiscalización que había sobre los textos, dado que las masas populares eran iletradas y la circulación de la palabra escrita estaba muy restringida.

En contraste, muchos de sus autores conocidos fueron padres eclesiásticos, monjas o sacerdotes, en cuyas obras se indagaban conceptos de teología, filosofía, liturgia o se hacían críticas veladas a la propia Iglesia.

Sus obras presentan una importante marca de oralidad, dado que a menudo eran leídas a su audiencia, más que leídas en silencio, y ello se traduce en un predominio importante del verso, ya que facilita la memorización de las líneas.

Por otro lado, el didactismo fue un rasgo importante en esta literatura, de modo que la acompañaba un espíritu moralizante, educativo.

Inicialmente fue compuesta toda en latín, pero a medida que avanzaban los siglos comenzó a escribirse en lenguas vernáculas. Tanto el inglés como el francés medievales tuvieron su momento de gloria como lengua de las letras medievales, mientras que el español tuvo su auge hacia finales del período, durante el Barroco.

Los géneros más cultivados fueron el drama (las sagas), la fábula, la lírica y, hacia el final del medioevo, la novela.

Temas de la literatura medieval

Los grandes temas de la literatura medieval pueden resumirse en los siguientes puntos:

Los libros de caballería. La lucha de las fuerzas cristianas contra el islam o contra los restos heréticos de religiones europeas antiguas tuvieron su representación en las gestas de caballería, en las que el arquetipo del héroe repetía más o menos una serie de hitos iniciáticos en un viaje plagado de símbolos.

El amor cortés. El romance entre ciudadanos del vulgo, especialmente entre pastorcillos enamorados, abundó en el medioevo, sobre todo en la literatura profana. Este tipo de amoríos solían ser intensos, poéticos y platónicos, y eran relatados en versos y canciones.

La poesía mística. Versos sobre la experiencia religiosa o el amor al Señor, bajo los cuales a menudo se disfrazaban declaraciones de amor a terceros, especialmente en el caso de los sacerdotes, monjas o los amores imposibles.

La hagiografía. Las vidas de los santos, relatadas desde un punto de vista pedagógico, como ejemplo a seguir.

Los bestiarios. Se trataba de libros cercanos al atlas zoológico, en los que la ficción tenía un lugar importante, ya que los animales eran explicados moralmente en lugar de científicamente. Así, muchos eran emblema de ciertos pecados, mientras que otros aparecían como emisarios de Dios, tomados de distintas gestas de caballería o del propio Evangelio cristiano.

Obras y autores de la literatura medieval

Algunas de las más conocidas obras de la literatura medieval, junto con sus autores (cuando se los conoció) fueron los siguientes:

El Amadís de Gaula. De autor anónimo, es la obra maestra de la tradición medieval española, y uno de los libros de caballerías más famosos, de los que se burlará después El Quijote. Data del siglo XIII o XIV y narra las aventuras de Amadís, hijo del rey Perión, un caballero andante.

Beowulf o Beovulfo. Es un largo poema épico de origen anglosajón y autor desconocido, cuya fecha de composición es desconocida (pero se estima entre los siglos VIII y XII). En ella se narra la vida y coronación del rey de los gautas, y su lucha contra terribles fieras mitológicas.

El Cantar de Roldán. Titulado La Chanson de Roland en su francés original, es un poema épico de miles de versos de largo, compuesto a finales del siglo XI y atribuido a Turoldo, un monje normando. Se supone que es el cantar de gesta más antiguo de Europa, y narra los hechos de la batalla de Roncesvalles, bajo el mando del Conde Roldán de la Comarca de Bretaña.

El Cantar de Mío Cid. Otro cantar de gesta anónimo, inspirado en los últimos días del Cid Campeador, el caballero castellano Rodrigo Díaz de Vivar. Se conserva una versión de alrededor del año 1200, y es la primera obra poética de la literatura española.

El Cantar de los nibelungos. Cantar de gesta escrito alrededor del siglo XIII por un autor germánico desconocido. En ella se reúnen distintas leyendas tradicionales germánicas, mezcladas con conceptos mitológicos y con hechos históricos.

Los cuentos de Canterbury. Se trata de una colección de 24 relatos escritos por el escritor y diplomático inglés Geoffrey Chaucer (1343-1400), en algún momento entre 1387 y su muerte. Compuestos en verso en su mayoría, estos cuentos constituyen la obra medieval más importante de la lengua inglesa.

El Decamerón. Un compendio de cuentos y novelas cortas escritos por el humanista italiano Giovanni Boccaccio (1313-1375), cuyos contenidos van desde lo erótico a lo trágico, pasando por el humor. Escrito en dialecto vernáculo florentino, es una de las grandes obras de la literatura italiana de todos los tiempos, no sólo medieval.

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Referencias

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Literatura Medieval - Características, temas, autores y obras

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Te explicamos qué es la literatura medieval, sus temas habituales y otras características. Además, los autores y obras más importantes. La literatura medieval agrupa el conjunto de las producciones artísticas escritas de Europa que datan de los mil años que duró el Medioevo , el período histórico comprendido entre la caída del Imperio Romano en el siglo V y el descubrimiento de América en el siglo XV, y caracterizado por el surgimiento de una sociedad feudal agraria.

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Desde una perspectiva muy amplia, la literatura medieval se puede clasificar caracteriza de la siguiente manera:
• Puede ser calificada en dos partes: literatura religiosa y literatura profana.
• Predominan los valores cristianos en las distintas formas de literatura tanto como en la lírica hasta la narrativa.
• Abundan los textos anónimos.
• Sus autores conocidos fueron padres eclesiásticos, monjas o sacerdotes, en cuyas obras se indagaban conceptos de teología, filosofía, liturgia o se hacían críticas veladas a la propia Iglesia.
• Los géneros más cultivados fueron: El drama, la fábula, la lírica y hasta casi el final del medioevo, la novela.

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Los principales temas de  la escuela medieval eran:
Los libros de caballería, El amor cortés, La poesía mística, La hagiografía y los bestiarios.

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Guillermo de Champeaux (1070-18 de enero de 1121) fue un filósofo, teólogo y obispo católico francés.

Después de estudiar en París con Manegoldo de Lautenbach y luego con Anselmo de Laon y Roscellino, enseñó en la Escuela de Notre-Dame, de la que fue Arcediano en 1103. Entre sus alumnos estaba Pietro Abelardo, con quien más tarde entraría en controversia. En 1108 dejó su dignidad eclesiástica y se retiró a la Abadía de canónigos regulares de San Vittore, que se convirtió en la sede de una famosa Escuela de Teología. Obispo de Châlons-en-Champagne, participó en la lucha por la investidura, apoyando las posiciones de la iglesia y representando al Papa Calixto II en el Concilio de Mousson. En las obras que han llegado a nosotros, él argumentó que los niños que mueren sin bautizar son necesariamente condenados, el alma está infectada con los pecados del cuerpo, y afirma que la voluntad de Dios no puede ser discutida. También apoyó la teoría de crear un alma para cada cuerpo. Apoyó la doctrina de la communitas universalium), es decir, que la esencia de la especie pertenece a todos los individuos, personas o cosas, distinguiendo a estas últimas solo por su maldición, como el color, el sabor, el peso, etc.); de esta manera, los individuos que Sócrates y Platón tienen en común es la esencia del "hombre" , distinguiendo entre las características del individuo.

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Alcuino. Religioso, filósofo, gramático y matemático anglosajón nacido en York. Visitó Roma en el año 781 y a si vuelta conoció a Carlomagno, el cual, después de haber dominado la mayor parte de Europa occidental, tenía también sus aspiraciones culturales. Fue por ello por lo que ofreció a Alcuino el dirigir un sistema de educación para todo su imperio. Alcuino aceptó y llevó la enseñanza inglesa (bien poca, aunque mejor en aquella época que nada de lo que había en los dominios de Carlomagno) al continente. El mismo emperador aprendió a leer bajo las enseñanzas de Alcuino, aunque el escribir quedó fuera de su alcance. Alcuino fue nombrado abad de Tours donde estableció una escuela. Bajo su influencia se registró un breve esclarecer (llamado Renacimiento Carolingio, de Carolus, nombre latino de Carlomagno) de las tinieblas, que, a pesar de todo, volvieron pronto, ya que las primeras señales de un amanecer cultural todavía tardarían más de dos siglos en aparecer.

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Hugo de San Víctor
Filosofo medieval, teólogo y escritor místico, nació en 1096 en la mansión de Hartingham, Sajonia; murió el 11 de marzo de 1141. Las obras de Derling y Hugonin no dejan duda de que Jean Mabillon se equivocó al declarar que había nacido en Ypres (Flandes). Fue el hijo mayor de Conrado, conde de Blankenburg. Su tío Reinhard, que había estudiado en París con William de Champeaux, a su vuelta a Sajonia había sido hecho obispo de Halberstadt. Fue en el monasterio de San Pancracio en Hamerleve, cerca de Halberstad, donde Hugo recibió su educación. A pesar de la oposición de sus padres, tomó el hábito de los canónigos regulares de San Agustín en Hamerleve. Antes de terminar el noviciado, la inestable situación del país llevó a su tío a aconsejarle que se trasladara a la Abadía de San Víctor en París, a donde llegó alrededor de 1115. Cuando en 1112 su fundador, Guillermo de Champeaux, fue elegido a la sede de Châlons, fue sucedido por Gilduin, bajo el cual no perdió nada de su reputación por su piedad y conocimientos. Bajo su regla y guía permaneció Hugo el resto de su vida, estudiando, enseñando y escribiendo. Al morir trágicamente Tomás (20 de agosto de 1133) Hugo fue elegido para sucederle como director de la Escuela de San Víctor y bajo su dirección alcanzó un brillante éxito. A veces se le llama a Hugo alter Augustinus, por su familiaridad con las obras del gran Padre de la iglesia.

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Filosofo medieval, teólogo y escritor místico, nació en 1096 en la mansión de Hartingham, Sajonia; murió el 11 de marzo de 1141. Las obras de Derling y Hugonin no dejan duda de que Jean Mabillon se equivocó al declarar que había nacido en Ypres ( Flandes). Fue el hijo mayor de Conrado, conde de Blankenburg. Su tío Reinhard, que había estudiado en París con William de Champeaux, a su vuelta a Sajonia había sido hecho obispo de Halberstadt. Fue en el monasterio de San Pancracio en Hamerleve, cerca de Halberstad, donde Hugo recibió su educación. A pesar de la oposición de sus padres, tomó el hábito de los canónigos regulares de San Agustín en Hamerleve. Antes de terminar el noviciado, la inestable situación del país llevó a su tío a aconsejarle que se trasladara a la Abadía de San Víctor en París, a donde llegó alrededor de 1115. Cuando en 1112 su fundador, Guillermo de Champeaux, fue elegido a la sede de Châlons, fue sucedido por Gilduin, bajo el cual no perdió nada de su reputación por su piedad y conocimientos. Bajo su regla y guía permaneció Hugo el resto de su vida, estudiando, enseñando y escribiendo. Al morir trágicamente Tomás (20 de agosto de 1133) Hugo fue elegido para sucederle como director de la Escuela de San Víctor y bajo su dirección alcanzó un brillante éxito. A veces se le llama a Hugo alter Augustinus, por su familiaridad con las obras del gran Padre de la iglesia.

Sus propias obras cubren todos los temas de las artes y ciencias sagradas que se enseñaban en su tiempo. Hasta finales del siglo XIX muchos historiadores de filosofía lo degradaban como un místico de mente estrecha y sin contacto con el mundo del pensamiento y del estudio, que obstaculizaba en lugar de ayudar al progreso científico, y cuyos simbolismos fantásticos confundían a las generaciones siguientes. Pero un examen cuidadoso de sus obras ha llevado a apreciar verdaderamente a quien Harnack (Historia del Dogma, 1899, VI, 44) llama "el teólogo más influyente del siglo XII". Gran escritor místico, pero también filósofo y teólogo escolástico de primer orden. En primer lugar era un gran conferenciante, y ese hecho explica la rápida difusión de sus obras a medida que se dispersaban sus oyentes, su frecuente incorporación en tratados posteriores, y la publicación bajo su nombre de tantos tratados no auténticos. Sus enseñanzas fueron uno de los fundamentos de la teología escolástica y su influencia ha afectado todo el desarrollo del escolasticismo, porque fue el primero que, después de sintetizar los tesoros dogmáticos de la era patrística, los sistematizó y formó en un cuerpo de doctrina completo y coherente, lo cual fue obra de un genio. Pero su gran mérito como cabeza de la escuela de San Víctor fue que, cuando la heterodoxia y la temeridad doctrinal de Pedro Abelardo pusieron en peligro el nuevo método que se estaba aplicando al estudio de la teología, Hugo y sus seguidores, por su prudente moderación y su impecable ortodoxia, dieron seguridad a los alarmados creyentes y aclimataron el nuevo método científico en las escuelas católicas.

El trabajo de clasificación teológica progresó mucho en tiempos de Abelardo y en las "Summae" se condensaron resúmenes enciclopédicos de toda la teología. El "Sic et Non "de Abelardo trazó las líneas sobre las que se construyeron las "Sumas"; pero reprodujeron los obstáculos de la obra matriz en que las dificultades presentadas en los pros y contras con frecuencia quedaban sin resolver. La introducción de procesos más estrictamente lógicos culminó en la fusión de la erudición patrística y la especulación racional en el nuevo método dialéctico constructivo. Una vez establecido el dogma por la interpretación de las Escrituras y los Padres, se buscó la ayuda de la filosofía para mostrar el carácter racional del dogma. La aplicación de la dialéctica a la teología llevó a Abelardo a la herejía y los teólogos del siglo XII estaban profundamente divididos respecto a su legitimidad. Era defendida por las escuelas de abelardinas y victorinas y de ellos desciende lo que se conoce apropiadamente como teología escolástica. La escuela de teología abelardina continúo existiendo aún después de la condena de su fundador en 1141, pero influenciada por la escuela victorina, que a su vez sintió la influencia de la abelardina, pero se mantuvo dentro de los límites de la ortodoxia. Así, ambos contribuyeron al triunfo del escolasticismo.

Cualquier intento de síntesis de las enseñanzas de Hugo debe ir precedido de un examen crítico de la autenticidad de los tratados que se han incluido en la edición recopilada de sus obras, y algunos de los más autorizados historiadores de la filosofía y teología se han equivocado por no tener en cuenta esta precaución elemental. Otros se han concentrado en sus escritos sobre teología mística, donde lo sobrenatural reina supremo; sólo puede llevar a confusión el intentar apreciar la enseñanza filosófica del autor sobre datos suministrados por sus esfuerzos de explicar lo que pasa en el alma poseída por la caridad perfecta. Hugo nos ha dejado suficiente material filosófico y teológico en los que las explicaciones racionales están al lado de la doctrina revelada y nos permiten formarnos una opinión segura de su posición como filósofo, teólogo y místico.

Como filósofo: Tiene una idea clara, enfatizada con frecuencia, del objeto de una ciencia puramente racional, diferente de la teología; y los dos órdenes del conocimiento están tan claramente diferenciados en sus escritos como en los de Santo Tomás de Aquino. Por filosofía el entendía todo el conocimiento alcanzado por la razón natural. El asignarle un lugar definido a la filosofía en el plan de estudios fue el resultado de un proceso largo y gradual; pero su lugar sobre las artes liberales y bajo la teología está claramente definido por Hugo en el "Eruditionis Didascaliæ". Abandonando el antiguo sistema excesivamente desarrollado, Hugo establece una nueva división del conocimiento: "Philosophia dividitur in theoreticam, practicam, mechanicam et logicam. Haec quatuor omnem continent scientiam." La filosofía se divide en teórica, práctica, mecánica y lógica. Estas cuatro (divisiones) comprenden todo el conocimiento (Erud. Didasc., II, 2). Esta nueva división del conocimiento en ciencia especulativa, interesada por la naturaleza y las leyes de las cosas, ética, los productos de la actividad del hombre, pensamientos y palabras, está bien y lógicamente elaborada. Su exposición total de lo que quiere decir conocimiento, su objeto, divisiones, y el orden en que debe tratarse, es un estudio único en la Edad Media antes de la segunda mitad del siglo XII, y aunque Hugo no hubiera escrito nada más que los primeros libros de la "Didascaliæ", aun así hubiese merecido un lugar entre los filósofos del escolasticismo. Es interesante notar que aunque la cuestión de los universales llenaba las escuelas en su tiempo y en San Víctor había muchos seguidores de Guillermo de Champeaux, Hugo evita sistemáticamente todo el asunto, aunque en algunos lugares rechaza algunos de los principales argumentos presentados por los realistas. A fines del siglo XIX Ostler hizo un estudio cuidadoso de la marcada tendencia sicológica de todo su sistema filosófico. Las enseñanzas de Hugo respecto a Dios han sido minuciosamente analizadas por Kilgenstein, que nos da la clave de todas sus enseñanzas: usando la razón el hombre puede y debe llegar al conocimiento de Dios: aseitas, pura espiritualidad, absoluta simplicidad, eternidad, inmensidad, inmutabilidad de ser y de actuar: tales son las concepciones que él descubre en su Hacedor y que le da una idea sintética y bien razonada de la esencia divina. Al mismo tiempo defiende la necesidad moral de la Revelación, de manera que las enseñanzas de Santo Tomás, tal como se expresan en los primeros capítulos del "Contra Gentiles", nada añaden a las de Hugo. Es interesante notar que, siguiendo el "Monologium", de San Anselmo, el toma el alma humana como el primer elemento de observación respecto a la contingencia de la naturaleza, y de ella se eleva a Dios (Ver P.L., CLXXVI, 824.) Como teólogo: Su valiosa obra como pensador serio ya ha sido mencionada; poseía una aguda apreciación de los méritos de mucha de la obra teológica de Abelardo y siempre le cita con respeto, al mismo tiempo que combate sus errores. Así, cuando Abelardo, al tratar de la creación, había sustituido la libertad y omnipotencia de Dios por un muy exagerado optimismo, Hugo atacó el error en su "De Sacr.", Bk. I, P. II, c. XXII. Su enseñanza cristológica está marcada por un error de semi- apolinarismo al atribuir a la humanidad de Cristo no sólo el conocimiento increado del Verbo, sino la omnipotencia y otros atributos divinos. Pero combate vigorosamente las concepciones erróneas de Abelardo sobre la unión hipostática que llevaron a un renacimiento del adopcionismo que preocupó a las escuelas hasta su condenación el 18 de febrero de 1177 por el Papa Alejandro III (1164-77).

Las enseñanza sacramental de Hugo es de gran importancia porque con él comienza la etapa final de la formulación de la definición de los sacramentos; sintetizando las enseñanzas dispersas en las obras de San Agustín, dejó aparte la definición Isidoriana y dio una más verdadera y comprehensiva que, cuando fue perfeccionadas por el autor de la "Summa Sententiarum", fue adoptada por las escuelas. Sus obras contienen un extenso cuerpo de doctrina moral basada sobre sólidas bases patrísticas, en cuya agrupación se ve la influencia de Abelardo. Pero en su exacto análisis de la naturaleza del pecado, combate el error de Abelardo respecto al carácter indiferente de todos los actos en sí mismos, aparte de la voluntad del que obra. Al mismo tiempo mantuvo una postura errónea sobre la reviviscencia, después de la caída, de los pecados mortales previamente perdonados. (De Sacr., Bk. II, P. XIV, c. VIII).

Como místico. Los historiadores de la filosofía parecen por fin haber llegado a la conclusión de que denota una falta de imaginación psicológica el ser incapaces de entender la coexistencia subjetiva de la dialéctica aristotélica con el misticismo del tipo de San Víctor o de San Bernardo y hasta que estén compenetradas. El pensamiento especulativo no estaba, ni podía estar, aislado de la vida religiosa vivida con tal intensidad como en la Edad Media, cuando ese pensamiento especulativo estaba activo en todas partes, en todas las profesiones, en todos los niveles de la escala social. Después de todo ¿no nos dio la misma mente las dos "Summae" y el Oficio del Santísimo Sacramento? Hugo de San Víctor fue el líder del gran movimiento místico cuyo centro estaba en la escuela de San Víctor y él formuló, por así decirlo, un código de leyes que gobernaban el progreso del alma hacia su unión con Dios. La esencia de su enseñanza es que el mero conocimiento no es un fin en sí mismo; no debiera ser otra cosa que un estriberón hacia la vida mística a través del pensamiento, meditación y contemplación; el pensamiento busca a Dios en el mundo material, la meditación lo descubre dentro de nosotros mismos y la contemplación lo conoce sobrenatural e intuitivamente. Esos son los "tres ojos" del alma racional. La enseñanza mística de Hugo fue ampliada por Ricardo de San Víctor, cuyo orgulloso desdén hacia la filosofía se ha atribuido erróneamente a Hugo.

Las principales obras de Hugo son:

(1)"De Sacramentis Christianæ Fidei" (ca. 1134), su obra maestra y la más extensa, una síntesis dogmática similar, pero más perfecta que la "Introductio ad Theologiam" de Abelardo (ca. 1118), que solo se ocupaba del conocimiento de Dios y de la Trinidad. Es de un carácter más literario: en ella el primer lugar pertenece al argumento de la autoridad, pero la utilización del método dialéctico lleva la discusión a un todo. Es a la misma vez un resumen y versión corregida de sus primeras obras. La obra está dividida en dos libros que comprenden doce y dieciocho partes respectivamente, cada una de las cuales contiene numerosos capítulos. El siguiente análisis de su contendido dará una mejor idea de si alcance: Libro I: 1. La Creación; 2. la finalidad de la creación del hombre; 3. El conocimiento del Dios Uno y Trino; 4. La voluntad de Dios y sus manifestaciones; 5. Los ángeles; 6. El hombre antes de la caída; 7. la caída y sus consecuencias; 8. la restauración del hombre y el uso de los sacramentos; 9. Los sacramentos en general; 10. La fe; 11. Los sacramentos en particular y en principalmente los de la ley natural; 12. Sacramentos de la ley escrita: Libro II: 1. La Encarnación del Verbo; 2. Gracia y la Iglesia; 3. Las órdenes de la jerarquía eclesiástica; 4. Explicación mística de las vestimentas sagradas; 5. Dedicación de las Iglesias (en las que se confieren los sacramentos); 6. Bautismo 7. Confirmación; 8. Eucaristía; 9 sacramentos menores (sacramentales]; 10. Simonía; 11. Matrimonio; 12. Votos; 13. Virtudes y vicios; 14. Confesión y absolución; 15. Unción de los enfermos;16. Estado de las almas tras la muerte; 17. Segunda venida de Cristo y la resurrección de los muertos; 18. El estado de las cosas venideras. Es la primera obra teológica completa de las escuelas.

(2)"Eruditionis Didascaliæ, libri septem" comprende lo que debiéramos llamar una enciclopedia, metodología, introducción a las Sagradas Escrituras y una indicación de cómo podemos elevarnos de las cosas visibles al conocimiento de la Trinidad.

(3) Comentarios bíblicos (importantes por sus doctrinas teológicas y místicas): "Adnotationes Elucidatoriæ in Pentateuchon"; "In librum Judicum"; "In libros Regum" (notas sobre el significado literal de los textos); "In Salomonis Ecclesiasten Homiliæ XIX" (práctico más que exegético); "Adnotationes Elucidatoriæ in Threnos Jeremiæ in Joelem prophetam" (sobre los significados literal, alegórico y moral); "Explanatio in Canticum Beatæ Mariæ" (alegórico y tropológico). Las "Quæstiones et Decisiones in Epistolas S. Pauli", impresas entre sus obras en Migne, son ciertamente posteriores a Hugo.

(4) "Commentariorum in Hierarchiam Cælestem S. Dionysii Areopagitæ secundum interpretationem Joannis Scoti libri x."

(5) Sus principales obras místicas son : "De Arca Noah Morali et Mystica" "De Vanitate Mundi"; "De Arrha Animæ"; "De Contemplatione et eius speciebus" (publicado por primera vez por Hauréau como un apéndice a su libro en 1859).

(6) Respecto a la "Summa Sententiarum", que usualmente se le atribuye, ha habido largos debates. Hauréau, Mignon, Gietl, Kilgenstein, Baltus, Ostler se la atribuyen a Hugo; Denifle, arguyendo que los manuscritos son anónimos, deja la cuestión abierta. Pero Portalié, basando su argumento en importantes diferencias doctrinales, parece haber demostrado que no es obra de Hugo, aunque pertenece a su escuela. La línea general de su argumento es que la "Summa Sententiarum" es ciertamente posterior a "De Sacramentis", de la que cita con frecuencia: doctrinas, métodos y fórmulas muestran un evidente progreso en la "Summa". Parecería que es totalmente imposible que Hugo haya escrito la Summa después de "De Sacramentis", porque la "Summa" toma prestadas de la escuela de Abelardo errores que Hugo no hubiera enseñado y hasta errores y formulas que él atacó expresamente. De Wulf está de acuerdo con esto y Pourrat aporta pruebas adicionales, basándose en el examen del las enseñanzas sacramentales de las dos obras, en apoyo de la misma tesis. Ninguno de los escritores citados, de los que están a favor del la autoria de Hugo, han tratado las pruebas de Portalié.

La mejor edición de las obras de Hugo de San Víctor es la de los canónigos de San Víctor, impresa en Rouen en 1648. Sin embargo, no es una edición crítica y se halla junta con obras genuinas, falsas y dudosas. Se volvió a publicar, con ligeras modificaciones por el abad Migne en P.L., CLXXV-CLXXVII, pero no está completa ni es críticamente satisfactoria y debe usarse en conjunto con la de J.-B. Hauréau "Hugues de St-Victor et l'edition de ses æuvres" (Paris, 1859) y otra del mismo escritor "Les Œuvres de Hugues de Saint-Victor: Essai Critique" (Paris, 1886), en la que suplementa y corrige muchas de las conclusiones de la primera obra. Pero la tendencia racionalista de Hauréau hace poco confiable su exposición de la doctrina de Hugo, sin cotejo minucioso.

Bibliografía: DERLING, Dissertatio de Hugone a S. Victore (Helmstadt, 1745); LIEBNER, Hugo von S. Victor und die theolog. Richtungen s. Zeit (Leipzig, 1832); WEIS, Hugonis de S. Victore Methodus Mysticus (Strasbgurg, 1839); HUGONIN, Essai sur la fondation de l'Ecole de Saint-Victor en P.L., CLXXV; HAURÉAU, Hugues de Saint-Victor: Nouvel Examen de l'edition de ses æuvres (Paris, 1886); HETWER, De Fides et Scientiæ discrimine ac consortio juxta mentem Hugonis a S. Victore, Commentarius (Breslau, 1875); DENIFLE, Archiv für Literatur und Kirchengeschichte des Mittelalters, I (1885), 402, 584; III (1887), 634-40; GIFTL, Die Sentenzen Rolands (Freiburg im Br., 1891); MIGNON, Les origines de la Scholastique et Hugues de Saint-Victor (Paris, 1895); SCHMIDT, Hugo von St. Victor als Pädagog (Meissen, 1893); KILGENSTEIN, Die Gotteslehre des Hugo von St. Victor (Würzburg, 1897); resumido por BALTUS, Dieu d'après Hugues de St-Victor en Rev. Bénédictine, XV (1898), 109-123; 200-214; SANTINI, Ugo da S. Vittore: Studio Filosofico (Alatri, 1898); PORTALIÉ in Dict. de théol. cath., s.v. Abélard, I (Paris, 1903), 36 ss. (i. Fasc publicado en 1899); DE WULF, Histoire de la philosophie médiévale (Lovaina, 1905), 212-15; 228-30; OSTLER, Die Psychologie des Hugo von St. Viktor (1906); POURRAT,La théologie sacramentaire (Paris, 1907); BOUAERT, Rev. d'Hist. Eccl., X (1909), 278 ss.

Fuente: Myers, Edward. "Hugh of St. Victor." The Catholic Encyclopedia. Vol. 7. New York: Robert Appleton Company, 1910. < http://www.newadvent.org/cathen/07521c.htm>.

Traducido por Pedro Royo. L H M

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Filosofo medieval, teólogo y escritor místico, nació en 1096 en la mansión de Hartingham, Sajonia; murió el 11 de marzo de 1141. Las obras de Derling y Hugonin no dejan duda de que Jean Mabillon se equivocó al declarar que había nacido en Ypres ( Flandes).

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(1520-1594), el gran reformador español, fue uno de nuestros más sobresalientes renacentistas. No fue, sin embargo, una personalidad teológica, característica de aquellos años de enfrentamientos dogmáticos, sino, sobre todo, un caso único de tolerancia en un siglo fieramente intolerante. También se puede leer como a uno de los mejores prosistas de la lengua española.

Su vida es una verdadera novela de aventuras. Poco sabemos de él antes de su pertenencia a los jerónimos del monasterio de San Isidoro, pero su pensamiento parece haber cristalizado antes de entrar en el cenobio. Su obsesión fue traducir los textos testamentarios, como parte de una defensa de la libertad individual. Nadie, según Reina, se ha de interponer entre el texto sagrado y el lector. Las palabras de Dios no pueden quedar en manos de unos pocos.

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Guillermo de Champeaux (1070-18 de enero de 1121) fue un filósofo, teólogo y obispo católico francés.

Después de estudiar en París con Manegoldo de Lautenbach y luego con Anselmo de Laon y Roscellino, enseñó en la Escuela de Notre-Dame, de la que fue Arcediano en 1103. Entre sus alumnos estaba Pietro Abelardo, con quien más tarde entraría en controversia. En 1108 dejó su dignidad eclesiástica y se retiró a la Abadía de canónigos regulares de San Vittore, que se convirtió en la sede de una famosa Escuela de Teología. Obispo de Châlons-en-Champagne, participó en la lucha por la investidura, apoyando las posiciones de la iglesia y representando al Papa Calixto II en el Concilio de Mousson. En las obras que han llegado a nosotros, él argumentó que los niños que mueren sin bautizar son necesariamente condenados, el alma está infectada con los pecados del cuerpo, y afirma que la voluntad de Dios no puede ser discutida. También apoyó la teoría de crear un alma para cada cuerpo. Apoyó la doctrina de la communitas universalium), es decir, que la esencia de la especie pertenece a todos los individuos, personas o cosas, distinguiendo a estas últimas solo por su maldición, como el color, el sabor, el peso, etc.); de esta manera, los individuos que Sócrates y Platón tienen en común es la esencia del "hombre" , distinguiendo entre las características del individuo. Después de la objeción de Abelardo, según la cual la esencia del hombre, pertenece enteramente al individuo Sócrates puede no pertenecer al mismo individuo, Platón, Guillermo alteró su teoría, afirmando que cada cosa individual, distinta de cualquier otra, sin embargo, es la misma con la indiferencia de la (no-diferencia) de su esencia : así, Sócrates y Platón son hombres distintos, ya que condenadamente diferentes y sin embargo, no son diferentes En lógica fue el principal asertor en la edad media de la concepción realista de los universales. Los universales según Guillermo de Champeaux existen en la mente de Dios "Ante rem" como modelos trascendentes de cosas particulares. Hay "In re" como formas substanciales de cosas, y "post rem" como conceptos existentes en el intelecto humano. Fue maestro de Ugo di San Vittore.

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Guillermo de Champeaux (1070-18 de enero de 1121) fue un filósofo, teólogo y obispo católico francés. Después de estudiar en París con Manegoldo de Lautenbach y luego con Anselmo de Laon y Roscellino, enseñó en la Escuela de Notre-Dame, de la que fue Arcediano en 1103.

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Alcuino. Religioso, filósofo, gramático y matemático anglosajón nacido en York. Visitó Roma en el año 781 y a si vuelta conoció a Carlomagno, el cual, después de haber dominado la mayor parte de Europa occidental, tenía también sus aspiraciones culturales. Fue por ello por lo que ofreció a Alcuino el dirigir un sistema de educación para todo su imperio. Alcuino aceptó y llevó la enseñanza inglesa (bien poca, aunque mejor en aquella época que nada de lo que había en los dominios de Carlomagno) al continente. El mismo emperador aprendió a leer bajo las enseñanzas de Alcuino, aunque el escribir quedó fuera de su alcance. Alcuino fue nombrado abad de Tours donde estableció una escuela. Bajo su influencia se registró un breve esclarecer (llamado Renacimiento Carolingio, de Carolus, nombre latino de Carlomagno) de las tinieblas, que, a pesar de todo, volvieron pronto, ya que las primeras señales de un amanecer cultural todavía tardarían más de dos siglos en aparecer.

Síntesis biográfica

Nacido en el seno de una poderosa familia afincada en la costa oriental de Inglaterra, pronto destacó por su viva curiosidad intelectual, por lo que fue enviado por sus padres a la ciudad de York, para que fue instruido en la prestigiosa escuela de su catedral. Allí quedó bajo la tutela del Arzobispo Ecgberht, otro gran sabio de su tiempo, quien le transmitió numerosos conocimientos y le inculcó su amor por la enseñanza.

Trayectoria

Al término de su provechosa etapa educativa, Alcuino había sobresalido tanto entre sus condiscípulos que fue contratado como profesor en la misma escuela episcopal donde se había formado. Durante muchos años ejerció la docencia en la Archbishop Ecgberht's School de la catedral de York, de la que llegó a ser director en el 778. Entusiasmado con la adquisición de libros, dotó a este centro de una magnífica biblioteca y lo convirtió en uno de los focos intelectuales más importantes de Europa. Su amor a esta escuela lo dejó plasmado en un bello poema latino que escribió poco antes de trasladarse al continente europeo.

En efecto, en el 781, cuando contaba cuarenta y seis años de edad, la fama de la sabiduría de Alcuino se había extendido tanto que el rey Carlomagno (742-812) le llamó para que asistiera a una reunión que había de congregar en Francia a los principales eruditos del momento. Al término de estas sesiones, Carlomagno le rogó que se hiciera cargo de la enseñanza en el palacio de Aquisgrán, sede de su Corte. Pero, en realidad, el proyecto del futuro Emperador era mucho más ambicioso, ya que en el fondo deseaba que el sabio inglés reorganizara por completo el sistema educativo en lo que muy pronto habría de ser el vasto Imperio carolingio, y dirigiera la propagación de la cultura por todos los territorios que quedaban bajo su mando.

Alcuino de York aceptó la dirección de la Schola Palatina, cuyos primeros alumnos fueron el propio Emperador y sus hijos. Al igual que hiciera con la escuela episcopal de York, el sabio inglés convirtió este centro en el foco cultural más importante de Europa. Allí desarrolló una de las actividades por las que habría de pasar a la Historia: la invención de las letras minúsculas del alfabeto carolingio, un modelo de escritura cuya claridad, elegancia y simpleza favoreció sobremanera su difusión y, por ende, la propagación de los conocimientos.

La denominada minúscula carolina (o carolingia) propició, en efecto, la copia múltiple de numerosos textos religiosos; pero también la difusión de muchos libros de Matemáticos -una de las grandes pasiones de Alcuino- que, hasta entonces, sólo existían en alfabeto griego, con lo que su capacidad de llegar a los posibles lectores quedaba muy mermada. De la sencillez de este tipo de letra minúscula, que pronto fue reconocida como la más fácil de leer y escribir, puede dar buena cuenta este detalle: en el siglo XII, la minuscula carolina de Alcuino se transformó, en Roma, en un nuevo tipo de gran claridad, la minúscula romanesca; andando el tiempo, estos caracteres habrían de convertirse en el modelo de una de las fuentes más conocidas y usadas en la actualidad, la Times New Roman.

Durante su etapa en Aquisgrán, Alcuino de York dirigió la realización de uno de los grandes tesoros bibliográficos de todos los tiempos: los Evangelios de Oro. Esta obra -sin duda alguna, la más valiosa entre el corpus de los denominados "códices carolingios"- comprende una serie de volúmenes escritos con letras de oro sobre un fondo de vitela púrpura coleada, e iluminados con bellísimas miniaturas.

Al margen de estos trabajos de caligrafía y edición, Alcuino de York desplegó en la Schola Palatina de Aquisgrán una intensa actividad educativa que le convirtió en uno de los grandes pedagogos de todos los tiempos. Elaboró muchos manuales de enseñanza, algunos de los cuales se conservan en la actualidad, como los titulados Grammatica, De orthographia, Dialectica y Dialogus de rethorica et virtutibus. En estas obras, Alcuino recurrió al viejo sistema de preguntas y respuestas para exponer la materia tratada.

En su faceta de pedagogo, Alcuino introdujo los sistemas educativos conocidos como Trivium y Quadrivium, conformado por una suma de disciplinas liberales -es decir, ajenas a lo establecido por la Fe- relacionadas con lo que hoy llamaríamos "Letras" ( Gramática, Retórica y Lógica, en el caso del Trivium) y "Ciencias" ( Aritmética, Astronomía, Geometría y Música, como elementos integrantes del Quadrivium). Con estas reformas, se convirtió en el introductor de lo que podría considerarse como el primer -y tempranísimo- Renacimiento europeo.

Simultáneamente, en su condición de intelectual y pensador prestó una singular atención al estudio de la Filosofía y la Teología, materias que abordó en algunos tratados escritos en latín, como De sanctae et individuae Trinitatis, De animae ratione (probablemente, su obra más personal, en la que presenta su propia teoría sobre la sensación fundada en el sujeto que siente) y De virtutibus et vitiis.

Además, dirigió una notable revisión comentada de la Biblia (conocida como Biblia Alcuini o Biblia Caroli Magni), que durante más de tres siglo fue reconocida por la Iglesia como texto fundamental (como teólogo, intervino en el año 794 en el Concilio de Frankfurt, donde defendió con brillantez la necesidad de que la Cristiandad rechazase de plano el Adopcionismo). Y escribió, asimismo, una rica y variada cantidad de cartas que, recogidas luego en su Epistolario, configuran uno de los grandes pilares del conocimiento humano en la Alta Edad Media.

Alcuino pasó en Aquisgrán dos largos períodos de su vida, uno que se prolongó desde su llegada (781 ó 782) hasta el año 790, y una segunda estancia entre el 793 y el 796. Amigo íntimo de Carlomagno y de sus hijos, en este último año rogó al Emperador que le dispensara de sus labores docentes, pues su condición de sexagenario le aconsejaba buscar un apacible retiro donde poder descansar. Marchó entonces, con el beneplácito de la Corte de Aquisgrán, a la abadía de San Martín, en la localidad de Tours, donde asumió la dignidad de abad; mas no pasó mucho tiempo sin que, a pesar de su senectud, volviera a sentirse espoleado por la actividad intelectual.

Organizó enseguida a los monjes que tenía a su cargo para que copiasen en letra minúscula carolingia numerosos tratados de la Antigüedad, con lo que logró conservar, en la cultura de Occidente, gran parte de los conocimientos matemáticos que sólo existían en complejas versiones griegas. Y llegó a enviar a varios discípulos suyos a su antigua escuela de York, con el encargo de que regresasen a Tours con algunas obras valiosas que deseaba volver estudiar y copiar en letra más legible.

Entregado -según el bello testimonio personal que dejó escrito en su vejez- a la infatigable labor de acercar a unos la miel de las Sagradas Escrituras, y a emborrachar a otros con los vinos añejos de la Antigüedad, pasó el resto de su vida en la abadía de San Martín, donde la muerte le sorprendió en la primavera del 804, próximo ya a cumplir los setenta años de edad.

Alcuino y las matemáticas

El erudito inglés, creador -como ya se ha indicado más arriba- de la letra minúscula carolingia y, según una vieja tradición cristiana, de la festividad de Todos los Santos, es recordado en la actualidad, fundamentalmente, por sus brillantes especulaciones matemáticas. Apasionado por los números, sostuvo que la creación del mundo se había llevado a cabo en seis días (recuérdese que, según las Escrituras, el Sumo Creador empleó el séptimo para entregarse al descanso) porque el 6, y no otro, era, por excelencia, el número perfecto. En su definición de número perfecto, enunció que éste era igual a la suma de todos sus divisores (exceptuando, entre ellos, al propio número). Y este requisito lo cumplía cabalmente el 6, divisible por 1, 2 y 3:

1 + 2 + 3 = 6.

Entre sus obras más notables dentro del campo de las Matemáticas, figura la titulada Propositiones ad Acuendos Juvenes, una colección de cincuenta y tres problemas recreativos que, en la actualidad, siguen conservando un gran interés (algunos de ellos, como el problema LII, denominado en su versión moderna "problema del jeep", se siguen empleando en las Facultades de Matemáticas para plantear complicados argumentos).

Los enunciados presentados por Alcuino en esta obra constituyen, en muchos casos, la versión más antigua entre las que se conocen actualmente acerca de algún viejo divertimento matemático de difusión universal. Así ocurre, por citar un ejemplo ilustrativo, con el conocido problemas de "El barquero, el lobo, la cabra y la col", formulado de esta guisa por Alcuino, merced a la precisión sintética del latín:
Homo quidam debebat ultra flavium transferre lupum, capram, et fasciculum cauli. Et non potuit aliam navem invenire, nisi quae duos tantum ex ipsis ferre valebat. Praeceptum itaque ei fuerat ut omnia haec ultra illaesa omnino transferret. Dicat, qui potest, quomodo eis illaesis transire potuit. ("Un hombre tenía la necesidad de transportar, de un orilla a otra de un río, un lobo, una cabra y una col. Y no disponía de otra embarcación que no fuera una barca en la que sólo había plaza para dos. Siendo necesario que todos queden ilesos, diga, quien pueda, el método que empleó para que todos llegasen a la otra orilla sanos y salvos").

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Alcuino. Religioso, filósofo, gramático y matemático anglosajón nacido en York. Visitó Roma en el año 781 y a si vuelta conoció a Carlomagno, el cual, después de haber dominado la mayor parte de Europa occidental, tenía también sus aspiraciones culturales. Fue por ello por lo que ofreció a Alcuino el dirigir un sistema de educación para todo su imperio.

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