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Secondo alcune ricerche in Italia risiedono circa 1.583.000 di musulmani. La loro religione, molto diversa dalla nostra, prevede alcune rigide regole di alimentazione. All'interno del testo scaro mussulmano, il Corano, Allah ha fornito chiare indicazioni di quali siano gli alimenti che è lecito consumare e quali, invece, devono essere evitati. Questo regima alimentare controllato è seguito soprattutto da i più credenti.

Le regole alimentari dell'Islam

Seguire queste regole alimentari da molti mussulmani è sentito come una dimostrazione di appartenenza ad un gruppo religioso e come rispetto verso la propria divinità. Nel Corano si dice infatti: O uomini, mangiate ciò che è lecito e buono, non seguite le orme di Satana, poiché egli è nemico dichiarato per voi. Nel testo sacro si differenziano i cibi leciti, chiamati ĥalāl da quelli illeciti detti ĥarām. Il corano fornisce, inoltre, indicazioni non solo su cosa mangiare ma anche su come mangiare e che comportamento tenere quando ci si alimenta.

Allah chiarisce anche l'importanza donare il cibo ai poveri ed ai bisognosi anche come forma di riscatto dopo essersi macchiati di un peccato. Vediamo, ora, nel dettaglio quali sono gli alimenti che un mussulmano può mangiare.

Questi alimenti possono essere consumati senza problemi a patto che non contengano sostanze nocive o narcotiche per l'organismo umano.

In questa categoria rientrano 3 differenti gruppi di alimenti:

Esseri che vivono nell'acqua, nel mare o nei laghi o fiumi

È possibile mangiare pesci dotati di squame come: trote, salmoni, lucci, triglie, muggini, carpe, merluzzi, naselli, acciughe, alici, aringhe, branzini, spigole, cefali, cernie, dentici, orate, tonni, sogliole, sarde e sardine, sono leciti, oltre a gamberi e gamberetti. Sono, invece, vietati: balene, squali, tartarughe, granchi, aragoste, astici, anguille, pesci spada, murene, rombi, razze, calamari, moscardini, seppie, scampi e frutti di mare come cozze, vongole e ostriche. Per poter rientrare negli alimenti consentiti i pesci devono essere estratti dall'acqua ancora vivi, poco importa quale sia il metodo di pesca.

Esseri che vivono sulla terra

Tra gli animali che, secondo Allah, un mussulmano credente può mangiare ci sono: cammelli, mucche, pecore e capre, tutti questi animali con o zoccolo fesso, gli animali selvatici come pecore di montagna, montoni, mucche selvatiche, gazzelle e cervi. Sono da evitare piatti che contengano carne di cavallo, mulo o asino. Esistono casi in cui un animale "lecito" diventa temporaneamente "illecito". Ciò accade, ad esempio, se mangia delle feci. In questi casi, dopo un periodo di quarantena l'animale si sarà purificato e potrà essere macellato e mangiato. Sono banditi gli animali con denti canini come cani, conigli, elefanti e scimmie così come sono illeciti i rettili, come serpenti e tartarughe. È assolutamente vietato mangiare carne di maiale e questa regola è nota anche a chi non è mussulmano. Di un animale sgozzato non rientrano tra le carni lecite pene, testicoli, milza, materiale da digerire presente nel corpo, sangue, vescica, bile, placenta, vagina, i due muscoli vertebrali che vanno dal collo al coccige, midollo, ghiandole, la piccola ghiandola sotto al cervello e le pupille degli occhi.

Esseri che volano, come gli uccelli

Gli uccelli le cui carni sono considerate lecite sono quelli che rientrano nei seguenti gruppi:

Hanno il corpo ricoperto da piume

Non rientrano nella categoria dei rapaci, cioè non possiedono artigli

Ogni uccello che volando batte le ali per un tempo superiore a quello in cui veleggia

In sintesi possono essere mangiati: polli, galli e galline, tacchini, oche, anatre, capponi, pernici, quaglie, faraone, piccioni, allodole, beccacce, fagiani, struzzi, tordi e uccelletti. Sono illeciti, invece, aquile, falchi e avvoltoi, pavoni, corvi e cornacchie, rondine, upupa e cigno. Il Corano, però, sottolinea che, in caso di rischio di morte per fame, è possibile mangiare qualunque cosa, anche illecita, per salvarsi.

Abbiamo visto quali sono i cibi che chi abbraccia la religione mussulmana può mettere in tavola e quali no. Esistono, però altre regole legate all'alimentazione e, più precisamente, al metodo in cui i cibi vengono preparati. La macellazione è un'operazione regolata da rigide norme. Il metodo corretto per questa operazione è quello che prevede un il taglio netto della giugulare, carotide e trachea dell'animale utilizzando un coltello affilato. Ma le regole non finiscono qui:

Colui che si occupa della macellazione deve essere mussulmano

Lo strumento utilizzato per la macellazione deve essere di ferro

Il muso dell'animale da macellare deve essere rivolto verso la Santa Ka'baa

L'addetto alla macellazione deve pronunciare il nome santo di Allah nell'atto di uccidere l'animale

Nel momento dell'uccisione l'animale deve mostrare movimenti, spasmi, che attestino che prima l'animale era vivo ed in buona salute.

Per i mussulmani il consumo di alcolici come vino o birra è assolutamente vietato dal Corano. Stessa cosa vale per il sangue animale. Quando, però, il vino diventa aceto, si purifica e rientra di diritto nei cibi leciti. Nel Corano si dice, infatti:

"Ti chiederanno del vino e del gioco d'azzardo. Dì: in entrambi vi è un grande peccato, unito ad un piccolo vantaggio per l'essere umano;ma il male è molto maggiore del vantaggio" e ancora " Satana ha come solo scopo causare inumana inimicizia ed odio tra di voi, ed utilizza ciò che intossica, ed i giochi d'azzardo per distogliere il vostro animo dal ricordo di Allah, e dalla preghiera". Questo spiega la motivazione per cui un mussulmano non può bere alcolici, il problema non è la bevanda di per se ma le conseguenze nei comportamenti che questa ha sull'uomo.

Concludiamo con alcune delle regole che un mussulmano deve seguire quando è seduto a tavola:

Lavare le mani prima di mangiare

Rilavare le mani ed asciugarle dopo aver consumato un pasto

Pronunciare il nome di Allah prima di mangiare e dopo aver terminato

L'ospite deve essere il primo a cominciare a mangiare, mentre il padrone di casa deve essere l'ultimo a finire

Usare la mano destra per mangiare

Prendere piccoli bocconi e masticare a lungo

Raccogliere sempre e mangiare i resti di cibo caduti sulla tovaglia

Assumere un pizzico di sale prima e dopo il pasto

Cosa invece non deve fare un mussulmano a tavola? Vediamo:

Mangiare se non si ha fame

Mangiare troppo

Guardare con insistenza gli altri mentre mangiano

Non aspettare che il cibo si raffreddi

Soffiare su un cibo o una bevanda per raffreddarla

Buttare via un frutto senza averlo mangiato

Rosicchiare la carne aderente ad un osso

Sbucciare i frutti che normalmente vengono mangiati con la buccia

Capiamo bene che può sembrare un rigido rituale quello del pasto per un mussulmano per noi di altre religioni ma, chi crede in qualcosa segue le sue regole e chiunque, per questo, deve essere rispettato.

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Secondo alcune ricerche in Italia risiedono circa 1.583.000 di musulmani. La loro religione, molto diversa dalla nostra, prevede alcune rigide regole di alimentazione. All'interno del testo scaro mussulmano, il Corano, Allah ha fornito chiare indicazioni di quali siano gli alimenti che è lecito consumare e quali, invece, devono essere evitati.

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La Dominazione Araba in Sicilia - ppt video online scaricare

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Chiostro del Duomo di Monreale L’Emirato di Sicilia era uno stato islamico sull’isola siciliana (nel sud Italia), che durò dal 965 al La sua capitale era Palermo.

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All'interno del Palazzo Reale di Palermo, detto anche Palazzo dei Normanni, si trova la Cappella Palatina, capolavoro di arte arabo-normanna, patrimonio UNESCO e definita da Guy de Maupassant la chiesa più bella del mondo.

Basta già da sola questa breve premessa, e basta guardare le foto, per capire che la Cappella Palatina è una delle mete assolutamente imperdibili per chi decide di visitare Palermo.

Io ho avuto la fortuna di visitare la Cappella Palatina diverse volte, a cominciare da quando, ancora bambina, si organizzavano le gite scolastiche alla scoperta dei tesori di Palermo. Ma a quei tempi, dall'alto della mia ingenuità e della mia scarsa conoscenza dell'arte e delle bellezze del mondo, non potevo certo capire in pieno il valore di questo gioiello. Solo qualche anno fa, quando ho accompagnato un gruppo di amici in visita alla città, ho avuto modo di vederla con gli occhi di una persona adulta e con maggiore consapevolezza, e mi è scappato un " Wow " che si è unito a quello di tutti i turisti che la stavano ammirando per la prima volta. Da allora, ogni volta che metto piede in questa chiesa, non posso che riprovare le stesse emozioni e lo stesso stupore che si prova di fronte alla magnificenza ed allo splendore.

La Cappella Palatina è stata costruita tra il 1130 ed il 1145 per volontà di Ruggero II, primo re normanno in Sicilia. Si tratta quindi di una cappella privata interna al palazzo. Qui spiccano i numerosissimi mosaici bizantini che rivestono tutte le pareti della cappella e che ripropongono scene della Bibbia. Sopra l'altare troviamo il Cristo Pantocratore, raffigurazione di Gesù tipica dell'arte bizantina, che troviamo anche al Duomo di Monreale ed al Duomo di Cefalù.

Da ammirare anche il soffitto ligneo, con intagli e dipinti in stile arabo, dove sono dipinti innumerevoli soggetti che rimandano alla vita delle corti arabe.

La Cappella Palatina è diventata patrimonio UNESCO il 2 luglio 2015, insieme a tutti gli altri monumenti della Palermo arabo-normanna, un percorso bellissimo che racconta molto di quello che è e sempre stata Palermo.

Per visitare la cappella occorre pagare un biglietto d'ingresso che comprende anche la visita del Palazzo Reale, a meno che non siete i fortunati invitati ad un matrimonio in questa splendida chiesa!

DOVE DI TROVA

La Cappella Palatina si trova a Piazza Indipendenza, 90129 Palermo PA
Telefono: 091 626 2833

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La Palermo arabo-normanna: la Cappella Palatina - Io Amo La Sicilia

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All'interno del Palazzo Reale di Palermo, detto anche Palazzo dei Normanni, si trova la Cappella Palatina, capolavoro di arte arabo-normanna, patrimonio UNESCO e definita da Guy de Maupassant la chiesa più bella del mondo. Basta già da sola questa breve premessa, e basta guardare le foto, per capire che la Cappella Palatina è una delle mete assolutamente imperdibili per chi decide di visitare Palermo.

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Il Palazzo Reale di Palermo, chiamato anche Palazzo dei Normanni, è uno dei monumenti più straordinari presenti in tutta la Sicilia. È in grado di raccontare la storia di Palermo a partire dai primi insediamenti punici fino ad oggi. Tra le varie sale ed ambienti, che è possibile visitare, c'è anche la Cappella Palatina. Le sue sontuose decorazioni sono un vero e proprio manifesto dell'arte arabo-normanna e dal 2015 fa parte dei beni che sono patrimonio dell'Umanità. All'interno dell'antica Torre Pisana ha sede l'Osservatorio Astronomico di Palermo e il Museo della Specola mentre nelle Sale del Duca di Montalto spesso vengono allestite mostre temporanee.

Palazzo dei Normanni: orari e informazioni utili

L'acquisto del biglietto permette di accedere anche alla Cappella Palatina, alla Mostra in corso nelle Sale del Duca di Montalto e agli altri ambienti con esclusione della Sala Pio La Torre e Sala Piersanti Mattarella. Il Palazzo dei Normanni è anche la sede del Parlamento Siciliano. Per questo motivo nei giorni di martedì, mercoledì e giovedì non è possibile accedere agli Appartamenti Reali (Sala d'Ercole, Sala dei Viceré etc.) mentre resta visitabile la Cappella Palatina, ad eccezione di quando vi si celebrano le funzioni religiose.

Storia del Palazzo dei Normanni dai Fenici agli Angioini

Il Palazzo dei Normanni di Palermo sorge su un'area dove già gli Arabi avevano costruito una prima fortificazione poi trasformata durante il regno dei Normanni. Nel 1130, Ruggero II, il primo dei re normanni di Sicilia, decise di usare l'edificio come sua residenza. Iniziarono così dei lavori per adattare la fortezza difensiva al nuovo scopo e questi saranno portati avanti anche dai successori Guglielmo I e Guglielmo II. A questo periodo risalgono la costruzione della Cappella Palatina e la trasformazione dell'impianto architettonico del palazzo. La struttura si articola così in un sistema di torri (Pisana, Ioaria, Chirimbi, Greca) collegate tra loro da camminamenti. Con la morte di Federico II nel 1250 inizia un periodo di decadenza del palazzo. Questo proseguirà anche negli anni successivi quando al governo in Sicilia ci furono gli Angioini e poi gli Aragonesi. I sovrani di queste dinastie preferiranno infatti altre sedi come Palazzo Chiaramonte Steri, che diventerà la nuova sede dell'Inquisizione e il Castello a Mare.

Storia del Palazzo dei Normanni dagli Aragonesi a oggi

Dal 1415 in Sicilia governeranno Viceré, nominati direttamente dal Re di Aragona. Questi ridaranno al Palazzo Reale notevole importanza e, a partire dalla metà del Cinquecento, decisero di utilizzarlo come loro sede. Iniziano così dei nuovi lavori di ristrutturazione dell'edificio che portano alla demolizione di alcune torri e alla costruzioni di nuovi bastioni. Tra il 1569 e il 1571 avviene anche la demolizione di un'ampia parte delle strutture normanne per costruire un'ala nuova del palazzo con tre elevazioni. Il primo livello verrà utilizzato come deposito di munizioni e poi ulteriormente trasformato nelle attuali Sale del Duca di Montalto. Al secondo livello verrà creato un piano con cinque ambienti utilizzati per le funzioni burocratiche. Il terzo livello, dotato di un ampio salone, sarà utilizzato come sede del Parlamento della Sicilia e corrisponde all'attuale Sala d'Ercole. Ulteriori modifiche all'assetto del palazzo continueranno per tutto l'Ottocento. Nel 1790 Ferdinando IV fa costruire sulla Torre Pisana un Osservatorio astronomico che ancora oggi esiste mentre risalgono al 1811 alcune decorazioni della Sala d'Ercole.

Gli ambienti del Palazzo dei Normanni

Cappella Palatina

Al primo piano del Palazzo Reale si trova l'ambiente più affascinante di tutto l'edificio: la Cappella Palatina (cioè del Palazzo). Nel monumento si fondono armonicamente la tradizione bizantina, latina e islamica. Fatta costruire da Ruggero II nel 1132 e consacrata nel 1140, divenne la cappella privata della famiglia reale. La chiesa è suddivisa in tre navate, separate da colonne di marmo e granito in stile corinzio. Nella navata centrale si trova un soffitto ligneo con pregevoli intarsi in stile arabo che raffigurano animali e danzatori. Le pareti e la cupola sono interamente ricoperte da mosaici dorati in stile arabo-normanno. Nella cupola è rappresentato il Cristo Pantocratore mentre benedice con le tre dita della mano destra, di chiara ispirazione bizantina. Nelle pareti della Cappella sono rappresentati episodi biblici del Vecchio e del Nuovo Testamento.

La Sala d'Ercole

Il nome di questo ambiente, che era l'antica sala dei Parlamenti generali del Regno, è dovuto alle decorazioni presenti sul soffitto e sulle pareti. Sono opera del pittore siciliano Giuseppe Velasco che, tra il 1811 e il 1812, ha rappresentato diverse scene legate all'eroe greco Ercole tra cui: l' Apoteosi e alcune Fatiche. Queste ultime sono state dipinte a monocromo e inserite all'interno di particolari fasce ornamentali chiamate "a grottesca" e realizzate dal pittore Benedetto Cotardi. Dal 1947 la Sala d'Ercole è la sede del Parlamento Regionale siciliano.

Curiosità: Il Parlamento siciliano rappresenta il primo Parlamento italiano e uno dei più antichi d'Europa.

Le Sale del Duca di Montalto

Questa ala del palazzo fu realizzata durante un progetto di trasformazione del Palazzo dei Normanni tra il 1565 e il 1575 e utilizzata inizialmente come deposito di munizioni. Nel 1637 questi ambienti furono trasformati in sale per le udienze estive. Per questo motivo il Presidente del Regno. don Luigi Moncada duca di Montalto, chiese ai migliori artisti dell'epoca di affrescarle. Ci lavorarono: Pietro Novelli che realizzò Il Viceré Moncada vincitore sui Mori, Gerardo Astorino ( Il Parlamento Siciliano), Vincenzo La Barbera e Giuseppe Costantino. Nel 1788, sulla base di progetto di Giuseppe Venanzio Marvuglia per il re Ferdinando di Borbone, le Sale del Duca di Montalto diventarono scuderie. Oggi sono utilizzate per esposizioni temporanee.

La Sala dei Vicerè

Quest'ala del Palazzo dei Normanni è chiamata così per i 21 ritratti, affissi alle pareti, di viceré, luogotenenti e presidenti del regno Borbone di Sicilia in carica dal 1747 al 1840. Tra i personaggi rappresentati ci sono: Domenico Caracciolo di Villamaina, che abolì il tribunale dell'inquisizione nel 1782 e Francesco D'Aquino principe di Caramanico, che istituì nel 1790 l'osservatorio astronomico che si trova ancora oggi sulla Torre Pisana del Palazzo Reale. Attorno alla volta vi è un fregio con simboli e allegorie riguardanti la Sicilia, tra cui la Trinacria, di Salvatore Gregorietti (1901).

La Sala Pompeiana

All'interno di un ambiente conosciuto come Galleria Pompeiana, troviamo la cosiddetta Sala Pompeiana voluta da Leopoldo di Borbone. Il nome deriva dalle sue decorazioni in stile neoclassico, realizzate da Giuseppe Patania intorno al 1835. Il pittore, ispirandosi alle scoperte archeologiche di Ercolano e Pompei, ha rappresentato alcune scene mitologiche come Eros e Afrodite su un carro. È chiamata anche "sala della regina" perché era la camera personale della regina Maria Carolina d'Asburgo.

La Sala Cinese

Un ambiente molto particolare del Palazzo Reale di Palermo è la Sala Cinese. Questa rifletteva una moda molto diffusa in tutte le corti europee tra il XVIII e il XIX secolo. I dipinti sono dei fratelli Salvatore e Giovanni Patricolo e rappresentano uomini e donne vestiti alla "cinese". Nella scelta dei soggetti i pittori si ispirarono alle scene realizzate da Giuseppe Velasco, pochi decenni prima, negli interni della Palazzina Cinese.

La Sala dei Venti

Dell'antica torre medievale Ioaria o Jaaria rimane solo la Sala delle Quattro Colonne o Sala dei Venti. Questo era un ambiente sontuoso dove il re si dedicava all'ozio e alla quiete. Il nome Ioaria deriva dall'arabo Gawhariyya e significa "preziosa". La sala ha una copertura in legno dipinta, realizzata tra il 1713 e il 1720, è ha al centro una rosa dei venti. In una delle pareti si trova una Negazione di Pietro, olio su tela realizzato da Filippo Paladini nel 1613

La Sala di Ruggero

La Sala è chiamata così perché fu creata per volontà di Ruggero II. I mosaici che ricoprono le pareti sono però commissionati dal figlio Guglielmo I. La particolarità di queste decorazioni sta nel tipo di soggetti raffigurati che sono pagani e non religiosi. Ci sono infatti rappresentati una Scena di caccia, una Lotta tra centauri, e vari animali come leopardi, pavoni, cervi e cigni in un ambiente con una ricca vegetazione. La decorazione della volta risale invece al periodo di Federico II ed infatti è rappresentata l'aquila sveva, simbolo degli Svevi.

Gli altri ambienti del Palazzo Reale: le Mura Punico-Romane, il Cortile Maqueda, i Giardini Reali

Altri ambienti molto interessanti del Palazzo Reale di Palermo sono: i resti delle Mura Punico-Romane, il Cortile Maqueda e i Giardini Reali. Nel piano inferiore delle Sale Duca di Montalto si possono vedere i resti dell'antica cinta muraria punica della città di Palermo. Questi elementi architettonici risalgono al V secolo a. C. e furono scoperti nel 1984 durante una campagna archeologica. Il Cortile Maqueda è un'opera nel 1600 e prende il nome dal viceré spagnolo Maqueda Bernardino de Cardenas y Portugal. Ha una struttura composta da tre loggiati in stile rinascimentale, il cui livello intermedio è quello più elevato. All'interno del Bastione di San Pietro, si trovano i giardini del Palazzo Reale. Sono presenti aiuole dai bordi curvilinei e varie specie arboree di origine subtropicale. All'interno spiccano tre Ficus macrophylla, uno dei quali abbraccia un grande Pinus pinea.

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Il Palazzo Reale di Palermo, chiamato anche Palazzo dei Normanni, è uno dei monumenti più straordinari presenti in tutta la Sicilia. È in grado di raccontare la storia di Palermo a partire dai primi insediamenti punici fino ad oggi. Tra le varie sale ed ambienti, che è possibile visitare, c'è anche la Cappella Palatina.

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Ciuf Ciuf - Fiabe e storie della buonanotte

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TUTTE le FIABE da LE MILLE E UNA NOTTE | Cartoni della buonanotte per bambini | Ciuf Ciuf

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Le mille e una notte è una ricca raccolta di novelle orientali, di varia ambientazione storico-geografica e di differenti autori. La cornice dell'opera è centrata sul re persiano Shāhrīyār, che, essendo stato tradito da una delle sue mogli, ha deciso di uccidere sistematicamente le sue spose al termine della prima notte di nozze.

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Tra l'VIII e il XII secolo la medicina conobbe brillanti progressi nel mondo musulmano, grazie al recupero della scienza antica e all'ampio uso dell'arabo come lingua della cultura

Víctor Pallejà de Bustinza

Nell'anno 958, quando gli arabi avevano già conquistato tutta la Spagna centrale e meridionale, il re Sancho I di León (uno dei territori a nord rimasti agli spagnoli) fu deposto da nobili ribelli, che addussero come scusa per la loro azione il fatto che il sovrano non poteva adempiere con dignità alle sue funzioni regali per via della sua estrema grassezza. Sua nonna, la regina Toda di Navarra, cercò aiuto alla corte del Califfato di Cordova: chiese ad Abd al-Rahman III una cura per l'obesità del nipote e sostegno militare affinché potesse riprendere il trono. Nella capitale di al-Andalus (il nome che i musulmani diedero alla parte della Penisola Iberica in loro possesso), il medico Hasday ibn Shaprut, ebreo di Jaén, mise a dieta ferrea il monarca spagnolo e riuscì a fargli perdere peso. In questo modo il sovrano poté cavalcare come conveniva a un re e grazie all'aiuto delle truppe di Cordova riuscì a recuperare la corona perduta.

L'episodio prova la grande e giustificata fama di cui godevano i medici islamici nel Medioevo. Ibn Shaprut non era l'unico a distinguersi alla corte di Abd al-Rahman; spiccava anche, per esempio, il sapere del chirurgo Abul-Qasim al-Zahrawi, noto ai cristiani come Abulcasis. L'eccellente formazione di questi personaggi e la vastità delle conoscenze che avevano a disposizione, e che condividevano con studiosi del Nord Africa e dell'Iran, si spiega con l'esistenza di un'ampia comunità scientifica che usava la stessa lingua, l'arabo, negli immensi territori uniti dalla grande espansione dell'Islam.

Le radici più antiche

Prima che il messaggio di Maometto si estendesse oltre i confini della Penisola Arabica, gli arabi potevano già contare su una cultura medica, chiamata "islamica o profetica", arcaica e ricca di devozione e di esortazioni generiche. Dice, per esempio: "Fate uso dei trattamenti medici, poiché Dio non ha creato infermità alcuna senza creare anche un rimedio a essa, con la sola eccezione di una infermità, la vecchiaia". Molti dei suoi metodi, come l'impiego del miele, dell'olio d'oliva o della suzione con ventose ( hijama), sono parte di pratiche curative o profilattiche originarie dell'antica Arabia e hanno caratteristiche babilonesi, il che le fa risalire al III millennio a.C. Ancora ai nostri giorni in molti paesi islamici si fa ricorso a queste pratiche.

In un campo parallelo si colloca l' interpretazione dei sogni ( tabir al-anam), ai quali il Profeta stesso attribuiva grande importanza. Già nell'VIII secolo, Ibn Sirin compose la prima grande opera araba dedicata a questa materia, che aveva come fonte principale l' Onirocritica, un trattato sull'interpretazione dei sogni dell'autore greco Artemidoro di Daldi, scritto otto secoli prima. La grande attenzione degli arabi per la psiche nasce certamente da qui. D'altra parte, il ricorso alla cura spirituale è più comune di quanto si pensi. Sono molte le medicine parascientifiche e astrologiche: nei trattati di medicina affiora talvolta un mondo di rituali, ricco di simboli, sigilli e talismani. L'Islam non lo rifiuta in blocco e la pratica della magia "bianca" è lecita, seppur entro certi limiti.

Le conquiste dell'Islam portarono nelle mani degli arabi i testi fondamentali della medicina antica

I confini della medicina araba, però, si ampliarono infinitamente dopo che, con l'Egira del 622, Maometto fondò di fatto il primo Stato islamico. I califfi, suoi successori, estesero i loro domini dall'India al Sud della Francia in appena due secoli. Le élite dell'Islam compresero ben presto l'importanza dell'adozione dei tratti più brillanti della cultura greco-romana, conservata in Egitto e nel Vicino Oriente, e desiderarono entrare in possesso di tutti i saperi e le tecnologie che chiamavano "scienze degli antichi", tra le quali c'era la medicina.

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La scienza degli antichi

Con l'espansione dell'Islam caddero sotto il dominio musulmano le città nelle quali si coltivava la scienza greca che si era diffusa dopo l'incendio di Alessandria: Edessa e Nisibi, nella Siria bizantina, e Gondishapur, nella Persia sasanide. In quest'ultima città si erano diretti i medici greci dopo che, nel 529, l'imperatore Giustiniano chiuse l' accademia di Atene. Lì si stabilirono anche i medici cristiani di credo nestoriano, che i bizantini avevano espulso da Edessa perché la loro fede era contraria all'ortodossia religiosa.

La scienza greca custodita in questi territori divenne la base per lo sviluppo della medicina araba, grazie al lavoro di medici poliglotti che, tra i secoli IX e X, esercitarono come maestri e traduttori. Tra loro figurano Yuhanna ibn Masawaih, conosciuto in Occidente come Ioannis Mesuae o Mesuè il Vecchio, nato in una famiglia colta di Gondishapur, e il suo discepolo Hunayn ibn Ishaq, noto anche con il nome latino Iohannitius, al quale si devono circa cinquanta traduzioni di ottima qualità. Entrambi erano cristiani nestoriani, comunità di lingua siriaca il cui idioma era molto simile all'arabo, cosa che facilitava la traduzione di testi greci. Questo lavoro fu sostenuto da un grande mecenatismo, massimo esponente del quale fu il Califfo al-Ma'mun, che fondò la famosa Casa della Sapienza o Bayt al-Hikma a Baghdad; il sovrano mise Ibn Ishaq a capo dei traduttori. Con la traduzione di opere in greco, persiano e sanscrito, la medicina araba divenne la più informata e variegata del pianeta agli albori del X secolo.

Studiosi pagani, cristiani, ebrei, indù e altri adottarono l'arabo come lingua scientifica. Ciò equivale a dire che medici di diverse fedi lavorarono insieme, discutendo e studiando in arabo, come oggi si fa con l'inglese. Per questo parliamo di "medicina araba": non ci riferiamo all'etnia araba, ma a una comunità intellettuale che condivise la lingua del Corano, divenuta lingua comune di scienza e cultura.

Questo fenomeno diede i suoi frutti anche in al-Andalus, la Spagna musulmana, nel corso del X secolo. Lì fu tradotto un classico, De materia medica di Dioscoride, per il califfo Abd al-Rahman III, alla cui corte era presente, come detto, Abulcasis, eminente chirurgo il cui trattato Kitab al-Tasrif (ispirato all'opera del medico bizantino Paolo di Egina) godette di grande prestigio. Cordova, la capitale di al-Andalus, rivaleggiava con i nuovi centri di insegnamento islamici del Mediterraneo: Kairouan, in Tunisia; Fez, in Marocco, e Il Cairo, in Egitto. Conosciamo oltre un centinaio di opere mediche arabe anteriori al Mille; la trasmissione del passato era una realtà, e una scienza vera e propria vedeva la luce.

L'era delle enciclopedie

Grazie al prestigio del sapere e a una certa libertà intellettuale, nel periodo di splendore del califfato abbaside di Baghdad, tra il X e l'XI secolo, la compilazione di grandi opere sistematiche fu caratteristica di studiosi dal sapere universale, che esercitavano la medicina assieme a filosofia, scienze e incarichi politici. Tre si distinsero in modo particolare. Il primo è al-Razi (Rhazes in latino), iranano versatile ed esperto farmacologo, che visse a corte, diresse il grande ospedale di Baghdad e scrisse quasi duecento opere. Il secondo è al-Majusi, il cui Libro completo dell'arte medica è un capolavoro di equilibrio fra teoria e pratica. Tuttavia, questo testo finì per essere oscurato dall'opera del terzo grande nome dell'epoca: Ibn Sina, che conosciamo come Avicenna. Straordinario filosofo, era medico già a diciotto anni. Scrisse molto su tutte le scienze, e il suo Canone (o "norma") di medicina è una delle opere più famose di tutti i tempi in questo campo. Il suo successo è dovuto alla sua solidità teorica e al suo sforzo di razionalizzazione; per Avicenna, sistematico e chiaro, la logica è la base della diagnosi.

In Occidente, la scienza araba brillò nell'opera di due famosi filosofi e medici di Cordova del XII secolo: Averroè, Ibn Rushd, la cui Kulliyat o Medicina generale divenne il Colliget dei latini; e l'ebreo Maimonide, Musa ibn Maimon, che divenne medico personale dell'eroe musulmano delle Crociate: Saladino, sultano di Egitto. Il suo caso non è unico: la medicina ebraica ebbe grande fulgore nel coinvolgimento con la dominazione islamica; di fatto, l'arabo fu la lingua della cultura ebraica per tutto il Medioevo.
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Teoria e pratica

La base teorica della medicina araba, nella sostanza, non differisce da quella greca e romana. Fondamento è sempre la teoria umorale attribuita a Ippocrate, vissuto nel V-IV secolo a.C., che identifica quattro fluidi umani fondamentali: sangue, flegma, bile gialla e bile nera. La salute e la malattia dipendono dal loro equilibrio. Per esempio, chi soffre di un eccesso di bile nera è una persona triste, che ha un "umore nero", poiché questo significa malinconico in greco. Allo stesso modo, i temperamenti "sanguigni", "flemmatici" e "collerici" sono dovuti a uno squilibrio degli altri umori. La salute si ottiene ristabilendo l'equilibrio tra i quattro fluidi tramite diete e purghe; da qui deriva l'importanza che nella medicina araba si attribuisce all'igiene e alla dieta.

Nonostante il predominio di questa medicina "teorica" si svilupparono terapie e osservazioni anatomiche nuove. Tra di esse spicca l'oftalmologia. L'utilizzo di una siringa vuota per aspirare le cataratte costituisce una notevole innovazione che si deve ad Ammar ibn Ali (X secolo); egli sviluppò anche un metodo per diagnosticare le cataratte operabili basato sulla reazione della pupilla alla luce.

Il più grande specialista di chirurgia fu però l'arabo andaluso Abulcasis, che fece uso di uno strumentario molto vario: tenaglie, pinze, trapani, bisturi, sonde, cauteri, lancette o specoli, tutti raffigurati nelle illustrazioni del suo Kitab al-Tasrif. Nel XVI secolo, i chirurghi occidentali continuavano a studiare su questa autentica enciclopedia del sapere medico, che dà importanza sia alle tecniche anestetiche (basate su applicazioni fredde o sull'uso di spugne soporifere) sia alle suture e ai bendaggi.

Una citazione a parte meritano i chirurghi pratici o medici empirici, esperti nel trattamento di infiammazioni e tumori, nell'estrazione di frecce e nella cura di ferite, fratture e lussazioni. La farmacologia e la tossicologia progredirono con l'alchimia, alla quale dobbiamo gli alambicchi, l'ammoniaca e l'alcol, solo per citare alcuni dei principali contributi.

La cura dei malati

Tratto distintivo di questa cultura fu la costruzione di scuole islamiche, le madrase, e di ospedali pubblici, i bimaristan, mantenuti grazie a donazioni, che però non devono essere considerati una novità rispetto al mondo cristiano o buddhista. Ogni grande città aspirava ad avere entrambe le istituzioni, tra le quali avveniva uno scambio costante di professori e di libri. Gli ospedali permettevano ai più poveri di beneficiare del sapere di medici eminenti come al-Razi, direttore dell'ospedale di Baghdad. Il bimaristan più noto è quello che il sultano al-Qalaun edificò al Cairo nel 1285: poteva accudire ottomila malati in quattro padiglioni, destinati a diverse patologie, disposti attorno a un patio rinfrescato da fontane. Alcuni di questi ospedali sono in funzione ancora oggi, come il bimaristan fondato a Damasco nel 1154.

C'erano anche ospedali che accoglievano i malati di mente, cosa allora sconosciuta in Occidente. Nel XII secolo l'esploratore ebreo Beniamino di Tudela descrisse quello di Baghdad: "Lì sono trattenuti tutti i dementi che si incontrano per la città durante l'estate, quelli che hanno perduto la ragione per il calore eccessivo, e ciascuno di essi è legato con catene di ferro; per tutto il tempo che rimangono lì sono a carico della casa reale e quando recuperano la ragione li dimettono e ognuno torna alla propria casa e al proprio focolare. [...] Ogni mese gli ufficiali del re li interrogano per vedere se qualcuno ha ritrovato il senno".

Nonostante il fulgore della medicina araba, nell'Occidente cristiano si venne a conoscenza solo di una quarantina di testi su un migliaio di scritti medici censiti. Gli ultimi autori conosciuti furono l'andaluso Ibn Zuhr (Avenzoar), che migliorò la tracheotomia e scoprì la causa della scabbia e la pericardite, e Averroè. Del grande botanico Ibn al-Baytar e dell'epidemiologo Ibn al-Jatib (che lasciò osservazioni sulla peste nera) non si seppe nulla, sebbene fossero anch'essi andalusi e vivessero sulla soglia del mondo cristiano. È quindi errato pensare, come è successo, che la medicina islamica si sia spenta dopo il XIII secolo: ci rimangono sconosciuti moltissimi scritti posteriori.
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Tra l'VIII e il XII secolo la medicina conobbe brillanti progressi nel mondo musulmano, grazie al recupero della scienza antica e all'ampio uso dell'arabo come lingua della cultura

Víctor Pallejà de Bustinza

Nell'anno 958, quando gli arabi avevano già conquistato tutta la Spagna centrale e meridionale, il re Sancho I di León (uno dei territori a nord rimasti agli spagnoli) fu deposto da nobili ribelli, che addussero come scusa per la loro azione il fatto che il sovrano non poteva adempiere con dignità alle sue funzioni regali per via della sua estrema grassezza. Sua nonna, la regina Toda di Navarra, cercò aiuto alla corte del Califfato di Cordova: chiese ad Abd al-Rahman III una cura per l'obesità del nipote e sostegno militare affinché potesse riprendere il trono. Nella capitale di al-Andalus (il nome che i musulmani diedero alla parte della Penisola Iberica in loro possesso), il medico Hasday ibn Shaprut, ebreo di Jaén, mise a dieta ferrea il monarca spagnolo e riuscì a fargli perdere peso. In questo modo il sovrano poté cavalcare come conveniva a un re e grazie all'aiuto delle truppe di Cordova riuscì a recuperare la corona perduta.

L'episodio prova la grande e giustificata fama di cui godevano i medici islamici nel Medioevo. Ibn Shaprut non era l'unico a distinguersi alla corte di Abd al-Rahman; spiccava anche, per esempio, il sapere del chirurgo Abul-Qasim al-Zahrawi, noto ai cristiani come Abulcasis. L'eccellente formazione di questi personaggi e la vastità delle conoscenze che avevano a disposizione, e che condividevano con studiosi del Nord Africa e dell'Iran, si spiega con l'esistenza di un'ampia comunità scientifica che usava la stessa lingua, l'arabo, negli immensi territori uniti dalla grande espansione dell'Islam.

Le radici più antiche

Prima che il messaggio di Maometto si estendesse oltre i confini della Penisola Arabica, gli arabi potevano già contare su una cultura medica, chiamata "islamica o profetica", arcaica e ricca di devozione e di esortazioni generiche. Dice, per esempio: "Fate uso dei trattamenti medici, poiché Dio non ha creato infermità alcuna senza creare anche un rimedio a essa, con la sola eccezione di una infermità, la vecchiaia". Molti dei suoi metodi, come l'impiego del miele, dell'olio d'oliva o della suzione con ventose ( hijama), sono parte di pratiche curative o profilattiche originarie dell'antica Arabia e hanno caratteristiche babilonesi, il che le fa risalire al III millennio a.C. Ancora ai nostri giorni in molti paesi islamici si fa ricorso a queste pratiche.

In un campo parallelo si colloca l' interpretazione dei sogni ( tabir al-anam), ai quali il Profeta stesso attribuiva grande importanza. Già nell'VIII secolo, Ibn Sirin compose la prima grande opera araba dedicata a questa materia, che aveva come fonte principale l' Onirocritica, un trattato sull'interpretazione dei sogni dell'autore greco Artemidoro di Daldi, scritto otto secoli prima. La grande attenzione degli arabi per la psiche nasce certamente da qui. D'altra parte, il ricorso alla cura spirituale è più comune di quanto si pensi. Sono molte le medicine parascientifiche e astrologiche: nei trattati di medicina affiora talvolta un mondo di rituali, ricco di simboli, sigilli e talismani. L'Islam non lo rifiuta in blocco e la pratica della magia "bianca" è lecita, seppur entro certi limiti.

Le conquiste dell'Islam portarono nelle mani degli arabi i testi fondamentali della medicina antica

I confini della medicina araba, però, si ampliarono infinitamente dopo che, con l'Egira del 622, Maometto fondò di fatto il primo Stato islamico. I califfi, suoi successori, estesero i loro domini dall'India al Sud della Francia in appena due secoli. Le élite dell'Islam compresero ben presto l'importanza dell'adozione dei tratti più brillanti della cultura greco-romana, conservata in Egitto e nel Vicino Oriente, e desiderarono entrare in possesso di tutti i saperi e le tecnologie che chiamavano "scienze degli antichi", tra le quali c'era la medicina.

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La scienza degli antichi

Con l'espansione dell'Islam caddero sotto il dominio musulmano le città nelle quali si coltivava la scienza greca che si era diffusa dopo l'incendio di Alessandria: Edessa e Nisibi, nella Siria bizantina, e Gondishapur, nella Persia sasanide. In quest'ultima città si erano diretti i medici greci dopo che, nel 529, l'imperatore Giustiniano chiuse l' accademia di Atene. Lì si stabilirono anche i medici cristiani di credo nestoriano, che i bizantini avevano espulso da Edessa perché la loro fede era contraria all'ortodossia religiosa.

La scienza greca custodita in questi territori divenne la base per lo sviluppo della medicina araba, grazie al lavoro di medici poliglotti che, tra i secoli IX e X, esercitarono come maestri e traduttori. Tra loro figurano Yuhanna ibn Masawaih, conosciuto in Occidente come Ioannis Mesuae o Mesuè il Vecchio, nato in una famiglia colta di Gondishapur, e il suo discepolo Hunayn ibn Ishaq, noto anche con il nome latino Iohannitius, al quale si devono circa cinquanta traduzioni di ottima qualità. Entrambi erano cristiani nestoriani, comunità di lingua siriaca il cui idioma era molto simile all'arabo, cosa che facilitava la traduzione di testi greci. Questo lavoro fu sostenuto da un grande mecenatismo, massimo esponente del quale fu il Califfo al-Ma'mun, che fondò la famosa Casa della Sapienza o Bayt al-Hikma a Baghdad; il sovrano mise Ibn Ishaq a capo dei traduttori. Con la traduzione di opere in greco, persiano e sanscrito, la medicina araba divenne la più informata e variegata del pianeta agli albori del X secolo.

Studiosi pagani, cristiani, ebrei, indù e altri adottarono l'arabo come lingua scientifica. Ciò equivale a dire che medici di diverse fedi lavorarono insieme, discutendo e studiando in arabo, come oggi si fa con l'inglese. Per questo parliamo di "medicina araba": non ci riferiamo all'etnia araba, ma a una comunità intellettuale che condivise la lingua del Corano, divenuta lingua comune di scienza e cultura.

Questo fenomeno diede i suoi frutti anche in al-Andalus, la Spagna musulmana, nel corso del X secolo. Lì fu tradotto un classico, De materia medica di Dioscoride, per il califfo Abd al-Rahman III, alla cui corte era presente, come detto, Abulcasis, eminente chirurgo il cui trattato Kitab al-Tasrif (ispirato all'opera del medico bizantino Paolo di Egina) godette di grande prestigio. Cordova, la capitale di al-Andalus, rivaleggiava con i nuovi centri di insegnamento islamici del Mediterraneo: Kairouan, in Tunisia; Fez, in Marocco, e Il Cairo, in Egitto. Conosciamo oltre un centinaio di opere mediche arabe anteriori al Mille; la trasmissione del passato era una realtà, e una scienza vera e propria vedeva la luce.

L'era delle enciclopedie

Grazie al prestigio del sapere e a una certa libertà intellettuale, nel periodo di splendore del califfato abbaside di Baghdad, tra il X e l'XI secolo, la compilazione di grandi opere sistematiche fu caratteristica di studiosi dal sapere universale, che esercitavano la medicina assieme a filosofia, scienze e incarichi politici. Tre si distinsero in modo particolare. Il primo è al-Razi (Rhazes in latino), iranano versatile ed esperto farmacologo, che visse a corte, diresse il grande ospedale di Baghdad e scrisse quasi duecento opere. Il secondo è al-Majusi, il cui Libro completo dell'arte medica è un capolavoro di equilibrio fra teoria e pratica. Tuttavia, questo testo finì per essere oscurato dall'opera del terzo grande nome dell'epoca: Ibn Sina, che conosciamo come Avicenna. Straordinario filosofo, era medico già a diciotto anni. Scrisse molto su tutte le scienze, e il suo Canone (o "norma") di medicina è una delle opere più famose di tutti i tempi in questo campo. Il suo successo è dovuto alla sua solidità teorica e al suo sforzo di razionalizzazione; per Avicenna, sistematico e chiaro, la logica è la base della diagnosi.

In Occidente, la scienza araba brillò nell'opera di due famosi filosofi e medici di Cordova del XII secolo: Averroè, Ibn Rushd, la cui Kulliyat o Medicina generale divenne il Colliget dei latini; e l'ebreo Maimonide, Musa ibn Maimon, che divenne medico personale dell'eroe musulmano delle Crociate: Saladino, sultano di Egitto. Il suo caso non è unico: la medicina ebraica ebbe grande fulgore nel coinvolgimento con la dominazione islamica; di fatto, l'arabo fu la lingua della cultura ebraica per tutto il Medioevo.
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Teoria e pratica

La base teorica della medicina araba, nella sostanza, non differisce da quella greca e romana. Fondamento è sempre la teoria umorale attribuita a Ippocrate, vissuto nel V-IV secolo a.C., che identifica quattro fluidi umani fondamentali: sangue, flegma, bile gialla e bile nera. La salute e la malattia dipendono dal loro equilibrio. Per esempio, chi soffre di un eccesso di bile nera è una persona triste, che ha un "umore nero", poiché questo significa malinconico in greco. Allo stesso modo, i temperamenti "sanguigni", "flemmatici" e "collerici" sono dovuti a uno squilibrio degli altri umori. La salute si ottiene ristabilendo l'equilibrio tra i quattro fluidi tramite diete e purghe; da qui deriva l'importanza che nella medicina araba si attribuisce all'igiene e alla dieta.

Nonostante il predominio di questa medicina "teorica" si svilupparono terapie e osservazioni anatomiche nuove. Tra di esse spicca l'oftalmologia. L'utilizzo di una siringa vuota per aspirare le cataratte costituisce una notevole innovazione che si deve ad Ammar ibn Ali (X secolo); egli sviluppò anche un metodo per diagnosticare le cataratte operabili basato sulla reazione della pupilla alla luce.

Il più grande specialista di chirurgia fu però l'arabo andaluso Abulcasis, che fece uso di uno strumentario molto vario: tenaglie, pinze, trapani, bisturi, sonde, cauteri, lancette o specoli, tutti raffigurati nelle illustrazioni del suo Kitab al-Tasrif. Nel XVI secolo, i chirurghi occidentali continuavano a studiare su questa autentica enciclopedia del sapere medico, che dà importanza sia alle tecniche anestetiche (basate su applicazioni fredde o sull'uso di spugne soporifere) sia alle suture e ai bendaggi.

Una citazione a parte meritano i chirurghi pratici o medici empirici, esperti nel trattamento di infiammazioni e tumori, nell'estrazione di frecce e nella cura di ferite, fratture e lussazioni. La farmacologia e la tossicologia progredirono con l'alchimia, alla quale dobbiamo gli alambicchi, l'ammoniaca e l'alcol, solo per citare alcuni dei principali contributi.

La cura dei malati

Tratto distintivo di questa cultura fu la costruzione di scuole islamiche, le madrase, e di ospedali pubblici, i bimaristan, mantenuti grazie a donazioni, che però non devono essere considerati una novità rispetto al mondo cristiano o buddhista. Ogni grande città aspirava ad avere entrambe le istituzioni, tra le quali avveniva uno scambio costante di professori e di libri. Gli ospedali permettevano ai più poveri di beneficiare del sapere di medici eminenti come al-Razi, direttore dell'ospedale di Baghdad. Il bimaristan più noto è quello che il sultano al-Qalaun edificò al Cairo nel 1285: poteva accudire ottomila malati in quattro padiglioni, destinati a diverse patologie, disposti attorno a un patio rinfrescato da fontane. Alcuni di questi ospedali sono in funzione ancora oggi, come il bimaristan fondato a Damasco nel 1154.

C'erano anche ospedali che accoglievano i malati di mente, cosa allora sconosciuta in Occidente. Nel XII secolo l'esploratore ebreo Beniamino di Tudela descrisse quello di Baghdad: "Lì sono trattenuti tutti i dementi che si incontrano per la città durante l'estate, quelli che hanno perduto la ragione per il calore eccessivo, e ciascuno di essi è legato con catene di ferro; per tutto il tempo che rimangono lì sono a carico della casa reale e quando recuperano la ragione li dimettono e ognuno torna alla propria casa e al proprio focolare. [...] Ogni mese gli ufficiali del re li interrogano per vedere se qualcuno ha ritrovato il senno".

Nonostante il fulgore della medicina araba, nell'Occidente cristiano si venne a conoscenza solo di una quarantina di testi su un migliaio di scritti medici censiti. Gli ultimi autori conosciuti furono l'andaluso Ibn Zuhr (Avenzoar), che migliorò la tracheotomia e scoprì la causa della scabbia e la pericardite, e Averroè. Del grande botanico Ibn al-Baytar e dell'epidemiologo Ibn al-Jatib (che lasciò osservazioni sulla peste nera) non si seppe nulla, sebbene fossero anch'essi andalusi e vivessero sulla soglia del mondo cristiano. È quindi errato pensare, come è successo, che la medicina islamica si sia spenta dopo il XIII secolo: ci rimangono sconosciuti moltissimi scritti posteriori.
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Tra l'VIII e il XII secolo la medicina conobbe brillanti progressi nel mondo musulmano, grazie al recupero della scienza antica e all'ampio uso dell'arabo come lingua della cultura Víctor Pallejà de Bustinza Nell'anno 958, quando gli arabi avevano già conquistato tutta la Spagna centrale e meridionale, il re Sancho I di León (uno dei territori a nord rimasti agli spagnoli) fu deposto da nobili ribelli, che addussero come scusa per la loro azione il fatto che il sovrano non poteva adempiere con dignità alle sue funzioni regali per via della sua estrema grassezza.

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La carta ha origini lontane, non solo nel tempo ma anche nello spazio. Nel 105 d.C. Ts'ai Lun informa l'imperatore della Cina di aver fabbricato un nuovo materiale adatto alla scrittura, usando solo "vecchi stracci, reti da pesca e scorza d'albero".

La tecnica era davvero rivoluzionaria perché si basava sull'idea di intrecciare fibre ottenendo così un materiale leggero, economico e resistente. La scoperta varca ben presto i confini della Cina: gli scritti buddisti si diffondono in Giapppne grazie al monaco Dokio, e insieme ai testi si diffonde anche il nuovo materiale su cui sono scritti; ben presto i giapponesi diventano essi stessi abili fabbricanti di carta. Nel 750 d.C. un prigioniero cinese, cartaio di professione, insegna agli Arabi la tecnica di fabbricazione, che tramite questo popolo si diffonde in Spagna per poi arrivare, attorno all'anno 1000, in Italia.

Prima della carta

Prima dell' invenzione della carta molti materiali erano stati usati come supporto per la scrittura: argilla. legno, osso, bambù. papiro, pergamena. Non erano però di grande praticità, essendo ingombranti, fragili, difficili da adoperare e da trasportare. Il papiro, in particolare, ebbe notevole diffusione tra gli Egizi. Si ricavava dalla parte interna del fusto di una pianta di papiro: veniva tagliato in strisce sottili che venivano poi stese verticalmente. una accanto all'altra. Un secondo strato era poi disposto in modo perpendicolare al precedente. le fibre così sovrapposte venivano compresse e seccate e assumevano l'aspetto di un vero e proprio foglio. I fogli di papiro erano però molto fragili e non potevano I formare un libro, che si sarebbe rovinato con l'uso.

Amalfi, Venezia, Prato, Cividale del Friuli e Fabriano sono state le sedi delle maggiori cartiere, e nei secoli hanno perfezionato la tecnica di fabbricazione, rendendo la carta più resistente e più bianca.

La stampa

L'evoluzione tecnica riceve una forte spinta con l'invenzione della stampa a caratteri mobili, che richiede quantità di carta sempre maggiori, tanto che in Italia alla fine del 1600 vengono emanate le prime leggi che vietano l'esportazione di stracci e di altri materiali utilizzati nella fabbricazione di questo materiale, ormai considerato prezioso e insostituibile. Prima che il legno cominci a essere impiegato a questo scopo passeranno però quasi due secoli. Solo nel 1845 Keller scopre il nuovo ingrediente. La miscela composta da segatura e pasta di stracci viene perfezionata da Voller qualche anno più tardi, e finalmente inizia la produzione industriale della carta. S'inaugura così l'era della produzione in serie del libro, che permette di stampare un numero elevato di copie a costi contenuti, con grande vantaggio per la diffusione della cultura. Con il legno si riescono a sfruttare al meglio le opportunità offerte dalla macchina "continua" inventata già nel secolo precedente da Louis Robert che, a considerevole velocità e bassi costi, produce un nastro continuo largo 60 centimetri. Da allora i progressi non si contano: innovative tecnologie di produzione, migliore qualità, costi sempre più ridotti e quantitativi di produzione enormi hanno conferito a questo materiale il ruolo insostituibile che oggi ha nella vita di tutti.

La lunga marcia della carta

Il merito di aver inventato la carta è attribuito ad un cinese, Ts'ai Lun, che nell'anno 105 d.C. informò l'imperatore di aver trovato il modo di fabbricare, "con vecchi stracci, reti da pesca e scorza d'albero ", un nuovo materiale scrittori o di agevole impiego e di basso costo, tale cioè da essere alla portata di tutti: la carta, chiamata in cinese "Tche ". A Ts'ai Lun furono resi grandi onori dalle autorità e dal popolo che ogni anno bruciava incenso dinanzi alla sua statua.

Prima della meravigliosa invenzione di Ts'ai Lun il pensiero dell'uomo veniva graficamente trasferito sui materiali più diversi: dalle foglie alla corteccia degli alberi, dalle tavolette di avorio e di bambù a quelle di argilla, dalle lastre di bronzo o di piombo alle tavole di pietra. Materiali piuttosto scomodi, in verità, e che finiscono per lasciare quasi completamente il posto, in Cina, alla seta e, nelle civiltà medio-orientali e mediterranee, alla pergamena (pelli, opportunamente conciate, di pecora, vitello o montone) e al papiro (i cui fogli erano ottenuti incollando le une alle altre striscioline sottilissime di tessuto vegetale asportate longitudinalmente dal fusto dell'omonima pianta). La seta, la pergamena e il papiro erano senz'altro più maneggevoli. Non c'era bisogno del punteruolo o dello scalpello, per scrivere, ma erano sufficienti una penna o un pennellino. Potevano inoltre essere raccolti in rotoli o, meglio ancora, essere rilegati in volume, consentendo così anche la formazione di biblioteche e di archivi di agevole consultazione e di spazio relativamente limitato.

Seta, pergamena e papiro avevano però il gravissimo difetto di essere molto costosi e producibili solo su scala piuttosto limitata. Ben si comprende pertanto come l'odierna diffusione pella cultura e delle informazioni (nonché numerose altre attività umane in campo economico, commerciale, politico o più semplicemente della vita pratica d'ogni giorno) sarebbero inconcepibili senza l'invenzione della carta, la quale divide ovviamente il merito con la successiva, e complementare, invenzione della stampa a caratteri mobili.

I cinesi, primi costruttori della carta, riuscivano a fabbricarla in molti modi, partendo sia dagli stracci, sia dalla scorza degli alberi, sia dai germogli di bambù. Dal Celeste Impero, la fabbricazione della carta si diffuse, sia pur lentamente, verso Levante e verso Occidente. Il primo paese " beneficiario" fu il Giappone, ove l'invenzione di Ts'ai Lun giunse nel VI secolo d.C. attraverso la Corea, quale veicolo della religione buddista e della cultura cinese, per mezzo di un monaco di nome Dokyo. I giapponesi divennero presto abilissimi fabbricanti di carta, che ottenevano soprattutto dalla parte bianca -debitamente lavata, cotta e trasformata in pasta della corteccia di gelso.

Nel 751 d.C. ad Atlah, sul fiume Tala's, nel Turkestan, fu combattuta una grande battaglia tra gli arabi, in movimento espansionistico verso Oriente, e gli abitanti della regione, sostenuti dai Cinesi. Questa battaglia "merita di essere ricordata perché da un lato dischiuse agli arabi le porte dell'Asia Centrale consentendo loro di spingersi sino alle frontiere del Celeste Impero e dell'altro dischiuse alla prodigiosa invenzione di T'sai Lun, attraverso un cartaio cInese catturato sul campo e condotto prigioniero a Samarcanda, la via del Medio Oriente e, successivamente, del Mediterraneo e dell'Europa.

Gli Arabi assorbirono e svilupparono il metodo cinese per fabbricare la carta dagli stracci e lo portarono in Spagna e in Italia, intorno al 1000 d.C. Dieci secoli sono stati necessari alla carta per valicare la Grande Muraglia, attraversare le montagne e le steppe dell'Asia Centrale, i deserti dell' Arabia e dell' Africa settentrionale e giungere sino a noi. La lentezza di questo cammino millenario, che sembra oggi quasi inconcepibile, è però compensata dalla relativa rapidità con cui la fabbricazione della carta si diffuse nel nostro continente e dai notevoli progressi tecnici apportati dai cartai europei, sotto lo stimolo di una civiltà più pratica, più dinamica, più innovatrice di quanto non fossero le civiltà orientali, essenzialmente contemplative, statiche e conservatrici.

In Italia si ebbero ben presto numerose cartiere. Famose, tra le altre, quelle di Fabriano, delle quali si fa menzione per la prima volta in documenti fabrianesi del 1283, scritti su una carta di fabbricazione locale che testimonia l'elevatissimo livello tecnico già raggiunto in quel periodo. Cartiere esistevano allora anche a Prato, ad Amalfi, a Venezia, a Cividale del Friuli eà in altri comuni. Recentemente, come si apprende da una interessante monografia sulla storia della carta, pubblicata qualche anno fa e curata da Carlo E. Rusconi per le Cartiere Burgo, il ritrovamento di un documento veneziano del 1292; ha svelato l'esistenza, prima ignorata di una fabbrica di carta nella città di Modena.

Ai cartai italiani spettano non pochi meriti nel processo di perfezionamento della produzione. Essi meccanizzarono la molitura degli stracci (che veniva prima eseguita manualmente), introdussero la collatura dei fogli con gelatina animale (anziché con colle e succhi vegetali), crearono e regolamentarono i diversi tipi e formati di carta e, infine, introdussero nella fabbricazione della carta la "filigranatura" dei fogli.

Nella seconda metà del 1200 furono infatti prodotti in Italia, per la prima volta nel mondo, dei fogli di carta contrassegnati da un ornamento caratteristico, ben visibile soprattutto in trasparenza: la "marca d'acqua" o " filigrana". Il piano delle "forme " quadrate o rettangolari, che servivano a trasformare in fogli di carta l'impasto ottenuto a partire dalla molitura degli stracci, era costituito, presso i carta e italiani, da fili metallici tesi (i cinesi e gli arabi usavano invece lamelle di legno o di metallo). I cartai poterono osservare che ogni deformazione di questi fili, accidentale o fatta ad arte veniva fedelmente riprodotta nel foglio" finito ". Nacquero così, e si diffusero rapidamente in Europa, le "filigrane ", che servivano da contrassegno del fabbricante o del cliente cui la carta era destinata: troviamo così tra le filigrane stemmi araldici ecclesiastici, emblemi di associazioni di corporazioni o di imprese com merciali, simboli religiosi e persino amuleti e segni zodiacali, destinati evidentemente a consumatori superstiziosi.

Dopo la scoperta dell' America, la colonizzazione europea di quel continente estese la fabbricazione della carta al Nuovo Mondo. Con la fondazione di una prima cartiera nel Messico (1575) ad opera degli spagnoli e di una seconda in Pennsylvania (1690) ad opera degli olandesi, si conclude il viaggio della carta attraverso il mondo ed attraverso i secoli. In Europa, frattanto, la produzione cartaria registrava nuovi progressi tecnici e la carta si affermava ormai sempre più come merce di prima necessità, indispensabile alla vita e al progresso della società. L'invenzione della stampa a caratteri mobili, verso la fine del 1400, con il conseguente impulso alla diffusione della cultura, contribuì certo in misura determinante allo sviluppo tecnico e commerciale della fabbricazione della carta e alla ricerca di nuovi mezzi capaci di consentire una produzione più elevata, migliore ed a minor costo.

Fino alla fine del 1600, ad esempio, la molitura. degli stracci per la preparazione della pasta da mettere nelle "forme" venne fatta con batterie di magli. Ma le nuove macchine molitrici a cilindri rotanti muniti di lame metalliche,le "pile olandesi ", così chiamate dalla patria d'origine dell'invenzione, permisero di migliorare la qualità della pasta, di variarne il grado di raffinazione secondo il tipo di carta da fabbricare e, soprattutto, di produrne in breve tempo notevoli quantità. Le "pile olandesi" entrarono in funzione per la prima volta nel 1672 e, nonostante le precauzioni prese delle autorità per conservare il segreto sulle particolarità tecniche delle nuove macchine, queste si diffusero rapidamente negli altri paesi d'Europa. Ma il più grosso ostacolo alla produzione "in massa" della carta era rappresentato dalla relativa scarsità degli stracci e cioè della materia prima. Scarsità che è ben documentata da una legge di Parma (1681) con la quale si vietava in modo tassativo l'esportazione e l'uscita dal territorio di stracci o di qualsiasi altro materiale interessante la fabbricazione della carta. Fu soltanto nel 1884, dopo che da più di un secolo si erano fatti studi sulla possibilità di sfruttare il legno quale materia prima di uso corrente (come del resto avevano già fatto i Cinesi e i Giapponesi nell'antichità), che Friedrich Keller riuscì ad ottenere la carta di una miscela contenente il 60 per cento di segatura ed il 40 per cento di pasta di stracci. Il metodo fu successivamente perfezionato da Voelter (1861). Quasi contemporaneamente era stata isolata dai vegetali la cellulosa (capace di conferire alla carta, più ancora che non la semplice pasta di legno, una robustezza ed un candore notevoli), ed erano stati messi a punto i metodi per produrla industrialmente.

La nuova, larga disponibilità di materia prima portò naturalmente alla ribalta della produzione mondiale i paesi ricchi di foreste e permise finalmente all'industria di sfruttare appieno le grandi possibilità offerte dalla cosiddetta "macchina continua " * per la fabbricazione della carta, che era stata inventata dal francese Louis Robert, collaboratore dei famosi tipografi e cartai Didot. Il primo esemplare di questa macchina è del 1799 e produceva, a velocità notevole e con basso costo d'esercizio, un nastro continuo della larghezza di 60 cm.

Queste, in breve, le pietre miliari del processo evolutivo della carta, quelle su cui ancor oggi si basa, sostanzialmente, la produzione di questa merce preziosa dalle infinite, impensabili applicazioni. Il vecchio Ts'ai Lun, dai lunghi baffi spioventi e dalla barba caprina, che ci piace immaginare,magari un po' convenzionalmente, come un saggio dai modi cortesissimi, e sempre pronto a citare massime di Confucio*, non pensò certamente, 19 secoli fa, che ts'ai-ho-tche (e cioè la carta del buon Ts'ai, come la chiamarono i suoi compatrioti ) avrebbe fatto tanta strada fuori del suo Paese e sarebbe divenuta così importante per la vita e nella vita degli uomini.

da 'Ecologia e carta' di G. Stefanelli Ed. Paravia

http://montanari.racine.ra.it

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La carta ha origini lontane, non solo nel tempo ma anche nello spazio. Nel 105 d.C. Ts'ai Lun informa l'imperatore della Cina di aver fabbricato un nuovo materiale adatto alla scrittura, usando solo "vecchi stracci, reti da pesca e scorza d'albero".

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Una delle esigenze fondamentali dell'uomo, fin dall'epoca preistorica, è quella di poter fermare le immagini, le parole ed i pensieri e poterli condividere senza limitazioni di tempo o di distanza. Nella preistoria l'uomo delle caverne riuscì, dipingendo le pareti, a trasmettere fino a noi un'immagine del mondo che lo circondava. Questo è stato solamente l'inizio. Poi, lentamente, cominciarono a diffondersi dei segni stilizzati che rappresentassero dei concetti o degli oggetti (i geroglifici e gli ideogrammi) e infine dei segni fonetici che rappresentassero i suoni delle parole. Nacque così l'alfabeto e la scrittura come la intendiamo oggi.

Ma dove fermare disegni, geroglifici e scrittura?

La prima soluzione la trovarono i Caldei della Mesopotamia, nell'attuale Iraq. Fabbricarono delle tavolette d'argilla e, mentre erano ancora molli, vi incidevano dei segni a forma di cuneo, di modo che, una volta cotte, rimanessero inalterate nel tempo.

Gli antichi egizi, secoli dopo svilupparono un'altra tecnica, forse più geniale. Si accorsero l'interno di una particolare pianta palustre, il Papiro, era composto da strisce di materiale morbido, liscio e resistente, sul quale, con inchiostri vegetali e minerali, si potevano fare piccoli disegni o segni grafici. Le incollarono insieme e nacquero così i fogli.

Il procedimento era lungo e costoso e l'offerta di prodotto scarsa, ma era comunque un notevole passo avanti. E' poco noto che, nell'America dei Maya un procedimento analogo utilizzava una pianta di nome Amate.

Questa tecnica ebbe grandissima fortuna, tanto che ancora oggi, nella maggioranza delle lingue il supporto alla scrittura ne porta ancora il nome (in inglese paper, in francese papier, in tedesco papier, in russo papiri, in spagnolo papel, ecc.) e si diffuse in tutto il mondo mediterraneo.
Questo progenitore della carta ha permesso la diffusione nel mondo classico del pensiero greco romano, della letteratura, filosofia storia e matematica. Senza il papiro non sarebbero state conservate le opere di Socrate, Pitagora, Archimede, Omero, Virgilio e tutto il sapere che è a base della nostra civiltà moderna. La possibilità di scrivere e comunicare fu una delle basi sulle quali poggiò la grandezza di Roma.
Altre tecniche ebbero meno fortuna, per il loro elevato costo, come la pergamena che consiste in una pelle di pecora conciata o le tavolette metalliche incerate usate dai romani.

In Cina, nell'anno 105 d.c., un importante personaggio della corte imperiale Ts'ai Lun, fece un'acuta osservazione ed ebbe la giusta intuizione per risolvere il problema.

Seduto sui bordi di un ruscello guardava una donna che faceva il bucato. Qualche metro più a valle, in un'ansa, sulla superficie si era formato un sottile strato di fibre perse dai panni. Provò a toccarlo ma subito il movimento dell'acqua disunì le fibre, poi pensò di sollevarlo con una reticella molto stretta e la fibre rimasero unite. Fece seccare al sole questo strato e ne venne fuori un piccolo foglio, liscio, morbido, resistente e candido.

Perché accadeva? Le piante sono composte di vari elementi, uno dei quali, la cellulosa, è composto da fibre morbide, elastiche e resistenti. Attraverso il processo di filatura e di tessitura queste fibre (cotone, lino, canapa, juta, ecc) diventano tessuti ma, quando sono troppo corte per essere filate, hanno un'altra caratteristica, cioè possono feltrare naturalmente agganciandosi l'una all'altra. Bastava accelerare il processo di sfilacciamento dei tessuti con dei mortai per ridurli ad una poltiglia e sollevarli con delle reticelle.

L'imperatore Ho Ti, felice dell'invenzione che consentiva di produrre fogli di carta (come noi la chiamiamo; dal latino charta che significava foglio) in grande quantità ed a costi molti contenuti rispetto al papiro egiziano, lo ricoprì di onori e volle che la tecnica fosse insegnata a tanti artigiani, ma che fosse mantenuto il segreto e non uscisse dai confini della Cina, pena, come usava allora, la morte. Nei paesi vicini furono tentate delle imitazioni, alcune delle quali sopravvivono ancora oggi. In Thailandia usando l'interno della corteccia del gelso, costituito di cellulosa pura e in Tibet con un arbusto locale, il Lokta, mentre il Giappone si usarono pianticelle locali.

Nel 751 d.c., al tempo dell'espansione araba dopo la morte di Maometto, i musulmani strapparono ai cinesi le città dell'Asia centrale. In una di queste, Samarcanda, fecero prigionieri alcuni artigiani cartai che qui lavoravano. Sbalorditi dalla tecnica la misero subito in pratica diffondendola nella parte del mondo che dominavano e che comprendeva, oltre al Medio Oriente, il nord Africa, la Sicilia e la Spagna.

Cinque secoli dopo, circa nel 1100, i mercanti italiani che commerciavano con gli arabi, riuscirono ad apprendere i segreti di lavorazione attraverso Costantinopoli e li portarono in Italia, ad Amalfi ed a Fabriano.

La tecnica, nei secoli era mutata. Lo sfilacciamento dei tessuti avveniva con grandi magli chiodati azionati dalla ruota di un mulino, anziché coi mortai cinesi o le mole degli arabi, e questo fu un notevole miglioramento. L'asciugatura, visto il clima rigido dell'Europa, non poteva essere fatta solo col calore del sole ma si introdusse una fase di pressatura e tanti altri accorgimenti necessari per rendere sempre migliore il prodotto.

Uno di questi è la filigrana, che è stata inventata proprio a Fabriano. Se sulla reticella che solleva lo stato di fibre si cuce un pezzetto di metallo, tutti i fogli prodotti ne verranno "marcati", sempre uguali e nella stessa posizione. Ciò perché nel punto dove è cucito il pezzo di metallo si deposita meno pasta, e quindi la carta è più sottile e trasparente. La filigrana, nata come marchio che attestava la provenienza e la qualità del foglio, col tempo divenne un decoro ornamentale e un sigillo di garanzia, che potete vedere ancora oggi nelle banconote e nelle carte valori che sono tutte filigranate per impedirne la contraffazione. Il segreto della tecnica delle filigrane veniva gelosamente custodito dai fabrianesi e nessun artigiano poteva espatriare, pena, manco a dirlo, la morte.

Il monopolio italiano durò alcuni secoli, poi nel '400 le cartiere si diffusero in tutta Europa fino nei paesi scandinavi ed in Russia e passarono l'oceano limitandosi però al Nord America. Venivano sempre costruite in vicinanza di corsi d'acqua per due ragioni: Innanzitutto perché per ogni chilogrammo di carte ne sono necessari dai 50 ai 150 litri e poi perché l'unica forza motrice che azionasse i pesanti magli sfilacciatori era quella idraulica. Spesso erano vicino ai porti, dove più abbondante era la disponibilità degli stracci di cotone, lino ecc, e dei cordami usati di canapa e juta, materie prime allora insostituibili.
L'avvento della carta in Europa contribuì alla ripresa economica e culturale dopo i secoli bui del medioevo.
La pergamena era costosissima e riservata solo agli atti più importanti (1 pecora = 1 foglio) e il papiro è una pianta sub-tropicale. La carta invece si poteva produrre in quantità notevoli e a dei costi relativamente accessibili. Tutto quanto è stato scritto, pensato, disegnato, calcolato, tutte le invenzioni scientifiche è stato diffuso prima scritto manualmente e poi, dalla metà del '400 stampato su carta fatta a mano.
Solo grazie alla carta a mano, fatta con pazienza foglio per foglio, vennero diffuse le tragedie di Shakespeare, I versi di Petrarca, le opere di Newton, la matematica di Cartesio, le invenzioni di Galileo, i disegni di Durer, La dichiarazione dei diritti dell'uomo, l'enciclopedia, i primi giornali del settecento.
Alla fine del '600 gli olandesi, nonostante la loro terra pullulasse di mulini, svilupparono un'altra invenzione. Al posto dei magli pesanti e poco funzionali, inventarono una macchina che da loro prese il nome, il raffinatore "olandese". Questa macchina è costituita da una vasca oblunga parzialmente divisa a metà da un setto. Su uno dei lati è montata una ruota con decine di lame e sotto di essa, sul fondo della vasca, ci sono altre lame taglienti dette "platina". Ruotando su se stessa ed avvicinandosi alla platina la ruota ha l'effetto forbice sulle fibre sospese nell'acqua che circolano nella raffinatrice spinte dal moto della ruota, accorciandosi a poco a poco ad ogni passaggio. La forza motrice allora era data da una ruota da mulino, come nei magli, ed oggi è sostituita da un motore elettrico.

Con questa invenzione, subito diffusasi in tutta Europa, anche se, come al solito, era stata minacciata la pena di morte per chi la rivelasse agli stranieri il livello qualitativo della carta raggiunse il suo massimo.
Detto per inciso, noi ci siamo ispirati, per il progetto in Perù, alla tecnica di allora, con ben poche concessioni, e molto marginali, alla tecnica successiva. Utilizziamo unicamente fibre di cotone, raffinate in Olandese, i fogli sono formati ad uno ad uno impiegando telai a rete con cornici di legno e la pressatura è fatta con presse verticali ad azionamento manuale.
Nel 1798, ad opera di L.N. Robert, fu costruita la prima macchina da carta, che rivoluzionò completamente il sistema di fabbricazione, perché produceva una striscia continua di carta prodotta da un tamburo ricoperto da una rete metallica che ruotava in una vasca dove era in sospensione le fibre vegetali tagliuzzate. Il foglio continuo passava poi tra dei cilindri caldi per essere pressato ed asciugato. La diffusione di queste macchine fu lenta, in Italia nel 1850 ne esistevano solo due, ma inesorabilmente soppiantò, per l'indubbio abbassamento dei costi, la carta a mano tradizionale.

Poi nell'800 fu scoperto un procedimento chimico che permetteva di estrarre la cellulosa direttamente dal legno degli alberi e la produzione fu ulteriormente incrementata.

Oggi la carta è prodotta, in tutto il mondo, da immense macchine continue, lunghe centinaia di metri e velocissime. Le più moderne creano un foglio largo 10 metri alla velocità di 2000 metri al minuto! Ma questa è un'altra storia.
Oggi si dice sempre di più che la carta, almeno quella da stampa e da scrivere, è un materiale in declino e sorpassato. Forse in futuro verrà in parte sostituita dai mezzi elettronici. Ma ricordate che l'accumulo di conoscenze scientifiche che vi ha portato a poter scrivere sul vostro PC o a leggere un testo su un e-book è stato possibile principalmente dall'invenzione della carta e la conseguente stampa a caratteri mobili. Senza l'invenzione cinese di Ts'ai Lun, per poter comunicare tramandare il vostro pensiero, dovreste passare ore ad incollare striscette di papiro o rincorrere pecore da scuoiare.

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La carta e la storia - Carta a mano nelle Ande

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Una delle esigenze fondamentali dell'uomo, fin dall'epoca preistorica, è quella di poter fermare le immagini, le parole ed i pensieri e poterli condividere senza limitazioni di tempo o di distanza. Nella preistoria l'uomo delle caverne riuscì, dipingendo le pareti, a trasmettere fino a noi un'immagine del mondo che lo circondava.

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Nel 1974 Andrew Watson pubblica un articolo in cui conia il termine " Arab Agricultural Revolution" (anche se, successivamente, si è parlato anche di "Green Revolution"), ovvero " Rivoluzione Agricola Araba ". Le conclusioni si basano su una conoscenza limitata del mondo Antico e riprendono in parte il tema dell'innovazione tecnologica araba proposto nel 1876 da Antonio Garcia Maceira per la Spagna musulmana.

Sono gli anni Settanta, la Guerra dello Yom Kippur è appena passata, e quella del Vietnam si avvia all'epilogo. Sostenere una sorta di superiorità storica delle culture non europee, e portare lo scontro ideologico dal presente al passato, sembra una buona idea. Professori delle scuole superiori e universitari incensano lo studio di Watson, in uno sfoggio piuttosto grottesco di parzialità intellettuale, scordandosi all'istante delle capacità agricole greco-romane. In pratica, avviene, in modo simmetricamente opposto, quanto accaduto con l'esaltazione della Romanità nel Ventennio.

Watson, vista la fortuna del primo articolo, torna sull'argomento nel 1981 con " A Medieval Green Revolution: New Crops and Farming Techniques in the Early Islamic World", The Islamic Middle East, 700-1900: Studies in Economic and Social History, e nel 1983, finalmente, va in stampa il volume che racchiude tutte le sue ricerche: Agricultural Innovation in the Early Islamic World.

Andrew Watson: uno studioso imparziale?

Andrew Watson è stato assistente e professore (e professore emerito) presso l'Università di Toronto per oltre quarant'anni. A far dubitare della sua imparzialità è sempre stata la sua eccessiva vicinanza agli ambienti islamici. Nel 1960-61 ha lavorato per il Regno di Giordania, in particolare a un piano di sviluppo economico della East Jordan Valley. Nel 1979-80 ha prestato consulenza economica ad Aleppo, in Siria, per l'International Centre for Agricultural Research in the Dry Areas (ICARDA). Sempre per l'ICARDA ha scritto rapporti su Tunisia, Marocco, Siria e Africa Subsahariana. Dal 1983 al 1986 è stato Senior Programme Officer per l'International Development Research Centre of Canada (IDRC) presso gli uffici de Il Cairo. Nel 1985 ha pubblicato, per l'Università di Aleppo, il libro Al-abdā' al-zirā'i fi badāyat al-'alam al-Islāmi. Ha partecipato inoltre a decine di conferenze sulla Rivoluzione Agricola Araba in Egitto, Kuwait, Siria e Algeria.

A nulla valgono le pubblicazioni accademiche successive, quasi tutte contrarie alle conclusioni di Watson. Il sistema agricolo creato - e non riutilizzato o modificato - dagli arabi, diventa parte integrante della narrazione storica relativa all'alto medioevo mediterraneo.

Un importante storico islamico, Lansiné Kaba, nella sua recensione del volume di Watson del 1984 (vedi African Economic History, No. 13 (1984), pp. 227-230), scrive: " la passione di Watson per i traguardi raggiunti nei primi secoli Islamici lo ha portato a trascurare questioni fondamentali quali l'eccessiva tassazione, lo sfruttamento degli schiavi e il deterioramento dell'amministrazione. "

La miglior risposta alla tesi della rivoluzione agricola arriva però da M. Decker (South Florida University) nel 2009, con l'articolo Plants and Progress: Rethinking the Islamic Agricultural Revolution, pubblicato dal Journal of World History. Decker è uno studioso molto onesto, quindi inizia ammettendo che le conquiste islamiche permisero una connessione mai esistita prima fra oriente e occidente (dall'Afghanistan alla Spagna). Questo "abbraccio colossale" dell'Islam è innegabile e, se da un lato supera la secolare divisione fra romani e parti/sassanidi (comunque fruttuosa dal punto di vista commerciale), dall'altro lato porta a una netta cesura istituzionale e sociale fra l'Europa continentale e i paesi sull'altra sponda del Mediterraneo.

Per decenni gli studiosi, basandosi sul provocatorio lavoro di Watson, hanno acriticamente indicato la Rivoluzione Agricola Araba come uno dei doni più grandi fatti dal mondo Islamico all'Europa e quindi al mondo intero.

M.Decker

A parte il prezioso lavoro di Decker, è importante ricordare anche un'importante opera del 1976 di E. Ashtor, A Social and Economic History of the Near East in the Middle Ages, dove si dimostra che la produzione agricola, anche in paesi come l'Egitto e la Mesopotamia, subì un decremento produttivo (rispetto a periodo romano-sasanide) durante la dominazione islamica.

Ad ogni modo, torniamo a Watson e Decker, e cerchiamo di analizzare le affermazioni del primo e le obiezioni del secondo con un esaustivo fact checking.
1. Rotazione delle colture
Questo è il primo e più importante punto considerato da Watson. Egli sostiene che nell'Antichità si osservava un rigido riposo estivo dei campi, e che quindi non c'era rotazione delle colture e raccolti continui. Decker gli risponde così:

Questa affermazione ignora le prove, le quali mostrano che Romani, Bizantini e Sassanidi utilizzavano la coltivazione continua e una sofisticata rotazione annuale delle colture.

Nei venti libri che compongono i Geoponica, un trattato di agronomia redatto a Costantinopoli nel X secolo utilizzando fonti dell'Antichità (fra i più usati troviamo Cassiano Basso e Vindonio Anatolio, ma ci sono anche passi di Plinio il Vecchio), si legge chiaramente che la rotazione delle colture era ampiamente utilizzata nel mediterraneo Romano. Watson però, non essendo uno storico né conoscendo la genesi dei volumi, li liquida sostenendo la rotazione delle colture ebbe solo " un ruolo minore in alcune parti del mediterraneo settentrionale ". La sua è una tesi insostenibile, visto che furono scritti in greco e utilizzando fonti perlopiù mediorientali.

Decine di volumi, antichi e moderni, parlano della rotazione delle colture romana. Per esigenze di stringatezza, vi rimando al monumentale The Cambridge Economic History of Europe from the Decline of the Roman Empire; Volume 1. Agrarian Life of the Middle Ages (1966) e mi limito a citarne solo alcuni.

In The Grain Market in the Roman Empire: A Social, Political and Economic Study (2005), Paul Erdkamp scrive:

e poco dopo aggiunge:

Lo stesso sostengono K. D. White in Fallowing, crop rotation, and crop yields in Roman times; Agricultural History 44 (1970), Geof Kron in Roman ley-farming, JRA 13 (2000) e molti altri autori.
2. Irrigazione
Specie dopo la pubblicazione del lavoro di Watson, la creazione del sistema di irrigazione agricola della Spagna orientale viene spostata in avanti di qualche secolo, dal periodo romano a quello arabo.

Eppure, oltre a centinaia di altri testi, basterebbe consultare Irrigation Agrosystems in Eastern Spain: Roman or Islamic Origins? di W. Butzer e altri, pubblicato in Annals of the Association of American Geographers, Vol. 75, No. 4 (Dec., 1985), pp. 479-509. Questo testo mostra in modo inequivocabile l'origine romana dei tanto osannati sistemi d'irrigazione arabi. Molti di voi non lo leggeranno, quindi eccovi qui sotto l'abstract:

Gli arabi utilizzarono le strutture romane preesistenti, le restaurarono ove in disuso e le ampliarono in altri casi. Lo stesso fecero con quelle trovate nelle regioni facenti parte dell'ex-impero Sasanide. Anzi, in The Decline of Iranshahr: Irrigation and Environments in the History of the Middle East, 500 B.C. to A.D. 1500 (1993) Peter Christensen afferma che il sistema di irrigazione delle colture mediorientale raggiunse l'apogeo durante il regno dei Sasanidi. In State, Land Tax and Agriculture in Iraq from the Arab Conquest to the Crisis of the Abbasid Caliphate (Seventh-Tenth Centuries) un ricercatore italiano, Michele Campopiano, spiega (collegandola a una forte riduzione degli introiti provenienti dalle tasse sui terreni) come la Mesopotamia sia andata incontro a una grave crisi agricola dopo la conquista Abbaside,
3. Introduzione del Grano Duro
Watson ritiene che il Grano Duro fosse sconosciuto nell'Antichità, e che furono gli Arabi a iniziarne la diffusione. In realtà però, il Gran Duro era conosciuto e ampiamente coltivato da Greci e Romani.

Le prove, archeologiche e documentali, sono schiaccianti, eppure hanno sempre ricevuto poca attenzione. Oltre alla presenza di tipi appartenenti alla stessa famiglia in strati risalenti a quasi novemila anni fa, abbiamo testimonianze della coltivazione di Grano Duro nella valle del fiume Balikh (Siria del Nord) già nell'età del Bronzo. Lì vicino, a Tell Keisan, (nei pressi di Haifa), il Grano Duro veniva coltivato nel XI secolo a.C.

Attorno al secondo secolo a.C. era ormai diffuso in tutto il Mediterraneo. Gli agronomi romani Columella (I secolo) e Palladio (IV secolo) danno consigli sulla sua coltivazione e viene citato anche da Galeno. In Egitto, nel corso della dominazione romana il Grano Duro sostituì completamente la varietà cerealicola precedente, il farro.
4. Introduzione del Riso
Watson ritiene che il riso (Oryza sativa) sia stato conosciuto e diffuso in medioriente e sulle sponde del Mediterraneo solo dopo le conquiste arabe. In realtà, la coltivazione del riso arrivò a paesi molto distanti dalla Cina (ove ebbe origine) già diversi millenni prima che i Greci ne venissero a conoscenza. È probabile che siano state le spedizioni di Alessandro Magno a portare il riso verso occidente, anche se ne aveva parlato già Erodoto un secolo e mezzo prima. Lo scrittore di botanica Teofrasto (successore di Aristotele presso la Scuola peripatetica) lo descriveva già nel IV secolo nel suo De Plantarum Historia; tre secoli dopo; Diodoro Siculo la considerava una delle colture più importanti del subcontinente indiano, tanto che Eumene, a corto di grano nella guerra con Seleuco, ricorse al riso per sfamare le sue truppe. Altre fonti, come il Talmud babilonese, testimoniano un uso importante del riso da parte delle comunità ebraiche in Mesopotamia, ma sappiamo che era coltivato anche in Palestina. In Rice: Origin, Antiquity and History (2010), S. D. Sharma scrive:

Anche il Talmud di Gerusalemme (scritto nel IV secolo, utilizzando però fonti risalenti) cita diversi centri di coltivazione del riso: nei pressi del lago di Tiberiade, a Banias (Golan meridionale) e a Cesarea Marittima (nord di Israele)

Il riso era comunque coltivato in Egitto già nel primo secolo e ci sono diversi papiri che testimoniano la sua esportazione verso la Grecia. I Romani lo apprezzavano maggiormente per le sue proprietà curative (nominato, fra gli altri, anche da Galeno), ma lo conoscevano molto bene.

In questo senso, la testimonianza più importante è senza dubbio l' Editto di Diocleziano (Editto sui Prezzi Massimi), un calmiere dei prezzi relativo alle merci più diffuse nei confini imperiali. Il prezzo massimo del riso era fissato a 200 denari per modio (misura romana equivalente a circa 8.7 litri), ossia il doppio rispetto al grano.

Il riso continuò ad essere utilizzato, specie in medicina, anche nel periodo fra la fine dell'Impero d'Occidente e l'ascesa dell'Islam. Ne parlano infatti sia Ezio di Amida sul finire del V secolo, che Alessandro di Tralles sul finire del VI.
5. Introduzione del Cotone
Il Cotone viene presentato da Watson come una merce quasi sconosciuta nel mondo romano-sasanide e introdotta nel bacino mediterraneo dagli arabi.

Nel V secolo a.C., Erodoto narra che i soldati persiani vestivano abiti di cotone e che questo proveniva dall'India del nord. Dopo le spedizioni di Alessandro Magno, il cotone arriva nel Golfo Persico e in altri luoghi del mondo Ellenico. Nelle parti orientali dell'Impero Sasanide, veniva coltivato in particolar modo nei pressi del fiume Araxes. Nella sua Storia Naturale (XII volume), Plinio ci dice che il cotone veniva utilizzato per produrre ottimi indumenti a Tylos (odierno Bahrain).

Nel mondo greco-romano, il cotone era in massima parte importato dall'Impero Sasanide, dalla Nubia e dall'India. Il Periplus Maris Erythraei, che riporta le rotte commerciali fra Mar Rosso, Oceano Indiano e Golfo Persico del I secolo, mostra che il cotone era una merce piuttosto comune. Anche nei famosi Papiri di Ossirinco (da cui ho tratto l'articolo Lettera di un Legionario Romano alla Famiglia) il cotone è menzionato più di una volta. Di certo, il cotone cresceva anche nell'Egitto settentrionale (come testimoniato da altri papiri che datano fino al IV-V secolo) e in Palestina. In quest'ultimo caso, a citarlo è la Mishnah, ma più di tre secoli dopo farà lo stesso Gregorio di Tours, parlando del cotone prodotto nei pressi di Jericho.

In conclusione, le grandi conquiste dei primi secoli dopo la morte di Maometto hanno permesso agli arabi di innestarsi e trarre vantaggio dal ricco substrato tecno-agricolo romano-sasanide; lo studio delle effettive migliorie tecnologiche arabe, occorse in taluni luoghi islamizzati, deve essere maggiormente approfondito e liberato da alcune esagerazioni politicizzate.

Dal mio punto di vista, il lavoro di Watson risulta troppo ricco di " quasi certamente furono gli Arabi" o " probabilmente gli Arabi", quando non di veri e propri sfondoni. Parlando della Sicilia del XII secolo, ad esempio, cita atti datati 1439 e 1487! Concordo pienamente, a conti fatti, con la recensione di Agricultural Innovation in the Early Islamic World scritta dal Prof. Jeremy Johns, dell'Università di Oxford, uscita poco dopo la pubblicazione del libro. Il Prof. Johns la chiude scrivendo: " A volte l'entusiasmo di Watson è contagioso, ma non può rimpiazzare una solida tecnica di ricerca e la sobrietà nei giudizi. "
Bibliografia:

A. WATSON (1974). "The Arab Agricultural Revolution and Its Diffusion, 700-1100". The Journal of Economic History. 34 (1): 8-35;

A. WATSON (1981), A Medieval Green Revolution: New Crops and Farming Techniques in the Early Islamic World", The Islamic Middle East, 700-1900: Studies in Economic and Social History;

A. WATSON (1983), Agricultural innovation in the early Islamic world : the diffusion of crops and farming techniques 700-1100. Cambridge: Cambridge University Press;

W. BUTZER AA. (1985) Irrigation Agrosystems in Eastern Spain: Roman or Islamic Origins? in Annals of the Association of American Geographers, Vol. 75, No. 4 (Dec., 1985), pp. 479-509.

P. CHRISTENSEN (1993) The Decline of Iranshahr: Irrigation and Environments in the History of the Middle East, 500 B.C. to A.D. 1500;

P. ERDKAMP (2005), The Grain Market in the Roman Empire: A Social, Political and Economic Study;

M. DECKER, (2009). Plants and Progress: Rethinking the Islamic Agricultural Revolution. Journal of World History. 20. pp. 187-206;

S.D. SHARMA (2010), Rice: Origin, Antiquity and History (2010);

M. CAMPOPIANO (2012). "State, Land Tax and Agriculture in Iraq from the Arab Conquest to the Crisis of the Abbasid Caliphate (Seventh-Tenth Centuries)". Studia Islamica. 107 (1): 1-37.

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La Rivoluzione Agricola Araba: Mito o Realtà? - Zhistorica

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Nel 1974 Andrew Watson pubblica un articolo in cui conia il termine " Arab Agricultural Revolution" (anche se, successivamente, si è parlato anche di "Green Revolution"), ovvero " Rivoluzione Agricola Araba ". Le conclusioni si basano su una conoscenza limitata del mondo Antico e riprendono in parte il tema dell'innovazione tecnologica araba proposto nel 1876 da Antonio Garcia Maceira per la Spagna musulmana.

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