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Diversidade

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Território/ Qual Cheiro das plantas/ sem título 

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Território/ Qual Cheiro das plantas/ sem título 

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Atividade em grupo

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As raízes são permanentes.

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Pertencimento

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Voz

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Praça!

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Murais

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O território é um espaço de conhecimento 

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O território é um espaço de conhecimento 

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Ancestralidade

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G 6 fazendo a discussão sobre nossa temática!

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G 6 fazendo a discussão sobre nossa temática!

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Não deletar o que veio antes.

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O registro está na convivência do ser humano

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A memória resiste em cada um que a reconta.

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A memória resiste em cada um que a reconta.

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Grupo trabalhando.

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Educar! G6

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Ancestralidade: Luana Vitra

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 Depois da resistência, vem a brisa que nos alivia.

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 Depois da resistência, vem a brisa que nos alivia.

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Galeria G9 Que a RESISTÊNCIA seja o sopro da brisa em esses dias quentes de apagamento dos significados.

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MARCO TEMPORAL

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Ancestralidade como ferramenta de resistência anticolonial.

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A brisa é o alívio por menor que seja satisfatório!

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Temática

Ressignificar: Um olhar da transformação e reafirmação da arte e cultura indígena.

Karla Reis, Silmara Lopes, Luiz Filipe, Juliana Aquino, Camila Reis, Julie Vasconcelos, Valéria Teixeira, Amália Moura, Geane Barbosa e Daniel Oliveira.

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A resistência do tempo

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Giro, 2023.

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Galeria da Praça

Gongado / Quilombo de Brumadinho

Rodoviária

Território - ponto de encontro de cultura popular, manifestações populares

Obra s/t

Série Anna Senkamanti, Anna Komando - ( nosso trabalho, nossa vida ) ElisCkesio Makuxi , 2020

Qual o cheiro das plantas?

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Rodrigo Jorge

Elton Freitas

Paula Graziele

Henyria

Pollyanna

Ticiane

Livia

Lidia

Gláucia

Naércia

Glória

Josiane

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Reflexões sobre resistência, ancestralidade, símbolos e a relação com a arte contemporânea indígena.

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Inspiração em Denilson Baniwa, Cris Takuá e Inhotim

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Re  - Antropofagia, Denilson Baniwa, 2019. Técnica mista, 100x120cm

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Re  - Antropofagia, Denilson Baniwa, 2019. Técnica mista, 100x120cm

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Quando vamos à cidade, muitas pessoas dizem: "Olha aí, estão chegando os ladrões de terra!" Não sabem que o território Xakriabá foi demarcado em 1987, com apenas um terço do tamanho do território tradicional, após uma chacina. Foi a primeira chacina reconhecida como genocídio após a Constituição de 1988, na qual mataram inclusive o vice cacique. Hoje, quando fazemos as retomadas do território tradicional, nos chamam de ladrões de terra. Não entendem que estamos retomando algo que era nosso. Acham que não precisamos da terra e que vamos atrapalhar o desenvolvimento do país, que somos um entrave porque não plantaremos soja nem exploraremos os minérios da terra. Na verdade, é o contrário: nós preservamos o território. Vivemos ali de maneira sustentável cuidando das nascentes, das florestas e dos animais - o território é sagrado para o nosso povo.

Temos registros de mais de 300 anos de contato com os não indígenas, um tempo que resultou numa série de violências e proibições. Fomos proibidos, inclusive, de falar a língua Xakriabá. Primeiro vieram os missionários com o objetivo de catequizar os indígenas e ensinar as suas crenças; em seguida chegaram os bandeirantes e, por último, apareceram os fazendeiros. Por isso, além da retomada do território, estamos fazendo a retomada da língua Xakriabá também. Pesquisando com os nossos mais velhos, buscamos trazer de volta as palavras que eles guardaram em segredo durante todo esse tempo.

No passado, tínhamos acesso a um rio que hoje está nas mãos dos fazendeiros. O nome Xakriabá significa "bom de remo", mas hoje estamos a cerca de 40 km do Rio São Francisco. Temos um grave problema de escassez com relação às águas, precisamos coletar água da chuva. Ultimamente, com a crise climática, tem chovido cada vez menos e várias nascentes secaram. A água dos poços abertos apresenta muito calcário em sua composição e não é indicada para o consumo. Ao fazermos retomadas territoriais em direção ao São Francisco, recebemos muitas ameaças, mas não desanimamos. Somos aproximadamente doze mil indígenas, a maior etnia em número de pessoas do estado de Minas Gerais. Estamos aqui até hoje porque fomos resistentes e vamos continuar sendo.

Assim como a língua, a cerâmica Xakriabá também foi ficando esquecida ao longo dos séculos, chegando ao ponto de que não havia mais ninguém produzindo ou usando peças cerâmicas no dia a dia das aldeias. Quando me tornei professor de arte na escola indígena, resolvi escutar os mais velhos da comunidade. Para saber sobre a cerâmica Xakriabá, procurei minha mãe. Ela me contou que aprendeu imitando uma tia e começou, assim, a produzir os próprios brinquedos de argila. A tia não ensinou, minha mãe a viu fazendo, de longe, e achou incríveis os seus bichos de barro.

As crianças, desde muito cedo, aprendem brincando com barro, lambuzando-se na terra, vadiando com a terra, aprendendo que a terra é a nossa mãe. Aprendem a respeitar os ciclos da natureza, o tempo da lua, o tempo da chuva, o período do broto. Percebem que quando a terra está brotando, o barro fica mais fraco e as peças de cerâmica acabam rachando. É desse modo que vão aprendendo, pouco a pouco, a valorizar e a respeitar a natureza.

Esperamos a lua certa para poder tirar o barro. As mulheres, quando estão no ciclo menstrual, não devem pegar no barro. Nos três ou quatro meses após o parto, também ficam impedidas de lidar com o barro. Já apareceram lojistas na nossa aldeia pedindo a produção urgente de peças, querendo tudo no tempo deles, sem conhecer ou considerar o tempo do barro, o tempo que compreendemos, respeitamos e que vem desde os nossos antepassados.

O meu avô era caçador e, quando saía para o mato, ficava lá por três dias até voltar com algum animal que seria parte do alimento da família. Foi assim que minha mãe teve contato com muitos animais e que começou a fazer os seus bichinhos: fazia pássaros, tatu, gavião, onça, veado... os animais que meu avô trazia de suas caçadas. Minha mãe fazia peças apenas para mostrar para as outras pessoas, porque ainda não tinha aprendido a queimar as peças e elas, assim, não tinham resistência.

Aprendi cerâmica fazendo os bichinhos de argila, como minha mãe, e depois comecei a fazer as moringas. Cursando a Licenciatura Indígena na Faculdade de Educação da Universidade Federal de Minas Gerais, decidi me aprofundar na pesquisa sobre a cerâmica Xakriabá e entrevistei vários ceramistas mais velhos do nosso povo, também chamados de "livros vivos".

Entre nós havia o costume de presentear os noivos, em seus casamentos, com objetos artesanais de cerâmica. Uma das estratégias de retomada da cerâmica foi transferir a nossa pintura corporal para os objetos de cerâmica, usando figuras de animais do cerrado como tampa para as moringas que seriam presenteadas. As moringas que os nossos mais velhos faziam tinham tampas mais simples, mas como eu tinha um vínculo familiar com esses animais, resolvi colocá-los como tampa. Fiz moringas de jacus, tatus bolinha, gaviões e onças. A onça, por exemplo, é um animal importante para a cultura Xakriabá. A Iaiá Cabocla, uma onça encantada, é nossa protetora. Os pajés se comunicam com ela. Tudo isso despertou o interesse não só da comunidade, mas também das pessoas de fora, levando para além do território um pouco da nossa história. Hoje a cerâmica voltou com muita força entre os Xakriabá.

Retomamos uma queima a céu-aberto que muitas pessoas não conheciam mais, apenas alguns dos nossos mais velhos se lembravam. Eles faziam a queima a céu aberto com um tipo de casca de árvore que era bastante comum naqueles tempos, mas que hoje não é mais. Não conseguimos utilizar as mesmas cascas e lenhas. A exploração dos fazendeiros destruiu tudo e temos dificuldade em conseguir muitos materiais para produzir não só a cerâmica, mas também as fibras para fazer outros tipos de artesanato. Fazemos a queima a céu aberto de tempos em tempos, mas, no dia a dia, utilizamos tipos de queima que aproveitam apenas as árvores secas trazidas da mata.

Os mais velhos recomendavam que fizéssemos a queima a céu aberto no meio da mata, afastados de outras pessoas, porque ali ventava menos. Diziam também que o isolamento evitava o que conhecemos como "olho ruim": se certo alguém chega enquanto fazemos a queima, ela pode não dar certo só porque aquela pessoa chegou e olhou para a fornada.

Tivemos que fazer adaptações para conseguir retomar a queima tradicional a céu aberto. O forno a céu aberto consome muita lenha. Você faz uma fogueira enorme e parte da caloria vai embora. Pesquisadores parceiros foram nos mostrando tecnologias que agregamos às nossas. Em 2004, Rogério Godoy, professor da Universidade Federal de São João Del Rei, fez uma pesquisa caracterizando a argila e a cerâmica Xakriabás. Passou por cada aldeia coletando as diferentes argilas. Observou qual era a temperatura em que cada argila, proveniente de cada aldeia, queimava, e de que cor elas ficavam. E construiu um forno, o forno catenária, ao lado da nossa Casa de Cultura, onde se reúnem, de tempos em tempos, os artesãos das aldeias e acontecem os intercâmbios com artesãos de fora também.

Certa vez vieram as mulheres artesãs do Candeal, uma comunidade vizinha do território Xakriabá. Elas saíram do nosso território tempos atrás, para morar no município de Cônego Marinho, mas mantiveram a tradição da cerâmica em sua comunidade. Fizemos esse intercâmbio porque elas tinham parentes aqui no território, eram de uma família que tinha saído da comunidade Xakriabá. Tudo isso tem contribuído para as retomadas das práticas tradicionais: aprender com os nossos mais velhos, fazer oficinas e cursos e trazer conhecimentos que juntamos e elaboramos em novas práticas.

Hoje usamos o forno catenária construído por Godoy. Pesquisando as argilas Xakriabá, ele percebeu a dificuldade que temos em conseguir lenha no nosso território. O forno catenária é um forno de chaminé, que tem como principal característica a economia de lenha. Com pouca lenha ele consegue chegar a uma temperatura alta e estabilizar a temperatura dentro do forno. As novas tecnologias vêm, assim, para contribuir com os processos de retomada.

A escola indígena diferenciada surgiu há mais de vinte anos da luta de todas as lideranças para que a escola do território Xakriabá tivesse modos próprios de ensino e aprendizagem, para que a escola respeitasse as nossas práticas e a nossa realidade, dentro de um calendário próprio. Antes, os professores vinham da cidade. Eram contratados pelo prefeito, que era envolvido com os conflitos locais de terra, o que fazia com que os professores não valorizassem as nossas práticas, e chegassem até mesmo a proibir a manifestação de muitas dessas práticas nos espaços da escola.

No início, tivemos algumas dificuldades, pois a Secretaria de Educação estava acostumada com as aulas entre quatro paredes. Uma aula com cadeira, professor, aluno e quadro. Ao chegar na escola e ver que o professor não estava ali nos horários estabelecidos, começaram a questionar, até que entenderam que a nossa escola é diferente e que temos outros jeitos de ensinar. O nosso povo tem formas diferentes de ensinar e aprender, que costumamos dizer que é um "ensinar sem ensinar". As crianças aprendem simplesmente observando uma pessoa mais velha fazendo o seu trabalho. Aprendem brincando, vadiando.

Uma vez, a inspetora questionou a direção porque chegou à escola no dia de um velório e não encontrou nenhum aluno na escola. Por que eles não estavam ali? Temos muito respeito por todos da comunidade e, quando morre algum de nós, a escola para e todos vão ao velório. O velório também é um lugar de aprendizagem, onde o aluno vai aprender a se comportar durante o velório, vai aprender sobre a alimentação e sobre os cantos específicos para aquele dia. Vai saber o que pode ser feito e o que não pode. Se tivesse ficado na escola, como ele poderia aprender sobre todas essas coisas?

Hoje os professores da escola são todos da aldeia, envolvidos com as práticas da comunidade, e temos enfrentado juntos os desafios para trabalhar as nossas práticas ancestrais. Quando uma inspetora se acostumava com o nosso jeito de ensinar, terminava seu período de atuação e uma nova inspetora aparecia e o ciclo recomeçava. Atualmente, alguns dos inspetores têm chegado com a mente mais aberta para essas questões, mas sempre há conflitos. Como não conhecem por dentro a nossa realidade, acabam atropelando o nosso jeito de organizar e pensar a educação que queremos para os alunos da nossa aldeia. Célia Xakriabá foi bem precisa em sua expressão do "amansamento do giz", que se refere ao gesto da escola que passou a valorizar as nossas práticas.

Quando, em 2007, foi criado o cargo de professor de cultura, essa conquista nos fortaleceu. Foi uma luta para o Estado reconhecer que pessoas que não sabiam ler nem escrever podiam ser professores também. Se, para o Estado, alguém que não tinha escolaridade não deveria ser professor, para nós é o contrário: eles são justamente os nossos sábios, e temos muito orgulho desta conquista.

Os professores da escola diferenciada não escolhem serem professores, são escolhidos pela comunidade para fortalecer as práticas tradicionais. Os nossos mais velhos não sabem escrever, mas sabem muitas outras coisas. São pessoas que têm experiência e vivência, que dominam um conhecimento amplo, reconhecem as plantas medicinais e seus usos, as práticas artesanais e a história das lutas. Alguns deles são pajés, sabedores das práticas ancestrais. Hoje temos também professores de cultura jovens, aprendizes desses mestres.

Muitas vezes, quando trabalhávamos alguma das práticas tradicionais, os professores tinham que ir para o espaço da calçada da escola, porque não havia espaços próprios para elas, não havia lugares na escola onde fosse possível fazer a corrida do maracá, o cabo de guerra, a luta do toco, o treinamento de arco e flecha... ou onde pudéssemos fazer os nossos artesanatos e deixá-los expostos para que todos os alunos vissem, como uma forma de incentivar o envolvimento.

Os professores de cultura tinham somente duas horas de aula para ensinar práticas tradicionais como a pintura corporal, a música ou para sair com os alunos e levá-los para conhecer os remédios naturais no mato. Os demais professores tinham que arranjar algum momento em suas disciplinas específicas para trabalhar as questões diferenciadas, pois o Estado vinha periodicamente avaliar se o aluno conhecia certas coisas como a luz amarela, vermelha e verde do farol de trânsito! E, quando os alunos tiravam uma nota ruim, éramos chamados pela Secretaria de Educação que nos questionava, cobrava e reclamava.

Logo percebi que as aulas protocolares de cinquenta minutos, apenas lendo ou falando sobre a cerâmica, não traziam resultados efetivos. Resolvi, então, trazer os alunos para o espaço onde trabalho na minha casa, na minha oficina de cerâmica. Condensamos as aulas de todo o mês nos finais de semana, e assim não ficávamos mais preocupados com a hora do relógio. O que passa a determinar a hora da aula é o barro, seguimos a hora do barro.

A lua domina a terra, e isso é um ponto muito importante para nós. Observamos as fases da lua. Seguimos as fases da lua para fazer quase todas as nossas atividades. O aluno aprende, assim, a coletar e a preparar o barro, a saber o que deve ser feito antes de começar a fazer a cerâmica. E após a modelagem e o acabamento das peças, os alunos levam os objetos produzidos para que sejam utilizados em suas casas, para darem de presente ou para fazerem trocas.

A nossa escola tem uma realidade própria e objetivos próprios. As crianças vão crescendo e desenvolvem a ideia de pertencimento à comunidade. Não abandonamos os conhecimentos de fora da aldeia, mas o principal conhecimento para nós é o do nosso povo. Queremos preparar os nossos alunos para viverem na terra, e não para saírem da terra.

Aqui, muitas pessoas acabam saindo do território para trabalhar no corte de cana, na colheita do café no sul de Minas, em São Paulo e no Mato Grosso, e alguns não retornam, ficam morando por lá. Outros voltam mortos, porque acabaram tendo contato com a violência dos grandes centros urbanos, e outros, ainda, retornaram com problemas de drogas. As mulheres acabam ficando um ano distantes de seus esposos que estão trabalhando fora. Por isso, a nossa ideia é que seja possível sobreviver no próprio território. A ideia é aproveitar as matérias-primas existentes aqui, é estimular a nossa arte como forma de geração de renda.

As informações sobre os povos indígenas, na maioria das vezes, são informações distorcidas, com uma visão atrasada, do indígena do passado - aquele ser que não pode evoluir, não pode usar celular, não pode usar roupa. Se usar, está deixando de ser indígena. Essa é uma visão generalizada também, que acha que todos os indígenas são iguais, que desconhece que somos mais de 300 povos de culturas diferentes, com artes e crenças diferentes, que falam mais de 250 línguas.

Na cidade, é comum ouvirmos as pessoas duvidando que há indígenas em Minas Gerais. Às vezes nos perguntam se viemos da Amazônia, e quando respondemos que somos de Minas, ficam assustadas, dizendo que não sabiam que havia povos indígenas no estado. Sofremos toda a sorte de preconceitos e estereótipos. A bancada ruralista acha que estamos atrasando o país, que somos um impedimento - e muita gente cresce com isso. Já ouvi muitas pessoas dizendo que não gostam da gente porque o governo nos sustenta. Que somos preguiçosos e não fazemos nada. Eu já cansei de ouvir isso! Essas pessoas, de certa forma, também são vítimas de um sistema, crescem ouvindo isso e acabam achando que é assim. E se tornam vereadores, prefeitos, deputados, senadores, presidentes e vão conduzindo a população para essa mesma direção.

Nos livros didáticos, há pouca informação sobre a cultura indígena, principalmente sobre a arte indígena. Em um livro com duzentas páginas encontramos apenas umas três páginas tratando da arte indígena, e muitas vezes de forma muito equivocada. Conhecemos muito mais a cultura e a arte europeia ou estadunidense do que o que está ao nosso lado, a arte dos nossos povos daqui. Por isso é muito importante estarmos presentes nas universidades, nos museus e em outros espaços expositivos, para mostrar um pouco da nossa história.

Nem sempre quando os outros falam por nós, o fazem de forma real, por mais bem-intencionados que sejam. Muitas vezes cometem equívocos. Agora é a hora de começarmos a falar por nós mesmos. A universidade precisa conhecer melhor as nossas práticas. Uma forma de contribuirmos para que essas informações circulem é ocupar esses espaços, começar a falar, a escrever e a mostrar essas coisas. Os nossos filósofos indígenas, nossos pensadores, não são reconhecidos. A universidade precisa olhar para essas pessoas e começar a tratar dessas questões em suas aulas, em suas disciplinas. Durante muitos anos, a universidade enviou alunos e professores para fazer pesquisas sobre nós. Hoje somos também pesquisadores do nosso povo.

Sou o primeiro Xakriabá a fazer o mestrado na Escola de Belas Artes da UFMG, e não posso ocupar esse espaço de qualquer forma, tenho que corresponder às expectativas da minha comunidade. Eu tenho que ir para a universidade, mas depois voltar para a aldeia trazendo essas contribuições, porque estou na universidade fazendo mestrado não por causa de uma luta minha, mas por causa da luta do meu povo.

A arte, para nós, tem forte ligação com a vida, com o nosso dia a dia. As pessoas que não conhecem veem um indígena pintado e imaginam que a pintura busca simplesmente uma beleza para o corpo, mas, na verdade, além da beleza, os traços representam proteção e a tinta traz energias para o corpo. Todos os objetos produzidos têm uma função para a nossa vida. Um colar, um penacho, uma pulseira, um vaso de cerâmica - tudo traz significados e uma história que vai além da beleza envolvida. São objetos utilitários e que, ao mesmo tempo, têm outras funções.

A nossa arte é também ativista, porque de certa forma leva a informação do nosso povo, denuncia as violências sofridas, carrega a história da nossa luta e do nosso território. Nas viagens que temos feito temos percebido o quanto o trabalho artístico é importante, pois muitas pessoas passaram a nos conhecer através da nossa arte.

Quando fiz minha licenciatura, eu não queria escrever um texto para ficar engavetado sem que mais pessoas tivessem acesso. Gostaria de produzir um manual de cerâmica Xakriabá e poder fazer uma exposição com as peças que eu estava produzido durante a pesquisa. Estava envolvido com os projetos aqui na aldeia e, ao mesmo tempo, a universidade estava fazendo alguns projetos de extensão aqui também, inclusive a construção da Casa de Cultura e oficinas de cerâmica. Produzi, assim, um manual de cerâmica Xakriabá que está circulando por todas as aldeias do território, ensinando o passo a passo da cerâmica. As pessoas que não conseguem ler também podem aprender apenas olhando as imagens. Foi uma pesquisa prática e envolvida com as práticas comunitárias.

Muito distinto do que encontro, já no mestrado, na leitura de textos de filósofos que às vezes não consigo dar conta do que queriam expressar. São aqueles filósofos de séculos atrás tratando da própria arte e falando de uma coisa bem diferente da nossa arte. Fico pensando por que os nossos filósofos Xakriabá não fazem parte dessas disciplinas também? Por que não estão colocando os seus pensamentos e o modo como funciona a nossa arte? Por que temos que ler sempre sobre esse pessoal de tão longe, distante demais de nós?

Minha experiência mostra que não adianta só ter vagas indígenas oferecidas pela universidade, sem termos também as condições para que possamos fazer o curso. Eu tenho família, eu tenho um emprego, e não é fácil ir para a cidade e ficar um ano morando lá. Também não gostamos de ficar muito tempo na cidade, um mês já nos parece uma eternidade! Para nós é importante sempre estar em ligação com as nossas raízes, manter o contato com a terra. Manter o contato não só com a natureza, mas com os nossos antepassados, com essas outras energias, com os encantados. Por esses motivos, muitas pessoas da aldeia acabam decidindo não fazer esses cursos.

Esperamos que a universidade possa, cada vez mais, facilitar e flexibilizar os trâmites para garantir a entrada dos povos indígenas em seus espaços. Da mesma forma que, para nós, essa é uma contribuição - aprendemos muito ao ir para a universidade -, a universidade também pode aprender muito conosco. Trata-se de uma troca recíproca. Temos que pensar em práticas que venham a contribuir para um mundo para as próximas gerações, para depois de nós. Serão os nossos filhos, os nossos netos, os nossos bisnetos que estarão por aqui. Nada é feito só para nós.

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Quando vamos à cidade, muitas pessoas dizem: "Olha aí, estão chegando os ladrões de terra!" Não sabem que o território Xakriabá foi demarcado em 1987, com apenas um terço do tamanho do território tradicional, após uma chacina. Foi a primeira chacina reconhecida como genocídio após a Constituição de 1988, na qual mataram inclusive o vice cacique.

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A FORÇA DOS ENCANTADOS (CLIPE OFICIAL) | MARUJOS PATAXÓ 4K

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O ANTROPÓLOGO MODERNO JÁ NASCEU ANTIGO, Denilson Baniwa, 2019, desenho e colagem s/papel impresso, 25x35cm.

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O ANTROPÓLOGO MODERNO JÁ NASCEU ANTIGO, Denilson Baniwa, 2019, desenho e colagem s/papel impresso, 25x35cm.

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Arte de Paulo Nazareth

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ETNOCÍDIO - BRISA FLOW FEAT IAN WAPICHANA

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Os povos indígenas lutam há mais de 500 anos pelo direito à vida. Nós da Apib, fazemos parte dessa história de resistências. Somos a mais ampla articulação dos povos indígenas do Brasil. Nossa rede de organizações possui representação em todas as regiões do país e estamos unidos, com a força de nossos ancestrais, para proteger à vida de nossos povos e dos nossos territórios, que se encontram sobre ataque.
Conheça e faça parte dessa luta. Fortaleça os direitos dos povos indígenas. Nós somos a Apib e a Apib somos todas e todos nós!

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Os povos indígenas lutam há mais de 500 anos pelo direito à vida. Nós da Apib, fazemos parte dessa história de resistências. Somos a mais ampla articulação dos povos indígenas do Brasil.

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Em "Das coisas que aprendi: ensaios poéticos sobre o bem-viver" Daniel Munduruku reúne reflexões que acumulou ao longo de sua jornada como pensador, escritor, ﬁlósofo, indígena e contador de histórias. As reflexões filosóficas de Alcione Pauli colocam em perspectiva as obras de Daniel Munduruku, situando sua importância para a literatura indígena, contextualizando os possíveis e diversos ensinamentos que o autor semeia em sua trajetória.

Esta segunda edição se apresenta em um formato compacto, destacando o conteúdo textual e facilitando a leitura.

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Das coisas que aprendi (2. ed.) - Daniel Munduruku - Livraria Maracá

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"Um passeio pela alma ancestral" Em "Das coisas que aprendi: ensaios poéticos sobre o bem-viver" Daniel Munduruku reúne reflexões que acumulou ao longo de sua jornada como pensador, escritor, ﬁlósofo, indígena e contador de histórias.

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Autodenominado neto de Makunaima, um ancestral mítico de seu povo, Jaider Esbell, 41, deixou sua aldeia, na terra indígena Raposa Serra do Sol, em Roraima, aos 18 anos. Incentivado pelos parentes, o índio Makuxi, então recém-chegado à idade adulta, partiu rumo à capital Boa Vista procurando continuar seus estudos. Por lá encontrou não só uma oportunidade de estudar, mas também um trabalho como eletricista na Eletrobras e novas formas de dar vazão à sua verdadeira vocação: a arte.

Inspirado pela mitologia dos Makuxi, no início Esbell escrevia e pintava obras que depois jogava fora. Até que não teve mais jeito de segurar dentro de si a pulsão do artista. Em 2010, três anos após se formar em geografia pela Universidade Federal de Roraima, ganhou uma bolsa da Funarte para escrever seu primeiro livro, "Terreiro de Makunaima - Mitos, Lendas e Estórias em Vivências". Em 2011, também começou a desenvolver sua primeira coleção de pinturas, num trabalho que até hoje mescla questões sobre sua ancestralidade, a mitologia Makuxi, os saberes e a luta de seu povo.

"Quando tive contato com os fragmentos da nossa cosmologia, senti que havia uma coisa especial, que ainda não sabia se chamar arte", conta Esbell, que hoje participa da exposição "Vento", parte integrante da 34ª Bienal de São Paulo, com a série de pinturas "A Guerra dos Kanaimés".

Embora parte da programação da Bienal tenha sido adiada para 2021, a mostra está aberta para visita presencial no Pavilhão Ciccillo Matarazzo até o dia 13 de dezembro. No evento, o artista também integrou uma live dedicada aos cantos dos povos Tikm?'?n e um minicurso à distância sobre o tema, que acontece até 10 de dezembro.

Em entrevista a Gama, Esbell conta sobre sua jornada da terra indígena onde morava à cidade, fala da arte como um retrato da ancestralidade e mecanismo de luta de um povo e sobre a importância do momento atual para a arte indígena contemporânea.

VEJA TAMBÉM Xingu em chamas A pandemia na floresta Podcast: Ailton Krenak | Chegamos no limite?

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'A arte é uma extensão da nossa política para este mundo' - Gama Revista

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Autodenominado neto de Makunaima, um ancestral mítico de seu povo, Jaider Esbell, 41, deixou sua aldeia, na terra indígena Raposa Serra do Sol, em Roraima, aos 18 anos. Incentivado pelos parentes, o índio Makuxi, então recém-chegado à idade adulta, partiu rumo à capital Boa Vista procurando continuar seus estudos.

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Todas as crianças e adolescentes são absoluta prioridade no país, e devem ter seus direitos assegurados e melhor interesse garantido sempre. Isso não é diferente para crianças e adolescentes indígenas. Para conversar sobre a educação dentro das comunidades indígenas, especialmente no período de pandemia, sobre a relação das crianças com a natureza e a prioridade absoluta de crianças e adolescentes indígenas, conversamos com Cristine Takuá, educadora indígena, filósofa e artesã, que vive na terra indígena Ribeirão Silveira, no litoral norte de São Paulo.

A educação escolar indígena, a partir da Constituição de 1988, conquistou direitos específicos para funcionamento como escola diferenciada. Isso significa a possibilidade de ter calendários e currículos específicos, adaptados à realidade local, por exemplo. Além disso, para que as escolas não-indígenas tenham um currículo que valorize a diversidade de povos, culturas e suas cosmovisões, a Lei n º11.645 , de 2008, estabelece a inclusão obrigatória da temática "História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena" no currículo oficial da rede de ensino. A lei é complementar à , de 2003, que inclui a história e cultura afro-brasileira nos currículos escolares.

Para Cristine, ainda enfrentamos sérios desafios para efetivar o acesso à educação de qualidade para todas as crianças e adolescentes, de modo que se atenda às especificidades de cada região e cultura. A educadora também aponta que a pandemia escancarou ainda mais as desigualdades no acesso a esse direito no país. Um dos maiores obstáculos para a educação das crianças dentro das comunidades indígenas, conta, foi o acesso à internet, considerando que apenas a minoria dos estudantes têm acesso à rede e a equipamentos tecnológicos.

"O acesso à internet deveria ser garantido para todo o país, independente se você está no quilombo, na aldeia, em uma comunidade indígena, na favela, na periferia ou nas grandes cidades. O acesso à internet e à informação, no Brasil, é muito limitado e elitista. Isso ficou muito evidente neste período de pandemia, nas dificuldades encontradas para executar atividades com o uso dessas tecnologias", aponta.

Ao Prioridade Absoluta, a educadora também falou sobre o Tekó Porã, o conceito filosófico, político e cultural Guarani sobre o bem viver, em equilíbrio com a natureza e respeito a todos os seres vivos; e sobre como a relação das crianças com a natureza tem sido afetada por interferências humanas no ambiente e pela crise climática. Para ela, para que a prioridade absoluta seja efetivada de fato, precisamos, dentre outras coisas, de mais políticas públicas que incentivem a demarcação dos territórios indígenas: "a nossa luta pelo reconhecimento do território é justamente para que as nossas crianças possam continuar vivendo, brincando, aprendendo com a natureza", conta.
Como você avalia a educação brasileira hoje?
Cristine Takuá: Eu penso que a educação brasileira hoje enfrenta sérios desafios. Na verdade, não somente hoje, há um tempo eu já venho observando o quanto a educação vem sendo limitada no seu compromisso com o próprio educar. Porque quando eu observo o currículo das escolas, como educadora e como mãe, eu vejo que muitas vezes a escola se propõe a ensinar conteúdos que são vazios de sentido para a vida que, principalmente nas cidades, gera competitividade, que coloca às vezes como lema "ser alguém na vida", que significa acessar o mercado de trabalho e ganhar dinheiro. Já a educação escolar indígena, não prioriza esse acesso ao mercado de trabalho, muito menos a competição, mas uma educação que fortaleça os nossos territórios, que coloque em primeiro lugar o respeito ao próximo, não só aos humanos, mas a todos os seres. O respeito com a floresta, com o rio, com as árvores, as abelhas, as formigas. Então, a educação brasileira tem deixado muito a desejar nesse sentido, porque ela não tem contribuído para formar cidadãos realmente conscientes, que respeitem a diversidade que existe em nosso país. Somos um país megadiverso, com mais de 300 povos, mais de 200 línguas sendo faladas e, mesmo hoje, ainda existe racismo e preconceito. E tudo isso me preocupa muito quando penso no futuro da educação brasileira. E agora com essa pandemia tudo se agravou de uma certa forma e as desigualdades ficaram ainda mais escancaradas.

Nós observamos que há muita desigualdade no acesso à educação. Há escolas que têm estrutura, não apenas tecnológica, mas organizacional, e outras que mal têm estrutura física para agrupar os alunos e oferecer o mínimo de espaço para as aulas. Há muita desigualdade no acesso e isso precisa ser repensado, principalmente pelos governantes. Se temos um Ministério da Educação e um governo que não estão preocupados com a diversidade que habita no nosso país, como vamos propor a resolução dessa desigualdade, do acesso a uma educação com qualidade e que realmente atenda a especificidade de cada região? Porque existem muitas especificidades: a educação quilombola, a educação indígena, a dos imigrantes... Muitas situações que merecem atenção e acesso adequados e de qualidade. Isso precisa ser muito bem pensado e discutido com as pessoas que estão à frente, com os governantes, para que proporcionem políticas públicas de acesso e de manutenção dessa educação, para que ela seja válida para todas as comunidades e todos os territórios.
Como ficou o acesso à educação das crianças indígenas durante a pandemia?
C.T: A pandemia de coronavírus trouxe ainda mais obstáculos para conseguir efetivar uma educação de qualidade, realmente válida para as nossas crianças dentro das comunidades indígenas. Tivemos essa indicação da educação à distância, mas é a minoria das crianças que têm acesso à internet, computador, celular, o que dificultou bastante. Eu penso, particularmente como educadora, que o acesso à internet deveria ser garantido para todo o país, independente se você está no quilombo, na aldeia, em uma comunidade indígena, na favela, na periferia ou nas grandes cidades. O acesso à internet e à informação, no Brasil, é muito limitado e elitista. Isso ficou muito evidente neste período de pandemia, nas dificuldades encontradas para executar atividades com o uso dessas tecnologias.

Por conta dessas dificuldades, começamos a repensar e propor outros meios de dar continuidade aos processos educativos, elaborando atividades para encaminhar para as crianças. Mas o principal foco foi fortalecer a educação do dia a dia, valorizando as atividades feitas com os pais, os roçados, a pescaria e a produção da arte indígena. Tudo é um incentivo para a transmissão dos saberes, que chamamos de educação tradicional. Isso nos trouxe grandes reflexões, inclusive sobre a criação de um currículo próprio, fortalecer o currículo das escolas indígenas e repensar quais são os caminhos e os objetivos da escola dentro das comunidades indígenas.
Com tudo que temos vivido durante a pandemia, quais aprendizados você acha que podemos tirar?
C.T: Temos vivido nos últimos tempos, mesmo antes da pandemia e agora com esse processo de isolamento, uma incerteza do futuro. Mesmo com a chegada das vacinas - aqui na minha terra indígena já fomos vacinado com a primeira dose - ainda temos uma incerteza, uma insegurança do que tudo isso vai nos trazer. E mesmo antes da pandemia, a vida no Brasil, não só nas terras indígenas, tem sido muito difícil, devido a esse governo, que desrespeita a diversidade que existe no país, desrespeita as florestas e os seres vivos como um todo. E o grande aprendizado que eu tenho tido dentro dessa grande resistência, dessa grande luta em que a cada dia temos de repensar e ter força para lidar com todas essas situações adversas, é conseguir cuidar das crianças. Ser uma educadora que consiga transmitir saberes para que as crianças se fortaleçam, continuem cuidando dos rios, da floresta, porque é a floresta viva que nos mantém felizes, com saúde, aptos para continuar essa vida de luta .
Você pode falar um pouco sobre o Teko Porã, sobre a relação das crianças indígenas com a natureza e como essa relação vem sendo afetada pelos impactos da crise climática?
C.T: Algumas pessoas traduzem o como bem viver. É um conceito Guarani muito complexo porque é filosófico, político, social e cultural que reflete sobre a boa e a bela maneira de você ser e estar no território, o Tekoa. Então acreditamos que ele é uma prática, uma forma de viver a vida em equilíbrio, em respeito com a floresta e com todas as formas de vida, os seres vegetais, animais, minerais. Muitos outros povos também tem em suas línguas a tradução para esse conceito, essa forma de pensar o bem viver e esse modo de vida equilibrado. Para a nossa visão é isso, uma forma de pensar o território e a vida de uma forma equilibrada.

As crianças têm uma relação muito forte com a natureza, uma relação que é natural, que é do convívio. É a nossa forma de transmissão de conhecimento. Uma forma de educar as crianças, permitir que elas aprendam, é vivendo e deixar que tenham, no território, a possibilidade de brincar, viver e aprender até com os bichinhos, com a água. Isso as torna, de uma certa forma, fortes tanto na espiritualidade quanto na cultura. Só que, nos últimos tempos, há uma interferência muito grande das mudanças climáticas e outras interferências do homem sobre o território, que para nós é uma questão muito delicada. Há comunidades, hoje, em que o território foi muito reduzido, que têm grandes conflitos por causa do avanço do agronegócio. Também tem a questão da mineração que contaminou tantos rios, como nos parentes Krenak, que vivem à beira do Rio Doce que está totalmente contaminado. Então, as crianças não podem mais pescar, não podem mais se banhar no rio, e isso interfere em suas vidas de uma forma muito significativa. Outros parentes, como os Kayapó, sofrem também com a questão da mineração; os parentes Yanomami, todo o povo do Xingú, lida com a contaminação dos rios pelo agronegócio. São muitas situações que hoje temos assistido e, também, lutado para que os governantes respeitem e demarquem o território. A nossa luta pelo reconhecimento do território é justamente para que as nossas crianças possam continuar vivendo, brincando, aprendendo com os seres espírito da floresta. E, mais que isso, para que os próprios seres da floresta - a paca, a cutia, a lontra, as abelhas, as árvores - possam, também, continuar vivendo da forma como deve ser: a vida natural. Há uma mudança muito grande na forma como se vive, hoje, em algumas aldeias em comparação a como era por conta desses desequilíbrios, dessas interferências humanas no meio ambiente.
Como você avalia a prioridade absoluta das crianças e adolescentes indígenas? Você acredita que está sendo efetivada?
C.T: Eu vejo que têm muitas leis que não são respeitadas, como a própria Constituição Federal. Vemos que há muitos artigos importantes, mas se, de fato, pararmos para observar, eles não são cumpridos. Ainda hoje, existem muitas crianças sofrendo, que não têm o mínimo do básico para viver de uma forma tranquila, equilibrada. Para que a prioridade absoluta seja efetivada, acredito que tem de haver mais políticas públicas que incentivem a demarcação dos territórios indígenas, e a efetivação de uma educação que realmente seja diferenciada e respeite os princípios básicos do que entendemos como uma educação de qualidade. Somente assim vamos conseguir realmente garantir a vida e o bem viver.

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Cristine Takuá: é a floresta viva que nos mantém felizes, com saúde, aptos para continuar essa vida de luta

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A filósofa e educadora fala ao Prioridade Absoluta sobre educação, mudanças climáticas e a prioridade absoluta das crianças indígenas

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Enfim, civilização -  Denilson Baniwa, 2019

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Enfim, civilização -  Denilson Baniwa, 2019

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Enfim, civilização - Denilson Baniwa, 2019

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Sem título (série Anna Senkamanto, Anna Komanto - nosso trabalho, nossa vida) ElisClésio Makuxi, 2020

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Sem título (série Anna Senkamanto, Anna Komanto - nosso trabalho, nossa vida) ElisClésio Makuxi, 2020

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Sem título (série Anna Senkamanto, Anna Komanto – nosso trabalho, nossa vida) - ElisClésio Makuxi, 2020

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Tartaruga (série Yãmiy_homem-espírito) Sueli Maxacali, 2019

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Tartaruga (série Yãmiy_homem-espírito) Sueli Maxacali, 2019

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Tartaruga (série Yãmiy_homem-espírito) - Sueli Maxacali, 2019

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Encontro de imersão: arte indígena contemporânea, educação e território 

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Encontro de imersão: arte indígena contemporânea, educação e território 

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Encontro de imersão: arte indígena contemporânea, educação e território.

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Encontro de imersão: arte indígena contemporânea, educação e território.

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ARTE INDÍGENA CONTEMPORÂNEA

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Proposta de reflexão para projetos na escola.

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A partir dos cards, o grupo inferiu sentidos e significados para inéditos-viáveis no ambiente escolar. Destarte, utilizar saberes indígenas e ancestrais para entendermo-nos como sujeitos e sujeitas naturais, colocando em xeque a dicotomia humanidade / terra.

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Canto (mantra indígena) aldeia KAYAPÓ.

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KWORO KANGO (letra e vídeo) canto indígena da tribo KAYAPÓ, vídeo MOACIR SILVEIRA

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(Não)-ouça.

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Omkara - Remember, legendado em português (Mooji)

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Exposição imersiva Homo sapiens sapiens.

Natureza, movimento , conexão , universo , sensações, sentidos, ciclos, desejo.

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Eixo integrador : “Os ciclos da vida.”

Imagem: roda de mulheres em movimento, com traços borrados como se fosse vista na chuva, ou com olhos cheios de água. Imagem sugere fluidez, ancestralidade e o feminino como centro da vida.

Vídeo: traz o feminino como centro, integrado a natureza, como que sugerindo que as pessoas respeitem todos os corpos, culturas e vozes.

Citação : rompe com lógicas coloniais, quando valoriza minorias.

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Cada peça de arte indígena carrega ancestralidade e significado. Mesmo que apaguem ou destruam os registros materiais, o conhecimento continua vivo nos corpos e nas práticas dos povos indígenas.

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A arte indígena revela uma poderosa mensagem sobre a permanência da cultura e da identidade dos povos originários, mesmo diante de séculos de tentativa de apagamento.

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Ouvir os sons da natureza, mas, com os "ouvidos" do coração. 

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Podem anunciar, com suas formas, o tempo, a transitoriedade das coisas, a beleza do céu, as mudanças, a busca da liberdade, a finitude da vida, a espiritualidade, entre outras coisas.

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Esta imersão tem sido maravilhosa.

É realmente necessário que nós como sujeitos potentes na educação e na linha de frente do chão das escolas,trabalhemos com o intuito de desmistificar os olhares sobre os povos originários e para além disso ampliar nossa lente para outras culturas . Afinal são muitos "Brasis" Como bem disse o Nei Xakriabá : subverter o Estado e levar o conhecimento que não está nos livros didáticos. A fala da Renata Tupinambá me remeteu a história de minha ancestralidade que também lutou contra forças quase aniquiladoras e ainda enfrenta até hoje o racismo estrutural. Os vídeos foram sem dúvida uma aula . Gratidão, aqui não cabe outra palavra. Luciana Ribeiro.

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Para termos sucesso na educação, temos que ser como caracóis. 🙉

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Imagens, formas, animais, objetos, sentimentos...