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Il Ministero della Pubblica Istruzione ha diramato la nota n. 4469 del 14/09/2017, tramite la quale ha trasmesso in tutte le scuole italiane le "Linee guida per l’educazione alla pace e alla cittadinanza globale".

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Le Linee Guida per l’Educazione alla Pace e alla Cittadinanza Globale sono un testo aperto al contributo di tutti coloro che, riconoscendo la propria responsabilità civile e politica, vogliono investire sulla “scuola bene comune” e contribuire all’educazione e alla formazione dei nostri bambini e bambine, ragazze e ragazzi, giovani e studenti. Perché ciascuno di loro possa essere artigiano della pace e divenire protagonista della costruzione di un mondo più giusto, libero e solidale.

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Va considerato che anche l'obiettivo 4 dell'Agenda ONU 2030, sull'educazione di qualità, propone l'educazione alla pace, alla nonviolenza e alla sostenibilità in tutte le scuole del mondo. E questo può far rientrare l'educazione alla pace anche nell'ora di Educazione civica prevista dalla legge 92/2019. Qui si riportano le competenze chiave di cittadinanza che andrebbero sviluppate nella scuola.

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Obiettivo 4: Garantire un'istruzione di qualità inclusiva ed equa e promuovere opportunità di apprendimento continuo per tutti. La comunità internazionale ricorda l'importanza di un'istruzione e di una formazione di qualità per migliorare le condizioni di vita delle persone, delle comunità e delle società.

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Di particolare rilievo è la Dichiarazione ONU sul diritto alla pace (2016). La sua approvazione è stata piuttosto sofferta. Nell'articolo 4 si legge: "Saranno promosse le istituzioni internazionali e nazionali di educazione per la pace al fine di rafforzare fra tutti gli esseri umani lo spirito di tolleranza, dialogo, cooperazione e solidarietà". Viene inoltre richiesta una ricerca a livello universitario a tale scopo.

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Qui di seguito riportiamo l'elenco delle otto competenze, rielaborate e rese più fruibili per un uso didattico.

1 - Imparare ad imparare: organizzare il proprio apprendimento, individuando, scegliendo ed utilizzando varie fonti e varie modalità di informazione e di formazione (formale, non formale ed informale), anche in funzione dei tempi disponibili, delle proprie strategie e del proprio metodo di studio e di lavoro.

2 - Progettare: elaborare e realizzare progetti riguardanti lo sviluppo delle proprie attività di studio e di lavoro, utilizzando le conoscenze apprese per stabilire obiettivi significativi e realistici e le relative priorità, valutando i vincoli e le possibilità esistenti, definendo strategie di azione e verificando i risultati raggiunti.

3 - Comunicare e comprendere messaggi di genere diverso (quotidiano, letterario, tecnico, scientifico) e di complessità diversa, trasmessi utilizzando linguaggi diversi (verbale, matematico, scientifico, simbolico, ecc.) mediante diversi supporti (cartacei, informatici e multimediali) o rappresentare eventi, fenomeni, principi, concetti, norme, procedure, atteggiamenti, stati d’animo, emozioni, ecc. utilizzando linguaggi diversi (verbale, matematico, scientifico, simbolico, ecc.) e diverse conoscenze disciplinari, mediante diversi supporti (cartacei, informatici e multimediali).

4 - Collaborare e partecipare: interagire in gruppo, comprendendo i diversi punti di vista, valorizzando le proprie e le altrui capacità, gestendo la conflittualità, contribuendo all’apprendimento comune ed alla realizzazione delle attività collettive, nel riconoscimento dei diritti fondamentali degli altri.

5 - Agire in modo autonomo e responsabile: sapersi inserire in modo attivo e consapevole nella vita sociale e far valere al suo interno i propri diritti e bisogni riconoscendo al contempo quelli altrui, le opportunità comuni, i limiti, le regole, le responsabilità.

6 - Risolvere problemi: affrontare situazioni problematiche costruendo e verificando ipotesi, individuando le fonti e le risorse adeguate, raccogliendo e valutando i dati, proponendo soluzioni utilizzando, secondo il tipo di problema, contenuti e metodi delle diverse discipline.

7 - Individuare collegamenti e relazioni: individuare e rappresentare, elaborando argomentazioni coerenti, collegamenti e relazioni tra fenomeni, eventi e concetti diversi, anche appartenenti a diversi ambiti disciplinari, e lontani nello spazio e nel tempo, cogliendone la natura sistemica, individuando analogie e differenze, coerenze ed incoerenze, cause ed effetti e la loro natura probabilistica.

8 - Acquisire ed interpretare l’informazione: acquisire ed interpretare criticamente l'informazione ricevuta nei diversi ambiti ed attraverso diversi strumenti comunicativi, valutandone l’attendibilità e l’utilità, distinguendo fatti e opinioni.

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Dichiarazione sul diritto alla pace

L'Assemblea Generale:

[...]

Dichiara quanto segue:

Articolo 1

Ognuno ha il diritto di godere la pace in modo che tutti i diritti umani sono promossi e protetti e lo sviluppo è pienamente realizzato.

Articolo 2

Gli stati devono rispettare, implementare e promuovere l’eguaglianza e la non discriminazione, la giustizia e lo stato di diritto e garantire la libertà dalla paura e dal bisogno quali misure per costruire la pace dentro e fra le società.

Articolo 3

Gli Stati, le Nazioni Unite e le agenzie specializzate, in particolare l’Organizzazione delle Nazioni Unite per l’Educazione, la Scienza e la Cultura devovo assumere appropriate misure sostenibili per implementare la presente Dichiarazione. Le organizzazioni internazionali, regionali, nazionali e locali e la società civile sono incoraggiate a prestare supporto e assistenza nell’implementazione della presente Dichiarazione.

Articolo 4

Saranno promosse le istituzioni internazionali e nazionali di educazione per la pace al fine di rafforzare fra tutti gli esseri umani lo spirito di tolleranza, dialogo, cooperazione e solidarietà. Per questo scopo, l’Università per la Pace deve contribuire al grande compito universale di educare per la pace impegnandosi nell’insegnamento, nella ricerca, nella formazione postuniversitaria e nella disseminazione della conoscenza.

Articolo 5

Nulla della presente Dichiarazione sarà interpretato in senso contrario agli obiettivi e ai principi delle Nazioni Unite. Le disposizioni contenute nella presente Dichiarazione devono essere intese in linea con la Carta delle Nazioni Unite, la Dichiarazione Universale dei Diritti Umani e i pertinenti strumenti internazionali e regionali ratificati dagli Stati.

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https://www.caritasarosio.it/coord_volontari/aree-di-intervento/pace/mappa-della-nonviolenza

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Rubrica specifica permanente sulla PACE

Mappa della Nonviolenza

Il mosaico delle nonviolenze

di SERGIO PARONETTO

La strada nonviolenta è lunga, drammatica e concreta. La nonviolenza non è una dottrina compiuta o un sistema di pensiero. Non segue un metodo univoco o una tecnica predeterminata (c'è chi ha contato più di 200 tecniche nonviolente). È un'esperienza. Anzi, una varietà di esperienze attuate da coloro che hanno camminato "con una spiga tra i denti" guardando lontano. È importante guardarsi attorno e fare memoria storica. Attivare i punti di riferimento culturale. Verificare la rete delle nonviolenze. Ne ricordo qualche filo, sicuro di dimenticarne alcuni. Il loro studio richiederebbe, per ognuno, anni di analisi, decenni di approfondimenti e, probabilmente, molte vite. Sarebbe già molto se ci aiutasse a vivere meglio gli anni veloci della nostra esistenza. Se favorisse un percorso formativo minimo scandito in più tappe. In modo sommario è possibile individuare le dodici tessere più significative del mosaico nonviolento.

nonviolenza gandhiana di matrice induista nonviolenza buddista nonviolenza musulmana nonviolenza ebraica nonviolenza cristiana nonviolenza ebraica nonviolenza esistenzialistica o personalistica nonviolenza come movimento pedagogico nonviolenza umanistica e illuministica nonviolenza degli stili di vita nonviolenza ebraica nonviolenza ecumenica

1. La nonviolenza gandhiana di matrice induista ma, sostanzialmente, inter-religiosa e universale, in simbiosi con il cristianesimo di Tolstoj (il cui primo esperimento di educazione nonviolenta risale al 1862) o di Teresa di Calcutta. Gandhi, che ha avuto legami con il Sud Africa e con la cultura anglosassone, ritiene che le religioni siano rami di uno stesso albero dalle radici nonviolente. Il Mahabharata, uno dei più importanti testi della tradizione indù, definisce la nonviolenza (ahimsa) "la più grande delle virtù". Tra i molti, si inseriscono in questo filone "classico" Vinoba Bhave, Lanza del Vasto e gran parte del Movimento nonviolento internazionale. In ambito giainista spicca la figura di Acharya Tulsi con la sua Dichiarazione per un Mondo Nonviolento e per l'Armonia Ecologica mediante la Trasformazione Spirituale (1995).

2. La nonviolenza presente, ad esempio, tra i seguaci di Tenzin Gyatso (Dalai Lama) e nel movimento femminile tibetano di Phuntsok Nyidron, tra i monaci tibetani contro il dominio cinese fin dagli anni Cinquanta e tra i monaci vietnamiti contro gli Stati Uniti negli anni Sessanta. Ci sono anche buddisti statunitensi, già soldati reduci dal Vietnam, come Claude Anshin Thomas. Esponenti di rilievo del "buddismo socialmente impegnato" sono oggi il monaco vietnamita di tradizione zen Thich Nhat Hanh, il cingalese Aryaratna, il tailandese Sulak Sivaraska, l'indiano Bhimrao Ramji Ambedkar, i giapponesi Nikkyo Nawano e Daisaku Ikeda. Buddista tailandese vincitore del premio Unesco 1994 per l'educazione alla pace è Prayudh Payutto. Tra le associazioni si può citare la Buddhist Peace Fellowship, lo Zen Pacemaker Order, la Rissho Koseikai (di Nikkyo Niwano), la Soka Gakkai.

3. La nonviolenza : Tierno Bokar nel Mali; Abdul Ghaffar Khan o Badshah Khan (già collaboratore di Gandhi) in Pakistan, fondatore dei Khuda-i Khidmatgar (o "servi di Dio"); Mahmoud Mohammed Taha in Sudan (condannato a morte per "eresia" nel 1985); Cheikh Amadou Bamba nel Senegal, capo spirituale della confraternita Murid. In tale contesto possiamo citare Thomas Sankara, presidente del Burkina Faso negli anni '80, la sudanese Fatima Ahmed Ibrahim, l'iraniana Shirin Ebadi, Premio Nobel per la pace 2003; Rabia Terri Harris è la fondatrice della Società Musulmana per la Pace (Mpf) che si occupa della nonviolenza islamica ed è affiliata alla Fellowship of Reconciliation (Ifor).

4. La nonviolenza insita nello "shalom" messianico e profetico dell'Antico Testamento, da Isaia ad Amos, da Giobbe a Geremia e, oggi, da Martin Buber a Emmanuel Levinas, da Hannah Arendt a Etty Hillesum, da Edith Stein a Primo Levi. Studiosi recenti del contributo ebraico alla nonviolenza-riconciliazione sono Marc Gopin (con l'organizzazione Hesed) e il rabbino Shaul Magid, uno dei fondatori del Children of Abraham Institute (Chai); Jeremy Milgrom è fondatore di Clergy for Peace (Sacerdoti per la pace) e direttore associato dei Rabbis for Human Rights (Rabbini per i diritti umani); esistono anche un Arab/Jewish Project, una Associazione Inter-religiosa Israeliana e vari Istituti orientati all'educazione alla pace.

5. La nonviolenza radicata nel Vangelo e praticata da uomini come Massimiliano, Francesco d'Assisi, Pietro Valdo, Erasmo da Rotterdam, Bartolomè de las Casas, testimoniata dai Quaccheri, dai Piccoli fratelli e dalle Piccole sorelle di padre De Foucauld, dai monaci trappisti uccisi a Thibirine in Algeria nel '96, dai gesuiti centroamericani (come Ignacio Ellacuria) uccisi con altre due donne in Salvador nel 1989, e così da Martin Luther King a Thomas Merton, da Simone Weil a Valdo e Tullio Vinay, da Guido Plavan a Carlo Lupo, da Giovanni XXIII a Giovanni Paolo II, da Pierre Claverie ad Albert Schweitzer, da Helder Camara a Marianella Garcia, da Oscar Romero a Leonidas Proano, da Primo Mazzolari a Tonino Bello, da Ernesto Balducci a David Maria Turoldo, da Jean Goss a Hildegard Goss-Mayr , dall'Abbè Pierre a Raoul Follereau, da Bernard Haering a Paul Gauthier, da Teresa di Calcutta ad Annalena Tonelli, da Moreno Locatelli a Graziella Fumagalli.

6. La nonviolenza esistenzialistica o personalistica di Paul Tillich, Karl Jaspers, Max Scheler, Erich Fromm, Emmanuel Mounier, Italo Mancini, Paul Ricoeur. In tale ambito sono interessanti sia la rilettura di Gandhi proposta da Giulio Girardi alla luce della teologia-pratica latinoamericana di liberazione e del personalismo, sia il confronto a distanza tra il teologo Juergen Moltmann e il filosofo Ernst Bloch.

7. La nonviolenza come esperienza politica e culturale ("laica"-"religiosa") di Aldo Capitini, Edmondo Marcucci, Emma Thomas, Ezio Bartalini, Andrea Caffi, Umberto Calosso, Remigio Cuminetti, Carlo Cassola, Hedi Vaccaro, Danilo Dolci, Luigi Sturzo, Giorgio La Pira, Zeno Saltini, Giuseppe Dossetti, Domenico Sereno Regis, Alexander Langer, Leopold Sedar Senghor, Willy Brandt, Olof Palme, Ibrahim Rugova, Vaclav Havel, Alessandro Pertini, Lelio Basso, Norberto Bobbio, Pietro Ingrao, Oscar Luigi Scalfaro e altri uomini o gruppi politici che si stanno affacciando alle soglie della nonviolenza.

8. La nonviolenza come movimento pedagogico: Maria Montessori, Lorenzo Milani, Paulo Freire, Ivan Illich, Raimon Panikkar. Oggi il "Manifesto 2000" dei Premi Nobel per la pace propone una mobilitazione mondiale per la diffusione della nonviolenza. A suo favore giocano sicuramente la grande poesia, la buona musica, la canzone d'autore, le esperienze di teatro e di cinema, alcune attività sportive, lo spirito di festa, la grande mistica, la contemplazione.

9. La nonviolenza umanistica e illuministica sfociata nella Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo del 1948, che trova tra le sue fonti ispiratrici l'idea spinoziana-volterriana di tolleranza, il progetto kantiano di pace perpetua e, oggi, l'istanza scientifica di Albert Einstein, di Bertrand Russel e del Movimento degli Scienziati per il Disarmo, il pensiero della differenza e l'apporto di gruppi e movimenti femminili (presenti in ogni altra area nonviolenta), evidenziato all'Assemblea per i diritti delle donne del novembre 2003, durante il Forum Sociale Europeo di Parigi, nel Forum delle donne durante il IV Forum Sociale Mondiale di Mumbai del gennaio 2004 e in recenti pubblicazioni.

10. La nonviolenza della Carta dell'Onu del 1945 che si articola nei numerosi organismi delle Nazioni Unite. Essa si presenta come regola dei rapporti internazionali e come orizzonte politico primario sia nella Dichiarazione di Nuova Delhi del 27 novembre 1986, voluta da Mikhail Gorbaciov e da Rajiv Gandhi, che propone un mondo "libero dalle armi nucleari e nonviolento", nell'"Agenda per la pace 1992" di Boutros Ghali; il "Rapporto sulla prevenzione del conflitto armato", presentato da Kofi Annan nel giugno 2001, cerca di svilupparne le intuizioni e la prospettiva.

11. La nonviolenza espressa nella trilogia "Pace Giustizia e Salvaguardia del Creato" sviluppata negli incontri di Basilea (1989), di Seoul (1990), di Graz (1997) e nella Carta Ecumenica (aprile 2001). Numerosi sono i centri ecumenici o inter-religiosi attivi grazie all'elaborazione di teologi come Dietrich Bonhoeffer, Yves Congar, Paul Couturier, Oscar Cullmann, Germano Pattaro, Mario Sbaffi, Valdo Vinay e all'azione di uomini e donne come Michel Kayoya, Louis Massignon, Bruno Hussar, Bruno Segre, Pelagio Visentin, Benedetto Calati, Giovanni Vannucci, Valeria Maria Pignetti, Maria Vingiani, Brunetto Salvarani, Enzo Bianchi, Roger Schutz, Marcelo Barros, Gianni Novello, Enrico Chiavacci, Luigi Adami e altri. Tra i laboratori di ecumenismo è possibile citare Taizè, Bossey, Prali, Bose, Camaldoli, Venezia, Verona, S. Zeno di Colognola ai Colli, Padova, Bari, Perugia, Firenze, S. Pietro alle Stinche, Campello, Roen, Roma, Lione, Dombes, Maguzzano, Taddeide, Ottmaring, Darmstatt, Gnadental, Centro Uno, Biblia, Segretariato Attività Ecumeniche (Sae), Sidic, Sefer, Qol, Cipax, Religioni per la Pace, Nevè Shalom - Wahat as-salam, Consiglio Ecumenico delle Chiese, Centro Francescano Internazionale per il Dialogo, Church and Peace, Ecumenical New International, Associazione per l'amicizia ebraico-cristiana.

Itinerari e sperimentazioni

La varietà delle nonviolenze è collegata, ovviamente, a realtà concrete, a sfide reali, a problemi presenti in epoche e luoghi diversi. Ripercorrendo e ampliando alcuni filoni citati, è utile specificare che, nonostante grandi difficoltà e risultati non sempre adeguati (ma la nonviolenza è sempre una sperimentazione aperta e perfettibile), la nonviolenza continua a camminare. Oggi può essere pensata e praticata in molte direzioni. Ne elenco, schematicamente, le più note (almeno quattordici), sicuro di dimenticarne altre.

Movimento di liberazione nazionale Movimento di resistenza Movimento di superamento dell'"apartheid Movimento per la difesa e lo sviluppo dei diritti umani Lotta per la democrazia, movimento di resistenza civile Movimento per i diritti economici e sociali Azione preventiva delle guerre Formazione ed educazione alla pace Associazionismo del "popolo della pace"Campagne di mobilitazione Informazione Politica internazionale delle "città per la pace"Movimento contro la mafia e la criminalità Nonviolenza "giuricostituente"

Azione preventiva delle guerre (Mir Sada, Operazione Colomba, Associazione Giovanni XXIII, Ambasciate di pace, Agenzie per la democrazia locale, Operazione I Care a Pristina del dicembre 1998, Corpi civili di pace, Caschi bianchi), durante le guerre ("Solidarietà di pace" a Sarajevo del dicembre 1992, "Anch'io" a Bokavu-Butembo nel marzo 2001, campagna "Break the Silence/Peace for Africa", "Action for peace" in Palestina tra marzo-aprile 2002, accordo di Ginevra tra palestinesi con Abed Rabbo e israeliani con Yossi Beilin del primo dicembre 2003) e dopo le guerre per la ricostruzione e per la prevenzione di nuovi conflitti. A tale riguardo, stanno maturando e crescendo in alcune città Scuole per la pace o corsi (universitari e/o comunali) per mediatori di conflitti e operatori di pace (Pisa, Firenze, Padova, Verona, Milano, Bologna, Roma, Torino, Napoli); si sviluppano studi di "politica dell'azione nonviolenta" o di "trasformazione nonviolenta dei conflitti" o di "difesa nonviolenta": International Alert, Saferworld, Center for Human Rights and Democratic Studies, Mouvement pour une Alternative Nonviolente, Centro Studi Difesa Civile, Berretti Bianchi, ipotesi di un "Istituto Internazionale di Ricerca per la Pace e i Conflitti". In Kenya opera "Africa Peace Point" che organizza colloqui e i seminari di riconciliazione per comunità centroafricane, coordinati da Kizito Sesana.
L'associazione "Amani People's Theatre" è un esempio dell'uso del teatro come mezzo di risoluzione dei conflitti. Sulle questioni concernenti i conflitti e la loro prevenzione-gestione, rammento le analisi e le proposte di esperti come Gene Sharp, Pat Patfoort, Johan Galtung, Dudley Weeks, Brian Martin, Giuliano Pontara, Antonino Drago, Antonio L'Abate, Enrico Peyretti, Nanni Salio, Peppe Sini, Angelo Cavagna, Giuliana Martirani, Jean-Marie Muller, il thailandese Chaiwat Satha-Anand, il vietnamita Thich Nhat Hanh, l'ecologista Arne Naess, l'ecumenico Wilfried Warneck. Tra le molte realtà, in tale contesto operano la Rete "Trascend", l'"Italian peace research institute" (Ipri), l'"International peace research association" (Ipra), il "Centro di ricerca per la pace" di Viterbo, gli "Amici di Aldo Capitini", la "Lega per il disarmo unilaterale", le "Brigate Internazionali della Pac"e (Pbi), l'"Associazione obiettori nonviolenti" (Aon), la "Lega obiettori di coscienza" (Loc), "Satyagraha", il Forum "Bastaguerra", i Coordinamenti contro le guerre, il Forum (nazionale) permanente contro la guerra, la Convenzione permanente delle donne contro le guerre, il network italiano ed europeo per il disarmo, la Rete italiana per il Disarmo ("ControllArmi"), il "Comitato per la Difesa Popolare Nonviolenta", il Tribunale morale indipendente sui crimini di guerra Usa e inglesi in Irak, il Comitato "Verità e Giustizia" di Genova, "Gettiamo le basi", "Gruppi di azione nonviolenta" (Gan) collegati al Movimento Nonviolento e alla Rete Lilliput, Gruppi di Lavoro Tematico (Glt) della Rete Lilliput, "Ostinati per la pace", "Articolo 11", "Non muri ma ponti".

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Rubrica specifica permanente sulla PACE di SERGIO PARONETTO La strada nonviolenta è lunga, drammatica e concreta. La nonviolenza non è una dottrina compiuta o un sistema di pensiero. Non segue un metodo univoco o una tecnica predeterminata (c'è chi ha contato più di 200 tecniche nonviolente). È un'esperienza.