# data[].attributes.body
Olá gente, vocês estão bem?

Estão prontos para uma viagem nos morangos mofados?

Antes da nossa jornada iniciar, precisamos nos preparar e ajeitar alguns pertences em nossa bagagem.

Para isso, separamos alguns itens essenciais, contextualizando o que será necessário; evitando perrengues até nosso destino final.

A missão de vocês é escolher 3 materiais, incluindo o Jamboard, para serem apreciados e devorados. Sinta à vontade para mais degustações, sem moderação.

Nós, da companhia Lixo e Purpurina, desejamos boas escolhas e imersão. Aguardamos ansiosamente à chegada de todos vocês.

Data: Terça-feira, às 19h00.

- Att, Gio e Mary.

# data[].attributes.attachment_link.title
Caio F. - morangos mofados - Google Jamboard

# data[].attributes.attachment_link.description
The version of the browser you are using is no longer supported. Please upgrade to a supported browser. Dismiss

# data[].attributes.attachment_link.title
451 MHz: A liberdade segundo Caio Fernando Abreu

# data[].attributes.attachment_link.description
Episódio especial apresenta o espírito livre de Caio Fernando Abreu, um pop-star da literatura que retratou o cenário underground paulistano da década

# data[].attributes.attachment_link.title
25 anos depois: cartas para Caio Fernando Abreu | Itaú Cultural

# data[].attributes.attachment_link.description
A pesquisadora Camila Vilela de Holanda e o cineasta Davi Kinski homenageiam o escritor, que faleceu há duas décadas e meia

# data[].attributes.attachment_link.title
Estação Cultura   TVE   Caio Fernando Abreu   25 02 16 mp4

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
​
​

É o que a socióloga Sheyla Diniz buscou analisar em "Desbundados e Marginais: MPB e Contracultura nos anos de chumbo (1969-1974)", tese defendida no Instituto de Filosofia e Ciências Humanas da Unicamp. Orientada pelo professor Marcelo Siqueira Ridenti, a pesquisadora traçou um panorama mais amplo sobre o recorte histórico em questão, analisando documentos de época, canções, discos e festivais que envolveram músicos como Jards Macalé, Jorge Mautner, Luiz Melodia, Sérgio Sampaio e Walter Franco, passando pelos Novos Baianos, Secos e Molhados e pelos tropicalistas Gilberto Gil, Gal Costa e Caetano Veloso. Sheyla, que também é musicóloga, afirma que sentia falta de uma abordagem sociológica sobre o período que levasse em conta mais artistas, e explica ainda que "a escolha do corpus foi pautada em dois termos geradores de polêmicas: o desbunde e a marginalidade".

Com a intensificação da repressão, a proposta de resistência cultural e de postura política vai se transformando. "O tropicalismo, entre 1967 e 1968, subverte a perspectiva engajada-nacionalista, colocada naqueles termos, e isso gera vários conflitos, principalmente em torno dos festivais", aponta a autora da tese. Sheyla frisa que os tropicalistas trazem "a proposta do aqui e agora, do experimentalismo, tensionando o ideário nacional-popular". Foram canções como as do álbum Tropicália ou Panis et Circencis, de 1968, por exemplo, lançado por Caetano Veloso, Gal Costa, Gilberto Gil, Nara Leão, Os Mutantes e Tom Zé, acompanhados dos poetas Capinan e Torquato Neto, e do maestro Rogério Duprat, que deram a tonalidade do que o tropicalismo estava disposto a realizar. Esta postura iconoclasta, sobretudo nas apresentações não formalizadas, nos chamados happenings, é uma das razões para o exílio forçado de Gilberto Gil e Caetano Veloso, entre 1969 e 1972, conforme pontua Sheyla.

Ainda que parte da imprensa e dos intelectuais herdeiros do nacional-popular tenha caracterizado aquele contexto como expressão de um "vazio cultural", são alguns dos artistas considerados desbundados que, para a pesquisadora, vão abrir caminho para que a marginalidade temática e formal apareça nas canções. A pesquisa de Sheyla contesta justamente aquele estigma, o do "vazio", referente ao período que estuda, apresentando o quanto álbuns como FA-TAL, de Gal Costa, lançado em 1971, Acabou chorare, dos Novos Baianos, de 1972, ou o álbum nominal de Jards Macalé, também de 1972, por exemplo, são distintos, mas carregam elementos de um mesmo condicionante histórico, apontando para o que o crítico literário britânico Raymond Willians chamou de estrutura de sentimento, uma espécie de espírito do tempo, capaz de contribuir para se analisar obras como essas como dotadas de particularidades convergentes. "Há um teor depressivo em parte dessa produção contracultural, ao mesmo tempo há uma enorme criatividade, há um aspecto lúdico", explica.

É nesse sentido que a autora da tese defende a hipótese de que a contracultura, no Brasil, pode ser concebida como "uma estrutura de sentimento, que difere da ideia de que recebemos uma proposta empreendida nos Estados Unidos e assumimos isso de forma acrítica. O contexto aqui era outro, e o que vai ser produzido também é próprio. Mas isso não implica, de modo algum, negar todo um insumo de ideias e referências internacionais". O solo histórico da contracultura made in Brazil naquele período, para Sheyla, está intimamente atrelado ao próprio jogo político, no qual a cultura nunca está isenta, mas articula maneiras particulares de resistências. "As interpretações construídas sobre aquele momento, principalmente a de que havia um esvaziamento do político, precisam ser revistas", conclui, sem deixar de refletir no quanto esse fluxo intermitente na produção cultural do início dos anos 1970 parece ter contribuído para a abertura em anos de chumbo, ainda que ela tivesse sido lenta, gradual e, de certa forma, insegura, como os tempos atuais têm sido capazes de assim fazer pensar.

# data[].attributes.attachment_link.title
Os acordes dissonantes da contracultura nos anos de chumbo

# data[].attributes.attachment_link.description
​ ​ É o que a socióloga Sheyla Diniz buscou analisar em "Desbundados e Marginais: MPB e Contracultura nos anos de chumbo (1969-1974)", tese defendida no Instituto de Filosofia e Ciências Humanas da Unicamp.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
PA, 29.12.70.

Hildinha, a carta para você já estava escrita, mas aconteceu agora de noite um negócio tão genial que vou escrever mais um pouco. Depois que escrevi para você fui ler o jornal de hoje: havia uma notícia dizendo que Clarice Lispector estaria autografando seus livros numa televisão, à noite.

Jantei e saí ventando. Cheguei lá timidíssimo, lógico. Vi uma mulher linda e estranhíssima num canto, toda de preto, com um clima de tristeza e santidade ao mesmo tempo, absolutamente incrível. Era ela. Me aproximei, dei os livros para ela autografar e entreguei o meu Inventário.

Ia saindo quando um dos escritores vagamente bichona que paparicava em torno dela inventou de me conhecer e apresentar. Ela sorriu novamente e eu fiquei por ali olhando.

De repente fiquei supernervoso e saí para o corredor. Ia indo embora quando (veja que GLÓRIA) ela saiu na porta e me chamou: - "Fica comigo". Fiquei. Conversamos um pouco. De repente ela me olhou e disse que me achava muito bonito, parecido com Cristo. Tive 33 orgasmos consecutivos. Depois falamos sobre Nélida (que está nos states) e você.

Falei que havia recebido teu livro hoje, e ela disse que tinha muita vontade de ler, porque a Nélida havia falado entusiasticamente sobre o Lázaro. Aí, como eu tinha aquele outro exemplar que você me mandou na bolsa, resolvi dar a ela. Disse que vai ler com carinho. Por fim me deu o endereço e telefone dela no Rio, pedindo que eu a procurasse agora quando for. Saí de lá meio bobo com tudo, ainda estou numa espécie de transe, acho que nem vou conseguir dormir.

Ela é demais estranha. Sua mão direita está toda queimada, ficaram apenas dois pedaços do médio e do indicador, os outros não têm unhas. Uma coisa dolorosa. Tem manchas de queimadura por todo o corpo, menos no rosto, onde fez plástica. Perdeu todo o cabelo no incêndio: usa uma peruca de um loiro escuro.

Ela é exatamente como os seus livros: transmite uma sensação estranha, de uma sabedoria e uma amargura impressionantes. É lenta e quase não fala. Tem olhos hipnóticos quase diabólicos. E a gente sente que ela não espera mais nada de nada nem de ninguém que está absolutamente sozinha e numa altura tal que ninguém jamais conseguiria alcançá-la. Muita gente deve achá-la antipaticíssima mas eu achei linda, profunda, estranha, perigosa.

É impossível sentir-se à vontade perto dela, não porque sua presença seja desagradável mas porque a gente pressente que ela está sempre sabendo exatamente o que se passa ao seu redor.

Talvez eu esteja fantasiando, sei lá. Mas a impressão foi fortíssima, nunca ninguém tinha me perturbado tanto. Acho que mesmo que ela não fosse Clarice Lispector eu sentiria a mesma coisa.

Por incrível que pareça, voltei de lá com febre e taquicardia. Vê que estranho. Sinto que as coisas vão mudar radicalmente para mim - teu livro e Clarice Lispector num mesmo dia são, fora de dúvida, um presságio. Fico por aqui, já é muito tarde. Um grande beijo do teu
Caio.

Caio Fernando Abreu em carta para Hilda Hilst, 29 de dezembro de 1970 - no livro "Três vezes Hilda: biografia, correspondência e poesia". Companhia das Letras, 2018.

Saiba mais sobre Caio F. Abreu:
:: Caio Fernando Abreu - retratos da subjetividade e a pós-modernidade (biografia, fortuna crítica e afins).
::Outros contos e crônicas de Caio F. Abreu.

Saiba mais sobre Hilda Hilst:
:: Hilda Hilst - múltipla e singular
:: Hilda Hilst - 8 belíssimos poemas (RPVA)

Sabia mais Clarice Lispector:

:: Clarice Lispector - outras entrevistas, contos e crônicas
:: Clarice Lispector - um mistério (Biografia)
:: Clarice Lispector - fortuna crítica

# data[].attributes.attachment_link.title
As impressões de Caio F. Abreu sobre Clarice Lispector contadas em carta para Hilda Hilst - Revista Prosa Verso e Arte

# data[].attributes.attachment_link.description
PA, 29.12.70. Hildinha, a carta para você já estava escrita, mas aconteceu agora de noite um negócio tão genial que vou escrever mais um pouco. Depois que escrevi para você fui ler o jornal de hoje: havia uma notícia dizendo que Clarice Lispector estaria autografando seus livros numa televisão, à noite.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
O aparato de repressão montado pela ditadura civil-militar de 1964, como se sabe, foi dirigido, explícita e predominantemente, contra os "subversivos" e "comunistas". Mas os golpistas foram além! Montaram também um aparato de controle moral contra os comportamentos sexuais, tidos como "desviantes". Assim, homossexuais, travestis, prostitutas e outras pessoas consideradas "perversas", ou "anormais", foram alvo de perseguições, detenções arbitrárias, expurgos de cargos públicos, censura e outras formas de violência.

À forte repressão sofrida, a comunidade LGBTs respondeu com a criação e o fortalecimento de movimentos de resistência inspirados nas organizações de luta por direitos de homossexuais, surgidas no contexto internacional. No fim dos anos 1970, diversos grupos começaram a se mobilizar e formar coletivos de enfrentamento à opressão do Estado, e ao preconceito contra a população LGBT, em defesa de seu reconhecimento e de seus direitos. A perseguição aos homossexuais no período da ditadura foi mais um capítulo na história de violência de que são alvos pessoas e organizações LGBTs. Por isso, a sua luta continua necessária e atual no Brasil e no mundo.

Um longo e duro caminho vem sendo percorrido pela população LGBT (Lésbicas, Gays, Bissexuais, Travestis, Transexuais e Transgênero) pela garantia de seus direitos e pelo respeito à diversidade sexual e de gênero. Apenas nas últimas décadas, porém, é que se tem reconhecido a especificidade de cada uma das múltiplas identidades que compõem essas siglas em permanente transformação. Somente a partir dos anos de 1990 é que tais diferenciações começam a ser reconhecidas. Antes disso, todos os segmentos da população LGBT eram ignorados e, genericamente, enquadrados e estigmatizados como pessoas que apresentavam um "desvio" ou "anormalidade".

No Brasil colonial, a prática homossexual era punida com algumas das piores penas existentes nas ordenações imperiais. Herança da legislação fortemente marcada pela influência católica de Portugal, durante muito tempo a sodomia, entendida como a prática do sexo anal, podia ser punida com a morte por fogueira, degredo (pena de desterro ou banimento), infâmia dos descendentes (que ficavam estigmatizados publicamente pelo ato pecaminoso), dentre outras penas severas.

O Código Criminal de 1830, já no Brasil Imperial, tornou nulas essas instruções - que constavam, de diferentes modos, nas Ordenações Afonsinas, Manuelinas e Filipinas, que foram as diferentes codificações de leis portuguesas que se aplicaram às colônias como o Brasil. No entanto, mesmo sem expressa previsão nas leis, a repressão aos homossexuais continuou a acontecer, nos séculos XIX e XX, com fundamento em classificações mais genéricas e abstratas. Assim, comportamentos de sexualidade "desviantes" do padrão heteronormativo passaram a ser enquadrados como atos obscenos, ofensa à moral e aos bons costumes, atentado ao pudor ou, até mesmo, vadiagem.

Com base nessas medidas legais, a polícia agia arbitrariamente, prendendo homossexuais masculinos que expressassem o que podia ser considerado sua "feminilidade", usassem roupas ditas femininas ou maquiagem, ganhassem a vida através da prostituição ou que mesmo buscassem sexo casual em alguma praça ou parque abandonados. Na mesma linha, mulheres consideradas "masculinizadas", e de comportamentos mais viris em público, ou que usasse roupas menos femininas, também sofriam o controle social da repressão do Estado.

Até meados do século passado, assim, a homossexualidade era especialmente tratada, em todo o mundo, como um atentado aos valores religiosos, como uma questão médica, ou mesmo de polícia. As respostas da sociedade para comportamentos homoafetivos eram o tratamento psiquiátrico, a prisão em confinamento e a perseguição policial nas ruas. No entanto, essa opressão aos poucos gerou ações de resistência dos indivíduos que passaram a constituir uma identidade LGBT e a lutar por seus direitos como uma categoria particular.

Com a participação ativa de movimentos e a coordenação do Triângulo Rosa, dirigido por João Antônio Mascarenhas, e um dos mais atuantes grupos LGBTs nos anos 80, os direitos específicos dos homossexuais foram objeto de intensos debates na Assembleia Nacional Constituinte, de 1988. No entanto, as conquistas legais do movimento foram - e são - bem menores que as obtidas por outros grupos de excluídos, como quilombolas e indígenas, entre outros.

Em relação à superação da discriminação, por exemplo, a Constituição limitou-se a equiparar os direitos e deveres entre homens e mulheres, fundamentando-se no sexo e ignorando as distinções de gênero e a orientação sexual. Sob o pretexto de proteger a família, a sociedade, seus valores e sua moral, a questão LGBT foi praticamente excluída do texto, em uma votação na Assembleia Constituinte.

A Carta Constitucional somente determina, genericamente, que deve ser promovido: "o bem de todos, sem preconceitos de origem, raça, sexo, cor, idade e quaisquer outras formas de discriminação". Mesmo assim, o certo é que as grandes manifestações de rua promovidas por homossexuais, nas últimas décadas, serviram de base para importantes transformações e conquistas da comunidade LGBTs junto ao Estado brasileiro.

A maioria dessas conquistas se deu por atuação do Poder Judiciário e, entre elas, se destacam:

A realização da cirurgia para mudança de sexo pelo Sistema Único de Saúde (SUS) nos hospitais públicos dos Estados.

A permissão da adoção de crianças por casais homoafetivos.

O direito de servidores públicos federais, travestis ou transexuais, de usarem o nome social (pelo qual preferem ser chamados e pelo qual se reconhecem) em cadastros dos órgãos em que trabalham.

O direito de homossexuais de incluírem o companheiro, ou a companheira, como dependente na declaração do Imposto de Renda.

O direito de homossexuais de receberem pensão do INSS pela morte de seus conjugues.

O registro das uniões estáveis e casamento civil de casais homoafetivos.

Direito e benefícios aos cônjuges de militares homossexuais idênticos aos de casais heterossexuais.

Benefício de licença-maternidade a pais adotivos que vivem em união estável homossexual.

Reconhecimento jurídico da união estável e direito a partilha de bens entre pessoas do mesmo sexo, conforme ADPF 132 (Ação de descumprimento de Preceito Fundamental n°132) e ADI 4277 (Ação Direta de Inconstitucionalidade n°4277), julgadas em maio de 2011 pelo Supremo Tribunal Federal (STF), que estendem todos os direitos garantidos às uniões heterossexuais também para as homossexuais.

O aparato de repressão montado pela ditadura civil-militar de 1964, como se sabe, foi dirigido, explícita e predominantemente, contra os "subversivos" e "comunistas". Mas os golpistas foram além! Montaram também um aparato de controle moral contra os comportamentos sexuais, tidos como "desviantes". Assim, homossexuais, travestis, prostitutas e outras pessoas consideradas "perversas", ou "anormais", foram alvo de perseguições, detenções arbitrárias, expurgos de cargos públicos, censura e outras formas de violência.

À forte repressão sofrida, a comunidade LGBTs respondeu com a criação e o fortalecimento de movimentos de resistência inspirados nas organizações de luta por direitos de homossexuais, surgidas no contexto internacional. No fim dos anos 1970, diversos grupos começaram a se mobilizar e formar coletivos de enfrentamento à opressão do Estado, e ao preconceito contra a população LGBT, em defesa de seu reconhecimento e de seus direitos. A perseguição aos homossexuais no período da ditadura foi mais um capítulo na história de violência de que são alvos pessoas e organizações LGBTs. Por isso, a sua luta continua necessária e atual no Brasil e no mundo.

# data[].attributes.attachment_link.description
O aparato de repressão montado pela ditadura civil-militar de 1964, como se sabe, foi dirigido, explícita e predominantemente, contra os "subversivos" e "comunistas". Mas os golpistas foram além! Montaram também um aparato de controle moral contra os comportamentos sexuais, tidos como "desviantes". Assim, homossexuais, travestis, prostitutas e outras pessoas consideradas "perversas", ou "anormais", foram alvo [...]

# data[].attributes.attachment_link.title
Caio Fernando Abreu: assista a um trecho do conto "Lixo e purpurina"

# data[].attributes.headline
QUAL a origem do movimento LGBTQIA+ no Brasil

# data[].attributes.subject
QUAL a origem do movimento LGBTQIA+ no Brasil

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
A Parada do Orgulho LGBTI+ de São Paulo é atualmente uma das maiores celebrações da diversidade do mundo. Centenas de milhares de pessoas se reúnem na avenida Paulista, todo ano, em um evento que une diversão e exposição de temas caros a homossexuais, bissexuais, travestis e transexuais.

Sua existência é fruto de um movimento que começou, no Brasil, na década de 1970, com pequenas publicações alternativas, se reorganizou na década de 1980 em uma resposta à crise da Aids, e se tornou mais visível na década de 1990, abrindo espaço para conquistas de direitos.

A realidade mostra, porém, que essas conquistas vieram a partir de decisões do Poder Judiciário ou Executivo, e não de novas legislações propostas e aprovadas pelo Congresso - reflexo de um país conservador, que ainda registra recordes de agressões contra pessoas LGBTI+. Abaixo, o Nexo detalha a trajetória dos movimentos e os avanços obtidos nas últimas décadas.

QUAL a origem do movimento LGBTI+ no Brasil

O movimento pelos direitos de lésbicas, gays, bissexuais, travestis e transexuais no Brasil começou a partir de reuniões em espaços sociais, como bares e clubes nos anos 1970, em plena ditadura (1964-1985). Eram nesses espaços que publicações homossexuais circulavam. Elas serviram de referência numa fase inicial de organização.

"Gueto era um nome que já usávamos para boates frequentadas por gays, lésbicas e travestis. Fazíamos panfletagem e buscávamos montar nossa pauta de reivindicação e apoio lá", diz Alice Oliveira, militante lésbica.

Publicações precursoras

'O Lampião da Esquina'

O primeiro jornal de temática homossexual com grandes tiragens e circulação nacional foi " O Lampião da Esquina ", fundado em 1978 como parte da imprensa alternativa da época. Ela se beneficiava do abrandamento da censura imposta pelo regime militar. A ideia da publicação era "dizer não ao gueto e, em consequência, sair dele", conforme afirmava o editorial da primeira edição do veículo.

O "Lampião" fazia oposição à ditadura e servia para denunciar abusos contra LGBTI+s, como a prisão arbitrária de lésbicas devido a sua orientação sexual em 1980, em São Paulo, no que foi apelidado de " Operação Sapatão" -algo que continuou a ocorrer com transexuais e travestis após a redemocratização. A cobertura do veículo incluía outras causas sociais, como a questão indígena. Ele era também uma resposta à parte da esquerda que associava os gays à " decadência burguesa" e via o movimento homossexual como " um desvio da luta principal", que era "o fim do capitalismo". "Era uma ideia de revolução com luta armada, de um homem muito masculino, que pega em armas", afirma a ativista transfeminista e escritora Helena Vieira, em entrevista ao Nexo.

'Chanacomchana'

Em sua edição de 1979, "O Lampião da Esquina" abriu espaço pela primeira vez para participantes lésbicas, que escreveram um longo artigo chamado "Não somos anormais".

Em 1981, elas criam um novo jornal, depois transformado em boletim: " Chanacomchana ", vendido no Ferro's Bar, frequentado por lésbicas no centro de São Paulo. Sua venda não era aprovada pelos donos, e as militantes chegam a ser expulsas. No dia 19 de agosto de 1983, participantes do Galf (Grupo Ação Lésbica-Feminista, fundado em 1981), com apoio de outras feministas e de gays, driblam o porteiro do Ferro's, fazem um ato político e conseguem reverter a proibição.

O evento repercutiu nacionalmente e é frequentemente comparado à Revolta de Stonewall, de 1969, em que LGBTI+s revidaram a uma ação policial no bar Stonewall Inn, em Nova York. Décadas depois, militantes propuseram a comemoração do 19 de agosto como Dia do Orgulho Lésbico, reconhecido no Estado de São Paulo pela Assembleia Legislativa.

No decorrer do tempo, cada uma das identidades que formam a sigla LGBTI+ desenvolveu uma voz política própria. Juntas, compõem a " sopa de letrinhas " do movimento, que inclui também as letras Q (queer) e A (assexual).

Siglas do movimento LGBTI+

Gays

O primeiro grupo homossexual do Brasil foi o Somos (Grupo de Afirmação Homossexual), fundado em 1978 em São Paulo, em um momento em que os movimentos estudantil e de trabalhadores também se estruturavam. Apesar de a palavra "homossexual" dizer respeito também a lésbicas, ele possuía, no início, principalmente homens gays.

Lésbicas

Em 1979, um número maior de lésbicas se junta ao Somos após um debate no Departamento de Ciências Sociais da USP. Elas fundam uma subdivisão do grupo, a Lésbicas Feministas. A letra L é incluída na sigla geral do movimento em 1993, quando militantes votaram para que o Sétimo Encontro Brasileiro de Homossexuais passasse a se chamar Encontro Brasileiro de Homossexuais e Lésbicas. Em 2008, a Conferência Nacional GLBT decide, após um polêmico debate, posicionar a letra L à frente do G. O movimento passa a ser "LGBT", com o intuito de dar maior visibilidade às lésbicas.

Bissexuais

Uma parte da luta dos bissexuais corresponde à de homossexuais, como o direito a união civil e casamento entre pessoas do mesmo sexo. Bissexuais buscam, no entanto, visibilidade e reconhecimento de que não são apenas identidades indecisas entre homo e heterossexualidade, ou de que se tratam de pessoas necessariamente promíscuas. Em 2005, o 12º Encontro Brasileiro de Gays, Lésbicas e Transgêneros aprovou o uso de GLBT, incluindo, oficialmente, a letra B como representação de bissexuais.

Travestis e transexuais

Em 1992, é formada no Rio de Janeiro a primeira organização política de travestis da América Latina. A letra T é incluída no movimento geral em 1995, quando gays e lésbicas convidam formalmente travestis para seu encontro nacional e se funda a Associação Brasileira de Gays, Lésbicas e Travestis. Em 2008, a Conferência Nacional GLBT decide que T identifica, simultaneamente, travestis e transexuais homens e mulheres, mas não transgêneros.

Intersexuais

Intersexuais - aqueles que nascem com o sexo não claramente definido como masculino ou feminino - são alvo de violências específicas, como operações quando bebês. "Não somos aceitos como militância integrante da sopa de letrinhas", afirma o militante intersexual Amiel Vieira.

+

O símbolo tem a função de abarcar todas as identidades inseridas nos espectros de gênero e sexualidade que não são cobertas pela sigla LGBTI (como queer, assexuais e outros).

O processo de aproximação e formação de um movimento conjunto ocorreu não só via grupos de visibilidade nacional, mas também por pequenos grupos locais. E não sem percalços. Por exemplo: muitas militantes lésbicas veem traços de machismo e domínio de homens gays sobre o movimento geral.

Travestis e transexuais homens e mulheres, por outro lado, apontam protagonismo excessivo de gays e lésbicas sobre suas pautas, no que a militante travesti Marjori Marchi definiu em 2010 como " tutela". Em paralelo, transexuais mulheres e travestis debatem entre si a diferença exata entre as duas identidades.

COMO uma doença mudou o movimento

Se no início dos anos 1980 se contavam mais de 20 grupos homossexuais no Brasil, em 1984, contabilizavam-se sete e, em 1985, seis. "O Lampião" deixou de ser publicado em 1981, e o Somos se dissolveu em 1983, em um período no qual os estágios finais da ditadura geravam uma crise entre movimentos sociais no geral. Eles precisavam organizar novas formas de atuação que não fossem pautadas pelo grande inimigo que o governo militar representava.

O movimento homossexual tinha uma questão particular: a eclosão da epidemia de Aids, que afetou com mais força e primeiramente homossexuais homens, assim como bissexuais, travestis e transexuais no início da década de 1980.

Homossexuais ganharam um novo estigma, como vetores de uma doença mortífera, e a pauta da liberação sexual se esvaziou frente à nova crise de saúde pública. Militantes do Estado de São Paulo, especialmente, deixaram os grupos estabelecidos. Muitos passaram a atuar em projetos de combate à Aids. Grupos como o GGB (Grupo Gay da Bahia), fundado em 1980 em Salvador, e Triângulo Rosa, fundado em 1985 no Rio, tomam a dianteira do movimento.

"No meu bairro em Salvador, Barris, às vezes eu passava de moto e tinha uma molecada que gritava 'Aids, Aids!'"

Luiz Mott

fundador do GGB e antropólogo, em entrevista ao Nexo

A crise serviu para aumentar a visibilidade dessa população. Verbas estatais e de agências de cooperação internacional para combate à Aids passaram a financiar grupos de homossexuais, que até hoje atuam em suas comunidades como parte da resposta ao problema.

A resposta das travestis e transexuais

A pressão exercida pela doença fez com que travestis também se organizassem. Em 1984, a pernambucana Brenda Lee começou a acolher em sua pensão em São Paulo os chamados "pacientes sociais", ou seja, pacientes com Aids que não estavam doentes o suficiente para serem internadas em hospitais, mas debilitadas a ponto de não conseguirem manter vidas independentes. O local, que continua a existir, foi chamado inicialmente de "Casa das Princesas", depois rebatizado de " Casa de Apoio Brenda Lee ".

Segundo o artigo " Contribuição a um futuro trans? ", publicado em 2013 na "Revista Latinoamericana Sexualidade Saúde e Sociedade", projetos de prevenção de Aids "ofereceram a possibilidade concreta, através de cursos de capacitação e financiamento de projetos, para que travestis se constituíssem como sujeitos nos campos jurídico e político".

Em 1992, um grupo de travestis que se prostituía na praça Mauá, região portuária do Rio de Janeiro, e se reunia como parte do programa contra Aids "Saúde na Prostituição", do Iser (Instituto Superior de Estudos da Religião), forma a primeira associação travesti do país, a Astral (Associação das Travestis e Liberados).

Rapidamente, suas pautas passam a incluir a luta contra a repressão -continuavam a ocorrer ações de perseguição policial e prisão em massa de travestis como forma de "limpar" pontos da cidade, mesmo com o fim da ditadura.

"A Astral imprimia uma especificidade: as violências físicas e simbólicas sofridas pelas travestis não eram as mesmas que as sofridas por gays e lésbicas", afirma em entrevista ao Nexo, o historiador Elias Ferreiras Veras, autor do livro "Travestis: carne, tinta e papel".

QUANDO houve avanços civis

A resposta governamental à Aids é considerada uma das primeiras formas de reconhecimento do movimento LGBTI+ e suas demandas. Houve, no entanto, outras vitórias.

Vitórias do movimento LGBTI+

'Homossexualidade não é doença'

Desde a promulgação do Código Penal Imperial de 1830 não havia uma lei que punisse o amor com pessoas do mesmo sexo. Mas o "homossexualismo" ainda era rotulado na década de 1980 do século 20 como "desvio de transtorno sexual" no Código de Saúde do Instituto Nacional de Assistência Médica e Previdência Social.

Em 1981, o Grupo Gay da Bahia iniciou uma campanha nacional junto à sociedade civil, psicólogos e psiquiatras pela despatologização da homossexualidade. A vitória veio em 1985, com decisão favorável do Conselho Federal de Medicina. A despatologização ocorreu no Brasil cinco anos antes de a Organização Mundial de Saúde retirar a homossexualidade de sua lista de doenças.

'Orientação sexual'

Na década de 1980, também se fortaleceu entre gays, lésbicas e bissexuais a defesa do uso do termo "orientação sexual" em oposição a "opção sexual". A briga é por demarcar que a homossexualidade não é uma escolha objetiva, mas tampouco uma condição biológica inata.

O Grupo Triângulo Rosa, do Rio, realizou a defesa da inclusão do termo "orientação sexual" na Constituinte de 1987 em dois pontos: o artigo que veta discriminação por "origem, raça, sexo, cor e idade" e o que proíbe diferenças salariais motivadas por "sexo, idade, cor ou estado civil".

A inclusão na Constituição não foi adiante, mas posteriormente foi adotada por legislações municipais e mesmo Constituições estaduais. No âmbito das Nações Unidas, o Brasil também marca posição contra a discriminação por orientação sexual.

Visibilidade

O movimento LGBTI+ começou a ganhar também visibilidade massiva nas ruas na década de 1990. Em 1995, a Associação Internacional de Lésbicas, Gays, Bissexuais, Trans e Intersex realizou a sua 17ª conferência no Rio, que terminou com uma pequena marcha na praia de Copacabana. Em 1996, um ato na praça Roosevelt, em São Paulo, reuniu cerca de 500 pessoas reivindicando direitos LGBTI+.

A partir daquele ato, coletivos LGBTI+ começaram a planejar a primeira parada LGBTI+ do país, que aconteceu em 1997 na avenida Paulista, em São Paulo. Ela teve entre 500 e 2.000 pessoas. Hoje a parada é um dos maiores eventos da capital paulista, reunindo um público maior do que o de cidades inteiras.

União e casamento civil

Apesar de haver projetos de lei garantindo esses direitos desde a década de 1990 em tramitação no Congresso, tanto a união civil estável quanto o casamento entre homossexuais foram concessões do Judiciário.

A união civil estável entre pessoas do mesmo sexo foi reconhecida em 2011 pelo Supremo Tribunal Federal. Em 2013, o Conselho Nacional de Justiça permitiu o casamento civil entre homossexuais, assim como a conversão de uniões estáveis homoafetivas em casamentos civis.

Redesignação sexual

Em 2002, o processo de redesignação sexual -popularmente chamado de "mudança de sexo"- do fenótipo masculino para o feminino foi autorizado pelo Conselho Federal de Medicina. Desde 2008, passou a ser oferecido pelo SUS (Sistema Único de Saúde). Em 2010, o processo de redesignação do fenótipo feminino para o masculino também foi aprovado pelo conselho e passou a ser oferecido pela rede pública. A espera na fila pode durar, no entanto, mais de 20 anos, e apenas uma fração de trans homens e mulheres e travestis com interesse é atendida.

Nome social

O nome social é aquele que pessoas transexuais e travestis, por exemplo, usam para se identificar, mesmo quando não alteraram o seu registro civil, o presente no Registro Geral. Desde 2009, o Ministério da Saúde permite que esse nome seja usado no SUS. Desde 2013, o governo federal permite seu uso no Enem (Exame Nacional do Ensino Médio). Há também decisões em níveis federal, estadual e municipal nesse sentido que valem para órgãos públicos, instituições de ensino e empresas estatais.

Mudança no registro civil

Em março de 2018, o Supremo Tribunal Federal determinou que transgêneros podem alterar em cartório o nome e o registro de sexo presente no registro civil.

Criminalização da LGBTI+fobia

Em junho de 2019, o Supremo Tribunal Federal decidiu a favor da criminalização da homofobia e da transfobia, equiparando-as juridicamente ao racismo. Isso significa que práticas homofóbicas e transfóbicas passam a ser enquadradas como crime de racismo até que o Congresso Nacional aprove uma lei específica sobre o preconceito contra esses grupos. O crime de racismo é inafiançável e imprescritível e a pena é de um a três anos de detenção e multa.

Fim da proibição para doar sangue

O Supremo Tribunal Federal derrubou em maio de 2020 as normas sanitárias que proibiam de doar sangue homens que tiveram relações sexuais com outros homens nos 12 meses anteriores. No contexto da epidemia de aids, surgida na década de 1980, o Brasil proibiu em 1993 os homossexuais de doarem sangue. A restrição, também adotada em outros países, visava a controlar a transmissão do HIV por meio de transfusões. Em 2002, o veto foi flexibilizado pela Anvisa (Agência Nacional de Vigilância Sanitária), passando a autorizar a doação desde que a relação sexual do doador com outro homem tivesse ocorrido há pelo menos 12 meses. À medida em que o comportamento e a transmissão do vírus passaram a ser melhor compreendidos, a proibição passou a ser entendida como discriminatória por associar a orientação sexual a um comportamento de risco.

QUAIS os desafios dos movimentos

Travestis e transexuais têm como pauta essencial o direito a exercer a identidade de gênero, ou seja, viverem e serem reconhecidos ou reconhecidas de acordo com o gênero com o qual se identificam.

Hoje, a única forma de transexuais e travestis alterarem seu registro civil é por meio de pedidos na Justiça. Juízes, com frequência, fazem exigências como pareceres de psicólogos e psiquiatras, além de cirurgias de redesignação sexual.

Há um projeto de lei de 2013 apresentado pelos deputados Jean Wyllys (PSOL-RJ) e Érica Kokay (PT-DF) que prevê esse direito de forma explícita. A mudança ocorreria em um processo em cartório e não precisaria ser pleiteada na Justiça, mas o histórico de rechaço do Congresso às pautas LGBTI+ indica que sua aprovação é improvável. A expectativa recai sobre decisões do Judiciário.

Além disso, a transexualidade continua a ser classificada como doença pelo Conselho Federal de Medicina, assim como acontece na Organização Mundial de Saúde.

Uma questão que afeta LGBTI+s, em particular no Brasil, é a violência. Anualmente, o Grupo Gay da Bahia publica um relatório em que compila casos de assassinatos de LGBTI+ no Brasil. Ele é baseado em relatos da mídia e não pode ser considerado um retrato completo da violência. A forma como essas mortes ocorrem é encarada por militantes, no entanto, como indício de que se tratam de crimes de ódio.

"Você vê crimes em que as pessoas não são mortas com uma, duas ou três facadas, mas com 20, 30, 50. Vê crimes em que os corpos são jogados fora. Esse requinte de crueldade aponta para crimes de ódio contra os LGBT", afirmou Toni Reis,da Associação Brasileira LGBT, em entrevista ao Nexo realizada em 2016. Em números absolutos, o país é líder mundial no ranking de assassinatos de transexuais e travestis.

Mortes de LGBTi+ no Brasil

POR QUE a Justiça é protagonista nos avanços

Apesar de exemplos como a senadora Marta Suplicy (PMDB-SP), que na década de 1990 apresentou o primeiro projeto prevendo a união estável homossexual, ou de Jean Wyllys, que foi eleito em 2010 com uma plataforma pró-LGBTI+, o Congresso é em geral refratário à causa.

Um exemplo dessa posição é a reação ao projeto de lei 122 de 2006, que criminalizaria a homofobia no país, como já ocorre com o racismo. Ele foi aprovado em 2011 pela Câmara dos Deputados, mas foi arquivado no Senado em 2015.

Em dados momentos, o Congresso vai além, e chega a barrar avanços articulados por outros Poderes. Em 2011, por exemplo, o governo Dilma Rousseff cedeu à pressão da Frente Parlamentar Evangélica e deixou de lançar o pacote "Escola Sem Homofobia" em troca de apoio para aprovação de outras pautas de interesse do Executivo. Apelidado pejorativamente de "kit gay", ele estava pronto, e trazia informações e materiais didáticos para combate ao preconceito nas escolas.

A falta de atuação do Legislativo contribui para o processo da "judicialização da política" sobre questões LGBTI+. O termo se refere a quando o Judiciário é chamado para resolver conflitos que tradicionalmente deveriam ser solucionados por outros Poderes.

Em entrevista concedida em 2016 ao Nexo, o cientista político Ernani Carvalho, da UFPE (Universidade Federal de Pernambuco), afirmou que a judicialização da política decorre do "empoderamento" do Poder Judiciário realizado pela Constituição de 1988.

Esse movimento, afirmou, ocorreu em países que fizeram a transição de ditaduras para democracias na década de 1980. Muitos escolheram esse Poder como "fiador" do processo. Contudo, segundo ele, o Brasil optou por fortalecer ainda mais o Judiciário após o ano 2000, enquanto outros países realizaram ajustes no sentido contrário.

Os parlamentares que votaram a Constituinte não garantiram, diretamente, direitos de LGBTI+ e decidiram por não incluir, por exemplo, o veto à discriminação por orientação sexual. Mas estabeleceram princípios que, posteriormente, serviram de base para garantir esses direitos judicialmente. São eles:

Dignidade da pessoa humana

Promover o bem estar de todos, sem preconceitos e discriminação

Igualdade de direitos

Liberdade

Segurança jurídica

NO MUNDO: os direitos LGBTI+

O avanço dos direitos LGBTI+ no mundo é desigual. Essa desigualdade é vista, por exemplo, no próprio continente americano. Na Jamaica, por exemplo, a homossexualidade ainda é crime. Na Bolívia, no Uruguai e no México, há legislações federais contra a homofobia. A legislação uruguaia permite que uma pessoa transexual mude o sexo registrado em sua documentação sem que tenha passado por cirurgia.

A ONU (Organização das Nações Unidas) tem uma série de recomendações aos países voltadas a proteger a população LGBTI+. Publicado em 2016, o relatório "Vivendo livres e igualmente" aponta as medidas que 200 países estão tomando para implementá-las.

Ele ressalta que "mesmo em países que em tese registraram maior progresso no que diz respeito aos direitos de homens gays e lésbicas, houve, até o momento, bem menos atenção em proteger pessoas trans e cuidado incipiente com os direitos de pessoas intersexuais".

Veja abaixo algumas das recomendações da ONU e o que tem sido feito para implementá-las mundialmente:

Discriminação

Países devem proibir a discriminação de pessoas LGBTI+. As legislações de Malta e Austrália, por exemplo, proíbem explicitamente a discriminação no mercado de trabalho e na educação.

Despatologização

A ONU recomenda a despatologização de LGBTI+ e repudia o tratamento médico coercitivo - com operações não desejadas, por exemplo. Apenas alguns países reconhecem legalmente o direito de adultos e crianças trans de terem suas identidades reconhecidas através de processos administrativos simples. A maioria ainda possui requisições abusivas para a concessão desse direito, como que transexuais se divorciem, ou realizem cirurgias, "em violação a padrões de direitos humanos".

Campanhas

Mensagens públicas criticando crimes de ódio contra LGBTI+devem ser adotadas. A campanha Brasil Sem Homofobia, lançada em 2003 pelo primeiro governo de Luiz Inácio Lula da Silva e mantida até 2011, é citada como exemplo positivo. Na Tailândia, mais de 2.000 estudantes de escolas e universidades participaram da campanha "Escola do Arco-Íris", em que se desenhavam arco-íris em pontos de reunião mostrando que eles promoviam a diversidade.

Bullying

O bullying motivado por orientação sexual ou identidade de gênero tem efeito duradouro na vida das pessoas LGBTI+. Para evitar esse impacto, a ONU recomenda o treinamento de funcionários e o fornecimento de informações sobre questões de sexo, identidade de gênero e características sexuais. Como exemplo positivo, cita a Lei Antibullying aprovada nas Filipinas, que tem uma sessão especial sobre a questão LGBTI+.

Crimes de ódio

Menções a orientação sexual, identidade de gênero e características sexuais devem ser incluídas em leis contra crimes de ódio ou incitação a crimes de ódio. Malta é o primeiro país a incorporar características sexuais como fator agravante em relação a um crime, o que o torna o primeiro a proteger pessoas intersexuais.

Aplicação da lei

Legislações contra violência e incitação à violência devem ser aplicadas, independentemente de haver menção específica a LGBTI+. A ONU cita Brasil, México e Honduras como casos positivos por terem estabelecido e treinado equipes específicas para investigar crimes de ódio homo e transfóbicos

Monitoramento

Países devem encorajar a coleta de informações sobre violência, crimes de ódio e discurso de ódio. O governo da província canadense de Quebec, por exemplo, concedeu apoio à organização sem fins lucrativos Gai Écoute para que essa registre atos homofóbicos.

Treinamento

Agentes de segurança devem ser treinados de forma a respeitar os direitos humanos do público LGBTI+. A Dinamarca desenvolveu um manual para o treinamento de policiais sobre como lidar com crimes de ódio baseados em orientação sexual.

Suporte a vítimas

Vítimas de crimes de ódio baseados em orientação sexual, identidade de gênero ou características sexuais deveriam ter apoio do Estado, inclusive médico, legal, psicológico e de moradia. Um relatório da Comissão Europeia destacando boas práticas a respeito do assunto destaca que a maior parte do apoio parte da organização civil, e mais verbas estatais deveriam ser garantidas.

Proteção de detentos

A ONU recomenda que se protejam detentos LGBTI+, que são especialmente vulneráveis a "humilhação, abuso, estupro e outras formas de violência sexual e física". O Departamento de Justiça americano cita as "vulnerabilidades únicas de lésbicas, gays, bissexuais, transgêneros, intersex e prisioneiros de gênero não conformante" em suas políticas contra abuso de detentos.

Asilo a vítimas

Leis referentes à concessão de asilo a refugiados deveriam reconhecer a perseguição por identidade de gênero, expressão de gênero, orientação sexual ou características sexuais como argumento. Alemanha, África do Sul e Suécia incluíram perseguição por orientação sexual como motivo para concessão de asilo. Malta inclui também perseguição por motivos de identidade de gênero.

EM ASPAS: a evolução do debate público

"A sociedade perturbava muito... Perturbava, não queria que a gente ficasse na [estação de trem] Central do Brasil. Não queria que a gente ficasse na Lapa. Não queria que a gente ficasse em Copacabana. Aí, a polícia perturbava, vivia enchendo aqueles ônibus 'coração de mãe' e levando todos os dias para as delegacias"

Jovanna Baby

militante travesti, em relato presente no artigo "Contribuição a um futuro trans?", publicado em 2013 na "Revista Latinoamericana Sexualidade Saúde e Sociedade"

"O pior poder sempre foi, realmente, o Legislativo. Ele sempre vê os homossexuais como um risco, na medida em que muitos eleitores, sobretudo os mais religiosos, acham que a homossexualidade é uma doença, um perigo para suas famílias. Eles [os congressistas] evitam tocar nesses assuntos e, durante o mandato legislativo, também se omitem. Não estão na hora de votação no plenário para serem identificados como simpatizantes de uma causa que faz perder eleitores"

Luiz Mott

fundador do Grupo Gay da Bahia, em entrevista ao Nexo

"Nós estamos atrasadas porque existimos, mas sempre abdicamos de existir. Existimos nos cochichos, nos bochichos, em algum barzinho, em algumas boates, n'alguma cama com algum corpo, nas fantasias e sonhações que, na maioria das vezes, arquivamos desde sempre. Nós estamos atrasadas porque temos medo, receio, cagaço mesmo de viver o que somos. (...) Nós estamos atrasadas porque os valores garantidos pelos esquemas repressivos têm conseguido um desempenho eficaz"

Militantes lésbicas do grupo Somos, em colaboração em "O Lampião da Esquina" em 1979

"Lembro que tive muito medo de a polícia aparecer e nos levar presas. Tive medo da imprensa também. Não era muito confortável aparecer nas páginas dos jornais na época. Mas organizamos tudo de forma a minimizar os riscos: chamamos os grupos gays da época e algumas feministas para dar apoio"

Míriam Martinho

militante do Galf, em entrevista concedida em 2009 ao site LGBT "A Capa", sobre o ato político no Ferro's Bar em 19 de agosto de 1983

"Ao contrário de outras ocasiões, quando nos sentíamos acossadas, nós - as militantes do Galf - tomamos a ofensiva naquela sexta-feira [19 de agosto de 1983]. Rosely fez discursos em várias cadeiras. É bom deixar claro que ela não é e não quer ser líder do grupo, pois lutamos contra a hierarquia e o poder; algumas militantes do grupo ainda lutam contra o medo de se exporem publicamente. A interiorização do medo e da repressão é um dos motivos que impedem o grupo de crescer quantitativamente. Porque qualitativamente ele vem avançando desde seu surgimento, em 1979"

Boletim " Chanacomchana ", de 1983

"Velhos preconceitos contra a homossexualidade, combinados com a construída moralidade revolucionária, que condenava as atividades sexuais entre os militantes do mesmo sexo, silenciaram ativistas no interior das frações das organizações de esquerda que expressassem qualquer desejo erótico direcionado a outros membros do mesmo sexo"

James N. Green

pesquisador da história LGBTI+, no artigo "A luta pela igualdade: desejos e homossexualidade na América Latina", publicado em 2003

"O que nos interessa é destruir a imagem-padrão que se faz do homossexual, segundo a qual ele é um ser que vive nas sombras, que prefere a noite, que encara a sua preferência sexual como uma espécie de maldição"

Jornal "Lampião da Esquina"

no editorial do primeiro número, em 1978

NA ARTE: obras de temática LGBTI+

'São Paulo em Hi-Fi' (2013)

'Essa estranha atração' (1988)

'Meu amigo Claudia' (2013)

'Dzi Croquettes' (2009)

Vá ainda mais fundo
Drag Queen: Um percurso histórico na arte dos atores transformistas Movimento homossexual no Brasil: recompondo um histórico Na trilha do arco-íris: do movimento homossexual ao LGBT Quem tem medo de sapatão? Resistência lésbica à Ditadura Militar (1964-1985) Quando o movimento homossexual brasileiro virou LGBT Em direção a um futuro trans? Contribuição para a história do movimento de travestis e transexuais no Brasil Movimento LGBT e partidos políticos no Brasil Transexualidade e travestilidade na saúde

# data[].attributes.attachment_link.title
A trajetória e as conquistas do movimento LGBTI+ brasileiro

# data[].attributes.attachment_link.description
A Parada do Orgulho LGBTI+ de São Paulo é atualmente uma das maiores celebrações da diversidade do mundo. Centenas de milhares de pessoas se reúnem na avenida Paulista, todo ano, em um evento que une diversão e exposição de temas caros a homossexuais, bissexuais, travestis e transexuais.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
A publicação representou uma classe que não possuía voz na sociedade, mostrando-se importante para a construção de uma identidade nacional pluralista.

O subsidio para a circulação veio por meio da criação de uma editora também chamada de Lampião e de colaboradores que doaram algumas quantias em moeda. No total teve 38 edições, incluindo o número zero. Inicialmente, cada edição, teve uma circulação aproximada de 10 a 15 mil exemplares em todo o país.

Em formato tabloide, o jornal tinha editoriais fixas como "Cartas na Mesa", onde as cartas dos leitores eram publicadas e respondidas, "Esquina" onde eram reunidas notícias, "Reportagem", onde sempre a matéria de capa estava localizada, e a partir do número cinco a coluna "Bixórdia". Além dessas sempre havia espaço para informações culturais, como indicações de livros, exposições, shows e filmes; e também para entrevistas. A produção do conteúdo era feita pelos conselheiros editoriais e por convidados que variavam a cada edição.

O jornal inicialmente estava mais preocupado em retirar o "gay" da margem social, abrindo o discurso às minorias. Já em sua fase final o jornal se adapta ao gueto e torna-se mais ousado, contendo até mesmo ensaios sensuais e abordando temas mais polêmicos do que fazia em sua fase inicial.

Confira também:

Campanhas
O Grupo Dignidade organiza campanhas para o combate do preconceito, disseminação do uso da[...]

Ação na Educação
Você está sofrendo ou sofreu humilhação, discriminação, violência no local onde estuda[...]

﻿

Ajude o Grupo Dignidade
Contribua com essa causa e ajude na luta pelos direitos do universo LGBT!
Quero ajudar!

# data[].attributes.attachment_link.description
As edições completas do Lampião da Esquina também podem ser encontradas na página do Centro de Documentação Prof. Dr. Luiz Mott (CEDOC), no site do Instituto Brasileiro de Diversidade Sexual (IBDSEX), clicando aqui O Lampião da Esquina foi um jornal homossexual brasileiro que circulou durante os anos de 1978 e 1981.

# data[].attributes.attachment_link.title
As flores do mal que brotam do underground

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Conhecidos como propulsores de "paz e amor", eles sobreviveram aos valores capitalistas e ainda podem ser encontrados em muitas partes do mundo
Por Carolina Shimoda ( carol.shimodab@gmail.com)

No Brasil, o movimento hippie ganhou força na década de 1970 e ainda hoje é possível encontrar aspectos dessa época vivos pelo país. Além de festivais como o Psicodália, realizado em Santa Catarina, algumas comunidades estão espalhadas por praias e vilarejos, como Trindade em Parati (RJ), e cidades como São Tomé das Letras (MG), Pirenópolis (GO), Trancoso e Arembepe na Bahia.

Os hippies de hoje em dia podem se dividir em: micróbios, os que moram nas ruas, desligados de qualquer preocupação com a aparência; artesãos que vivem da sua arte, mas possuem família e moradia fixa; a mistura das duas coisas, que vivem da arte e têm casa, mas às vezes não aguentam isso; e finalmente os que ficam nas estradas, pedindo carona e viajando pelo país, chamados "malucos de estrada" ou "malucos de BR".
Um estilo pouco convencional
Para Gabriel Vitor Ferreira, que atualmente vive em São José do Rio Preto, os hippies são muito rotulados, mas sua essência está na liberdade. Frequentador desses festivais, amante da natureza e adepto de dreadlocks, enfatiza que o hippie só visa à liberdade e não quer "depender do sistema".

"Um estilo de vida de simplicidade e amor, num grau de desapego altíssimo". É assim que Marcela Coutinho começa a descrever sua vida. Aos 22 anos, ela largou a rotina convencional e vive viajando pelo Brasil, carregando poucas coisas em sua mochila, parando para conversar com todos em vilarejos e cidades de pescadores. "Quando nos encontramos pelas praias, somos uma grande família curtindo aquela etapa da viagem juntos".

Há um ano na estrada, ela diz que é um processo de reciprocidade: ela ajuda a quem precisa e eles a ajudam, fazendo com que ela se liberte de tudo que é "normal". "Acho que se continuasse na cidade, com rotina de trabalho fixo e/ou estudo, eu enlouqueceria", afirma Marcela enquanto conta sobre suas visitas comunidades alternativas, e encontros que discutem temas de sustentabilidade.

Perguntada se voltaria à vida que levava há um ano, ela não hesita em dizer não. "Só penso em desenvolver meus dons para viajar cada vez melhor". Hoje, ela viaja com o artesanato, mas pretende viajar tocando saxofone e, para isso, ela tem estudado música.
Arembepe, o mais famoso reduto hippie do Brasil
Na praia de Arembepe (BA), foi criado o que creem ser a primeira aldeia hippie do país. Por lá, passaram famosos como Caetano Veloso, Mick Jagger, Janis Joplin e Gilberto Gil. A principal atividade da comunidade, desde sua criação, ainda permanece sendo o artesanato, mas a atividade turística alterou um pouco o dia a dia de quem mora lá. Entretanto, ainda permanecem o clima de paz e amor e as praias limpas, fato que talvez se deva à não entrada de carros ali.

Os moradores, inclusive, disponibilizam suas casas para quem não quer ficar em resorts tradicionais e aceita acampar em seus quintais, em uma experiência rústica: banheiro no mato, banhos no rio, ausência de energia elétrica e água encanada. Cerca de 30 pessoas vivem ali, mas o número varia um pouco porque as pessoas viajam muito, vendendo artesanato e voltando para lá para descansar, por exemplo.

A comunidade ainda realiza o Fertival Internacional de Cultura Alternativa de Arembepe (FICA), que acontece todos os anos em janeiro durante a lua cheia. Ele conta com espetáculos de dança, apresentação de peças, monólogos e outras coisas, organizadas por movimentos alternativos do mundo todo.
O legado hippie pelo mundo
Em outros países também é possível situar-se no mundo hippie através de festivais, shows e encontros. Na Alemanha, mais especificamente na cidade de Essen, acontece o Festival Burg Hezberg, realizado desde 1968 em clima de woodstock durante três dias. Da mesma forma, a cidade de Nimbin, na Austrália, também sedia um festival com esse caráter. Ele acontece durante um fim de semana em maio e se chama "MardiGrass", fazendo uma apologia ao fim da proibição na maconha no país. A cidade, situada cerca de um vulcão extinto, tornou-se famosa em 1973, com o Festival de Aquário, que atraiu hippies do mundo inteiro.

Outros lugares, entretanto, mantêm esse estilo de vida no dia a dia, não só nos festivais. A cidade de San Marco Sierras, na Argentina, com pouco mais de três mil habitantes, foi formada por artesãos e integrantes de comunidades hippies que foram para lá na década de 1970. Hoje, a cidade mantém o clima "paz e amor" e, inclusive, tem a produção agrícola orgânica como uma de suas características.

Na Dinamarca acontece um caso semelhante. O bairro Freetown Christiania, localizado em Copenhague, abriga cerca de 850 pessoas que se declararam uma comunidade autônoma. O lugar, entretanto, já foi ameaçado algumas vezes pelo governo, que cogitou seu fim, resultando em uma grande mobilização dos moradores.

Ibiza é outro desses paraísos hippies. Com o livre pensamento de artistas, escritores e músicos, atraiu muitos hippies a partir da década de 1960. Hoje, tem a feira hippie mais famosa do mundo, Las Dalias. Lá, os hippies mais antigos ainda conseguem sentir como eram suas vidas há décadas atrás, antes de muitos dos seus valores terem sumido com a exploração do turismo na ilha. Além desse lugar, as praias Benirras e Aguas Blancas ainda são pontos que encantam a geração hippie que se instalou primeiramente ali.
"Rainbow Family" e "Rainbow Gatherings"
"Rainbow Family" é um grupo de pessoas inspirado nos conceitos hippies dos anos 1960. Existem muitas dessas famílias espalhadas pelo mundo todo. Nômades, juntam-se com outros grupos e passam dias praticando os ideais em que acreditam, no que chamam de "Rainbow Gathering".

Nesses encontros autogestionados, são utilizadas técnicas para manter o sistema de escala humana, com captação de água da chuva, compostagem da matéria orgânica acumulada e uso do sanitário seco (que permite que os dejetos virem húmus e não causem impacto ambiental). Durante os dias que passam juntos, são realizadas oficinas de arte, técnicas terapêuticas e, ao mesmo tempo, discussões sobre temas atuais como sustentabilidade e humanidade, além da troca de experiências. São encontros abertos, gratuitos, para que qualquer pessoa que queria possa participar.

O fotógrafo Benoit Paillé, frequentador dos gatherings por 7 anos, conseguiu autorização para fotografar seus "familiares". As fotos foram arduamente reproduzidas em sites pelo mundo todo.

"World Annual Gatherings" já aconteceram duas vezes no Brasil: a primeira vez, na Chapada da Diamantina (BA), em 2003; e a mais recente no Espírito Santo, em 2012.
Origens
O movimento hippie cresceu nos EUA, na década de 1960, apesar de seus ideais já terem sido notados logo após a II Guerra. Foi um fluxo de contracultura da época, negando a sociedade consumista e capitalista. Logo de início, contestavam as injustiças sociais (racismo, inferioridade da mulher etc), indo de encontro a valores americanos tradicionais, além de serem contrários a qualquer tipo de violência. Eles utilizavam o rock psicodélico e o teatro de rua para expressar seus valores e ideias contra a política tradicional, pregando ideias não doutrinárias e libertárias em favor da paz, do amor e da vida em comunidade. Com certa desilusão em relação ao egoísmo da sociedade no geral, esse movimento passou a se isolar em comunidades que procuravam ser autossuficientes.

O termo "hippie" foi empregado pela primeira vez em 1965, tendo origem na palavra "hipster", que designava pessoas envolvidas com a cultura negra.

No Brasil, o movimento chegou mais tarde e foi incorporado na Tropicália, ruptura na música popular e na cultura brasileira entre 1967 e 1968. Reprimida pelo governo militar, assimilava os moldes do movimento hippie no que se refere ao questionamento moral e ao visual adotado. Nomes como Caetano Veloso e Gilberto Gil foram muito importantes para essa perpetuação do choque cultural.

# data[].attributes.attachment_link.title
O legado hippie através das gerações - Jornalismo Júnior

# data[].attributes.attachment_link.description
Conhecidos como propulsores de "paz e amor", eles sobreviveram aos valores capitalistas e ainda podem ser encontrados em muitas partes do mundo Por Carolina Shimoda ( carol.shimodab@gmail.com) No Brasil, o movimento hippie ganhou força na década de 1970 e ainda hoje é possível encontrar aspectos dessa época vivos pelo país.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Durante a década de 60, nos Estados Unidos, muitos jovens estavam descontentes com diversos fatos políticos e sociais que estavam ocorrendo não somente dentro do território estadunidense como também ao redor do mundo. Esses acontecimentos passavam por conflitos externos como a Guerra do Vietnã e a Guerra Fria.

Em meio a esse cenário, através de protestos pacíficos baseados nas críticas ao sistema governamental vigente, à violência e ao capitalismo, esses jovens deram início a um movimento que ficou conhecido como Movimento Hippie.

As origens do Movimento Hippie

Imagine viver nos Estados Unidos durante os anos 60: pós Segunda Guerra Mundial, em um momento de muita tensão com o apogeu da Guerra Fria e marcado por instabilidades políticas existentes no governo americano. Foi exatamente esse cenário que a juventude americana observou e criticou por meio do Movimento Hippie. Esse movimento foi considerando de contracultura, ou seja, se opôs a cultura tradicional ocidental, que era marcada pelo conservadorismo, capitalismo, imposição religiosa e consumismo.

Sua origem se deu inicialmente na cidade de São Francisco nos anos 60, principalmente para criticar a Guerra do Vietnã, a qual tinha os americanos como principais financiadores. A principal forma de divulgação do movimento era através de protestos pacíficos pelas ruas do país, onde eram citados os lemas como "paz e amor" e " faça amor, não faça guerra".

Influências do Movimento Hippie: o Movimento Beat e os direitos civis da população negra

O Movimento Hippie foi influenciado diretamente por outros movimentos históricos que aconteceram e que estavam acontecendo na sociedade americana. É possível destacar, por exemplos, os Beatniks (geração anterior aos hippies que após a Segunda Guerra Mundial criticavam o materialismo e a violência) e os movimentos negros nos Estados Unidos (principalmente o liderado por Martin Luther King que defendia a ideia de que brancos e negros poderiam viver em harmonia na sociedade).
Leia também: o movimento negro no Brasil.
Através de influências como essas, os hippies construíram a base de princípios que caracterizaram o movimento: a crítica ao sistema capitalista e à sociedade de consumo; a defesa da vida comunitária baseada em igualdade e paz entre as pessoas; e a oposição a guerras e à violência. O movimento era constituído por jovens de diversas classes sociais que nasceram no contexto pós guerra e se identificavam principalmente com as ideologias socialista e anarquista.
E que tal conferir 5 curiosidades sobre o regime cubano?
Festival Woodstock: o marco do movimento

Em uma pequena fazenda do estado de Nova York aconteceu um dos maiores festivais musicais de todos os tempos: o Festival Woodstock. Durante três dias do mês de agosto de 1969, mais de meio milhão de pessoas se reuniram para participar de diferentes shows, fazer o uso de drogas e meditar. Certamente, esse festival foi o marco para o início da cultura hippie, a qual influenciou milhares de jovens não somente nos Estados Unidos, mas no globo todo.

Ademais, o Festival Woodstock contou com a apresentação de diversos artistas que foram importantes para o Movimento Hippie. Tais artistas - assim como todos os que se identificavam com as ideologias do movimento - eram a favor de uma sociedade pacífica, contra a violência e protestavam em oposição ao sistema vigente através da produção musical. Os maiores nomes que participaram do festival de 1969 foram: Jimi Hendrix, Janis Joplin, Creedence Clearwater Revival, The Who e Joe Cocker.
Leia também: o que foi o movimento de maio de 68?
Quais as características do Movimento Hippie?

Todo movimento social possui características que o deixa único e diferente dos demais. Com o Movimento Hippie não foi diferente, visto que apesar de ter sido influenciado por outros movimentos também teve as suas peculiaridades. Algumas delas são:

Contracultura: oposição aos valores sociais e culturais da época (como o consumismo, o matrimônio, as ideologias tradicionais da cultura cristã, etc);

Pacifismo: valorização da paz entre os seres humanos;

Não-violência: os hippies eram contra qualquer tipo de violência e guerras;

Antirracismo: lutavam pelos direitos civis da população negra americana;

Uso de drogas: acreditavam que por meio de alucinógenos poderiam expandir seus pensamentos;

Estética: os hippies eram caracterizados muitas vezes pelo uso de cabelos longos e roupas largas coloridas.

Movimento Hippie no Brasil: o Tropicalismo

O contexto político e social vivido no Brasil nos anos 60 era diferente dos Estados Unidos: enquanto o país norte-americano financiava conflitos externos e quase não possuía combates em seu território, no Brasil a Ditadura Militar estava em seu apogeu. Aqui, ela, afetava diretamente a vida cotidiana da população brasileira, atingindo também cada vez mais os artistas com a censura e repressão por parte do governo militar.

Diante disse, surge por meio da produção artística, principalmente através da música, o Tropicalismo. O Tropicalismo não era somente um movimento contra a política brasileira da época, mas também a ruptura com a estética tradicional da música brasileira dos anos 60 - a Bossa Nova, que era um estilo caracterizado pela intelectualidade - adquirindo um caráter musical mais voltado para a cultura popular.

Em meio a isso, no ano de 1967, aconteceu o 3º Festival de Música Popular Brasileira da TV Record, que foi o marco para o início do Tropicalismo, com a apresentação de artistas como Caetano Veloso e Gilberto Gil. No ano seguinte, houve o lançamento do disco "Tropicália", que contou com a a participação de Caetano Veloso, Gilberto Gil, Tom Zé, Gal Costa e a banda Os Mutante (composta por Rita Lee, Arnaldo Baptista e Sérgio Dias).

Similarmente aos hippies dos Estados Unidos, os jovens brasileiros que se identificavam com a Tropicália aderiram a um estilo peculiar. Por meio de cabelos longos e roupas coloridas, foram capazes de influenciar diretamente a mudança comportamental de diversas pessoas na sociedade por meio de composições artísticas, as quais criticavam o sistema capitalista e o governo vigente.

No ano de 1969, a Tropicália teve o seu fim decretado. Foi nesse ano que aconteceram as prisões dos cantores Caetano Veloso e Gilberto Gil, ícones do movimento brasileiro. Com a imposição do Ato Institucional número 5 (AI-5) em dezembro de 1968, a censura e a repressão ficaram mais intensas, assim um processo de seleção cada vez mais rígido definia e censurava quais obras poderiam ir a público. Dessa forma, artistas que eram considerados ameaças para o governo militar acabaram presos e torturados, e aqueles que conseguiam escapar optaram pelo exílio, colocando assim o fim ao Tropicalismo no nosso país.
Saiba mais sobre o Tropicalismo aqui!
O legado do Movimento Hippie

Em 27 de janeiro de 1973, os Estados Unidos anunciaram o cessar-fogo contra os vietnamitas, colocando fim à Guerra do Vietnã. Um dos fatos para a saída dos EUA da guerra foi justamente a pressão popular que estava acontecendo no país americano, com a participação fundamental da juventude hippie. Com a redução das tensões na Guerra Fria, a partir desse mesmo ano, o Movimento Hippie nos Estados Unidos começou a perder força.

No entanto, por mais que o movimento tenha perdido força durante a década de 70, isso não significa que ele chegou ao fim. Por certo, a cultura hippie deixou um legado que atinge a sociedade contemporânea e que evidentemente propõem temas que fazem parte do cotidiano atual e muitos que ainda estão em debate. Dessa forma, é possível citar a luta pelos direitos das mulheres, a importância dos métodos contraceptivos, discussões relacionadas à população negra e homossexual, e os impactos ambientais gerados na sociedade de consumo.
Gostou do conteúdo? Deixe a sua opinião nos comentários!

# data[].attributes.attachment_link.title
Movimento Hippie: você sabe como surgiu? | Politize!

# data[].attributes.attachment_link.description
Durante a década de 60, nos Estados Unidos, muitos jovens estavam descontentes com diversos fatos políticos e sociais que estavam ocorrendo não somente dentro do território estadunidense como também ao redor do mundo. Esses acontecimentos passavam por conflitos externos como a Guerra do Vie ...

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Movimento 'hippie' surgiu em 1967 em San Francisco para inspirar o resto do mundo e iniciar uma verdadeira revolução cultural

Em 7 de agosto de 1967, a subcultura recebeu o equivalente a uma bênção papal. George Harrison fez uma visita rápida ao bairro de Haight-Ashbury, em San Francisco. Conversou com as pessoas, tocou violão e posou para o fotógrafo que o acompanhava.

De certa forma, tudo aquilo também era consequência da beatlemania: boa parte do rock de San Francisco era feito por folkies, violonistas que se eletrificaram depois de ver o filme A Hard's Day Night: Os Reis do Iê Iê Iê. Curiosamente, um ano antes os Beatles tinham feito seu último show na cidade californiana, mas na ocasião viajavam numa bolha e não se deram conta do que estava fermentando por lá.

Digamos que, já em 1966, cristalizava-se uma rebelião contra os valores dominantes na sociedade norte-americana, uma rejeição às instituições (e, quando perguntavam o motivo, uma resposta imediata: Vietnã, uma guerra insensata promovida por tecnocratas). Mas essas posturas não se distanciavam muito das da Nova Esquerda, enraizada na vizinha Berkeley e outras universidades. O extraordinário de San Francisco era a congregação de dissidentes dispostos a explorar novas formas de trabalho, de relações sexuais, de realização pessoal.

Sim, tinham conexão com os beats da era Eisenhower, embora esses veteranos os olhassem com condescendência. Chamavam-nos de hippies com um tom depreciativo, como se fossem uma versão degradada daqueles hipsters retratados por Jack Kerouac e celebrados por Norman Mailer.

A jovem Judy Smith, no parque Golden Gate, em San Francisco, em 21 de junho de 1967. Robert W. Klein (AP)

Nada disso incomodava os hippies. Comparando-se com os grupos de beatniks, sabiam ser um movimento de massa, produto do baby boom pós-guerra. Não tinham experimentado a privação e encaravam um futuro no qual - segundo a cantilena dos futurólogos - robôs e máquinas fariam o trabalho desagradável, tornando a gestão do ócio uma questão central. Tinham música, moda e linguagem próprias. "Uma vida melhor graças à química", o lema publicitário dos anos cinquenta, tinha se materializado na pílula anticoncepcional e em drogas como o LSD, legal até outubro de 1966.

Bairro bonito e barato

Em San Francisco, concentraram-se em Haight-Ashbury, um bairro bonito. E barato: sobravam casas chamadas de "vitorianas", construídas após o terremoto de 1906, agora desprezadas pela classe média ambiciosa. A cidade sempre ostentou sua tradição de tolerância, e isso evitou a repressão automática que teria afogado projetos similares em outras paragens. Tanto que o mote "a geração do amor" veio do chefe de polícia de San Francisco, impressionado com a eloquência de seus líderes.

Isso é importante. O movimento hippie teve a boa sorte de contar com gente audaciosa e preparada. Visionários do porte de Ken Kesey, autor de Um Estranho no Ninho, que difundiu o LSD como uma experiência festiva e comunitária. Eficientes organizadores de eventos como Billy Graham, depois o principal promotor de shows de rock nos Estados Unidos. Mais criaturas voluntariamente marginais, como Augustus Owsley III, fabricante de milhões de doses de LSD de máxima qualidade, ou Emmett Grogran, inspirador dos Diggers, ativistas radicais anticapitalismo. E toda uma gama de pessoas que, diante da artrose do sistema, tomaram decisões corajosas: pensemos no madrilenho Ramón Sender, filho do exilado Ramón J. Sender, que investiu suas parcas economias para tocar o San Francisco Tape Music Center, laboratório de música eletroacústica.

À primeira vista, o Haight-Ashbury do fim de 1966 era um experimento social marcado pela promiscuidade e pela abundância de drogas. Essa isca, junto com a atração estética de seus protagonistas, tornou-o um ímã para a mídia. Como efeito, San Francisco virou uma meca para adolescentes frustrados, dispostos a fugir de casa. Foram as reportagens na imprensa e na TV que fizeram o trabalho promocional: embora o Jefferson Airplane lançasse seus maiores sucessos ( Somebody to Love, White Rabbit) em 1967, o rock de San Francisco só teria impacto nacional depois do Verão do Amor.

Flores no cabelo

Assim, as cabeças pensantes imaginaram como seria o verão de 1967 [do hemisfério Norte] e planejaram uma resposta ao que perceberam como o que agora chamaríamos de crise humanitária. Uma onda de talvez 200.000 pessoas que viriam de fora, dispostas a mergulhar num nirvana de paz e amor. Diferentemente dos nativos, os visitantes não sabiam que o clima de San Francisco era úmido e inclemente. Simplesmente, Haight-Ashbury não coseguiria absorver tal invasão.

Enquanto Scott McKenzie fazia sucesso com San Francisco ("Be sure to wear some flowers in your hair", não esqueça de pôr flores no cabelo), disco concebido em Los Angeles, as autoridades locais discutiam formas de impedir aquele turismo indesejado. Foi a própria comunidade hippie que reagiu ao inevitável, com serviços que pretendiam mitigar o previsível desastre. Por telefone, o Switchboard fornecia informações básicas. A Communications Company mimeografava avisos espalhados por ruas e parques. Foi acionada a Free Clinic, que - sem recriminações morais - atendia quem abusava das drogas e tratava doenças sexualmente transmissíveis. Halo, um coletivo de advogados, oferecia apoio legal. E os Diggers se encarregavam de fornecer comida, obtida via doação ou roubo.

Tudo isso num ambiente lúdico, no qual circulava todo tipo de fantasia. Por alguns meses foi espalhado o boato de que a casca de plátano, devidamente seca e triturada, tinha propriedades alucinógenas. Não se sabe se foi uma brincadeira genial ou a tentativa de algum adepto das drogas de achar um novo barato.

Epidemia de heroína

Muito anos depois, batalhões de sociólogos investigaram a dimensão do Verão do Amor. Comprovaram que naqueles meses em Haight-Ashbury residiam cerca de 7.000 hippies; chegaram entre 50.000 e 70.000 aspirantes a se instalar lá. Por mais casas de acolhida que houvesse, a maioria acabou se dispersando. No geral não foi um grande trauma: coincidiu com uma crescente atração pela vida rural, às vezes organizada em comunidades nos condados vizinhos de Marin e Sonoma.

Evitaram com isso os anos de decadência, marcados pela epidemia de heroína. Escaparam de monstros como Charles Manson, que converteria sua "Família" num esquadrão de zumbis assassinos. Não contemplaram a transformação dos Hell's Angels, companheiros de viagem de moto, num implacável grupo mafioso.

Hoje, o movimento hippie ainda provoca polêmica (e enorme fúria na direita, que naquele momento perdeu a hegemonia cultural). É cômodo destacar o fracasso de seu programa maximalista. Só que é preciso fazer um esforço para reconhecer suas contribuições ao modo de vida atual: a consciência ecológica, a flexibilidade sexual, o vegetarianismo, o faça-você-mesmo sugerido por iniciativas como o Whole Earth Catalog; até as normas que regem a internet têm raízes na contracultura. Deixando de lado o folclore psicodélico, o mundo de hoje assumiu muito do movimento hippie de 1967. E Haight-Ashbury foi seu marco zero.

Adere a

Mais informações

# data[].attributes.attachment_link.description
Movimento 'hippie' surgiu em 1967 em San Francisco para inspirar o resto do mundo e iniciar uma verdadeira revolução cultural Em 7 de agosto de 1967, a subcultura recebeu o equivalente a uma bênção papal. George Harrison fez uma visita rápida ao bairro de Haight-Ashbury, em San Francisco.