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¿En que consiste el principio de la Solidaridad? 

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¿En que consiste el principio de la Solidaridad? 

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Esta consiste tratar de minimizar problemas de la vida cotidiana en las comunidades o a lo que puedan abarcar, es libre para todos el poder ayudar a las demás personas, haciendo esto ayudan mucho a el crecimiento común que es compartido con todos, Como hombres y mujeres tenemos que compartir con aquellos que lo necesitan, claro esta es libre el ayudar a otros pero creo que como humanos podríamos ayudar más a minimizar estos grandes problemas que se originan en la sociedad.

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La solidaridad es algo que aveces no vemos tan seguido, pero incluso creo que deberíamos de practicarlo, y ser más constantes en ello, pero esta tarea no solo es para algunos en la sociedad, es para todos los que podamos poner nuestro granito de arena, está es más bien libre para aquellos que puedan ayudar, y beneficiar a otras personas  y que estas tengan una vida digna.

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Resumen

La solidaridad es una construcción, básicamente para construir un bien común esta se puede llegar a exigir ser constante y firme, ayudando así a muchas personas que lo pueden necesitar, es decir que esta vela mucho por el bien Común de las personas que necesitan ayuda para tener una vida digna.

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En mi lugar hay una señora he hija que publican problemas que las personas tienen, muchos de estos problemas van desde pedir dinero para medicinas, víveres, y hasta para enfermedades o incluso operaciones, como la mayor parte de personas de el lugar están en Estados Unidos, estos tiene más facilidad de poder ayudar en estos casos, y se toma un video para pedir lo que necesita y cuando lo recibe, pero muchos de estos casos y creo que las demás personas no lo saben, que las personas que según tratan de ayudar como es la madre he hija cobran por recibir y entregar las ayudas, es básicamente un negocio, creo que si podemos ayudar aunque sea en lo más mínimo como poder entregar esa ayuda que le mandan, solo entregar sin cobrar creo que estaría ayudando mucho también, pero las personas siempre buscan sacar provecho de ciertas situaciones.

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Se define como solidaridad a la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, ya que todos somos verdaderamente responsables de todos.

Junto con los de autoridad, personalidad, subsidiaridad y bien común, la solidaridad es uno de los principios de la filosofía social. Se entiende por regla general que, sin estos principios, la sociedad no funciona bien ni se encamina hacia su verdadero fin.

Origen del término

La palabra solidaridad proviene del sustantivo latín " soliditas ", que expresa la realidad homogénea de algo físicamente entero, unido, compacto, cuyas partes integrantes son de igual naturaleza.

En la ciencia del Derecho, se habla de que algo o alguien es solidario sólo entendiendo a éste dentro de "un conjunto jurídicamente homogéneo de personas o bienes que integran un todo unitario, en el que resultan iguales las partes desde el punto de vista de la consideración civil o penal". Dentro de una persona jurídica, se entiende que sus socios son solidarios cuando todos son individualmente responsables por la totalidad de las obligaciones. Para el derecho, la solidaridad implica una relación de responsabilidad compartida, de obligación conjunta.

La Doctrina Social de la Iglesia entiende por solidaridad "la homogeneidad e igualdad radicales de todos los hombres y de todos los pueblos, en todos los tiempos y espacios; hombres y pueblos, que constituyen una unidad total o familiar, que no admite en su nivel genérico diferencias sobrevenidas antinaturales, y que obliga moral y gravemente a todos y cada uno a la práctica de una cohesión social, firme, creadora de convivencia. Cohesión que será servicio mutuo, tanto en sentido activo como en sentido pasivo".

El sentir solidario

Podemos entender a la solidaridad como sinónimo de igualdad, fraternidad, ayuda mutua, y tenerla por muy cercana a los conceptos de responsabilidad, generosidad, desprendimiento, cooperación y participación.

En nuestros días, la palabra solidaridad ha recuperado popularidad y es muy común escucharla en las más diversas esferas sociales. Es una palabra indudablemente positiva, que revela un interés casi universal por el bien del prójimo.

Podríamos imputar el resurgimiento casi global del sentir solidario a la conciencia cada vez más generalizada de una realidad internacional conjunta, de un destino universal, de una unión más cercana entre todas las personas y todos los países, dentro del fenómeno mundial de la globalización. Esta realidad ha sido casi tan criticada como aplaudida en todas sus manifestaciones.

Buena o mala, la globalización es una realidad actual, verdadera y tangible. Creemos que una de las consecuencias favorables de la globalización es, precisamente, una visión más conjunta del mundo entero; un sentido de solidaridad mayor entre los hombres.

¿Qué significa ser solidarios?

Significa compartir la carga de los demás. Ningún hombre es una isla. Estamos unidos, incluso cuando no somos conscientes de esa unidad. Nos une el paisaje, nos unen la carne y la sangre, nos une el planeta que habitamos. Sin embargo, no siempre nos damos cuenta de esos vínculos. Cuando nace la solidaridad, se despierta la conciencia. En ese instante sale a la luz todo lo que antes estaba escondido: lo que nos une se hace visible para todos.

La verdadera solidaridad, aquella que está llamada a impulsar los verdaderos vientos de cambio que favorezcan el desarrollo de los individuos y las naciones, está fundada principalmente en la igualdad que une a todos los hombres. Esta igualdad es una derivación directa e innegable de la verdadera dignidad del ser humano, que pertenece a la realidad intrínseca de la persona, sin importar su raza, edad, sexo, credo, nacionalidad o partido.

La solidaridad debe mirar tanto por el prójimo más cercano como por el hermano más distante, porque todos formamos parte de la naturaleza humana en la Tierra. La solidaridad es una palabra de unión. Es la señal inequívoca de que todos los hombres, de cualquier condición, se dan cuenta de que no están solos y no pueden vivir solos, porque el hombre como es, social por naturaleza, no puede prescindir de sus iguales; no puede alejarse de las personas e intentar desarrollar sus capacidades de manera independiente.

La solidaridad, por lo tanto, se desprende de la naturaleza misma de la persona humana.

Promover la solidaridad

La solidaridad debe ser desarrollada y promovida en todos sus ámbitos y en cada una de sus escalas. El hombre debe llegar a ser, razonada su sociabilidad, solidario por esa misma naturaleza.

La solidaridad es el modo natural en que se refleja la sociabilidad: ¿para qué somos sociales si no es para compartir las cargas, para ayudarnos, para crecer juntos? La solidaridad es algo justo y natural; no es tarea de santos, de virtuosos, de ascetas, de monjes, de políticos; es tarea de hombres y debe ser dirigida al ser humano.

La persona humana es principio y fin de la solidaridad. El acto solidario debe ser hecho en beneficio de una persona, ya sea directa o indirectamente. De esta manera, puedo verdaderamente ayudar a otras personas si favorezco el cuidado de un ecosistema, para que otros puedan disfrutar ordenadamente de sus beneficios. El ser humano puede servirse de todos los bienes naturales, de manera ordenada, para su beneficio. Desde este punto de vista, la naturaleza no puede ser para la solidaridad un fin, sino un medio. A fin de cuentas, el ser humano es quien debe recibir el bien, ya sea de manera directa o indirecta.

Solidaridad y justicia

La solidaridad siempre ha sido una exigencia de convivencia entre los hombres. Pero no hay que confundir tampoco a la solidaridad con la caridad pura, o con la liberalidad. La solidaridad es, en sentido estricto, una relación de justicia: ¿por qué solidaridad? Porque es lo justo, porque todos vivimos en una sociedad; porque todos necesitamos de todos, porque estamos juntos en este barco de la civilización; porque somos seres humanos, iguales en dignidad y derechos.

La solidaridad es justa porque los bienes de la tierra están destinados al bien común, al bien de todos y cada uno de los hombres, y los que, dada su buena fortuna, tienen más, están obligados a aportar más en favor de otras personas y de la sociedad en general.

Establezcamos, entonces, el concepto final de solidaridad:

"La solidaridad es una relación entre seres humanos, derivada de la justicia, fundamentada en la igualdad, enriquecida por la caridad, en la cual uno de ellos toma por propias las cargas del otro y se responsabiliza junto con éste de dichas cargas. Y dicha relación, entendida únicamente en el entorno del ser humano, puede llevarse a cabo en tres niveles distintos, según se relacionen, respectivamente: un hombre con otro, un hombre con su sociedad o una sociedad con otra".

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Se define como solidaridad a la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, ya que todos somos verdaderamente responsables de todos. Junto con los de autoridad, personalidad, subsidiaridad y bien común, la solidaridad es uno de los principios de la filosofía social.

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Autor: JUAN MARÍA DE VELASCO GOGENOLA

I. Presentación.-La expresión solidaridad hace referencia a un concepto ético socialmente reconocido y aceptado desde múltiples cosmovisiones morales. Por esta razón, no es baladí admitir que existen distintos modos de formular lo que se entiende por solidaridad, pues no es lo mismo partir de posturas posmodernas que rechazan cualquier tipo de valor absoluto, que situarse en el horizonte de éticas basadas en criterios kantianos. Esta pluralidad de sentidos y de ideas que soporta el término solidaridad obliga a clarificar y a establecer cuáles son las características fundamentales que lo distinguen e identifican en cuanto principio ético y, en consecuencia, bioético; al menos, desde la perspectiva que comparten las denominadas éticas humanistas que consideran al ser humano fin en sí mismo y con el derecho de decidir su propio destino en libertad.

II. El concepto de solidaridad.-Etimológicamente el término solidaridad tiene raíces latinas ( in solidum). Así Cicerón al referirse a las relaciones solidarias ( in solidum esse), afirma: "Si un carro se dio en comodato a dos, o se les arrendó juntamente, Celso el hijo escribió en el libro sexto de los Digestos, que se podía dudar si acaso cada uno de ellos se obligaría por el todo o por la parte. Y dice, que dos no pueden tener cada uno de ellos toda la posesión o el dominio de alguna cosa, ni el dominio de la parte de ella, sino que tiene parte del dominio de toda la cosa completada sin dividir: el uso del baño o del pórtico ó del campo es enteramente de cada uno; porque el uso de otro no disminuye el mío; pero en cuanto dado en comodato o arrendamiento, ciertamente en efecto uso de él en parte, porque no ocupo todo el carro; pero dice que es más cierto que soy responsable al dolo, a la culpa, al cuidado y á la custodia de todo él; por lo cual estarán obligados los dos en algún modo; y si reconvenido el uno, satisfaciese, se libertará el otro, y la acción de hurto competerá a ambos"(D 13, 6, 15). El Digesto no parece dejar duda acerca de cómo son este tipo de relaciones humanas solidarias, al menos en lo que se refiere a la responsabilidad asumida; así, cada una de las partes asociadas en un determinado negocio no responde sólo por la parte alícuota que le corresponde en caso de que puedan dividirse proporcionalmente las cargas o los compromisos contraídos en el ejercicio de dicha actividad, sino que cada uno de los asociados contrae una responsabilidad indivisa sobre la totalidad de las exigencias derivadas del acuerdo establecido. En este sentido, J. de Lucas, dice: "Concretamente, en el Digesto, la expresión in solidum esse (D. 13, 6, 5, 15, itp.) significa la indivisibilidad en el uso. La indivisibilidad o integridad de la prestación, junto con la pluralidad de sujetos son precisamente las características de las obligaciones solidarias (D. 45, 2, 9). Pues bien, es de esa categoría jurídica de la que derivará la noción de solidaridad, como nos lo muestran los primeros antecedentes del recurso a esa noción en el ámbito de las ciencias sociales". En consecuencia, ya desde ese primer momento se aprecian dos características fundamentales de la solidaridad en cuanto concepto ético: la pluralidad de personas que participan en una determinada actividad y una responsabilidad compartida.
Por su parte, el vocablo solidaridad apareció en una época muy posterior a la que pertenecen sus orígenes, pues habría que esperar casi hasta el final de la edad moderna para que tomase carta de ciudadanía la expresión solidarité. La palabra solidaridad nació en Francia en las postrimerías del siglo XVII, en tiempos de grandes cambios sociales; pero hasta el siglo XIX el mencionado término no adquirió un cierto protagonismo en ámbitos éticos y socio-políticos. Autores como Leroux, Comte y, posteriormente Durkheim fueron algunos de los que conceptualizaron e impulsaron el uso de la solidaridad como criterio ético estructurador de la sociedad, en línea con las nuevas corrientes del pensamiento positivista. Desde esa perspectiva, consideraron la solidaridad como un referente moral basado en fundamentos científicos, en contra de cualquier otro planteamiento que tuviese raíces metafísicas o religiosas. De igual forma, una de las características que distingue a estos sistemas solidarios es la idea de igualdad que infunden en las relaciones que entablan los distintos miembros de la comunidad, fomentando la perfección personal de los individuos y el progreso social.
La evolución posterior que ha seguido la solidaridad ha sido y es de lo más heterogénea, pues en la actualidad es aceptada y defendida desde orientaciones éticas de muy diversa sensibilidad. Esta profusión de semblantes solidarios distintos, que cohabitan en el cosmos del pluralismo ético occidental, ha propiciado la paradoja de que, en nombre de la solidaridad, se den respuestas contrarias a las mismas preguntas respecto a los derechos que deben ser respetados y los deberes que deben ser exigidos en determinadas circunstancias.
No obstante lo dicho, se puede afirmar que, aunque existen diferencias a la hora de dar contenido a las propuestas solidarias, al menos en lo que se refiere a las éticas humanistas, tanto laicas como religiosas, la afinidad en los valores que postulan es mayor que las diferencias que las enfrentan.

III. La solidaridad y los derechos humanos.- El proceso histórico que ha conducido a la identificación y al reconocimiento de los derechos humanos en el orden jurídico, ha llevado una evolución paralela a la de la configuración de la democracia en occidente. La aparición de este nuevo orden social, laico y aconfesional, basado en el pacto y en el consenso, hunde sus raíces en las cruentas guerras de religión que asolaron a Europa en los siglos XVI y XVII, y en las nuevas corrientes de pensamiento liberal que fueron auspiciadas por una burguesía, cada vez más poderosa e influyente, ávida por acabar con los privilegios que escandalosamente disfrutaba una nobleza corrupta y decadente. Acontecimientos que, en buena medida, provocaron las revoluciones norteamericana y francesa, origen de las primeras constituciones de los estados que reconocieron los derechos civiles y políticos del ciudadano, también llamados derechos humanos de primera generación.
Tampoco se puede ignorar la importancia que tuvo la reflexión eclesial católica en la trama precursora de los derechos humanos, tal y como recuerda Gómez Isa: "No podemos olvidar que las grandes aportaciones realizadas en este campo por la Escuela Española del Derecho Internacional están enormemente influidas por la doctrina de la Iglesia Católica, ya que la mayor parte de los exponentes de esta escuela eran teólogos-juristas. Nombres como Francisco de Vitoria, Francisco Suárez, Diego de Covarrubias, Domingo de Soto o Fray Bartolomé de las Casas contribuyeron de una manera notable a poner las bases para el surgimiento posterior de los derechos humanos en sentido plenamente jurídico". Estas consideraciones son un eslabón más en la ardua batalla por conseguir realmente, y no sólo a nivel teórico, un status único, en cuanto a derechos se refiere, para toda la humanidad. Sin duda, un suceso memorable fue la Declaración Universal de los Derechos Humanos realizada por la ONU en 1948; pero asimismo, tampoco se deben dejar de lado, aunque no tengan el reconocimiento que merecen, los denominados Derechos Humanos de Tercera Generación, también calificados como Derechos de la Solidaridad, que reclaman el derecho al desarrollo económico, social y cultural, el derecho a la paz, el derecho a un entorno favorable, etc. Fueron promovidos en el año 1981 por la OUA, en la Carta Africana sobre los Derechos Humanos y de los Pueblos, más conocida como Carta de Banjul; pero hasta la fecha, dichos derechos no han tenido la aceptación internacional que reclaman, y son sólo un grito de protesta de los pueblos menos favorecidos de la Tierra.

IV. La solidaridad y la dignidad humana.- Esta consideración pro derechos humanos sitúa el punto de partida de lo que pretende defender la solidaridad en el reconocimiento universal de unos derechos y unos deberes inalienables a todo hombre y a toda mujer, por el mero hecho de serlo. Desde este punto de vista, son esclarecedoras las palabras de Adela Cortina en su artículo "Más allá del colectivismo y del individualismo": "En primer lugar, el reconocimiento moderno, que hoy consideramos irreversible, de que todo hombre es fin en sí mismo y, por tanto, en sí valioso, exige por parte de quienes así lo consideran una adhesión que les permita llevar a cabo sus planes vitales legítimos, adhesión que no puede condicionarse a una contraprestación, que no siempre es posible. Sin duda siempre que se pueda es menester apelar a la cooperación, que aumenta el beneficio y la autoestima, pero en un mundo humano en que las desigualdades naturales jamás podrán eliminarse y las sociales difícilmente, la solidaridad hacia todo ser valioso es una actitud necesaria ". Efectivamente, este reconocimiento moderno que considera al ser humano valioso en sí mismo, cree que la solidaridad es una actitud necesaria, y no un mero gesto de voluntades altruistas, pues identifica en los comportamientos que se definen como humanos la ley moral universal que afirma que no existe, ni ha existido, ni existirá, circunstancia ni ocasión que tolere la violación de la dignidad en ningún hombre ni mujer. Esta manera de entender a la persona como medularmente digna obliga a determinar qué se quiere decir cuando se hace esa afirmación, pues el término dignidad tiene diversos significados.
Así, la Real Academia Española, en la vigésima segunda edición de su diccionario de la lengua española, dice que puede indicar: "Cualidad de digno; excelencia, realce; gravedad y decoro de las personas en la manera de comportarse; cargo o empleo honorífico y de autoridad; en las catedrales y colegiatas, prebenda que corresponde a un oficio honorífico y preeminente, como el deanato, el arcedianato, etc., persona que posee una serie de prebendas. U. t.c. m; Prebenda del arzobispo u obispo. Las rentas de la dignidad. En las órdenes militares de caballería, cargo de maestre, trece, comendador mayor, clavero, etc.". Indudablemente, de todos estos significados, fundamentalmente dos capitalizan el interés de este estudio: el que se refiere a la "cualidad de digno" y el que hace alusión a la "gravedad y decoro de las personas en la manera de comportarse". Entre ambas acepciones, se pueden contemplar dos aspectos esenciales de la dignidad. Por un lado, el que la relaciona con la cualidad: su dimensión objetiva; y, por otro, el que la vincula con el comportamiento: su dimensión subjetiva. Ya que, en definitiva, la dignidad afecta al ser humano íntegramente. En consecuencia, objetivamente el ser humano posee una dignidad ontológica "inquebrantable", independiente de cualquier circunstancia o condición, porque nada ni nadie la puede desvirtuar, ni tan siquiera sus propias acciones, por muy atroces que sean, ya que no depende de los avatares de su vida personal sino de su condición de ser fin en sí mismo. Por su parte, desde la perspectiva subjetiva, existen comportamientos indignos que desembocan en praxis y situaciones insolidarias; evidentemente, la dignidad o indignidad subjetiva no es fruto del azar, ni ajena a la voluntad del hombre y de la mujer, sino que está provocada por conductas bondadosas o maliciosas que tienen su origen en decisiones humanas, es decir, aquellas que son realizadas con suficiente libertad, de forma consciente, y responsablemente. Por este motivo y en virtud de lo dicho, la solidaridad en cuanto criterio ético representa un factor básico en la defensa y protección de la dignidad.

V. La solidaridad: principio ético.-Reconocer que la solidaridad es un principio ético supone situarla en un horizonte de normatividad que establece unas pautas generales de comportamiento que son requeridas moralmente. Asimismo, esas pautas generales de comportamiento se basan en las características más significativas que ha desarrollado la solidaridad a lo largo de su historia, tales como la responsabilidad compartida, la igualdad en las relaciones sociales, la defensa de los derechos humanos, etc.
En este orden de cosas, el principio de solidaridad tiene como objetivo velar y proteger aquellos valores humanos que son fundamentales en la vida de la persona (dignidad, libertad, salud, cultura, trabajo, etc.), y que no pertenecen únicamente a una élite o minoría privilegiada, sino que son, por derecho propio, patrimonio común de toda la humanidad, con independencia de otras condiciones (sexo, raza, religión, lugar de nacimiento, etc.) que, en innumerables ocasiones, han servido, y siguen sirviendo para marginar y condenar irremediablemente a la más absoluta miseria a millones de hombres y mujeres en países que, hoy por hoy, por sí mismos, son incapaces de superar el subdesarrollo que padecen. Y, sin embargo, en este mundo globalizado, el abismo que separa a los pueblos económica y tecnológicamente desarrollados de los que viven sumidos en la indigencia es cada vez mayor, ya que los ricos son cada vez más ricos, y los pobres cada vez más pobres; una simple ojeada a cualquier anuario sobre el Desarrollo Humano, como los que realiza la ONU, es un alegato de esta triste realidad. Del mismo modo podrían describirse las calamidades que, individual y colectivamente, padecen millones de personas en las regiones más desarrolladas del planeta, como los inmigrantes que llegan ilegalmente a Europa, o las personas que por diversas razones están en situación de extrema pobreza en cualquiera de los países que componen el G-7, etc. Los ejemplos son muchos y fáciles de encontrar.
5.1. El deber ético en el principio de solidaridad.- Determinar qué "deber ético" exige el principio de solidaridad es una tarea difícil y complicada de desentrañar, pues, en ocasiones, averiguar dónde se encuentra la frontera entre lo que es éticamente requerido y lo que sólo constituye un comportamiento admirable no es algo tan claro y evidente. Por tanto, en este sentido, es necesario estudiar cuál o cuáles son las obligaciones que exige este principio para considerar que es correcta una acción determinada. Así, tradicionalmente, en ética los deberes se dividen en dos categorías: los denominados de "obligación perfecta" y que se realizan por medio de los denominados mandatos negativos (no matar, no robar, no mentir, etc.,), y los deberes de "obligación imperfecta", que son aquellos que promueven mandatos positivos, es decir, que indican algo que debe hacerse (dar de comer al hambriento, socorrer al necesitado, etc.). Estos últimos "deberes" indican comportamientos que, aunque no puedan ser siempre exigidos moralmente, expresan una calidad ética que, en ocasiones, llega a configurar conductas heroicas. En consecuencia, los "deberes de obligación imperfecta " contemplan un espectro de gradación y exigencia muy amplio; mientras que, por el contrario, en principio, los mandatos negativos que solicitan los deberes de "obligación perfecta" son, como su nombre indica, de obligado cumplimiento, y, generalmente, su transgresión suele estar legalmente penada.
Consecuentemente, los mandatos positivos, en la clasificación jerárquica que realiza la Ética, están por debajo de los mandatos negativos, ya que "no cometer acciones malas" es un deber que vincula de forma incuestionable; pero, en cambio, "realizar acciones buenas" no es una obligación moral que comprometa siempre. Con todo, sin negar la norma general que enseña la Ética, en ocasiones, tal y como se explica en La Bioética y el Principio de Solidaridad: "desde una comprensión dinámica de la existencia, cuando no se pone remedio a las calamidades, sus efectos se agravan continuamente, por lo que la 'omisión de deberes' es causa de grandes males, y es que, en Ética, con bastante frecuencia, la frontera que existe entre el 'no hacer' (el mal) y el 'dejar de hacer' (el bien) resulta imperceptible. No podemos pasar por alto que los deberes positivos, al menos en Bioética, al referirse a derechos humanos fundamentales, son beneficientes y no maleficientes al mismo tiempo, demandando una exigencia ética igual a la requerida por los deberes negativos. Consecuentemente, la diferencia entre unos y otros, no reside tanto en la obligatoriedad moral que solicitan, cuanto en la cobertura legal que los protege; la no coincidencia entre legalidad y eticidad no significa un eximente de la responsabilidad, sino una llamada a seguir progresando moralmente para que también esos 'deberes positivos' alcancen la protección jurídica que merecen". Una vez aclarada esa cuestión, hay que afirmar que los deberes que exige el principio de solidaridad pertenecen a los denominados "deberes positivos" pero con las peculiaridades reseñadas, pues la exigencia que reivindican no puede quedar perjudicada por ningún interés ajeno a los que dicta la Ética. En conclusión, aunque los deberes que exige el principio de solidaridad pertenecen al grupo de los denominados "positivos" tienen el mismo rango y alcance que los "negativos", ya que las consecuencias que puede acarrear la desatención de los mismos no se diferencian de las producidas por los deberes de obligación perfecta.
5.2. El sujeto del deber en el principio de solidaridad.- Otra cuestión que necesita respuesta es la que demanda conocer quién es el sujeto que está emplazado éticamente por el principio de solidaridad. Para ello, en primer lugar, se acudirá a la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948, que en su artículo primero, dice: "Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros". En este primer artículo de la Declaración se reconoce a toda persona igual en dignidad y derechos, no por concesión benevolente de algún estamento que se atribuye esa facultad, sino por el mismo hecho de pertenecer a la familia humana. Cualquiera de sus miembros es un semejante para los otros, y todo aquello que pueda decirse del más desventurado de ellos, en cuanto ser humano, se puede aplicar a todo hombre y a toda mujer sin excepción, pues comparten una misma naturaleza, que, en definitiva constituye la característica más elemental que identifica y distingue al ser humano del resto de seres que habitan la Tierra. Si a esto se añade el carácter social que, también por naturaleza, constituye uno de los rasgos esenciales que define al hombre, aparece el ser humano tal cual es, y como es descrito en la Declaración Universal de Derechos Humanos : todos iguales en cuanto a libertad, dignidad y derechos y con el deber de relacionarse fraternalmente como seres sociales. La racionalidad y la conciencia son los argumentos a los que se alude en ese primer artículo del documento para refrendar que las relaciones sociales sean "fraternales ", es decir, a la capacidad que tiene el ser humano, en lo más íntimo de sí mismo, de distinguir entre el bien y el mal a partir de fundamentos racionales, y no sólo desde una emotividad que conmueva a la compasión.
En segundo lugar, se acudirá a otra de las características ya mencionadas anteriormente, y que figuraba en la descripción de obligaciones que prescribía el Derecho romano para establecer cómo eran las responsabilidades in solidum esse. Allí se decía que todos los participantes en un determinado negocio respondían por la totalidad de las obligaciones asumidas, y no por la parte proporcional correspondiente de los compromisos que pudiesen devenir en el ejercicio de esa industria, de lo que se deduce que, tanto individual como colectivamente, el ser humano tiene unas obligaciones solidarias siempre y cuando existan personas que tengan cercenados sus derechos. Desde este punto de vista, y teniendo en cuenta que una gran parte de la humanidad tiene vulnerados sus derechos más fundamentales, parece obvio que nadie quede exento de colaborar para que desaparezca la exclusión y la marginación que asola a individuos y pueblos, por causa de las prerrogativas egoístas que se otorgan arbitrariamente los más favorecidos en el reparto de los bienes de la Tierra. Lógicamente esto no es solamente una interpelación ética que concierne al individuo de forma particular, sino que también están comprometidos los Estados y las organizaciones internacionales, pues es labor de todos alcanzar un desarrollo sostenible que incluya a todas las regiones del planeta y a las personas que habitan en ellas.
Al menos en teoría, esta manera de interpretar quién es el sujeto que debe responder a los compromisos que reclama el principio de solidaridad en todo momento, y no sólo ante las crisis humanitarias que, puntualmente, vienen provocadas por fenómenos y catástrofes naturales, guerras, etc., es reconocida y admitida comúnmente, tanto desde ámbitos laicos como religiosos. Desde estas últimas instancias, también la Iglesia Católica ha contribuido a sensibilizar a la conciencia humana en esta dirección con las aportaciones realizadas en numerosos documentos; sin duda, Juan Pablo II ha sido el Papa que más ha insistido en reclamar a la clase dirigente de los países y a los ciudadanos de todo el mundo comportamientos y actitudes solidarias. Una muestra de ello es la encíclica Solicitudo Rei Sociales, donde el Pontífice, desde el más profundo pesimismo, apelaba a toda la humanidad a vivir los valores que propugna la solidaridad: "[...] en este mundo dividido y turbado por toda clase de conflictos, aumenta la convicción de una radical interdependencia, y por consiguiente, de una solidaridad necesaria, que la asuma y traduzca en el plano moral. Hoy quizás más que antes, los hombres se dan cuenta de tener un destino común que construir juntos, si se quiere evitar la catástrofe para todos". Más adelante continuaba: "[...] Ante todo se trata de la interdependencia, percibida como sistema determinante de relaciones en el mundo actual, en sus aspectos económicos, cultural, político y religioso, y asumida como categoría moral. Cuando la interdependencia es reconocida así, su correspondiente respuesta, como actitud moral y social, y como 'virtud', es la solidaridad. Esta no es, pues, un sentimiento superficial por los males de tantas personas, cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, para que todos seamos verdaderamente responsables de todos ". Estas palabras del Papa Wojtyla son un testimonio más acerca de quién debe responder solidariamente ante las flagrantes e inmorales desigualdades que existen entre las personas.
5.3. El principio de solidaridad en Bioética.- El principio de solidaridad también se ha desarrollado en el horizonte de la fundamentación Bioética, concretamente en el marco de la teoría principialista, con la pretensión de constituirse en el paradigma de esta propuesta, de tal manera que pueda ser el punto de referencia y la clave para comprender e interpretar al resto de principios que integran dicha teoría. El objetivo fundamental que se persigue con esta idea es evitar, en la medida de lo posible, la ambigüedad o incertidumbre moral que pueda surgir al intentar resolver los dilemas biocientíficos si se consideran únicamente los principios de autonomía, beneficencia, no-maleficencia, y justicia.
De esto no se deduce que los mencionados principios no sean significativos y necesarios para alcanzar la certeza moral que exigen las decisiones en Bioética, sino que en determinadas ocasiones y circunstancias pueden ser limitados, ya que, tal y como se afirma en La Bioética y el Principio de Solidaridad: "el problema que se plantea no reside en aceptarlos o rechazarlos, pues su aportación a la ética, en cuanto elementos indispensables en el reconocimiento de aspectos relevantes y fundamentales para la vida moral de las personas, está fuera de toda duda. No sería lógico ni racional considerar una acción como éticamente correcta siendo injusta, mala, ausente de libertad o si, en alguna medida, no persigue el bien; lo que en principio nos hace suponer que, tanto la justicia, como la no maleficencia, la autonomía y la beneficencia que dirigen las acciones de los individuos, fomentan la corrección moral, que busca no sólo la buena intencionalidad subjetiva del individuo, sino también la objetividad de los valores". De esta forma, al vincular la reflexión ética, y en consecuencia la Bioética, a la solidaridad, dicho principio adquiere el cometido de ser el: "aval que garantiza la moralidad de la autonomía, beneficencia, no maleficencia y justicia. También será misión suya intervenir cuando se produzca un conflicto de valores y haya que dirimir el predominio de un principio sobre otro; la norma que zanje la cuestión en tales casos será la solidaridad. De la misma forma, deberá vigilar para que no surjan, o para que desaparezcan, las causas de las desigualdades de los individuos y de los pueblos que viven bajo la amenaza o la dramática realidad de ver quebrantado su derecho a un desarrollo integral ". Así, desde una comprensión dinámica de la realidad biocientífica, el principio de solidaridad se constituye en un nuevo paradigma bioético capaz de orientar cualquier tipo de decisión que provenga de los nuevos descubrimientos científicos en su relación, no sólo con la antropología humana, sino también con todo lo concerniente a la vida y el ecosistema del planeta. Esta última apreciación sitúa de nuevo al ser humano frente a los derechos de la solidaridad, ya aludidos, pues la defensa y conservación del medio ambiente es uno de ellos, conditio sine qua non y soporte vital en el que se desarrollan valores humanos imprescindibles para que pueda existir el derecho más elemental de la persona, y que da cobijo al resto de derechos, el de la vida.
En conclusión, desde las valoraciones realizadas, en el contexto histórico de este comienzo del tercer milenio, en el que necesariamente deben convivir éticas diversas, el principio de solidaridad puede ser el catalizador que sirva para establecer el común denominador que, desde distintas motivaciones y perspectivas morales, defienda unos mínimos éticos que permita vivir dignamente a todo ser humano.

Véase: Biodiversidad humana, Bioética, Consentimiento, Derechos humanos, Desarrollo sostenible, Dignidad humana, Discriminación y salud, Globalización y Bioética, Multiculturalismo, y Bioética, Persona, Principio de autonomía, Principio de beneficencia, Principio de justicia, Principio de no maleficencia, Principio de responsabilidad, Pueblos indígenas, Razas y racismo, Salud, Selección de sexo, Ser humano.

Bibliografía: CORTINA, A., "Más allá del colectivismo y el individualismo", Sistema, núm., 96, 1990, págs. 3-17; DIGESTA, El Digesto del Emperador Justiniano, trad., por el Licenciado Don Bartolomé Agustín Rodríguez de Fonseca, Imprenta de Ramón Vicente, Cuesta de Santo Domingo 10, Madrid, 1872; GÓMEZ ISA, F., "Los derechos humanos en perspectivas históricas", Corintios XIII, núm., 88, 1998, págs. 17-53; GRACIA, D., Cuestión de principios: Estudios de Bioética, L. Feito Grande (ed.), Dykinson, Madrid, 1997, págs. 19-42; GRACIA, D., Fundamentos de Bioética, Eudema, Madrid, 1989; JUAN PABLO II, "Sollicitudo Rei Socialis", AAS, núm., 85, 1988, págs. 513-586; LUCAS, J., de, El Concepto de solidaridad, Distribuciones Fontamara, S.A., México, 1993; TORRALBA ROSELLÓ, F., ¿Qué es la dignidad humana?, Herder, Barcelona, 2005; VELASCO, J. de, La Bioética y el Principio de Solidaridad, Universidad de Deusto, Bilbao, 2003; VIDAL, M., Para comprender la Solidaridad, Verbo Divino, Estella (Navarra), 1996.

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enciclopedia de bioderecho y bioética - voces

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La Cátedra Interuniversitaria de Derecho y Genoma Humano continúa el camino que emprendió hace ya diecisiete años hacia la promoción del estudio e investigación de los aspectos científicos, éticos y jurídicos de la Biomedicina en general, y de la genética humana en particular.

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• La participación es un pilar básico de la democracia.
• La participación se refiere a las capacidades que permiten que cada persona sea parte de un grupo y aporte de modo efectivo a la vida del conjunto, a partir de sus atributos y potencialidades.
• Participar equivale a ser un actor social.
• En los entornos más cercanos a los niños, niñas y adolescentes: La familia, la escuela, la comunidad, la esfera pública.

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Condición Básica :
- Reconocimiento y valoración de la dignidad humana de los niños, niñas y adolescentes.

Como fin:
– Proyecto de vida propio.
– Proyectos comunitarios dentro de los entornos de la vida cotidiana.

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- Reconocer que todos somos personas y que todos tenemos las mismas capacidades.

-Tener iniciativa en cuanto a las necesidades de nuestro alrededor.

- A pesar que no es una obligación el principio de participación, siempre vamos a cambiar la mentalidad de quienes nos rodean.

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https://youtu.be/PoHVOKlCjKg

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Principios de la Participación Ciudadana

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En Cantón Los Naranjos, hay grupos de personas que se suman para colaborar y apoyar a personas que más lo necesitan, se recolectan víveres y con lo que cualquier otra persona puede aportar.
Hay personas a las que se les ayuda a buscar trabajo o se les da trabajo para que puedan sostenerse un poco, ya que hay personas con problemas de alcohol que les cuesta mucho encontrar trabajo, aquí hay personas con mucho trabajo de construcción y se les da una segunda oportunidad, lo demás está en ellos si quieren superarse, ya que cada quien hay que poner de nuestra parte para ser mejores personas.

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-Corresponsabilidad: el Estado y la sociedad comparten responsabilidades en la gestión pública. La sociedad contribuye con el bienestar social pero no debe sustituir las responsabilidades del Estado.
-Deliberación pública: se refiere a que las decisiones no pueden ser tomadas a espaldas de la población, más bien son el resultado de la interacción entre líderes, funcionarios, funcionarias y ciudadanos y ciudadanas. Alude al espacio donde los ciudadanos y ciudadanas interactúan mediante los recursos del discurso y la persuasión, descubren sus identidades y deciden, mediante la deliberación colectiva acerca de los temas de interés común. Los ideales e intereses, son organizados, articulados y negociados a nivel social. Esto implica que también la definición de agenda política se haga públicamente.

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El principio de subsidiariedad es sobre todo un principio de competencia que señala qué nivel jerárquico está habilitado para actuar en determinados casos. Así, cuando los ciudadanos pueden alcanzar adecuadamente sus fines, las autoridades estatales son incompetentes para entrometerse en sus asuntos.

Según la doctrina social de la Iglesia, es el principio en virtud del cual el Estado ejecuta una labor orientada al bien común cuando advierte que los particulares no la realizan adecuadamente, sea por imposibilidad, sea por cualquier otra razón.

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Para la doctrina de la iglesia católica este principio consiste en que la sociedad debe ordenarse a manera que todas las personas puedan tener acceso por lo menos a las necesidades básicas como por ejemplo lo mas importante seria, alimento, educación, salud y vestimenta, ósea darle la mejor calidad de vida a las personas.

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la subsidiaridad ayuda a que la sociedad se ayuda entre sí, y que las personas que tengan más posibilidades económicas le ayuden a las mas necesitadas, este principio hace que las personas con ms posibilidades no se queden con tanto dinero para ellos mismos y se solidaricen con las demás

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el estado y las personas que tienen una mejor calidad de vida tiene que ayudar a las personas de escasos recursos a que tengan una vida digna este principio se opone a que algunas personas no quieran compartir sus bienes y también al consumismo, de la misma manera también a que una persona no quiera trabajar solo por que el gobierno les ayudara económicamente

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https://youtu.be/SV7M4agxySQ

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https://youtu.be/phGJC5J6uTs

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#meInformoUDD  Principio de subsidiariedad

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Algun caso de este principio en nuestro pais seria el caso de ls personas que tienen fincas de cafe, osea los dueños, ellos necesitan a personas que les trabajen sus tierra para poder sacar beneficio de ellas, pero ahi viene cuando los dueños no les pagan honestamente lo que deberian para quedar con mas ganancia ellos, si eso si hace siempre las personas de escasos recursos nunca van a poner tener una mejor calidad de vida,pero y  ¿como podriamos solucionarlo? con una deduncia ciudadana ahi debe entrar el estado para que el dueño en este caso no se aproveche del trabajo de esas personas, y les ayude a lo que mas lo necesitan para asi todos poder tener una vida digna

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Principio del Destino Universal de los Bienes

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Principio del Destino Universal de los Bienes

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Dios ha dado la tierra a todo el género humano para que ella sustente a todos sus habitantes, sin excluir a nadie ni privilegiar a ninguno. He ahí, pues, la raíz primera del destino universal de los bienes de la tierra"

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El principio del destino universal de los bienes creados es, indiscutiblemente, un principio fundamental de la doctrina social católica. Tiene sus raíces en el mito de la Antigüedad griega de una Edad de Oro originaria.

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Es destino universal de los bienes de las personas, por la que la Iglesia católica declara que los bienes de la creación están destinados al género humano en su conjunto, pero también reconoce el derecho individual a la propiedad privada.

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En simples palabras Dios nos dio a los seres humanos el derecho a todo pero con una condicion la igual de todas las personas sin excluir a nadie ni privilegiar a ninguno.

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Hay riqueza que no descansa ni en la injusticia ni en el robo, sino en la creación de valor.

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#8. Bien común y destino universal de los bienes

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En resumen, El principio del destino universal de los bienes nos invita a cultivar una visión de la economía inspirada en valores morales que permitan no olvidar nunca el origen y finalidad de los bienes económicos, para así realizar un mundo justo y solidario, en el que la riqueza cumpla una función positiva, así como Dios no los dio y vivamos en un mundo de bien.

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https://institutoacton.org/2021/12/20/el-destino-universal-de-los-bienes-y-la-propiedad-privada-martin-rhonheimer/

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Por Martin Rhonheimer
Fuente: Nueva Revista

¿Son ricos los ricos porque les han robado algo a los pobres? El autor responde que la teología y la doctrina social católica saben hace ya mucho tiempo que la generación de riqueza no es un juego de suma cero, sino un proceso del que todos se benefician. Se habla del derecho a la propiedad privada como un derecho natural "secundario" no para relativizarlo como subordinado respecto de los "derechos de la comunidad", sino para situarlo desde el punto de vista de la historia en una época posterior. La propiedad privada es social precisamente porque sirve como medio para que se beneficien de los bienes de este mundo todos los hombres. Esos puntos de vista se defienden en este artículo:
Rhonheimer, Destino universal des los bienes y propiedad privada (Nueva Revista)
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El destino universal de los bienes y la propiedad privada - Martin Rhonheimer

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Por Martin Rhonheimer Fuente: Nueva Revista ¿Son ricos los ricos porque les han robado algo a los pobres? El autor responde que la teología y la doctrina social católica saben hace ya mucho tiempo que la generación de riqueza no es un juego de suma cero, sino un proceso del que todos se benefician.

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Vida Nueva - Revista y portal de noticias religiosas y de Iglesia

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" Dios ha destinado la tierra y cuanto ella contiene para uso de todas las personas y pueblos. En consecuencia, los bienes creados deben llegar a todos en forma equitativa bajo la égida de la justicia y con la compañía de la caridad" ('Gaudium et spes', 69)

La DSI piensa que Dios creó la tierra para todas las personas sin diferenciación alguna. La creación no ha sido destinada para que la gestionen y disfruten de ella unas minorías privilegiadas. Dios no dio preferencia a los guapos o a los feos, ni a los hombres o las mujeres, ni a quienes seguían una determinada religión u otra, ni a los altos o los bajos, ni a los blancos o los negros...

No, la creación ha sido puesta al servicio de todas y cada una de las personas que habitan la tierra, porque como afirmaba San Pablo "ya no se distinguen judío y griego, esclavo y libre, hombre y mujer, pues con Cristo Jesús todos sois uno" (Gal 3, 28). Todos somos iguales y todos tenemos derecho a nuestra porción de la creación.

Ello se traduce en que todas las personas que habitan nuestra tierra tienen derecho a una parte de la creación que les permita tener una vida digna. Esto no es algo que se deba ganar, sino que es un derecho que tenemos todos como personas (en la medida que todas las personas somos iguales en dignidad y, por tanto, tenemos los mismos derechos).

Por ello, contar con los recursos suficientes para llevar una vida digna es un derecho de todas las personas y como todo derecho, conlleva la correspondiente obligación de la sociedad de garantizar que se haga realidad. La materialización de este derecho se da en el cambio de objetivo económico que se ha planteado con anterioridad.

Que todos tengan al menos lo suficiente es, precisamente, lograr que el destino universal de los bienes, esto es, el derecho que todos tenemos a nuestra parcela de creación necesaria para vivir una vida digna, se haga realidad en nuestra sociedad.

Hacer esfuerzos para construir una organización social y económica que logre este fin es un desafío que tenemos los cristianos para garantizar la libertad de las personas y que tengan posibilidades reales de realizarse como personas.

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"Dios ha destinado la tierra y cuanto ella contiene para uso de todas las personas y pueblos. En consecuencia, los bienes creados deben llegar a todos en forma equitativa bajo la égida de la justicia y con la compañía de la caridad" ('Gaudium et spes', 69) Regístrate en el boletín gratuito y recibe un avance ...

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El caso seria de una persona dueña de una empresa que no le quiere pagar asu trabajadores tambien los trata mal y todo lo quiere para el sabiendo que las demas personas necesitan de su sueldo para poder vivir y mantener asu familias ademas necesitan ser tratados de mejor manera y una solucion para todo esto seria que el dueño de la empresa cambien su forma de actuar y pensar para crecer el como persona y su empresa tambien que trate asus trabajadores de una buena manera.