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Manifiesto lumínico-emocional sobre el sirimiri existencial.

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----- Preámbulo -----

He de describir que, desde los inicios de esta tormenta vital que transmuto en amor, las cosas nunca han tenido calma hasta adentros de tiempo relativamente recientes.

Y yo, en ánima de loto existencial, he logrado plantar raíces en los rincones más caóticos de la existencia, encontrando mi sustrato en el reconocimiento de esta dualidad alquímica del orden que encuentro en el caos, y del caos que encuentro en el orden.

Caos que entiendo (y no apago) alimentando este corazón con el abrazo a esta brújula taoísta, de este ikigai nacido en muerte, de esta estruendosa sucesión de olas en mi ánima que hasta el día de hoy solo se vuelven más fuertes, que reconozco por el nombre de "amor".

Mi tema usual, una excusa recurrente, la percusión interna del motor que alimenta esta composición orgánica que la gente termina conociendo como Lumen.

Esta esencia jamás ha sido fácil de explicar, en primera instancia a mí, que siempre anduvo poniendo sus pequeñas obras en aquello que plasmaba en papel, recordatorios pequeños de una melodía que nunca pude reconocer en una infancia temprana.

Ruido blanco de mi existencia, tinnitus inicial de un ser impactado por toda la torpeza e incompetencia paternal que se comunicaba en violencia física y existencial sobre una inocente mente y cuerpo primarios.

Inicialmente un mito, y a su vez un combustible que se regaba de mí a cada incisión ajena sobre mi ser, esencia de infinito valor que no pude reconocer hasta hace algunos años, cuando aprendí a observar(me). Siempre ha sido el tapete de bienvenida que la gente veía al conocerme, y que yo, incesante y conscientemente ofrezco a las personas con ánimo de mostrar qué llevo dentro.

Pero ahora, después de un constante desgarramiento y regeneración de este corazón que inicialmente se regalaba a las personas que poco sabían recibir el sangrado constante de amor que este pequeño músculo impaciente puede ofrecer, empiezo a practicar esta doctrina que construí al ver todas las heridas que llevo dentro y transformarlas en las partes más bellas de mi ser.

Y este manifiesto, en puesta reflectiva, iridiscente e ignífuga, tiene la intención de ser una carta de amor a la persona que lo lee, a la existencia misma, y a su vez, una pequeña muestra tangible de aquellos impulsos violentos que manejan mi existencia, un corte de muestra que (ojalá) pueda ser inspirador para aquellos que sienten haber perdido impulso, o por lo mínimo, un intento de explicación de esto que llevo dentro y que se hace visible en mi manera de presentarme al mundo, en mi manera interna de lidiar con las consecuencias emocionales de una realidad en constante cambio, pero sobre todo, una pequeña imagen de la calma que gobierna mi sistema y una pequeña demostración de cómo he convergido mis heridas, (dis)funcionalidades cerebrales y comportamentales, y demás barreras emocionales previamente activas en este orden planetario, casi cósmico que impulsa mi existencia a materializar por inercia este amor que llevo dentro, y que desde siempre me ha permitido mostrar la resiliencia y valor que me han caracterizado.

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Manifiesto lumínico-emocional sobre el sirimiri existencial.

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Apertura.

Queridx lector, antes de aparecer en mí la luz que dirige mi nombre, fui un alma navegando el limbo de las más puras oscuridades, pero que el nombre de la oscuridad no se manche como algo negativo, pues mis raíces no se encuentran en un sitio más diferente.

En los momentos más vulnerables de mi vida, donde el instinto y la biología han ordenado a seres mayores a cuidar y acompañar a las almas reintegradas en esta existencia, llegaron los golpes y fracturas más desgarrantes. Fisuras psicológicas que descolocaron lo que inicialmente iba a ser una existencia completa, fragmentos de papel tachados a fuerza, quemados, acidificados y sobre todo, olvidados.

En instancia fenomenológica, sabría yo en años posteriores, se le llamaría trauma complejo: la desafortunada quebrantación de la esencia del ser en varios fragmentos, que en papel se representan como el ego, y de manera tangible se representan en disociación de aspectos fundamentales del funcionamiento y (auto)reconocimiento.

Pedazos de mi existencia desgarrados y tirados al abismo, funcionamiento extrañamente inalcanzable, recuerdos que siempre fueron míos pero jamás victoriosos en mis intentos de memoria.

Yo existía en un espacio de pura incertidumbre, supervivencia, olvido y despojo. Aquello que intentaba construir, era directamente destrozado por los comandos paternales asignados por pura entropía, y directamente expulsado por la funcionalidad de la disociación.

Pero dentro mío había un combustible que me proponía accionar y explorar la vida con otros ojos, en medio de tanta tormenta e inestabilidad, encontrarle el orden al caos.

Y de repente los dolores y sangrado físicos no se hacían tan dolorosos.

De repente el maremoto empezaba a volverse ritmo y empezaba a moverme en los pequeños tiempos de oportunidad, al son de las más oscuras melodías. De repente los ojos inyectados en furia que acompañaban los castigos más injustificados se volvían señales de acción y protección sobre mí mismo, que eventualmente se volvían huida.

Entendí, en un breve momento de lucidez y combustible, que aquello que estaba viviendo no era merecido, y de repente me volví un ser caminante desde muy temprana edad, no tenía destino ni hogar al que yo acudiera de una manera intencional, ¡y qué hermoso!

De repente aquellos parques a los que nunca fui eran ahora destinos, los amigos que me acompañaban en los incesantes espacios de dolor emocional, producto de mi situación, empezaban a ser mi hogar. Y en dichos hogares encontraba ese espacio que tendrían que haber ocupado mis progenitores, empezaba a tener más de una madre, más de un padre, ¡más de un hermanx! No hubo amigx en mi vida que jamás reconociera como hermanx, como mis espacios seguros.

Y si de algo empecé a ser maestro, fue de agarrar las situaciones más difíciles, verlas al rostro y retarlas, a punta de este impulso tan irreconocible en primera instancia.

Y de repente, mis memorias se construían junto a las personas que reconocían el dolor, las heridas y las marcas en mi cuerpo, y empezaba a encontrar ese increíble alivio, esa inquebrantable paz de saber que, por un breve momento, podía descargarme, porque esas personas siempre estuvieron conmigo, dispuestas a navegar ese dolor e incertidumbre conmigo.

Esta sensación se marcó de manera constante en mi corazón, y era un niño que en medio de su dual inocencia y forzada madurez, entregaba mucho amor sin saberlo.

Era el niño que miraba a aquellos que lloraban en las esquinas y les acompañaba, y siempre miraba a los demás con una esperanza inquebrantable, pues, si estas otras personas me habían ofrecido tanto, ¿no significa eso que todos nos guiamos a favor de este combustible y esencia?

La respuesta corta es que sí, pero así como me ha sucedido, hay un espacio entre cómo crece la gente y cómo perciben el mundo y esa capacidad de poder aceptarlo, pues así como impacta, así mismo pesa recibirlo y expresarlo, y este manifiesto apunta a ilustrar aquella filosofía lumínica que he analizado meticulosamente, explicado ojalá abriendo el grifo de este combustible donde se pueda apreciar la esperanza consciente y madura, el ánimo a actuar, a creer y crear, y la incitación a la resiliencia, propia de las ánimas que puedan identificarse dentro de este manifiesto.

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Primera instancia: el peso de existir (y cómo levantarlo)

Pesar hemos de tener siempre, pues nuestra existencia está biológicamente destinada a la expresión emocional como característica social de supervivencia.

Y qué bien que exista el dolor, pese a sus explosivas e hirientes entradas, pues por la propia condición de herida es que podemos sanar, y desde esta dualidad nace lo inherente al "peso existencial", un ejercicio repetido en un millar de ocasiones, pero siempre ejercido por agentes exteriores que facilitan este daño y dejando una marca únicamente mental en el mejor de los casos.

No hay defensa perfecta ante el dolor y las configuraciones iniciales proveídas por guardianes y sensaciones de seguridad en años primordiales nunca serán suficientes, y el dolor habrá de entrar de una u otra manera.

Si uno tuvo guardianes sabios, habrán sabido dejar entrar el dolor como una consecuencia existencial básica, pero al mismo tiempo enseñarán una buena tolerancia y acercamiento sano al dolor, porque se necesita conocer las características de la herida para guiar una buena cicatrización. Por ende, la caracterización que tiene el ser con su entorno es el de reconocimiento y tolerancia, pero así mismo de límites siempre movibles para proteger contra la desidia existencial y de seres cuya suerte nunca fue la suficiente.

Si uno tuvo guardianes reactivos, el propio dolor no se muestra como una consecuencia, sino como un castigo, y así lo lamentan a cada sollozante entrada al cuerpo que pronto asociarán con los eventos vinculantes o no-vinculantes que encuentren cuando abran los ojos después del impacto. Los guardianes más callados sabrán resistir los impactos y negar su vocalización por inercia, pues tanta desidia ha erosionado en ellos de manera implosiva y permitiendo una eventual cadencia explosiva cuando los límites de tolerancia han sido alcanzados, generando una transmisión de comportamiento hacia su descendencia, pues el infante nunca supo el origen o correlación del dolor respecto a las evidencias sensoriales proveídas por su aparente guardián. Los guardianes más vocales serán aquellos que traducen los constantes recibimientos de dolor en agonizantes verbalizaciones que facilitan la transmisión del dolor original. En medio de su rutina reactiva, únicamente sabrán redirigir y vincular el dolor a aquello que tuvo el infortunio de vincularse con ellos en el momento, siendo su usual objetivo los seres a quienes intentan cuidar instintivamente.

Y para nosotros los desafortunados existieron

los guardianes meramente vinculantes, seres cuyo recibimiento del dolor es intolerable de plano, donde el dolor es algo a evitar, y donde es un mereciente de huida y total desvinculamiento. Dado que el dolor es consecuencia existencial, el mero hecho de haber dado a luz un ser al cual proteger implica dolor, por lo tanto, las configuraciones comportamentales de estos guardianes son inmediato rechazo y huida.

En el mejor de los casos, la figura guardiana fue levemente abordada por el infante; en el peor de los casos, porque la entropía siempre guarda ambos lados del espectro a cada actualización, también fueron guardianes directamente reactivos, y el recibimiento del dolor se recibe por los canales guardianes y el propio movimiento de la vida.

Y para ti, querida persona a quien la jerarquización eventual de nuestra sociedad discriminó a los peores inicios posibles, es a quién este manifiesto está dirigido. Pues bien, habrás sentido algo en medio de este caos hiriente, de este magma directo a la piel, un muy marcado dolor en el corazón que aparece cada vez que la vocalización se hace presente.

Habrás experimentado otra condición humana, la de la interdependencia. Ese dolor particular que sientes en el corazón va a variar según la suerte guardiana en primeros años de vida, pero siempre va a estar y va a doler (mucho).

Si suficiente dolor es alcanzado durante el periodo de vida, sabrás que tu cuerpo tiende a vocalizarlo, esta intención biológica es la de hacer saber que tu existencia requiere ligereza.

Los mejores inicios te harán saber que hay una metódica comunicativa para lidiar con esta sensación y vocalización de una manera sana hacia adentro y hacia afuera. Los peores inicios te harán saber que la vocalización es el llamado a más dolor, y por lo tanto, un inmediato desdén y ocultamiento hacia cualquier entendimiento social.

Bajo cierto nivel de dolor, tan gravitatoriamente pesado, intolerable y cualquier adjetivo después de ese, tan cósmicamente debilitante, tus funciones cognitivas tendrán el camino óptimo de la disociación, un mecanismo tan instintivo que resulta ser insostenible, pues con la disociación viene la fragmentación del ser y su posterior disociación asignada también.

En algunos seres, la disociación aparece en la sensación del ego, y los convierte en seres fragmentados y vagamente reactivos. Esto cierra el ciclo del dolor, pues, en sus últimos rezagos dentro del ser, este proporciona tangiblemente la capacidad de ver más allá de uno (pues ya no existe "uno" sistémicamente hablando), dejando un claro objetivo, el de juntar nuevamente las piezas que han quedado regadas, pero a su vez, te dará la capacidad de observar el dolor en los demás, pues ya no hay un limitante egoísta para fijarte únicamente en el que te fue asignado. La empatía, como consecuencia interdependiente humana, emerge y dependiendo de qué tan profundo fue tu dolor o de qué tan buenos guardianes tuviste, esta cualidad será tu brújula.

Verás entonces una singular danza, porque no tiene otro nombre ni cualidad, es una sincronización causada por ver el pesar en el otro, un baile interno en donde aquellas remanencias cognitivas de un ego quebrantado aparecen en forma de reacción, reacciones que empiezas a identificar porque resulta que el desdén y la mala suerte afecta a todos por igual, y que únicamente podrás entender cuando las ves en alguien más.

Es una coreografía desde aquí en adelante, un contrapunto rítmico por mínimo, en donde tu reacción suena, el reflejo de dicha reacción en el ser ajeno resuena, y tu cuerpo indica un movimiento de respuesta. Y de repente la vida es una fiesta, una vulgarmente reconocida "farra", donde los demás responderán con las reacciones, brújulas y contrapuntos que asignadas, aprendidas y rotas durante esta canción.

Y tú, en valor de ser consciente de las multitudes que te incluyen, que te representan, y de las cuales entiendes su dolor, te vas a ver en un instante de decisión, aprender a bailar incluyendo aquello que no reconoces como tú, dejando entrar tantas respuestas como sean posibles para encontrarte y encontrar a los demás incluidos en tu movimiento, o pasar de largo y enfocarte en una coreografía donde llegues al final de cada tempo sin ningún absoluto cambio ni entendimiento de los contrapuntos asignados.

Y tú que decidiste incluirte e incluir a las multitudes que representan tu condición humana, verás el más profundo deseo de acción para equilibrar ambos mundos, el de querer dirigir la coreografía y la de aprender de los demás para moverte al mismo son, pues espero se entiende el paralelo del baile con el de la vocalización del dolor.

Y con este rítmico paralelo se intenta visualizar un poco qué contrapuntos tomar para, uno, llevar el peso de las configuraciones iniciales asignadas por guardianes respectivos, y dos, guiar el contrapunto de los demás para que puedan tener un acercamiento más sano hacia adentro y afuera.

No existe una aceptación del dolor que no haya pasado por el recibimiento inicial, y dependiendo de qué tanto le permitiste esperar al primer recibimiento, así mismo será el estruendoso o pacífico rezago de percusión con el que tu existencia acostumbrará a (re)accionar ante el inminente y cíclico recibimiento de nuestro querida consecuencia de la entropía existencial, el dolor, como ladrillo y compás, como navaja y almohada, como fulgurante magma del ser, y como recipiente ignífugo de infinita calidez y premonición.

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Segunda instancia: combustible y espejismos hipotalámicos (o cómo frenar maremotos vagales usando fósforos y la gravedad de la Tierra)

Este manifiesto tiene la particularidad de seguir una filosofía principalmente holística, aquellas personas que han identificado el potencial en sus almas de sentir a cantidades gigantes y que así mismo sienten a los demás, habrán notado la particularidad de resonancia que se tiene con el dolor ajeno.

Y, aunque es cierto que esta fracturación psíquica del ego nos da la posibilidad de entregarse al mundo sin esperar nada a cambio, hay que entender las particularidades y convicciones del elemento que pone en juego nuestra estabilidad, pues este instinto viene de nuestro combustible principal, oculto entre las grietas de oro que siguen la fractalidad de nuestros sentires, el cual es el amor.

Este combustible, este maná interno que parece intensificarse según recogemos dolor en la vida, tiene la particularidad de ser infinitamente activo y al mismo tiempo, proporcionar las situaciones de más sumo descanso y calma. Es el combustible que haciendo, te hace sentir que no hay que hacer nada más; infinitamente validante, aceptante, electrizante e inerte al mismo tiempo, el amor parece ser el elemento perfecto para solucionar lo que parecen ser tantos problemas en el mundo, y a veces, también parece la solución a las heridas en carne viva erosionadas por el ácido consecuente de la vida.

Aquellos de infancias con guardianes que proporcionaron un espacio seguro y un buen recibimiento del dolor sabrán que el amor es algo que existe tan fácilmente en aquellas personas que han sabido manejarlo, pues como sucede con todas las cosas, tener algo es aceptar la posibilidad de tener su opuesto.

Nosotros emergimos de dos organismos en la gran sopa marítima que eran los inicios de nuestro planeta, que decidieron, por obra y gracia de la entropía, juntar sus materiales genéticos, en ansias de generar un organismo que comparta lo mejor de dos seres; biológicamente nosotros estamos configurados para replicar esta acción, y el amor entra en medio diplomático y vinculativo entre homínidos que buscan la supervivencia, apoyo y resolución en la interdependencia social.

Desde tiempos muy antiguos esta biología fue muy respetada y seguida, siendo esta también la razón por la que nosotros fuimos inicialmente una sociedad matriarcal, pues alrededor de la mujer, el don de la vida, la empatía y el amor eran posibles, y la avaricia que ahora parece recurrente en tiempos presentes, eran antiguamente poco existente, pues no existía la intención de colonización, propias de sociedades patriarcales.

A medida que pasó el tiempo, esta biología se fue haciendo de lado, al ver que en el ser humano crecía una necesidad imperante del control y la riqueza, como falsas soluciones a civilizaciones que iban creciendo de manera desmesurada, pues el desconocimiento del humano que venía de afuera de la frontera propició las guerras más sangrientas de la historia.

Con la llegada del capitalismo existió el desconocimiento casi total (política y económicamente hablando) de esta configuración biológica, pues, tenías que hacer de lado todos estos instintos y maneras de conexión social con los demás a cambio de concentrarte en llenar los bolsillos de unos cuantos magnates con poder sobre tu alma entera pues tu vida ahora dependería de la mismas empresas que se creaban a tu alrededor, formulando problemas que nunca tuviste ante escenarios que nunca creaste, impuestos por una realidad que poco a poco iba mecanizando al ser humano en vez de virtualizar (de virtud, me refiero) las principales razones por las que somos sociedad.

Esta artificialización de la vida a un entorno cambiante, presionante y (des)interesadamente separatista e individualista empezaron a formular muchas ideas equivocadas entorno a nuestras propias vidas y la manera de la formulación de vínculos. Las barreras empezaron a crearse y esto empezó a verse en las reacciones nerviosas de la población, iniciando por las primeras afecciones principalmente analizadas por Sigmund Freud, que pese a que la intelectualización y orden de estos trastornos intentaban formular causas y orígenes con lo poco aparente que se mostraban dentro de las reacciones, no fallaba en atender que todo viene desde la infancia, quizás no en la forma mitológica en la que posicionaba las figuras guardianas, pero sí en cómo una persona va constituyendo una psique desde su interacción con el mundo y cómo necesita el acompañamiento instruido para generar un recibimiento sano del dolor.

Las consecuencias eran muy reales, personas teniendo diferentes reacciones nerviosas ante un dolor cada vez más pesado que no lograban entender del todo, pues, ¿quién podría saber que aquella mujer que de un día para otro olvidó cómo hablar, originó esta imposibilidad ante una promesa interna en un momento completamente traumático en el que ella solo podía hablar, donde su cerebro configuraría los aspectos de significación de esa escena en las razones del dolor, y por lo tanto, en ansias de optimizar el procesamiento de lo que sucedía, pues ahora la acción de hablar estaba directamente asociado con el dolor, y posteriormente disociado en su ser, evitando la dicción corriente?

Todo esto propiciado porque ahora el dolor, como ausencia de felicidad, empezó a ser satanizado, pues este mecanismo económico y político tenía la manera gráfica y comunicativa de indicar que el dolor y la falta de felicidad son síntomas de que hay algo mal en la persona, existencialmente hablando. La mujer siendo recluida a un aislamiento emocional por parte de la figura masculina, pues ahora el hombre, copiando el comportamiento de los magnates que lo aterrorizan, también buscaba hacer lo mismo con la mujer, la reducción capitalista del humano como objeto y fuente de energía. Y luego el hombre, despojado de cualquier dignidad, sirviendo como títere ante superiores cuya única diferencia era la cantidad de dinero en el banco, empezaría a ver cómo una existencia inicialmente balanceada entre la emocionalidad sana y biológica, empezaría a declinar ante una amalgama de relaciones parasociales que empezarían a regirse por entes gráficos y radiales.

De repente nada era de nadie, excepto de los que tenían dinero, y las personas empezaban a sentir esta reducción existencial según la tecnología iba avanzando.

Actualmente estamos en el punto en el que la visión de las personas está centrada en aquello que pueden entender con el conocimiento virtual circulante alrededor, a la par que el acercamiento a los demás se vuelve cada vez más complejo o imposible, pues crecemos guardando el dolor de una vida llena de púas e hierro fundido por nuestras arterias, ya que los pocos impulsos que llevan nuestras almas a vincularse con los demás son cortadas por las barreras que produce el alma para las víctimas de una existencia en total dolor, cuyo único mecanismo de defensa es apagar totalmente las funciones biológicas iniciales y luchar contra la naturaleza interdependiente humana en ansias de jamás experimentar la fractura emocional que los ha llevado a este estado.

Y todo esta explicación nace como evidencia de qué sucede cuando el amor, como consecuencia biológica homínida, va perdiéndose en naturaleza y tradición; la otra cara del amor, su propia ausencia.

Todo este peso es el que carga el alma que decide tomar el amor y aceptarlo, cuando aceptar que el tener amor implica aceptar la posibilidad de su ausencia, la carbonización en vida de toda felicidad y acción mediada por este combustible.

Esto, naturalmente crea las barreras que el amor sabe sanar, y de aquí viene esta extraña paradoja en donde aquellos que lo anhelan son incapaces de tomarlo, pues, ellos no tienen todo el entendimiento y práctica respecto al recibimiento del dolor, y es cuando recibimos más dolor que amor en vida que podemos tomar el dolor de los demás y abrazarlo.

Abrazar a todas esas personas que han perdido la esperanza en el amor y un futuro regido por este, no esperar nada a cambio e irse con una sonrisa en el rostro, sea cual sea la posterior reacción. Dejarles la duda mejor intencionada del mundo y hacerles cuestionar si de verdad sirve protegerse tanto en un mundo que va a quemarnos a todos. Reanimar los instintos homínidos que hacen que los abrazos sean posibles, mover el somatismo propio del calor humano para transmitir un mensaje sin hablar, que la propia reintegración consciente del acto más holístico se integre y les deje la más pequeña llama que pueda iniciar el incendio emocional más puro.

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Es por el amor que podemos regular también aquellas explosiones internas que provienen de estas mismas reacciones nerviosas explicadas anteriormente, pues estos mismos instintos biológicos tienden a juntar corporalmente a las personas. Es por esto que en la psicología se usan métodos de regulación para personas con estas respuestas nerviosas, y todas implican el uso de acciones que te hacen ser conscientes de tu cuerpo y mente, y esto proviene desde tiempos tan antiguos, desde el origen de las religiones de oriente, en donde los budistas se dieron cuenta que el dolor, como consecuencia existencial, nos puede alejar de nuestro propio cuerpo y hacernos funcionar de maneras nada agradables e indeseables, y en su afán de regulación, metodizaron la meditación, la cual seguimos usando hasta tiempos modernos, y la cual es únicamente posible porque hay una fuerza constante que nos impulsa hacia el suelo. Es el propio planeta Tierra el que hace posible la somatización, pues no habría otra manera de poder regularnos si no es por la identificación de esta fuerza sobre el cuerpo. Y sucede por fuerza del propio amor también, en donde los abrazos, besos y demás comportamientos que podemos tener al lado de otro ser humano nos traen siempre a este estado de calma, porque el calor, la textura de la piel, la anatomía y el reconocimiento dactilar mutuo de la misma son exactamente los métodos más efectivos para regular un sistema nervioso afectado por el dolor, y todo esto únicamente posible al reconocer la biología propia de nuestro ser y aceptándola.

Es así que todo obtiene un orden y así mismo, nosotros, en materia empática y agentes de reconocimiento del dolor en el planeta, podemos encontrar un combustible, un método y una(s) razon(es), y con ello propiciar un mejor cambio y un compartimiento diplomático y sano de las herramientas regulatorias que gobiernan nuestro ser.

Entender el dolor es también entender su historia y cómo nos ha afectado por civilizaciones y siglos enteramente, y con esto, el poder entender que estas fuerzas no solo se entienden en la teoría, sino que están siempre presentes en las personas que están en frente, pues psique y anatomía no están separados, y aquellos reflejos del cuerpo que evitan dolor no son más que rezagos evolutivos de una raza que ha llegado tan lejos y se acaba tan pronto por la propia ausencia y existencia del amor.

Responsabilidades nuestras a la hora de abordar nuestras interacciones sociales, pues de repente, las acciones del otro no están tan separadas de nuestras reacciones, y viceversa: entender el maremoto y bailar con él.