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Es importante estudiar nuestras materialidades reconociendo los vínculos entre el pasado y el presente, como una respuesta consciente a la necesidad de desafiar y redefinir las nociones convencionales de identidades negras en la sociedad, reconociendo que la identidad representa un desafío al liberalismo, un medio destinado a explorar las creaciones individuales, fomentar la autonomía y valorar la diversidad, incentivando el crecimiento personal y el desarrollo individual, tomando como fuente de inspiración la esencia distintiva de las comunidades negras por medio de sus materialidades.

Las exigencias de la identidad, como el reconocimiento, contexto territorial, derechos, igualdad de oportunidades, violencias y luchas contra las diferentes discriminaciones,  se traducen en narrativas que ayudan a la creación de las identidades sociales, abordando estas narrativas, se visibilizan y ayudan a desafiar las narrativas ajenas, a contar historias de una manera más consiente, desafiando mitos y fortaleciendo nuestra identidad, identidades enriquecidas a través de una diversidad de elementos culturales y estéticos que reflejan la herencia y las experiencias de las comunidades negras.

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Para mí se trata de explicitar nuestra existencia en lugares donde siempre se nos nombra desde afuera y donde somos identificados por ser "objetos" de estudio mas no personas con conocimientos y capacidades para narrarnos y narrar a otros, como históricamente lo han hecho desde la blanquitud de la academia.

Así mismo me parece fundamentan el términos de retar al lenguaje hegemónico, sea por medio de expresiones y palabras propias, así como por medio de formas literarias que poco se ven en estos lugares.

Siento que la defensa de nuestros derechos en ocasiones pasa por la validación de nuestra humanidad, lo cuál es supremamente violento, pero estando en estos lugares y más aún con conciencia étnica, de clase, de género, de capacidad/discapacidad, respecto a nuestra orientación sexual, entre otros, nos puede abrir espacios para la garantía de los mismos sin requerir de intermediarios.

Sabernos merecedoras de estos lugares nos permite avanzar como pueblo pero también reconocer los demás espacios donde día a día y ancestralmente hemos construido conocimiento y con ello, ojalá, algún día sepamos que la valoración por el tiempo de vida en el que una sabedora o sabedor han dedicado, es igual o más valioso que el más alto grado académico y no con el mero interés de monetizar y capitalizar sus conocimientos, que siento nos occidentaliza y desvía de la raiz. Sino más bien en una lógica de mejorar las condiciones de vida de nuestra gente y exigir el mínimo de dignidad que se le ha dado a otros a lo largo de la historia.

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Conocer y entender lo que somos implica un ejercicio de conciencia colectiva bastante profundo, por ello cuando revisamos el lugar que ocupamos en nuestra cultura y las influencias que esta genera en nosotros(as) casi siempre nos damos cuenta que existen formas únicas de ser y estar con relación a lo identitario. En este contexto es donde cobra mayor relevancia los símbolos y significados, las prácticas, el aservo, lo espiritual, la tradición y lo concreto de la cultura NARP.

A parte de conocer y saber, es sumamente necesario asumir nuestra responsabilidad en el desarrollo real y propio de nuestra población afro; evidentemente hablar de desarrollo endógeno plantea un sinnúmero de desafíos y retos, pero esto permite mayor organización colectiva, reconocimiento real del pueblo afro y mejores condiciones de vida (buen vivir).

Ahora, es relevante estudiar e investigar lo propio porque permite identificar, conocer, viabilizar, proteger, reconstruir y definir y redefinir lo que somos desde naturas propia visión afro.

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Creo que es importante el estudio de las materialidades porque hace parte de nuestros antecedentes históricos como personas afro, además esto nos permite conectarnos con nuestros antepasados y entender la forma en que se estructuraban y aún lo siguen haciendo hasta el día de hoy. Esto además nos aporta conocimientos útiles para futuros proyectos arqueológicos representativos de nuestra cultura que permitan preservar aquello que hace parte de nuestra identidad.

El hecho de tener estos conocimientos representa una gran ventaja puesto que al ser compartido con las nuevas generaciones se consolida como parte fundamental de la historia como seres humanos es su esfuerzo por sobrevivir y como personas afro.

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Estudiar la materialidad permite dignificar la memoria de un pueblo a partir de sus elementos identitarios y simbólicos, también aporta a la construcción de nuevas narrativas tendientes a sus contribuciones tan necesarias en esta sociedad racista que invisibilizó nuestro caminar.

También a la identificación de elementos y prácticas de resistencias de los pueblo que han prevalecido como un vestigio de lo que seguimos siendo, más allá de la mirada colonizadora.

El construir memoria aquí aportaría a deconstrucción del imaginario de absoluta foraneidad y sentaría bases para seguir hablando de una afrocolombianidad arraigada en esas constataciones materiales, en aras de romper el anhelo del retorno y consolidar acciones más contundentes para la estancia, la reparación y la construcción de ciudadanía afrocolombiana.

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Creo que de entrada se convierte en un acto político y de resistencia, hay una importancia muy grande en investigar lo propio, porque si no somos nosotras mismas las que investigamos nuestra cultura seguirán hablando personas ajenas sobre lo que nos atraviesa, sobre nuestro pasado, sobre nuestra cultura. Todos esos saberes son testimonios tangibles de nuestra historia , ayuda a comprender y valorar nuestra herencia cultural y a reconocer la importancia de nuestras raíces, para mí es como un viaje de saberes.

Además pienso mucho en el empoderamiento, en Tumaco está la cultura Tolita y he mirado muchos artefactos encontrados en Tumaco en museos de Cali y Medellín,  sin embargo,  en Tumaco es poco lo que se conoce de esto,  porque van se llevan el saber,  lo sacan al centro y la comunidad ni se entera, no hay devoluciones, entonces pienso que empoderarnos y apropiarnos de lo nuestro es la posibilidad de conocer y comprender la riqueza y la diversidad de nuestra cultura, permitiendo que se fortalezca la identidad del pueblo, es la posibilidad de construir narrativas propias que son demasiado necesarias para contrarrestar las narrativas dominantes que pueden ignorar o distorsionar nuestras historias.

Igual para mí, mi territorio es inspiración y conexión constante y tengo una deuda con el mismo.

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Como mujer negra y guapireña, yo estudio las materialidades de mi comunidad porque ahí está mi gente, mi historia, mi existencia completa. No es solo un pilón, no es solo una batea, no es solo una piedra: es mi abuela moliendo maíz, es mi madre encendiendo el fogón, soy yo misma, de pie, en un territorio que me enseñaron a cuidar, no a explotar. Estudiarlas es mirarnos con respeto, sin vergüenza, sin esa mirada blanca que nos quiso hacer creer que lo negro no piensa, no construye, no diseña. ¿Cómo que no? Mira cómo se ubica una casa en la orilla del río, cómo se levanta un palenque para resistir sin pedirle permiso al Estado, cómo una cerámica guarda el saber del barro y del agua. Y cómo del alambique nace el viche: medicina del alma, líquido de resistencia, saber de mujeres que con fuego y caña curan lo que el sistema enferma. El viche también es materialidad: es ciencia viva, es espiritualidad en botella, es territorio que se bebe. Nuestras materialidades son tecnologías con alma, son testimonio de que hemos sabido vivir con el territorio y no contra él. Estudiarlas no es nostalgia, es afirmación. Es decirle al mundo y a nosotras mismas: “Aquí estamos y aquí estuvimos”. Es romper con el silenciamiento, es disputar el relato, es rescatar lo que nos pertenece antes de que lo folcloricen o lo vuelvan mercancía para el turismo. Yo estudio las materialidades porque me niego a ser olvido. Porque no quiero que lo negro solo se reconozca cuando baila, sino también cuando piensa, cuando construye, cuando siembra, cuando cura, cuando transforma caña en vida. Porque ahí donde el resto ve cosas, yo veo memoria. Porque el territorio habla, y hay que tener cuerpo para escucharlo. Y porque si no contamos nosotras lo que valemos, lo harán otros, y lo harán mal.

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Tener conocimiento en procesos investigativos, historiadores, de enseñanza, educación o reconocimiento es una forma de dignificar nuestra historia, de mostarle a nuestras nuevas generaciones de personas negras y afrodescendientes la herencia ancestral que pueden mantener.

Mi identidad como mujer afrocaribeña viene de poder estar cerca de elementos como las cerámicas, mecedoras y distintos tamaños de pilones que me acercaron y llevan hoy en día a conectar con el propio reconocimiento.

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En mi caso la sola pregunta me genera diferentes emociones, predomina la confusión.

Tuve una crianza completamente desprovista de elementos, símbolos, referencias sobre lo que significa ser negr_ o afrodescendiente; crecí desconociendo que en mi particularidad yo era/soy una persona afro, así que mi subjetividad como afro se consolidó a partir de la exclusión y la discriminación que en mi niñez y adolescencia me señaló que ser negr_ o afro era algo desagradable; entonces, puedo decir que no hubo esas materialidades en mi entorno y si las hubo, yo no tenía las herramientas, el conocimiento, capital cultural, para reconocerlas y apropiarlas, de hecho, aún hoy creo que aún no las tengo tan fortalecidas; cómo consecuencia creo que es importante que haya elementos, símbolos, objetos, etcétera, que permitan a las personas negras y afro construir una versión de su pertenencia étnica basada en el amor, en la autoaceptación, en la valoración positiva de sus cuerpos y sus formas morfológicas, de sus cuerpos sexuados, de sus performances, de sus formas de entender el gozo, el dolor, la comunidad, el ser par, la pertenencia, incluso, es necesario para que las personas negras y afro entendamos que tenemos algo de que recuperarnos, es importante que haya materialidades que nos permitan reconocer que nuestro patrimonio cultural fue borrado de la historia y que la historia sobre cómo fuimos esclavizados no es la única parte de nuestra historia desde la que podemos construir identidad, hay algo más, esas materialidades podrían darnos fuerza para amarnos después de haber sido socializados, instruidos, aleccionados para despreciarnos... es importante que haya en el entorno materialidades que sirvan como un marco de referencia para construir una identidad profunda de resistencia y también de resignificación, al haber pasado por procesos de racialización basados en la violencia; así, personas como yo podamos ver al pasado y decir "ahhh esto era/es discriminación y es algo que no quiero" o "uhm, esto muy mío, de mi cuerpo, o de mi preferencias, tiene que ver con esto que es propio de los que son como yo, tiene que ver con una identidad étnica que me gusta o que me libera de no poder ser yo o de luchar por encajar con algo que no soy yo"

Para mí el haber crecido en un contexto material desprovisto de una identidad étnica fortalecida donde hubiera lugar a esas elementos y símbolos, me trajo versiones sobre la estética, sobre mi propio sistema de pensamiento, sobre mi identidad de género, sobre mi libertad para performarme completamente colonialistas y blanco hegemónicas; y esto minó mi relación con mi identidad, con mi propia narrativa corporal y espiritual, donde viví disociada de mi identidad al tiempo que se me descriminaba por algo que yo no sabía que era.

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Me parece muy importante estudiar las materialidades desde las relaciones y dinámicas qué posibilitan con el entorno. Elementos como el pilón, un taburete, una mecedora, una comida, una casa, un patio, son posibilidades de relación que nos permiten autopercibirnos en un contexto específico que habla de nuestras historias y cómo esas materialidades han hecho parte de esas historias y construcciones. Sin dispositivos que accionan prácticas, sentipensares, diálogos, preguntas, y desde allí nos ubican en el mundo y los vínculos que podemos tener con el mundo.

Creo que me enredé jajajajaja básicamente quiero decir que esas materialidades son vitales para la construcción de nuestras historias y de lo que somos en relación con el mundo.

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Pienso que la materialidad afrodescendiente es importante porque es visibilizar nuestra existencia en el territorio y participación en la historia. Además, pienso que la materialidad afrodescendiente o de las personas negras no se reduce a los procesos de esclavización y extractivismo -piensese en el contexto de la mina, la hacienda, las grandes plantaciones de caña y un largo etcétera- sino en las personas negras como sujetos dentro del proceso de construcción cultural, la mezcla de ritmos provenientes de diferentes culturas del continente africano con la música indígena, los sonidos andinos, entre otros. Y eso solo por mencionar un fenómeno, porque también podríamos hablar de la transformación y relacionamiento con el paisaje, el lenguaje, los sistemas de creencias, la materialidad, las formas de relacionamiento y más. La materialidad negra es reconocimiento, es identidad y es también una forma de reparación histórica, por esa razón es importante visibilizar los diferentes procesos que llevaron a cabo y de los cuales hicieron y hacen parte las personas negras.

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Elias López Torres, director del Museo Afromóvil 

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Elias López Torres, director del Museo Afromóvil 

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Vale decir que es importante estudiar las materialidades de las comunidades y poblaciones étnicas afrocolobianas, ya que en ellas están presentes acontecimientos ancestrales que perviven de manera tangible e intangibles por medio de la oralidad y oralitura, en diversos conjuntos de ecosistemas humanos y naturales.

Convirtiéndose en ejes fundamental para trazar horizontes de presentes y futuros.

En las materialidad es encontramos elementos propios autóctonos que anteceden a varios siglos; es de ahí que para el caso de Colombia nos permite descubrir los oficios y profesiones que realizaron las mujeres y hombres africanos esclavizados que por medio de la fuerza sabiduría de ellos prospero económicamente el territorio colombiano.

En las materialidades encontramos saberes y disciplinas que convergen de manera transversal, por ejemplo las organización sociopolítica, la cartografía social, la medicina afroancestral, la religiosidad, la espiritualidad, entre otros.

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Explorar las materialidades de nuestra comunidad afrodescendiente es una ventana a nuestra historia, cultura y legado. Al entender cómo nuestras tradiciones están reflejadas en el paisaje y objetos que nos rodean, fortalecemos nuestra identidad y reclamamos nuestro lugar en la historia. Este viaje promueve el reconocimiento y valoración de nuestras contribuciones a la sociedad, desafiando estereotipos y enriqueciendo la comprensión de la diversidad cultural en distintos territorios. #AfroHeritage #CulturalIdentity

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Considero de importancia el estudio de las materialidades, porque lo material también está cargado de significados y simbolismos que muchas veces y a lo largo del tiempo han sido invisibilizados y poco comprendidos, creo que es un acto político indagar, conocer, arraigarnos de nuevo a lo nuestro, siendo nosotros mismos quienes lo descubrimos, recuperamos y salvaguardarnos, eso fortalece nuestras raíces como comunidades étnicas y devela los vacíos en torno a nuestro ADN ancestral, nos permite guiarnos hacia un centro, descubierto y desprovisto de las visiones colonialistas, descontextualizadas y eurocentristas.