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Introducción

Este capítulo trata sobre la igualdad entre mujeres y hombres en la educación. Se defiende el derecho de la mujer a recibir la misma educación que el hombre y se introduce el concepto de coeducación ética, que va más allá de juntar niños y niñas en el aula: busca una verdadera igualdad.

1. Repensar la educación desde la perspectiva de género

¿Qué es la discriminación de género?

Es una forma de desigualdad que ha existido en distintas épocas y culturas.

Afecta al acceso a recursos, derechos y representación social.

Ejemplos actuales de desigualdad:

Laboral: Las mujeres ganan un 24% menos que los hombres en España (según UGT).

Pensiones: Las mujeres reciben 450€ menos de pensión al mes que los hombres.

Titulaciones universitarias: Aunque son mayoría entre los titulados, las mujeres ocupan pocos puestos de liderazgo.

Trabajo doméstico: Las mujeres dedican el doble de tiempo al hogar que los hombres.

Riesgo de pobreza: Las mujeres están más expuestas a la exclusión social y económica.

2. Perspectiva de género: enfoque transversal para la igualdad

¿Qué es la perspectiva de género?

Es un enfoque que integra la igualdad entre mujeres y hombres en todas las políticas, decisiones y niveles de la sociedad.

No se trata solo de “incluir mujeres”, sino de garantizar una participación real, justa y efectiva.

Características:

Reconoce las diferencias sin convertirlas en desigualdades.

Tiene en cuenta factores como edad, origen, clase social, orientación sexual, etc. (interseccionalidad).

Objetivos:

Garantizar igualdad real de oportunidades, sin imponer roles tradicionales.

Educar en valores igualitarios, visibilizar lo que suele estar oculto y cuestionar estereotipos.

3. Combatir machismo, patriarcado y androcentrismo

¿Qué significan?

Machismo: Creencia en la superioridad del hombre.

Patriarcado: Sistema donde los hombres dominan las estructuras de poder.

Androcentrismo: Punto de vista centrado en lo masculino, ignorando lo femenino.

Micromachismos: Actitudes sutiles que mantienen la desigualdad (como interrupciones constantes, menosprecio de opiniones femeninas, etc.).

¿Por qué es importante combatirlos?

Reproducen desigualdad.

Generan violencia simbólica y estructural.

Impiden la igualdad de oportunidades.

Responsabilidad compartida:

El feminismo necesita el apoyo de mujeres y hombres.

Superar estereotipos de género es un compromiso de toda la sociedad.

4. Visibilizar los derechos humanos de las mujeres

Aunque los derechos humanos son universales, históricamente se han interpretado desde un punto de vista masculino. Por eso es necesario hablar específicamente de los derechos de las mujeres.

Momentos clave:

1789: Declaración de los Derechos del Hombre (excluye a las mujeres).

1791: Olympe de Gouges publica la Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadana.

1933: Sufragio femenino en España.

Mujeres pioneras:

Olympe de Gouges, Clara Campoamor, Carmen Burgos, Simone de Beauvoir...

Enfoque feminista:

Cuestiona la igualdad solo “formal” (en el papel).

Denuncia la “ceguera de género”.

Propone una nueva manera de entender la racionalidad y los derechos.

La coeducación como solución:

No es solo educación mixta (niños y niñas juntos), sino una propuesta ética que educa para la igualdad real.

5. Educación mixta y coeducación

Educación mixta:

Niñas y niños aprenden juntos en el mismo aula.

Fue un avance, pero no garantiza la igualdad por sí sola.

Coeducación:

Es un proyecto educativo con una base ética.

Busca eliminar la discriminación por sexo, identidad u orientación de género.

Promueve valores igualitarios y cuestiona los roles tradicionales.

Referentes históricos:

Emilia Pardo Bazán: defendió la coeducación ya en el siglo XIX.

Institución Libre de Enseñanza: promovía la igualdad en la convivencia educativa.

Cambios que propone:

Revisar los contenidos escolares para eliminar el sesgo masculino (androcentrismo).

Valorar los saberes y experiencias femeninas.

Formar personas libres, críticas y sin estereotipos.

6. La coeducación ética en el siglo XXI

Objetivos:

1. Eliminar la discriminación por sexo y género.

2. Revisar el “currículum oculto” (lo que se enseña sin decirlo).

3. Luchar contra el sexismo y los estereotipos.

4. Visibilizar los derechos de las mujeres.

5. Cuestionar la visión centrada solo en lo masculino.

6. Diseñar una educación más justa e inclusiva.

Acciones necesarias:

Incluir la igualdad de género en todo el currículo, no solo en temas aislados.

Criticar y analizar los roles de género tradicionales.

Fomentar el trabajo cooperativo entre niños y niñas.

Educar en el respeto, la equidad y la diversidad.

Coeducación y violencia de género:

La coeducación ayuda a prevenir la violencia desde la base.

Promueve el respeto mutuo y la empatía.

Cuestiona el tratamiento de género en los medios y en la vida diaria.

Desafío ético:

No se trata de borrar las diferencias entre géneros, sino de valorarlas sin jerarquías.

El objetivo es una vida justa y feliz para todas las personas, independientemente de su género.

Conclusión

La coeducación ética es fundamental para construir una sociedad más justa e igualitaria. No basta con que niños y niñas compartan clase: es necesario educar desde el respeto, la equidad y el reconocimiento de las diferencias. Es una herramienta poderosa para transformar la sociedad, superar estereotipos y formar personas libres, críticas y comprometidas con la igualdad real.

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1. ¿Quién fue Ortega y Gasset?

Nombre completo: José Ortega y Gasset.

Nacimiento y muerte: Madrid, 1883 – 1955.

Profesión: Filósofo, ensayista y catedrático de Metafísica en la Universidad de Madrid.

Formación: Estudió en Alemania, influido por corrientes filosóficas como la fenomenología y el idealismo.

Obras importantes: La rebelión de las masas, Meditaciones del Quijote.

Ideas clave:

“Yo soy yo y mi circunstancia”: cada persona se entiende en relación con su entorno.

“Razón vital”: el conocimiento debe partir de la vida y la experiencia concreta, no solo de la teoría abstracta.

2. Contexto de la obra

Fecha de publicación: 1939, justo después de la Guerra Civil Española.

Situación del momento:

Crisis profunda a nivel social, cultural y educativo.

Aumento del cientificismo y el biologicismo en las ciencias humanas, que intentaban explicar todo desde lo biológico o lo técnico, incluso la educación.

Respuesta de Ortega: critica esta visión limitada y propone una concepción más amplia, centrada en la cultura y en el desarrollo integral del ser humano.

3. Objetivo general de la obra

Ortega rechaza el reduccionismo biológico en educación.

Defiende una pedagogía integral y humanista, que forme a la persona por dentro, no solo para adaptarse o funcionar en la sociedad.

Cree que educar no es solo enseñar contenidos, sino ayudar a que el individuo dé sentido a su vida y pueda transformarla.

4. Las tres formas de vida según Ortega

Ortega distingue tres niveles de vida por los que puede pasar una persona o una sociedad:

A. Vida espontánea

Es la forma más básica y natural de vivir.

Se vive por impulso, sin planificación ni reflexión.

Las acciones se guían por el deseo y los sentimientos inmediatos.

No hay valores ni objetivos a largo plazo.

La infancia representa este nivel, por eso necesita educación para desarrollarse.

Puede evolucionar hacia niveles superiores (cultura), o quedarse estancada en la comodidad o el instinto.

B. Cultura

Es el nivel reflexivo y profundo del ser humano.

Se construye a través del arte, la ciencia, la ética y el pensamiento crítico.

Ortega entiende la vida como algo que debe tener coherencia: no basta con vivir muchas experiencias, hay que darles sentido.

Utiliza metáforas como:

El ser humano como marco (estructura), vestido (hábitos) y adorno (belleza, estética).

La vida como una obra de teatro, donde dar sentido es como abrir el telón.

El fracaso ocurre cuando se vive sin propósito ni dirección.

C. Civilización

Es el nivel más organizado y avanzado.

Implica leyes, instituciones, tecnología, normas, comodidad, etc.

Problema: puede caer en una vida funcional pero vacía, si no se apoya en la cultura.

Ortega critica que muchas veces la educación técnica se convierta en una respuesta automática, sin moral ni sentido vital.

La vida civilizada necesita cultura para tener alma y no ser solo eficiencia.

5. ¿Qué es educar, según Ortega?

Educar no es solo transmitir conocimientos o habilidades.

Es formar al ser humano como un creador de sentido, como alguien capaz de construir su vida y reflexionar sobre ella.

Ortega critica la pedagogía técnica o parcial, que olvida el interior del estudiante.

La educación debe:

Desarrollar las capacidades internas del alumno.

Formar personas completas, no solo profesionales.

Incluir aspectos como el arte, las emociones y la cultura.

Ser un espacio de libertad y crecimiento personal.

6. La universidad ideal (según Ortega)

Tiene que ser un lugar para:

1. Fortalecer la espontaneidad y vitalidad del estudiante.

2. Formar personas íntegras, no solo expertos.

3. Desarrollar la creatividad y la capacidad de transformar el mundo.

4. Incluir sentimientos, arte y cultura como parte del aprendizaje.

5. Ser un entorno de libertad y creación, no de repetición de contenidos.

7. Metáforas que usa Ortega para hablar de la educación

El marco y el adorno: La persona necesita estructura y belleza para vivir con sentido.

La boca del telón: Representa el momento en que se da sentido a la vida, como en una obra de teatro.

La isla del arte: Si el arte o la educación se aíslan de la vida real, se vuelven inútiles, solo decoración.

La varita de las virtudes: Si solo se educa desde fuera, sin tocar el interior, se forma una apariencia falsa.

8. Conclusión del autor

La educación debe formar personas libres, conscientes y responsables.

No debe basarse solo en lo biológico o lo técnico, porque las personas son más complejas que su cuerpo o función.

La cultura, la reflexión y la libertad son los elementos esenciales para formar verdaderamente a alguien.

9. Conclusión del grupo que presenta el trabajo

El ser humano no está determinado por su biología: se construye a lo largo de su vida.

Por eso, la pedagogía debe integrar más que conocimientos técnicos: necesita incluir filosofía, ética y cultura.

Formar a una persona no es lo mismo que adiestrarla.

La educación debe dar herramientas para construir un proyecto de vida propio.

10. Impacto pedagógico del pensamiento de Ortega

Supone una transformación profunda del concepto de educación.

Propone un modelo personalizado, crítico y abierto al cambio.

Defiende una educación que forme para la libertad, no para la obediencia.

Rechaza el enfoque mecánico y científico que trata a las personas como máquinas.

Sostiene una visión humanista y existencial de la educación.

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TEXTO 11: COSMOPOLITIS- MO Y PATRIOTISMO: LOS LÍMITES DEL PATRIOTISMO

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TEXTO 11: COSMOPOLITIS- MO Y PATRIOTISMO: LOS LÍMITES DEL PATRIOTISMO

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Introducción

Martha Nussbaum (1947, EE.UU.) es una filósofa conocida por su trabajo en ética, filosofía política, filosofía del derecho y filosofía antigua.

Se licenció en Teatro y Lenguas Clásicas, y después estudió Filosofía en Harvard.

Algunas obras importantes: La fragilidad del bien, Cultivando humanidad, Sexo y justicia social.

El ensayo sobre el que se basa este trabajo fue publicado en 1994 en la revista Boston Review, como parte de un debate sobre multiculturalismo, discriminación étnica y de género, y el papel de la educación en las sociedades democráticas.

Resumen de la obra

Nussbaum responde al filósofo Richard Rorty, quien defendía el patriotismo como base para fortalecer la cohesión nacional.
Ella, en cambio, sostiene que el cosmopolitismo es más adecuado para promover una justicia social verdaderamente global.

Ideas clave

1. Patriotismo vs Cosmopolitismo

Patriotismo: lealtad prioritaria a la nación.

Puede reforzar la identidad nacional, pero llevado al extremo puede provocar intolerancia, exclusión y violencia.

Puede llevar a ciudadanos a justificar injusticias en nombre del país.

Cosmopolitismo: lealtad ética a toda la humanidad.

Promueve la igualdad, la justicia universal y la cooperación internacional.

Frase destacada: “Venerar a la patria como a un dios es maldecirla” (Tagore).

Pregunta central: ¿Debemos poner por encima la identidad nacional o los principios de justicia global?

2. Fundamentos filosóficos del cosmopolitismo

Diógenes (filósofo griego): se proclamó “ciudadano del mundo” frente al localismo griego.

Estoicismo (Séneca, Marco Aurelio): creían en una comunidad humana universal.

Defendían que aunque uno pertenezca a una comunidad local, su deber moral debe abarcar a toda la humanidad.

Justicia y razón deben estar por encima de fronteras y nacionalidades.

3. La educación como motor del cosmopolitismo

La educación debe preparar a los estudiantes no solo para ser buenos ciudadanos nacionales, sino ciudadanos del mundo.

Debe enseñar:

A conocer otras culturas y realidades.

A reflexionar críticamente sobre la propia sociedad.

A desarrollar empatía y pensamiento ético global.

Nussbaum usa la metáfora de Hierocles: los círculos concéntricos de lealtad (primero la familia, luego la comunidad, hasta llegar a toda la humanidad).

Educar es acercar los círculos externos hacia el centro.

4. Ventajas de la educación cosmopolita

Fomenta el pensamiento crítico frente al adoctrinamiento.

Desarrolla la empatía hacia personas de otras culturas.

Prepara para enfrentar problemas globales (como la pobreza, el cambio climático o la migración).

Promueve una coherencia moral, en la que los valores no dependen de fronteras.

5. Críticas a la propuesta de Nussbaum

Aunque el cosmopolitismo tiene muchos defensores, también ha recibido críticas importantes:

Sissela Bok: advierte que no se deben ignorar las lealtades locales; las raíces culturales son parte de nuestra identidad.

Amy Gutmann: defiende que la educación también debe formar ciudadanos democráticos, comprometidos con su sociedad.

Charles Taylor: propone un patriotismo sano, que sea compatible con los valores universales pero que no niegue el sentido de comunidad nacional.

Conclusiones

Nussbaum defiende que los valores universales como la justicia, la igualdad y los derechos humanos deben estar por encima de la identidad nacional.

El cosmopolitismo no significa rechazar lo local, sino no encerrarse en ello.

La educación cosmopolita es esencial para crear ciudadanos críticos, solidarios y éticos.

En un mundo globalizado e interdependiente, no basta con formar patriotas, hay que formar personas con conciencia global.

Preguntas para la reflexión

1. ¿Qué significa para ti ser ciudadano del mundo?

2. ¿Por qué es importante conocer otras culturas y países?

3. ¿Qué entiendes por patriotismo y cuáles son sus límites?

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TEXTO 10: CULTIVAR LA IMAGINACIÓN: LA LITERATURA Y LAS ARTES

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TEXTO 10: CULTIVAR LA IMAGINACIÓN: LA LITERATURA Y LAS ARTES

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Introducción

Este capítulo pertenece a la obra Sin fines de lucro, escrita por la filósofa estadounidense Martha Nussbaum. En el libro, Nussbaum defiende el valor de las humanidades en la educación democrática.
En particular, el capítulo 6 subraya el papel fundamental de las artes y la literatura en el desarrollo de la imaginación y la empatía. Para ella, estas herramientas no son un lujo, sino una necesidad para formar ciudadanos sensibles, críticos y capaces de participar activamente en una sociedad justa.

Ideas clave

1. Imaginación narrativa

Es la tercera capacidad del ciudadano del mundo.

Implica la habilidad de ponerse en el lugar del otro y comprender distintas perspectivas.

Se desarrolla desde la infancia mediante el arte, el juego y la narrativa.

Ejemplo: la canción “Estrellita ¿dónde estás?” y el juego de “aparecer/desaparecer” fomentan la imaginación y el asombro.

2. Importancia del juego y el arte en el desarrollo emocional

Según Donald Winnicott, el juego imaginativo es vital para la empatía, la autoconfianza y la seguridad emocional.

Las artes permiten expresar emociones propias y comprender las ajenas.

3. El arte y la formación de buenos ciudadanos

La educación artística y humanística es esencial, no un complemento.

A través de disciplinas como música, teatro, danza y literatura se desarrollan habilidades éticas, sociales y emocionales.

4. El peligro de eliminar el arte en la educación

Cuando el arte se integra en la enseñanza:

Mejora la autoestima y la expresión emocional.

Favorece la convivencia intercultural.

Desarrolla disciplina, cooperación, sensibilidad e imaginación.

Ayuda a imaginar futuros diferentes, especialmente en entornos difíciles.

5. Crítica al sistema educativo actual

Se prioriza lo técnico y económico.

Lo artístico se considera prescindible o secundario.

Esta visión reduce la formación integral del alumnado.

Nussbaum advierte que eliminar el arte debilita la democracia, al impedir el desarrollo de ciudadanos críticos y sensibles.

6. ¿Por qué el arte es importante en la educación?

Forma el mundo interior del niño (según Alcott, Dewey, Tagore).

Fomenta empatía y comprensión de otras realidades.

Es inclusivo y transformador (ejemplos: Coro de Niños de Chicago, escuela de Tagore).

Ayuda a detectar prejuicios sociales y culturales (ejemplo: El hombre invisible de Ralph Ellison).

Promueve el pensamiento crítico y la actitud democrática a través de la reflexión y el cuestionamiento no violento.

7. Masculinidad en contextos democráticos y las artes

El texto critica el modelo tradicional de masculinidad basada en la agresividad y el dominio.

Propone una masculinidad alternativa basada en la empatía, el respeto y la sensibilidad.

Referencias: Herder, Tagore, Gandhi.

Conclusión

Las artes son clave para desarrollar empatía, imaginación narrativa y expresión emocional.

Son fundamentales para formar ciudadanos comprometidos y críticos.

Favorecen la inclusión social, especialmente en contextos de vulnerabilidad.

La educación centrada solo en lo técnico y económico empobrece la democracia.

Nussbaum concluye que la educación artística no es un lujo, sino una herramienta necesaria para formar personas libres, sensibles y socialmente responsables.

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1. Presentación del capítulo

La educación ético-cívica es clave para una sociedad democrática, justa e inclusiva.

El profesorado debe fomentar el pensamiento crítico y el diálogo reflexivo.

Se debe enseñar ética sin imponer visiones únicas (evitar el adoctrinamiento).

La educación debe ser accesible y equitativa, basada en los derechos humanos y la justicia.

Tiene un papel transformador tanto para las personas como para las comunidades.

2. La educación para la ciudadanía en cuestión

La asignatura Educación para la Ciudadanía (EpC) generó polémica en España, sobre todo en tiempos de la LOGSE.

Fue criticada por "adoctrinar" en temas como aborto, eutanasia y matrimonio homosexual.

Con la LOMCE desapareció y fue sustituida por Valores Éticos.

La ética pasó de ser obligatoria para todos a una alternativa a la religión, lo cual fue visto como un paso atrás.

3. Educar sí, adoctrinar no

Educar: enseñar a reflexionar de forma libre y crítica.

Adoctrinar: imponer una forma de pensar sin espacio para el cuestionamiento.

La educación ética no debe imponer ideas, sino invitar al diálogo y al pensamiento autónomo.

La libertad es fundamental para formar ciudadanos críticos.

4. Los valores éticos no son una alternativa a la religión

Ética cívica: valores compartidos por todos en una sociedad democrática.

Religión: basada en creencias personales, no universales.

Los valores éticos promueven la convivencia justa, el respeto, la igualdad y la justicia.

No se trata de reemplazar la religión, sino de complementar la educación con valores comunes.

5. No basta con instruir, hay que educar

Instruir: transmitir conocimientos técnicos.

Educar: formar personas responsables, éticas y críticas.

La ética debe formar parte de toda educación, ya que sin ella no se pueden construir sociedades humanas y justas.

La instrucción nunca es completamente neutral.

6. La enseñanza de la ética en la educación superior

Agenda 2030 (ONU): incluye metas para mejorar la educación ética.

Todos los profesionales enfrentan dilemas éticos.

Los adultos también deben aprender a tomar decisiones responsables.

La ética profesional es esencial para:

Proteger a clientes y sociedad.

Mejorar la calidad del trabajo.

Actuar con honestidad y responsabilidad.

El autor defiende que:

Todas las carreras universitarias deben incluir asignaturas de ética.

Los estudiantes deben aprender las normas y valores éticos de su profesión.

7. ¿Qué hacer con los temas éticos más controvertidos?

Dos opciones:

1. Evitarlos.

2. Abordarlos desde el diálogo y el pensamiento crítico.

El rol del profesor es clave: debe promover la deliberación y la empatía.

Modelo de comunicación deliberativa (Habermas, Englund): buscar acuerdos racionales pero también incluir la empatía.

La educación ética debe formar ciudadanos comprometidos y solidarios, no solo informar.

Conclusión

La educación ético-cívica es esencial para formar ciudadanos responsables y críticos.

No se trata solo de conocimiento, sino de desarrollar una conciencia ética común que permita convivir en paz y con justicia.

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TEXTO 9: EL PENSAMIENTO Y EL CURRÍCULUM ESCOLAR

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TEXTO 9: EL PENSAMIENTO Y EL CURRÍCULUM ESCOLAR

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Introducción

El capítulo defiende la integración de la filosofía en la educación escolar para fomentar el pensamiento crítico en los niños.

Matthew Lipman argumenta que los niños buscan significado en su aprendizaje, y que la filosofía puede ayudarles a desarrollar habilidades cognitivas y emocionales mediante el diálogo y la reflexión, conectando así el conocimiento con sus vidas.

Autor: Matthew Lipman

Filósofo y educador estadounidense, creador del programa “Philosophy for Children” (Filosofía para Niños), que emplea la filosofía como medio para desarrollar el pensamiento crítico en niños. Su enfoque fomenta el diálogo y la reflexión desde edades tempranas.

Ideas clave

Importancia del pensamiento crítico y filosófico

El pensamiento crítico debe iniciarse desde la infancia.

La filosofía contribuye a la reflexión y la comprensión profunda de los contenidos.

El diálogo es el método central para construir conocimiento, mediante la interacción activa entre alumnos y maestros.

El papel del diálogo en el aprendizaje

El diálogo ayuda a los niños y niñas a:

Analizar

Interpretar

Desarrollar la curiosidad

Fortalecer la capacidad de análisis

Autonomía y responsabilidad en el pensamiento

Los estudiantes deben ser agentes activos en su propio proceso de aprendizaje.

Esto implica:

Capacidad de reflexión individual

Asumir responsabilidades

Tomar decisiones propias

Relación entre emoción y razón

El pensamiento está influenciado por las emociones.

Reflexionar sobre estas emociones proporciona una visión más completa de la realidad.

Esto permite actuar de forma coherente, integrando emoción y razón.

Conclusiones

Conclusión del autor:
Lipman defiende que la filosofía es esencial en la educación porque ayuda a los niños a desarrollar habilidades de pensamiento crítico y a encontrar sentido en lo que aprenden. Critica el sistema educativo actual por estar demasiado fragmentado, y propone que la filosofía puede servir como nexo entre diferentes disciplinas, promoviendo una comprensión más integral del mundo.

Conclusión general de la presentación:
La filosofía es una herramienta poderosa para mejorar la educación. Ayuda a los niños a pensar críticamente y a conectar diferentes áreas del conocimiento. Es necesaria una mejor formación del profesorado para poder aplicar este enfoque en las aulas y evitar la fragmentación del conocimiento.

Conclusión personal:
La filosofía es clave para que los niños y niñas aprendan a pensar por sí mismos y a cuestionar el mundo. El sistema educativo debería priorizar el pensamiento crítico y la búsqueda de significado por encima de la mera transmisión de información, preparando así a los estudiantes para ser ciudadanos más reflexivos y comprometidos.

Preguntas finales para el debate o reflexión

1. Lipman menciona que los niños aprenden la lógica de forma natural, como el lenguaje.
¿Crees que la lógica debería enseñarse explícitamente en las escuelas? ¿Por qué?

2. ¿Por qué es importante aprender a pensar por uno mismo?

3. Lipman también habla de la importancia de distinguir entre un “pensamiento hábil” y uno “torpe”.
¿Cómo puede el error ser una oportunidad para aprender a pensar mejor?

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TEXTO 8: LA PRÁCTICA FILOSÓFICA Y LA REFORMA EDUCATIVA

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TEXTO 8: LA PRÁCTICA FILOSÓFICA Y LA REFORMA EDUCATIVA

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1. Introducción

La filosofía ha sido fundamental en la formación intelectual y moral.

Debate sobre cuándo y cómo debe enseñarse.

Platón dudaba de su enseñanza a jóvenes, pero otros piensan que un acceso temprano puede ser positivo.

¿Qué impacto tiene en la sociedad y en el individuo?

2. La Investigación Filosófica como Modelo Educativo

Aunque el sistema educativo se percibe rígido, en realidad tiene espacios para la innovación.

Filosofía para Niños ha sido implementada por educadores que valoran el pensamiento crítico.

Se considera una herramienta útil para:

Desarrollar habilidades de razonamiento.

Fomentar la reflexión y el aprendizaje autónomo.

Hacer que los estudiantes disfruten el aprendizaje más allá de las calificaciones.

Algunos proponen que la filosofía sea el eje del currículo escolar o un medio para prevenir problemas sociales.

Su implementación es difícil por falta de justificación en el sistema educativo tradicional.

Su enseñanza sigue la recomendación de Platón: "enseñar con el juego y no por la fuerza", promoviendo un aprendizaje más significativo.

Sócrates veía la enseñanza filosófica no como una solución inmediata, sino como un método para fomentar la investigación crítica y colectiva.

Filosofía para Niños ofrece un modelo educativo futurista, que plantea la educación como una práctica de vida.

Su enfoque podría ser un paradigma para la reforma educativa, evitando la fragmentación del conocimiento.

3. Estar Completamente Educado

La educación tradicional falla en desarrollar pensamiento crítico.

Aprender no es solo acumular información, sino integrar conocimiento.

Los exámenes limitan la creatividad y el razonamiento.

Se debe fomentar exploración, creatividad y cuestionamiento activo.

Filosofía reorganiza contenidos educativos de manera progresiva.

4. Convertir las Aulas en Comunidades de Investigación

Fomentar educación activa, reflexiva y autónoma.

Formación de ciudadanos críticos y creativos.

Promueve una sociedad democrática y racional.

5. La Importancia de la Filosofía en el Desarrollo Educativo

Los textos filosóficos pueden ser inaccesibles para niños, por lo que se requiere material de transición.

Novelas filosóficas como Pixie o El Descubrimiento de Harry pueden introducir ideas filosóficas de forma accesible, preparando a los estudiantes para textos más complejos como los de Platón o Aristóteles.

El debate en el aula es clave para el aprendizaje:

Desarrolla habilidades de razonamiento e investigación.

Promueve un aprendizaje activo en lugar de memorístico.

Rompe con la idea de que hablar en clase es indisciplina; en cambio, fomenta el pensamiento crítico.

Eliminar la fragmentación del currículo:

Las materias suelen estar separadas, perdiendo coherencia.

La filosofía puede servir como un nexo entre disciplinas, permitiendo un aprendizaje más holístico.

Superar la dicotomía entre conceptos y habilidades:

El sistema educativo separa el conocimiento teórico de la práctica.

La filosofía integra ambos aspectos, desarrollando pensamiento crítico y habilidades analíticas.

Filosofía para Niños demuestra que conceptos y habilidades pueden enseñarse juntos.

6. Reconocer la Importancia de la Metacognición

Pensar sobre el propio pensamiento es clave.

Se desarrolla con novelas filosóficas y ejercicios de autoobservación.

Educadores deben reflexionar sobre su enseñanza y evitar enfoques superficiales.

Un buen sistema educativo forma individuos críticos y reflexivos.

7. Conclusión

La filosofía es clave para desarrollar el pensamiento crítico y la reflexión en la educación.

Su enseñanza permite estructurar el aprendizaje de manera más coherente y significativa.

Fomentar el debate y la investigación filosófica ayuda a formar ciudadanos analíticos y creativos.

Su implementación requiere cambiar la educación tradicional, alejándola de la memorización pasiva.

La filosofía no solo complementa el currículo, sino que es esencial para el desarrollo personal y social.

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TEXTO 8: LA PRÁCTICA FILOSÓFICA Y LA REFORMA EDUCATIVA

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Introducción

La autora es Martha Nussbaum (Nueva York, 1947), filósofa especializada en ética, filosofía política y justicia.

Es defensora del enfoque de las capacidades, que mide el bienestar según las oportunidades reales para vivir plenamente.

Su trabajo aborda temas de educación, igualdad de género y justicia social, influyendo en políticas de derechos humanos a nivel mundial.

Contexto de la obra

La obra defiende un modelo educativo basado en el pensamiento crítico, la empatía y la participación ciudadana.

En "Sin fines de lucro" (2010), Nussbaum critica que la educación actual prioriza el crecimiento económico y las habilidades técnicas, dejando de lado las humanidades (filosofía, literatura, arte).

Señala que los exámenes estandarizados no miden adecuadamente el pensamiento crítico ni la capacidad de argumentar.

Ideas clave

1. La argumentación como herramienta democrática

Sócrates defendía que una vida sin examen no vale la pena.

La argumentación es clave para evitar manipulación y sumisión a la autoridad o a la presión social.

2. Influencia de la retórica sobre la razón

Sin formación en argumentación, las personas pueden ser fácilmente manipuladas por discursos emotivos sin base lógica.

Ejemplo: el debate sobre Mitilene, donde una decisión impulsiva fue corregida mediante una argumentación razonada.

3. El pensamiento crítico ante la presión social

Una persona formada en el diálogo racional no se deja influenciar por la fama o el número de personas que apoyan una idea.

Lo importante es la solidez de los argumentos.

4. La pedagogía socrática como modelo educativo

La educación debe centrarse en el desarrollo del pensamiento crítico y la capacidad de argumentación.

Esto permitirá formar ciudadanos autónomos, reflexivos y democráticos.

Conclusión

Conclusión de la autora:
La educación está en riesgo debido a la obsesión por la rentabilidad y el crecimiento económico.
Sin habilidades críticas y humanísticas, las sociedades serán más autoritarias y menos justas.

Conclusión propia:
La educación debe priorizar el pensamiento crítico y la argumentación.
Las instituciones educativas deberían fomentar más la discusión y la reflexión en lugar de solo la memorización.

Preguntas para reflexionar

1. ¿Los exámenes estandarizados son un buen método para evaluar la capacidad de argumentación?

2. ¿Cómo podemos aplicar la pedagogía socrática en la toma de decisiones políticas y sociales?

3. ¿Qué peligros conlleva una sociedad que no fomenta el autoexamen y la argumentación razonada?

4. ¿Por qué la autora defiende la recuperación de la pedagogía socrática en la educación moderna?

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Educar personas críticas, pero también compasivas

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Educar personas críticas, pero también compasivas

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1. Pedagogía socrática

La pedagogía socrática tenía como principio fomentar:

El pensamiento crítico.

Las habilidades argumentativas.

Objetivo → No asimilar de forma pasiva las formas de autoridad.

La educación lucha contra el tradicionalismo y el autoritarismo.

2. Tradición y autoridad

Las tradiciones → Horizontes culturales que forman nuestra personalidad.

Tradicionalismo → Actitud que considera que toda tradición es buena.

Las tradiciones deben someterse a crítica para confirmar si son realmente válidas o si implican conflictos éticos.

Autoridad → Reconocimiento social de una persona por determinados méritos.

Autoritarismo → Actitud de imponer la voluntad sobre otros sin legitimación.

Pensar que toda forma de tradición y autoridad son buenas por el simple hecho de serlo es incorrecto.

El pensamiento crítico debe oponerse al tradicionalismo y al autoritarismo, pero no a la tradición y la autoridad en sí mismas.

3. Papel de las emociones

Las emociones tienen un papel central en la vida moral y política de la persona.

La vulnerabilidad no es algo negativo, sino algo liberador que requiere compasión.

Tipos de vulnerabilidad:

Física → Amenaza permanente por la enfermedad y la muerte.

Psicológica → Nuestra identidad depende de la socialización y el reconocimiento por parte de otros.

4. Compasión vs. empatía vs. condescendencia

Compasión → Sentimiento de dolor frente al sufrimiento ajeno.

No requiere identificación personal con el otro.

Empatía → Capacidad de identificarse con el otro.

Condescendencia → Tolerancia desde una posición de superioridad.

No hace falta sentir empatía para sentir compasión.

Ejemplo → Podemos sentir compasión por seres con los que no nos identificamos (como el maltrato animal).

5. Papel de la educación en la compasión

Movimientos sociales como el feminismo buscan sensibilizar a las personas y generar compasión.

La compasión se fundamenta en la vulnerabilidad y la dignidad.

Es esencial para transformar la sociedad en una sociedad compasiva.

La educación debe fomentar la compasión.

6. Relación entre razón y sentimiento

La razón determina cuáles son los sentimientos morales y positivos.

No hay pensamiento sin sentimiento:

El pensamiento necesita una motivación emocional.

No se razona desde un lugar abstracto, sino desde un sentimiento.

La educación de los sentimientos es necesaria porque el pensamiento y el sentimiento están interconectados.

7. Diálogo y validez de las normas

La educación debe fomentar una cultura de diálogo entre los afectados por las normas.

La validez de las normas es decidida por las personas afectadas por ellas.

La educación en el diálogo contribuye a la búsqueda de entendimiento:

Todas las personas tienen algo que decir.

Aunque las opiniones sean opuestas, ambas pueden tener razón.

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La educación como bien común de la humanidad

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La educación como bien común de la humanidad

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La Declaración Universal de los Derechos Humanos establece que la educación es un bien común y colectivo, no uno individual.

1. Fin último de la educación

El fin último de la educación debe englobar todas las dimensiones más importantes del ser humano:

Pensamiento crítico.

Creatividad.

2. Privatización de la educación

La creciente privatización de la educación pone en riesgo que se considere como un bien común:

La financiación de las escuelas privadas permite ofrecer una gama más amplia de programas educativos.

Genera una desigualdad social en la que las personas con menos recursos tendrán menos oportunidades.

Esta desigualdad viola los fundamentos de los derechos sociales:

Bienestar económico.

Seguridad para garantizar una vida civilizada.

Derecho a la educación.

3. Diferencia entre bien colectivo y bien común

Bien colectivo → Es una solución producida de forma colaborativa para resolver un problema, originado accidentalmente.

Bien común → Solo puede ser producido y disfrutado de forma comunitaria, es decir, que es intrínsecamente común al ser humano.

Debe estar disponible para todas las personas.

No debe ser excluyente.

4. La educación como bien común

La educación es un bien común porque no puede existir sin el aprendizaje comunitario.

Requiere la intervención de otros agentes.

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Si no problematizamos el fin de la educación, corremos el riesgo de dar por hecho los fines.

La educación, en sí misma, tiene un fin valioso.

Algunos ejemplos de este fin son:

Compromiso cívico y democrático.

Fomento del pensamiento crítico.

Autonomía.

Justicia.

1. ¿Existe un elemento común a todos estos factores?

La filosofía trata de desentrañar este fin intrínseco de la educación, que puede denominarse el cultivo de lo humano.

2. La dignidad según Kant

Immanuel Kant define la dignidad como la capacidad de regirse por códigos que uno mismo acepta.

El ser humano debe ser siempre un fin y no un medio:

Fin → Desarrollo de uno mismo.

Medio → Esfera económica y productiva.

3. Educación ética vs. instrucción

El fin debe ser ético.

Una educación basada únicamente en la instrucción es una educación empobrecida.

La educación tampoco debe quedar pervertida por el adoctrinamiento.

4. Difusión entre educar, adoctrinar e instruir

En la realidad, los límites entre educar, adoctrinar e instruir están muy difusos.

Por eso, someter la práctica educativa a crítica continua es esencial.

5. Método hermenéutico

El método de la hermenéutica se encarga de interpretar el sentido de las cosas desde una perspectiva normativa.

Sirve para determinar el fin último de una actividad teniendo en cuenta criterios que den rigurosidad a la reflexión.

6. El ser humano como algo más que fragmentos de la naturaleza

Los seres humanos poseen dimensiones que los caracterizan y que no son escudriñados desde un punto de vista puramente descriptivo.

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El tema aborda el propósito y los objetivos fundamentales de la educación en la sociedad contemporánea, cuestionando si la educación debe estar orientada únicamente al mercado laboral o si tiene un fin más amplio y profundo.

1. Visión económica de la educación

La LOMCE (Ley Orgánica para la Mejora de la Calidad Educativa) establece que el objetivo de la educación es preparar a las personas para el mercado laboral.

La educación está enfocada a aumentar la productividad y a mejorar el capital humano.

El lenguaje utilizado en este contexto es mercantil:

El alumnado se considera como consumidor.

El contenido educativo se trata como una mercancía.

La educación suele ser vista como una inversión económica con el fin de aumentar la competitividad y la rentabilidad en el mercado.

2. Problema de una educación guiada solo por la rentabilidad

La educación orientada únicamente hacia la productividad económica implica reducirla a un mero instrumento del mercado.

El fin de la economía debería ser crear oportunidades para que las personas puedan elegir libremente su plan de vida.

La verdadera libertad implica tener opciones y poder decidir sobre el propio destino.

Las personas menos educadas son menos libres porque tienen menos capacidad de decisión sobre sus vidas.

3. La educación para la libertad

Una educación orientada hacia el crecimiento de la libertad refuerza también el crecimiento económico.

El pensamiento crítico mejora la toma de decisiones racionales, lo que también beneficia a las empresas.

La creatividad es clave para la innovación empresarial.

Aunque el único interés fuese económico, tendría sentido fomentar la educación humanística y artística porque impulsa la creatividad y la innovación.

4. Educación desde una perspectiva normativa

La reflexión sobre el fin de la educación debe hacerse desde una perspectiva normativa (cómo debería ser) y no solo desde una perspectiva descriptiva (cómo es).

La filosofía tiene una función crítica y normativa sobre la educación:

No solo analiza cómo funciona el sistema educativo.

También propone cómo debería ser para cumplir su función social y humana.

La reflexión filosófica profunda es necesaria para definir el rumbo de la educación y evitar que esta quede reducida a una simple herramienta de producción económica.

5. La crítica como método para mejorar la educación

La educación debe estar sometida a una crítica constante para que evolucione y se adapte a las necesidades sociales y humanas.

La reflexión crítica permite identificar los errores y limitaciones del sistema educativo.

La filosofía proporciona las herramientas necesarias para esta crítica, porque busca entender y definir el propósito profundo de la educación.

Conclusión

El fin de la educación no debe limitarse a la preparación para el mercado laboral.

La educación tiene un valor intrínseco más allá de lo económico:

Debe formar personas libres y críticas.

Debe promover la creatividad y el pensamiento autónomo.

Una educación orientada a la libertad y al crecimiento personal beneficia también a la economía y al bienestar social.

La reflexión filosófica es esencial para definir y guiar el propósito de la educación en la sociedad contemporánea.

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Retos que se nos presentan como sociedad

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Retos que se nos presentan como sociedad

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Este tema aborda los principales desafíos que enfrenta nuestra sociedad contemporánea. La educación se presenta como una herramienta fundamental para enfrentarlos.

1. Globalización

La globalización ha hecho que el mundo esté más interconectado, pero también ha generado tensiones entre lo global y lo local. Es necesario gestionar esta relación sin perder de vista la dimensión cultural local.

El pluralismo cultural puede ser positivo, pero también puede llevar a una homogeneización cultural.

Existe el peligro de que las costumbres y tradiciones de los países dominantes se impongan sobre las del resto, lo que provocaría la pérdida de la identidad cultural local.

2. Aumento de las desigualdades

Las diferencias entre ricos y pobres son cada vez más evidentes y preocupantes.

Para que las sociedades del norte del mundo mantengan su estilo de vida consumista y capitalista, otras comunidades en el sur viven en condiciones de miseria.

Problema: Externalización de problemas: las consecuencias recaen en otras comunidades.

Diferencia clave:

Necesidad: Lo que es imprescindible para sobrevivir (alimento, agua, vivienda).

Deseo: Algo que queremos pero que no es necesario para la supervivencia (bienes de lujo).

3. Incremento de la violencia y la intolerancia

El racismo, la xenofobia y la aporofobia (rechazo hacia la pobreza) están aumentando en las sociedades contemporáneas.

Las redes sociales se han convertido en un canal para los discursos de odio debido al anonimato, lo que fomenta comportamientos violentos y de exclusión.

4. Creciente individualismo

Hay un aumento del atomismo social (aislamiento de las personas).

La pérdida del vínculo social genera una desconexión entre los individuos.

Se priorizan los bienes individuales sobre los bienes comunes.

5. Desmembramiento social

El individualismo lleva a una disminución del compromiso político.

La falta de interés por la política hace que las decisiones las tomen otros, sin una reflexión crítica colectiva sobre las necesidades sociales.

6. Diversidad cultural y religiosa

El pluralismo religioso y cultural plantea desafíos para la convivencia.

La educación debería tener un papel clave para evitar conflictos de identidad religiosa.

La falta de reconocimiento y respeto por las diferencias culturales y religiosas puede generar tensiones sociales.

7. Nuevas tecnologías y medios de comunicación

El entorno digital supone un desafío para la educación y la sociedad.

Las redes sociales y las plataformas digitales han creado una cultura de la inmediatez.

La educación debe adaptarse a este contexto y desarrollar estrategias para que las personas puedan desenvolverse críticamente en este entorno.

8. Razón técnica frente a la moral

Es necesario reflexionar sobre los fines y los medios utilizados para alcanzarlos.

Los medios pueden ser técnicamente eficaces pero moralmente inaceptables.

Ejemplo: Los métodos empleados por los nazis fueron técnicamente efectivos, pero carecían de justificación moral.

9. Ideología económica dominante

El modelo de mercado autorregulado plantea dudas sobre su capacidad para garantizar el bien común.

La lógica del mercado no siempre favorece el bienestar colectivo.

Es necesario replantearse si la economía debería guiarse por otros principios más allá de la rentabilidad.

10. Sociedad emocional en un sentido peyorativo

La sociedad actual está muy influenciada por las emociones, lo que puede afectar negativamente a la toma de decisiones racionales.

Los discursos políticos tienden a apelar a las emociones para convencer, en lugar de basarse en argumentos racionales.

El exceso de emocionalidad puede dificultar la construcción de una sociedad basada en la razón y el diálogo crítico.

Conclusión

La educación se presenta como una herramienta clave para afrontar estos retos. No puede resolverlos por sí sola, pero puede contribuir a desarrollar una sociedad más crítica, solidaria y ética.

La educación debe promover el pensamiento crítico, la capacidad de diálogo y la sensibilidad hacia los problemas sociales.

La reflexión filosófica sobre estos desafíos es necesaria para definir el papel que debe tener la educación en la sociedad contemporánea.

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Retos que se nos presentan como sociedad

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TEXTO 6: EDUCAR CIUDADANOS, LOS SENTIMIENTOS MORALES (Y ANTIMORALES)

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TEXTO 6: EDUCAR CIUDADANOS, LOS SENTIMIENTOS MORALES (Y ANTIMORALES)

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1. Introducción

Pregunta inicial: ¿Cómo aprendemos a ser buenos ciudadanos?

¿Basta con conocer las leyes y normas o también influyen nuestras emociones?

Martha Nussbaum

Filósofa estadounidense (nacida en 1947).

Especialista en ética, filosofía política y educación.

En "Sin fines de lucro" defiende una educación basada en humanidades para formar ciudadanos críticos y empáticos.

Planteamiento del problema:

En la Alemania nazi, la propaganda utilizó emociones como el miedo y el odio para deshumanizar a ciertos grupos y justificar la violencia.

En contraste, los movimientos por los derechos civiles en EE.UU. usaron la empatía y la compasión para movilizar a la sociedad hacia la justicia e igualdad.

2. El papel de los sentimientos en la moralidad

Razón vs. emoción

Platón y Kant:

Las emociones como obstáculos para la moralidad. La razón debe controlarlas.

Hume y Adam Smith:

Las emociones (como la simpatía) son esenciales para la ética y la convivencia.

Educación emocional y ciudadanía

Nussbaum defiende que la compasión, empatía e imaginación moral son esenciales para una sociedad justa.

Sin educación emocional: sociedad indiferente al sufrimiento y la injusticia.

Riesgos de una educación sin emociones

Educación enfocada solo en productividad: ciudadanos exitosos pero sin conciencia ética ni sensibilidad social.

Las redes sociales pueden fomentar tanto la empatía como el odio y la desinformación (fake news).

Educación emocional = clave para equilibrar razón y emoción: formar ciudadanos críticos y sensibles a la justicia.

3. Sentimientos morales y antimorales

Sentimientos morales

Emociones que fortalecen la justicia:

Compasión, empatía y solidaridad: fomentan respeto y cooperación.

La educación emocional y el contacto cultural enseñan estas emociones positivas.

Sentimientos antimorales

Emociones que generan discriminación e intolerancia:

Miedo, asco y vergüenza: deshumanizan ciertos grupos.

La educación debe ayudar a reconocer y cuestionar estas emociones para evitar prejuicios.

Homofobia y xenofobia: basadas en la idea de que ciertos grupos son "antinaturales" o "contaminantes".

Programas escolares inclusivos: reducen prejuicios desde una edad temprana.

4. Educación para la ciudadanía democrática

Crítica al enfoque económico

Educación basada solo en la utilidad económica: éxito financiero sobre formación moral.

Nussbaum defiende la importancia de las humanidades (literatura, arte y filosofía) para formar ciudadanos críticos y éticos.

Modelo educativo finlandés

Prioriza valores, pensamiento crítico y creatividad sobre la memorización.

Fomenta cooperación, solidaridad y respeto: ciudadanos responsables y participativos.

Empresas que priorizan ganancias sobre ética

Cuando las empresas ignoran la ética: prácticas como explotación laboral.

La educación ética es clave para evitar estas prácticas.

5. Conclusión

Los sentimientos no son irracionales: son esenciales para la moralidad y la justicia.

La educación debe:

Fomentar emociones como la compasión.

Reducir emociones que generan odio y discriminación.

Las humanidades: clave en la formación de ciudadanos críticos y democráticos.

6. Casos prácticos

Caso 1: El dilema del estudiante y el examen

Dilema: Copiar o mantener la integridad.

Emociones involucradas: Miedo al fracaso, presión social.

Valores en juego: Honestidad, responsabilidad, justicia.

Caso 2: La mentira por un buen motivo

Dilema: Mentir para proteger una sorpresa o decir la verdad.

Emociones involucradas: Culpa, lealtad, responsabilidad.

Valores en juego: Honestidad vs. bienestar emocional.

Caso 3: La sobrecarga de trabajo

Dilema: Pedir ayuda o continuar soportando el estrés.

Emociones involucradas: Ansiedad, miedo.

Valores en juego: Responsabilidad, salud mental, calidad profesional.

7. Preguntas de reflexión

1. ¿Hasta qué punto las emociones deberían influir en nuestras decisiones morales?

2. ¿Es posible una educación ética sin considerar los sentimientos?

3. ¿La sociedad actual valora más la razón o las emociones en la toma de decisiones?

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Introducción

Martha Nussbaum (nacida en 1947, Nueva York) es una filósofa y profesora estadounidense especializada en:

Ética, educación y democracia.

Filosofía antigua, política y derecho.

Formación:

Universidad de Nueva York: Universidad de Harvard lo que la llevo a profesora en la Universidad de Chicago.

Teoría de las capacidades (desarrollada junto a Amartya Sen):

El bienestar debe medirse en función de las oportunidades para el desarrollo personal.

Libros importantes:

Cultivating Humanity

The Fragility of Goodness

Creating Capabilities

Political Emotions

Idea central del texto

Las escuelas y universidades están abandonando las humanidades (filosofía, historia, arte, literatura) porque se consideran "poco útiles" para la economía.

Se priorizan las habilidades técnicas para mejorar la productividad y la competitividad económica.

Esto provoca una crisis educativa global que afecta negativamente a la sociedad.

Ideas clave

1. Cambio de prioridades en educación:

Antes: formar ciudadanos críticos y responsables.

Ahora: enfocarse en la productividad económica y la formación técnica (negocios, ingeniería, informática).

2. Error de enfoque:

La educación no solo debe preparar trabajadores, sino también ciudadanos críticos, con valores democráticos y capaces de cuestionar la injusticia.

3. Consecuencias de esta crisis:

Pérdida de pensamiento crítico: Las personas serán más vulnerables a la manipulación.

Reducción de la empatía: Menos capacidad para entender otros puntos de vista. Sociedades más egoístas y menos solidarias.

Debilitamiento de la democracia: Una sociedad sin pensamiento crítico es más fácil de manipular. Riesgo de gobiernos autoritarios y corruptos.

4. Ejemplos:

En muchos países (ricos y en desarrollo) se ha reducido el presupuesto para humanidades por considerarlas “poco rentables.”

5. Importancia de las humanidades:

Sin humanidades no hay pensamiento crítico ni verdadera democracia.

La educación debe servir no solo para el éxito económico, sino también para el bienestar social y la formación de ciudadanos conscientes.

Conclusiones

La educación debe servir no solo para el éxito económico, sino también para el bienestar social y la consolidación de valores democráticos.

Formar buenos ciudadanos es tan importante como formar buenos profesionales.

Es fundamental que los gobiernos y las instituciones sigan apoyando las humanidades para garantizar sociedades más justas, democráticas y solidarias.

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1. Introducción

Ortega y Gasset critica la crisis de la educación superior.

Problemas: exceso de especialización y falta de formación cultural integral.

Propone reformar la universidad en base a tres funciones esenciales:

1. Transmitir cultura

2. Formar profesionales

3. Fomentar la investigación

Busca reorganizar la enseñanza y evitar la sobrecarga de conocimientos innecesarios.

2. Biografía (texto 3)

3. Lo que la universidad tiene que ser "primero"

La universidad debe combinar:

Enseñanza superior (formación cultural y profesional).

Investigación científica (búsqueda del conocimiento).

Diferencia entre ciencia y profesión:

Ciencia: Investigar, plantear problemas y resolverlos.

Profesión: Aplicar conocimientos, no crear nuevos.

Ortega destaca a científicos como Fritz Haber, Edward Teller y Robert Oppenheimer.

4. Cultura y ciencia

Algunas profesiones intentan convertirse en ciencias puras, perdiendo su propósito real.

Diferencias clave:

Cultura: Conjunto de ideas vivas que guían a la sociedad.

Ciencia: Es fragmentaria, sigue sus propios métodos y nunca ofrece respuestas finales.

Problema actual: crisis cultural, donde muchas personas prefieren ideas simplificadas en lugar de afrontar la complejidad del mundo.

Funciones esenciales de la universidad:

1. Transmitir la cultura: Conocimiento general para comprender el mundo.

2. Enseñar profesiones: Formación especializada.

3. Investigar y formar científicos: Desarrollo del conocimiento.

Críticas y propuestas de Ortega

1. Excesiva especialización: Expertos en un área pero ignorantes en otras.

Solución: Formación combinada de especialización y cultura general.

2. Falta de visión integral: Europa está "rota" por no estructurar el conocimiento.

Solución: Universidad no solo como formación técnica, sino como promotora de cultura.

3. Crisis del conocimiento: Mucha información sin organización clara.

Solución: Simplificar y sintetizar el conocimiento sin sacrificar calidad.

4. Universidad como poder espiritual:

Debe intervenir en la sociedad y ser un referente cultural y científico.

5. Lo que la universidad tiene que ser "además"

Principios clave:

1. Universidad = formar individuos cultos y profesionales.

2. No debe tolerar falsedades académicas.

3. Evitar que los estudiantes pierdan tiempo en pretender ser científicos sin vocación.

4. Enseñanza racionalizada y bien estructurada.

5. Selección del profesorado según su capacidad docente, no solo investigadora.

6. Exigir compromiso y esfuerzo a los estudiantes.

Cultura y profesiones:

No deben estar aisladas en la universidad.

La universidad debe integrar la ciencia en su enseñanza.

Los profesores deben ser también investigadores.

La Universidad en la actualidad:

Antes, la Iglesia y el Estado dirigían la vida pública.

Ahora, la Prensa ha tomado ese papel, distorsionando la realidad.

La universidad debe intervenir para recuperar su papel como promotora del pensamiento crítico.

6. Conclusión

La universidad debe recuperar su papel como formadora de cultura, profesionales e investigadores.

Ortega y Gasset propone una enseñanza más equilibrada entre cultura general y especialización.

La universidad debe ser un motor de cambio en la sociedad y evitar convertirse en un simple centro técnico.

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Introducción

Crítica a las metodologías en las universidades actuales.

Se destaca la importancia de formar ciudadanos, no solo profesionales.

El autor propone más cultura y menos ciencia en la educación universitaria.

Autor: José Ortega y Gasset (1883-1955)

Filósofo y ensayista español.

Reflexionó sobre el retraso cultural de España en comparación con Europa.

Relación con la Generación del 98 e influencia en la Generación del 27.

Introdujo una nueva visión del yo en la filosofía.

Ideas Principales por Capítulo

Capítulo I: El Papel de la Universidad

La universidad es clave para transmitir valores y conocimientos.

Ha perdido su función cultural y debe recuperar su papel en la formación crítica de las personas.

Problema: Se prioriza la formación técnica sobre el pensamiento crítico.

Funciones de la universidad:

Investigación científica.

Enseñanza.

Formación integral.

Ortega critica que la enseñanza se centra demasiado en acumular conocimientos sin fomentar una visión cultural y global.

Capítulo II: Evolución de la Educación y Solución de Ortega

Antes: El conocimiento era un privilegio de pocos.

Ahora: Mayor acceso a la educación, pero con sobrecarga de información.

Problema: Exceso de conocimientos que no son útiles para el estudiante.

Solución de Ortega: Aplicar la "economía en la enseñanza".

Seleccionar contenidos esenciales.

Eliminar información innecesaria.

Estructurar la enseñanza para facilitar la comprensión.

Fomentar aprendizajes útiles para la vida personal y profesional.

La enseñanza debe centrarse en lo que el estudiante puede aprender y aplicar, no solo en transmitir información.

Conclusiones

La universidad debe formar personas íntegras y críticas, no solo profesionales.

Debe evitar convertirse en una fábrica de trabajadores y recuperar su función cultural y ética.

Nuestra conclusión: La universidad debe enfocarse en ayudar a cada estudiante a alcanzar su máximo potencial, en lugar de solo transmitir conocimientos.

Preguntas para reflexionar

1. ¿La universidad responde a las necesidades de la sociedad o debería cambiar?

2. ¿Es más importante la cultura o la ciencia en la educación?

3. ¿Crees que la universidad te ayuda a desarrollar un pensamiento crítico?

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Introducción

La alienación ocurre cuando una persona se siente ajena a sí misma y a su entorno.

Hartmut Rosa, filósofo y sociólogo, explica que vivimos en una sociedad donde todo va demasiado rápido, lo que genera estrés y la sensación de que nunca tenemos suficiente tiempo.

Explicación General

La aceleración social nos desconecta de nosotros mismos, de los demás y del mundo.

Es impulsada por el capitalismo moderno y nos obliga a vivir siempre apurados, intentando hacer más en menos tiempo.

Ideas principales

1. Tres tipos de aceleración:

Tecnológica: El avance de la tecnología nos da comodidad, pero también crea dependencia. Pasamos más tiempo en dispositivos móviles y redes sociales que en interacciones reales.

Social: La vida moderna genera relaciones impersonales. Nos comunicamos más, pero con menos profundidad.

Ritmo de vida: La necesidad de optimizar el tiempo hace que muchas experiencias se vivan con prisa, sin disfrutar ni reflexionar sobre ellas.

2. Alienación = pérdida de conexión

Nos relacionamos con el mundo de manera superficial, como si todo fuera un medio para un fin.

La rapidez nos hace sentir que siempre estamos atrasados y que nunca tenemos suficiente tiempo.

3. Distorsión de la realidad

La aceleración puede hacer que prefiramos experiencias virtuales antes que reales, como ver la vida a través de pantallas en lugar de vivirla directamente.

4. Falta de reflexión

No tenemos tiempo para procesar nuestras experiencias, lo que nos lleva a vivir de forma automática y desconectada.

Tipos de Alienación

1. Respecto al espacio: La tecnología nos aleja del entorno y hace que los espacios físicos pierdan su significado.

2. Respecto a los objetos: El consumismo nos hace depender de productos que cambian constantemente, como el móvil.

3. Respecto al tiempo: Antes, las experiencias dejaban recuerdos duraderos; ahora, muchas se olvidan rápidamente por el exceso de estímulos.

4. Respecto a nuestras acciones: Usamos herramientas y tecnología sin entenderlas, lo que nos hace sentir desconectados de lo que hacemos.

5. Respecto a nosotros mismos y a los demás: Las relaciones son más superficiales, priorizando la cantidad sobre la calidad.

Conclusión

La aceleración social provoca una desconexión con el entorno, el tiempo, los objetos y las relaciones.

Para evitar la alienación, es importante reflexionar sobre nuestro estilo de vida y cómo nos relacionamos con el mundo.

Preguntas para reflexionar

1. ¿Realmente controlamos nuestro tiempo o vivimos corriendo detrás de él?

2. Si la tecnología facilita la vida, ¿por qué muchas veces nos sentimos más estresados y desconectados?

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¿Qué es educar?

¿Es lo mismo que enseñar? No exactamente. Enseñar implica marcar pautas de conducta y abarcar un amplio espectro, pero suele identificarse con la educación formal o reglada.

¿Es lo mismo que instruir? No.

¿Es lo mismo que adoctrinar? No.

Educar: Favorecer el desarrollo de facultades, capacidades y personalidad de manera libre (sin imposiciones externas).

Adoctrinar: Imponer una forma de pensar mediante miedo, amenazas, coacciones... Puede ser sutil, pero sigue siendo una imposición.

Origen latino: Educere y educare.

¿Qué es la ética?

¿Es lo mismo ética que moral?

Ética: Conjunto de elementos que conforman nuestro carácter (valores, normas, costumbres) y nos orientan en la vida.

Moral: Forma en que se aplican estos principios en la vida cotidiana.

¿El ser humano es un ser moral?

¿Es lo mismo inmoral que amoral?

Diferencia entre moral como estructura y moral como contenido.

La gran paradoja ética: La ética puede ser contradictoria, pero nos guía en la toma de decisiones.

Desafíos educativos en la sociedad actual

Globalización:

El mundo se percibe como una totalidad.

Eliminación de tradiciones, lenguas y particularidades.

Conexión global, pero destrucción de culturas milenarias.

Aumento de desigualdades y vulnerabilidad.

Incremento de la intolerancia y la violencia.

Individualismo:

Positivo: Libertad del individuo.

Negativo: Egoísmo, cada uno piensa solo en sí mismo.

Desmembramiento social, desafección política y falta de compromiso cívico.

Diversidad religiosa y cultural.

Avances tecnológicos y transformación de la comunicación.

Racionalidad técnica y la "jaula de hierro".

Ideología económica dominante.

Importancia de las emociones y los sentimientos.

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La exposición al mundo digital (google) cambia nuestra idea de pensar.

Pensamiento superficial.

Ideas principales:

Google y su influencia en el conocimiento:

Efectos en la concentración y pensamiento crítico.

Cambios en la forma de leer.

Cambios en el pensamiento y el aprendizaje.

Dependencia a la velocidad de internet.

Taylorismo y google:

Organización científica del trabajo.

Medicación del tiempo y esfuerzo.

Google utilizará el mismo método pero en el ámbito digital.

Fragmentación del conocimiento.

Optimización de la eficiencia digital.

Estandarización del pensamiento.

Impacto en la lectura y la cognición:

Constante exposición a la información digital.

Afecta nuestra capacidad de concentración.

Sobrecarga de estímulos digitales.

Consecuencias negativas.

Consecuencias del modelo de Google:

Eficiencia y automatización del conocimiento.

Interrupción de la concentración.

Impacto en el pensamiento crítico.

Sobrecarga de información.

Frases para reflexionar:

“Nos hemos convertido en adictos a la eficiencia y la inmediatez, pero hemos perdido el hábito de la profundidad.”

“Lo que Taylor hizo para el trabajo manual, Google lo está haciendo para el mental.”

Conclusión:

- Autor: Google influencia en el pensamiento y afecta en la reflexión.

- Impacto y relación entre ideas clave y pedagogía:

- Diferente forma de acceder al conocimiento.

- Negatividad en la lectura y disminuye la concentración.

- Mecanización del conocimiento.

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Quién fue, por qué es tan importante y su importancia en la pedagogía.

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¿QUIÉN FUE SÓCRATES?

Sócrates fue un filósofo clásico griego que vivió del 470 a.C a 399 a.C. Fue considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía occidental como de la universal. No dejó escritos, pero se conoce su pensamiento a través de sus discípulos, principalmente Platón. Fue condenado a muerte en Atenas por corrupción de la juventud y desprecio a los dioses, aunque aceptó serenamente su condena.

¿POR QUÉ ES TAN IMPORTANTE?

Sócrates es muy importante para la filosofía ya que es considerado el verdadero fundador de la filosofía, dado que le otorgó su propósito fundamental: explotar el interior del ser humano. Además, desarrolló la mayéutica, un método basado en el diálogo y la reflexión para llegar a la verdad.

¿POR QUÉ FUE IMPORTANTE EN LA PEDAGOGÍA?

Sócrates fue importante en la pedagogía ya que fomentó la autorreflexión y el reconocimiento de la ignorancia como punto de partida para el aprendizaje. Además, introdujo el método socrático, basado en el diálogo y la mayéutica, que fomenta un pensamiento crítico y un aprendizaje autónomo. También cambió la educación, al centrarse en cuestionarse lo que a uno le rodea en lugar de la memorización.