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Latinoamérica en los últimos 130 años los EEUU han sido el sinónimo de imperialismo para la región.....Cuba y Puerto Rico en el siglo XIX, Colombia con Panamá a principios del siglo XX, el cono sur en la década de los 70 y 80, donde claramente EEUU intervino.

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colonialismo en américa latina y antiimperialismo - Google Search

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El movimiento antiimperialista tiene sus raíces en la lucha contra el colonialismo y el neocolonialismo que se desarrolló en el siglo XIX y principios del siglo XX.  Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos países colonizados obtuvieron la independencia política, pero las potencias imperialistas continuaron manteniendo su influencia económica y política sobre los países recién independizados. Esto llevó a la creación del Movimiento de Países No Alineados en 1961, que buscaba promover la independencia política y económica de los países del Sur global. El movimiento también se opuso a la Guerra Fría y al intento de las superpotencias de dominar el mundo.

En la década de 1970, el movimiento antiimperialista se fortaleció, especialmente en América Latina, donde los países estaban luchando contra la influencia de los Estados Unidos. La Revolución Cubana, que derrocó al gobierno pro-estadounidense de Fulgencio Batista en 1959, inspiró a muchos movimientos revolucionarios en América Latina y en todo el mundo. En América del Sur, el movimiento guerrillero liderado por Ernesto "Che" Guevara y otros líderes revolucionarios lucharon contra las dictaduras militares y las políticas económicas neoliberales impuestas por los Estados Unidos.

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El antiiemperalismo surgió como reacción frente a las continuas intervenciones estadounidenses en los países latinoamericanos.

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Es un conjunto de ideas y acciones políticas que buscan resistir y oponerse a la dominación económica, política y cultural de los países imperialistas sobre los países más pobres y débiles del mundo.

En general, el movimiento antiimperialista se enfoca en la lucha contra el colonialismo, el neocolonialismo, la explotación económica y la opresión cultural que los países imperialistas ejercen sobre otros países.

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El estudio de la posición de León Trotsky sobre la lucha antiimperialista en América Latina tiene una gran relevancia para la realidad actual de nuestro continente. Concretamente, la teoría de la Revolución Permanente, formulada por Trotsky, dotó al marxismo de la base teórica correcta para comprender en toda su amplitud el carácter de la lucha antiimperialista de las masas trabajadoras en los países ex-coloniales y de capitalismo atrasado.

Por eso debemos comenzar nuestro análisis con una exposición de esta teoría, como punto de partida para analizar la aplicación concreta que hicieron de ella Trotsky y sus partidarios en América Latina.

Vigencia de la teoría de la Revolución Permanente

La condición para sacar a los países ex-coloniales y subdesarrollados de su atraso secular, en la época actual de dominación imperialista, es la consumación de las tareas democrático-nacionales no resueltas: como la unificación nacional y liberación de la dominación imperialista, plenos derechos democráticos para la población y las minorías nacionales oprimidas, la reforma agraria, un desarrollo industrial y cultural avanzado, un sistema de transporte moderno y eficiente, la separación de la religión del Estado, entre otras.

Pero la burguesía nacional de estos países está totalmente incapacitada para culminar estas tareas al haber llegado demasiado tarde a la cita de la historia y estar su propio desarrollo sofocado por la presencia de un puñado de potencias imperialistas que dominan el mercado mundial a través de empresas multinacionales. Además, las burguesías nacionales, resultantes de la fusión de la vieja oligarquía terrateniente con la burguesía financiera e industrial, están vinculadas al capital monopolista imperialista por diferentes vías, a menudo enlazadas entre sí: como suministradoras de materias primas y bienes semielaborados a los países imperialistas y multinacionales extranjeras, participando en negocios comunes con empresas extranjeras, o actuando como agente de los negocios imperialistas en el país.

Por eso, las tareas democrático-nacionales inconclusas sólo pueden ser terminadas por la clase obrera en el poder a través de la revolución socialista y sus organismos democráticos de poder (soviets), con el apoyo del campesinado pobre y demás clases populares oprimidas de la sociedad. Al expropiar el capital extranjero y a la gran burguesía nacional, la clase obrera podría comenzar a resolverse los acuciantes problemas que ahogan a la sociedad, por medio de la planificación democrática de la economía y el desarrollo de las fuerzas productivas.

Aunque pueden existir contradicciones y rivalidades de intereses entre el imperialismo y la burguesía nacional de un país capitalista atrasado, la experiencia histórica demuestra que la burguesía nacional teme más a las clases oprimidas de su país que a su rival imperialista, una vez que las masas trabajadoras son movilizadas y puestas en pie por el conflicto desatado con el imperialismo. Por eso, la burguesía nacional termina traicionando a las masas populares, indefectiblemente, para volverse a cobijar bajo el ala de su amo imperialista.

La teoría de la revolución permanente, por lo tanto, considera como falsas y enemigas de los intereses de la clase obrera y del pueblo pobre las teorías de colaboración de clases, como la teoría reformista de las dos etapas ("primero unámonos con la burguesía progresista para alcanzar la liberación nacional y la democracia, y luego lucharemos por el socialismo") que tantas derrotas y sufrimientos ha traído a las masas trabajadoras de nuestro continente, y más allá.

La teoría de la Revolución Permanente contiene otra implicación transcendental: la revolución socialista triunfante en un país de capitalismo atrasado, para no perecer aislada o degenerar burocráticamente, debe encontrar un eco en los países de su entorno a través de un proceso revolucionario internacional que culmine en los países capitalistas más desarrollados, quienes también enfrentarían contradicciones de clase agudas como resultado de la crisis general del capitalismo.

Así, la revolución que comienza en un país atrasado aislado y culmina en la revolución socialista mundial adquiere un desarrollo ininterrumpido, permanente; de ahí el nombre de Revolución Permanente que León Trotsky le dio a esta teoría, adoptando una expresión acuñada por Marx después de la fracasada revolución alemana de 1848.

El triunfo de la revolución socialista en la Rusia de 1917 confirmó brillantemente la perspectiva de Trotsky y la validez científica de la teoría de la Revolución Permanente. La revolución triunfó en un país muy atrasado y expropió a los capitalistas y terratenientes rusos y extranjeros, y desató la revolución en Europa y gran parte de Asia. Lamentablemente, la ausencia de partidos revolucionarios de masas con direcciones a la altura de las tareas que la Historia requería frustró el triunfo de la revolución socialista fuera de Rusia, que quedó aislada, lo cual preparó las condiciones para la posterior degeneración burocrática y totalitaria de la revolución soviética.

De una manera distorsionada, la teoría de la Revolución Permanente encontró su expresión en China, Cuba y otros países donde el capitalismo fue derrocado, aunque no por la acción dirigente de la clase obrera sino por ejércitos guerrilleros con una base campesina, lo que junto a la presión de la burocracia estalinista de la URSS, favorecieron la aparición de deformaciones burocráticas en la revolución.

Más actualmente, el hecho quela Revolución Bolivariana en Venezuela haya puesto en discusión su carácter socialista, si bien aún dista de estar completada, subraya la tendencia socialista inherente a cualquier revolución en la época moderna.

Trotsky en Latinoamérica

Trotsky arribó a México en enero de 1937 procedente de Noruega. En su exilio mexicano, Trotsky pudo prestar una atención concreta a los problemas de la revolución latinoamericana. Él mismo lo admitió cuando desembarcó en el puerto mexicano de Tampico: "Quiero estudiar exhaustivamente la situación de México y de América Latina, ya que es muy poco lo que sé al respecto".

Pero el interés de Trotsky por América Latina a fines de los años 30 del siglo pasado, se asentaba en sólidas bases objetivas y subjetivas.

Desde el punto de vista político subjetivo, a mediados de los años 30, la Liga Comunista Internacional contaba con grupos en muchos países latinoamericanos: México, Brasil, Chile, Cuba, Argentina, Puerto Rico, Bolivia, Uruguay, Colombia, Venezuela, Costa Rica y Panamá; que atravesaban diferentes etapas de desarrollo, siendo los más importantes los de Brasil, Chile y Cuba. En estos dos últimos países, los trotskistas llegaron a superar en número de militantes, durante algún tiempo, a los partidos comunistas oficiales.

En el plano objetivo, América Latina había conocido un cierto desarrollo industrial desde comienzos del siglo XX, y más aceleradamente a partir de la Primera Guerra Mundial, que dio lugar al nacimiento de un proletariado joven y muy combativo que había protagonizado grandes luchas y había sido sometido también a represiones sangrientas feroces por parte de la clase dominante y las empresas extranjeras asentadas en sus países.

Latinoamérica jugaba ya un papel muy importante en el suministro de materias primas (petróleo, caucho, estaño, manganeso, níquel, carne, trigo, etc.) y en la generación de un mercado para las mercancías de los países imperialistas; pero, además, emergía como un área estratégica y diplomática de gran importancia para estas potencias imperialistas en la antesala de la 2ª Guerra Mundial, cuyo estallido era inminente.

Casi todos los países latinoamericanos entraban en la categoría de países atrasados, con un campesinado pobre numeroso y relaciones semifeudales en el campo, combinado con un cierto desarrollo industrial en las ciudades más importantes.

Incluso países como Argentina, Uruguay o Chile, que tenían el mayor desarrollo industrial del continente, con una población mayoritariamente urbana y un campesinado poco numeroso, y cuyas tareas democrático-nacionales habían sido resueltas en un grado mayor que las de los demás países latinoamericanos, no podían ocultar su humillante dependencia del capital extranjero y de la diplomacia imperialista.

Consecuentemente con este análisis, la Liga Comunista Internacional ya había establecido las tareas y el programa general para los marxistas revolucionarios de America Latina. Así, en junio de 1934, la LCI publicaba una importante declaración con el título: "La guerra y la Cuarta Internacional", en uno de cuyos apartados establecía:

"Sud y Centroamérica sólo podrán liquidar el atraso y la esclavitud uniendo sus estados en una única y poderosa federación. Pero no será la atrasada burguesía sudamericana, agencia totalmente venal del imperialismo extranjero, quien cumplirá esta tarea, sino el joven proletariado sudamericano, llamado a dirigir a las masas oprimidas. Por lo tanto, la consigna que debe guiar la lucha contra la violencia y las intrigas del imperialismo mundial y contra la sangrienta dominación de las camarillas compradoras nativas es Por los estados unidos soviéticos de Sud y Centroamérica". ( La guerra y la cuarta Internacional, 10 de junio 1934).

De esta manera, el carácter de la futura revolución latinoamericana quedaba claramente establecido y se correspondía completamente con lo planteado en las tesis de la Revolución Permanente. La burguesía latinoamericana era caracterizada como atrasada y agente del imperialismo, correspondiéndole al joven proletariado latinoamericano la tarea doble de desembarazarse de la asfixia imperialista y de terminar con la explotación de las burguesías nativa y extranjera, mediante la toma del poder. Al mismo tiempo, rechazaba cualquier tipo de salida "nacional" y abogaba por la unidad socialista (soviética) de América Latina.

El bonapartismo "sui generis"

De toda la participación de Trotsky en las polémicas y debates sobre la revolución latinoamericana durante su estadía en México, fueron dos asuntos los que ocuparon principalmente su atención. Por un lado, la actitud hacia el gobierno mexicano de Lázaro Cárdenas, un gobierno que contó con un apoyo de masas en la población y tomó medidas audaces contra los intereses imperialistas en México. Y por otro, los debates y polémicas que sostuvo con el APRA peruano (Alianza Popular Revolucionaria Americana), que por aquellos días se postulaba a sí mismo como el heraldo del nacionalismo revolucionario antiimperialista latinoamericano. Creemos que las posiciones de Trotsky sobre ambos temas arrojan mucha luz a los marxistas sobre fenómenos históricos actuales.

A mediados de los años 30 comenzaba a darse un fenómeno peculiar como fue la proliferación, en casi todos los países latinoamericanos, de gobiernos bonapartistas de diverso tipo: desde presidencias "fuertes" ejercidas por civiles hasta dictaduras militares extremadamente represivas.

Las bases materiales que daban origen a tales regímenes fueron explicadas por León Trotsky:

"En los países industrialmente atrasados el capital extranjero juega un rol decisivo. De ahí la relativa debilidad de la burguesía nacional en relación al proletariado nacional. Esto crea condiciones especiales de poder estatal. El gobierno gira entre el capital extranjero y el nacional, entre la relativamente débil burguesía nacional y el relativamente poderoso proletariado. Esto le da al gobierno un carácter bonapartista "sui generis", de índole particular. Se eleva, por así decirlo, por encima de las clases. En realidad, puede gobernar o bien convirtiéndose en instrumento del capitalismo extranjero y sometiendo al proletariado con las cadenas de una dictadura policial, o maniobrando con el proletariado, llegando incluso a hacerle concesiones, ganando de este modo la posibilidad de disponer de cierta libertad en relación a los capitalistas extranjeros. La actual política [del gobierno mexicano] se ubica en la segunda alternativa; sus mayores conquistas son la expropiación de los ferrocarriles y de las compañías petroleras". ( La industria nacionalizada y la administración obrera. 12 de mayo 1939).

Trotsky ubicaba al régimen de Cárdenas en el bonapartismo "de izquierda" que se apoyaba en los trabajadores y campesinos para golpear al imperialismo con vistas a garantizar un desenvolvimiento más libre a la débil burguesía mexicana que, en palabras de Trotsky, era mucho más raquítica, social y económicamente, que la burguesía rusa de 1917.

Es importante detenerse en esto. No fue la burguesía mexicana, débil y miedosa, sino un sector del aparato del Estado comandado por oficiales del ejército que se habían formado al calor de la revolución mexicana de 1910-1920, como Lázaro Cárdenas y Francisco Mújica, quien tomó medidas contra intereses imperialistas y terratenientes del país que abrían nuevas perspectivas de desarrollo al capitalismo mexicano.

En modo alguno la aparición de este tipo de gobiernos en una serie de países a lo largo de los años 30, 40 y 50 del siglo pasado (Cárdenas en México, Perón en Argentina, Arbenz en Guatemala, etc.) fue un resultado necesario e inevitable condicionado por el desarrollo objetivo del capitalismo. Pese a la disparidad de desarrollo capitalista de estos países entre sí, la clase obrera jugaba ya un papel importante en la vida económica y social a través de sus organizaciones de masas, principalmente los sindicatos. Fue la orfandad política en que se encontraba el proletariado en estos países, favorecido por la degeneración nacional-reformista de los partidos comunistas locales, lo que permitió a personalidades como el General Lázaro Cárdenas, y otras, utilizar las aspiraciones revolucionarias de las masas trabajadoras para encumbrarse en el poder. En la medida que no podía existir una "tercera vía" entre capitalismo y socialismo, sus medidas para limitar el saqueo del país por el capital extranjero y sus ataques contra los sectores más parásitos de la burguesía nacional (los terratenientes, principalmente) elevaron el nivel de vida de las masas, ampliaron el mercado interno del país y abrieron objetivamente un camino más amplio al desarrollo de la pequeña y la mediana burguesía local.

Y no obstante, los sectores decisivos de la burguesía nacional terminaron conspirando con el imperialismo norteamericano en todos estos países para sustituir esos gobiernos "semiindependientes" por otros más afines a los intereses imperialistas y oligárquicos que disciplinaran al movimiento de masas. En el caso de Cárdenas, tal desplazamiento se dio por "vías democráticas"; en los casos de Perón y Arbenz, e incluso en el caso de Vargas en Brasil, que comenzó siendo un bonapartista de derecha y terminó escapando al control del imperialismo norteamericano, lo fueron por medio de golpes militares sangrientos y conatos de guerra civil. Desde entonces, la burguesía nacional en todos estos países selló, con sangre, su alineamiento con el imperialismo.

El gobierno de Lázaro Cárdenas

¿Qué actitud recomendó Trotsky a sus partidarios en México, y a nivel internacional, hacia este tipo de gobiernos? Esto se derivaba del análisis de clase de este tipo de regímenes:

"El México semicolonial está luchando por su independencia nacional, política y económica. Tal es el significado básico de la revolución mejicana en esta etapa. Los magnates del petróleo no son capitalistas de base, no son burgueses corrientes. Habiéndose apoderado de las mayores riquezas naturales de un país extranjero, sostenidos por sus billones y apoyados por las fuerzas militares y diplomáticas de sus metrópolis, hacen lo posible por establecer en el país subyugado un régimen de feudalismo imperialista, sometiendo la legislación, la jurisprudencia y la administración. Bajo estas condiciones, la expropiación es el único medio efectivo para salvaguardar la independencia nacional y las condiciones elementales de democracia.

"Qué dirección tome el posterior desarrollo económico de México depende, decisivamente, de factores de carácter internacional. Pero esto es cuestión del futuro. La revolución mejicana está ahora realizando el mismo trabajo que, por ejemplo, hicieron los Estados Unidos de Norteamérica en tres cuartos de siglo, empezando con la Guerra Revolucionaria de la Independencia y terminando con la Guerra Civil por la abolición de la esclavitud y la unidad nacional." ( México y el imperialismo británico. 5 Junio 1938).

Partiendo del carácter progresivo y antiimperialista de las reformas introducidas por el gobierno de Cárdenas "en esta etapa", Trotsky planteaba que, en un contexto donde el proletariado -pese a jugar un papel económico y social importante- se encontraba rodeado de un mar de campesinos, y ambos tenían ilusiones en el gobierno de Cárdenas, la única táctica viable para los trotskistas era establecer un frente único con el movimiento de masas que se agrupaba alrededor del presidente Lázaro Cárdenas, a condición de no mezclar las banderas y de conservar su libertad de crítica. Esta era la única manera de hacer pie en las masas y agrupar a la vanguardia de trabajadores avanzados.

En el artículo citado, Trotsky explicaba:

"Sin sucumbir a las ilusiones y sin temer a las calumnias, los obreros avanzados apoyarán completamente al pueblo mejicano en su lucha contra los imperialistas. La expropiación del petróleo no es ni socialista ni comunista. Es una medida de defensa nacional altamente progresista...

"... El proletariado internacional no tiene ninguna razón para identificar su programa con el programa del gobierno mejicano ... Sin renunciar a su propia identidad, todas las organizaciones honestas de la clase obrera en el mundo entero, y principalmente en Gran Bretaña, tienen el deber de asumir una posición irreconciliable contra los ladrones imperialistas, su diplomacia, su prensa y sus aúlicos fascistas... La lucha por el petróleo mejicano es sólo una de las escaramuzas de vanguardia de las futuras batallas entre los opresores y los oprimidos." ( Íbid.)

Además, había que agitar por un programa de transición al socialismo, donde las demandas democráticas jugaran un papel importante, y esperar a los choques y enfrentamientos entre sectores de aparato del Estado, y de fracciones de éste con la burguesía nacional, que reflejarían las presiones de la burguesía nacional para cobijarse de vuelta bajo el ala del imperialismo. El pronóstico de Trotsky era que esto crearía condiciones para el desarrollo de un movimiento independiente del proletariado que podría ser aprovechado por una corriente marxista revolucionaria que en el período previo hubiera organizado una tendencia significativa en los sindicatos, las fábricas y el transporte.

Esta fue la orientación general que Trotsky planteó a sus seguidores. Sin embargo, una fracción ultraizquierdista del grupo trotskista mexicano, dirigida por Luciano Galicia, desdeñaba las ilusiones democráticas de las masas y atacó de manera sectaria al gobierno de Cárdenas por indemnizar a los antiguos dueños de los ferrocarriles y a las compañías petroleras expropiadas; de la misma forma que hoy día las sectas ultraizquierdistas se burlan de las nacionalizaciones llevadas a cabo por el Presidente Hugo Chávez y atacan con saña a su gobierno.

Trotsky y la dirección de la IV Internacional condenaron sin contemplaciones las posiciones ultraizquierdistas de Galicia y sus seguidores quienes, meses antes, habían llamado al "sabotaje" y la "acción directa" para oponerse a la suba de precios.

Se daba la paradoja de que mientras representantes oficiales de la IV Internacional participaban en mítines públicos dentro de México en apoyo a las nacionalizaciones de los ferrocarriles y del petróleo, Galicia y sus amigos se dedicaban a pegar carteles en las calles, en nombre del grupo trotskista mexicano, para denunciar al gobierno de Cárdenas por indemnizar a las empresas nacionalizadas.

Trotsky escribió a sus partidarios: "Vuestra participación en el mitin aquí tuvo un resultado "inesperado". Galicia, en nombre de la Liga restaurada, publicó un manifiesto en el cual atacaba a Cárdenas por su política de compensar a los capitalistas expropiados y colocó este manifiesto principalmente en los muros de la Casa del Pueblo. Tal es la 'política' de esta gente". ( Por la reorganización de la sección mejicana. 15 Abril 1938).

Ante el peligro de caer en el descrédito y de ver ensuciada la bandera de la IV Internacional delante de los obreros y campesinos mexicanos Trotsky rompió con los ultraizquierdistas, y el Secretariado Internacional de la LCI acordó reorganizar la sección mexicana. La propia Conferencia fundacional de la IV Internacional, celebrada unos meses después, condenó las actividades del grupo de Galicia y ratificó su expulsión de las filas de la IV Internacional.

Un aspecto destacado de la lucha antiimperialista de Trotsky en América Latina fue denunciar la demagogia "democrática" del imperialismo representado por EEUU, Gran Bretaña, Francia, etc. que buscaban justificar el saqueo del continente en aras de la "democracia" y la "libertad". Trotsky señaló que todos los países imperialistas, fueran "demócratas" o "fascistas" ocultaban sus intereses bajo máscaras diversas para tratar de esclavizar naciones y continentes enteros, apropiarse de sus recursos e incorporarlos a la órbita de su diplomacia. Trotsky insistía que la verdadera contradicción no era entre países "democráticos" y "fascistas", sino entre naciones imperialistas y naciones oprimidas; pero, siguiendo la teoría de la Revolución Permanente, encontraba la solución a esta contradicción en el triunfo de la revolución socialista mundial.

Específicamente, entabló una lucha contra los estalinistas y denunció su claudicación frente a los imperialismos "democráticos". Hasta la víspera del inicio de la 2ª Guerra Mundial, en septiembre de 1939, cuando se firmó el infame pacto Molotov-Ribbentrop entre la Alemania nazi y la URSS estalinista, la burocracia del Kremlin había apostado toda su política exterior a congraciarse con las potencias "democráticas" en un supuesto "frente antifascista" contra Alemania e Italia. Stalin estaba aterrorizado ante la perspectiva de una invasión de la URSS por la Alemania nazi y no tenía ninguna confianza en la victoria soviética. A cambio, la URSS se comprometía a descarrilar cualquier proceso revolucionario que amenazara los intereses de las potencias "democráticas", como lo hizo en la Guerra Civil española de 1936-1939. Las políticas de los Partidos Comunistas locales quedaban así subordinadas a los estrechos intereses nacionales de la burocracia rusa.

En una entrevista con el trotskista argentino, Mateo Fossa, Trotsky explicaba: "En sus negociaciones con los imperialistas, los países latinoamericanos sólo les sirven al Kremlin de moneditas para el cambio menudo. A Washington, Londres y París Stalin les dice: 'Reconózcanme como su igual y yo les ayudaré a aplastar el movimiento revolucionario de las colonias y semicolonias; para eso tengo a mi servicio a centenares de agentes como Lombardo Toledano' [dirigente de la Central de Trabajadores Mexicanos]. El stalinismo se ha transformado en la lepra del movimiento de liberación" ( La lucha antiimperialista es la clave de la liberación. Una entrevista con Mateo Fossa. 23 Septiembre 1938).

Debates con el APRA

Los debates que mantuvo Trotsky con el APRA peruano guardan una rabiosa actualidad porque, hasta cierto punto, las posiciones defendidas por el APRA en aquella época encuentran un eco hoy en sectores nacionalistas de la izquierda latinoamericana.

Trotsky, al principio, mantuvo una actitud cuidadosa hacia el APRA y llegó a tener a sus dirigentes en cierta estima, hasta el punto que consideró la posibilidad de alcanzar acuerdos de frente único con ellos. En la entrevista anteriormente citada, Trotsky se pronunciaba del siguiente modo:

"No conozco al aprismo como para arriesgar un juicio definitivo. En Perú la actividad de este partido es ilegal y por lo tanto difícil de observar. En el congreso de setiembre contra la guerra y el fascismo, el APRA, junto con los delegados de Puerto Rico, adoptó una posición que, hasta donde yo la puedo juzgar, fue valiosa y correcta ... Creo que los acuerdos con los apristas, para determinadas tareas prácticas, son posibles y deseables a condición de mantener una total independencia organizativa." ( Íbid).

Sin embargo, Trotsky terminó dándole completamente la espalda al APRA y a sus dirigentes cuando dejaron al descubierto su demagogia e insuficiencia pequeñoburguesa, y sus ilusiones en el imperialismo norteamericano como garante de la "democracia" en el continente.

Trotsky juzgó muy duramente los prejuicios pequeñoburgueses de los dirigentes del APRA contra los obreros de los países imperialistas, y particularmente de los Estados Unidos, cuando aquéllos insistían en que los trabajadores norteamericanos no se interesaban por la lucha antiimperialista de las masas latinoamericanas y, por lo tanto, no tenía sentido buscar ningún tipo de alianza con ellos.

Trotsky explicó que los pueblos coloniales y ex-coloniales tenían los mismos enemigos que los obreros de los países imperialistas: las burguesías imperialistas de EEUU, Europa y Japón. De ahí que, objetivamente, debían buscar una alianza para mejor combatir y tumbar al enemigo común.

En este sentido, el "Manifiesto de la Cuarta Internacional sobre la guerra imperialista y la revolución proletaria mundial", publicado en Mayo de 1940 y redactado por Trotsky, señalaba:

"Sólo bajo su propia dirección revolucionaria el proletariado de las colonias y las semicolonias podrá lograr la colaboración firme del proletariado de los centros metropolitanos y de la clase obrera mundial. Sólo esta colaboración podrá llevar a los pueblos oprimidos a su emancipación final y completa con el derrocamiento del imperialismo en todo el mundo. Un triunfo del proletariado internacional libraría a los países coloniales de un largo y trabajoso período de desarrollo capitalista, abriéndoles la posibilidad de llegar al socialismo junto con el proletariado de los países avanzados.

"La perspectiva de la revolución permanente no significa de ninguna manera que los países atrasados tengan que esperar de los adelantados la señal de partida, ni que los pueblos coloniales tengan que aguardar pacientemente que el proletariado de los centros metropolitanos los libere. El que se ayuda consigue ayuda. Los obreros deben desarrollar la lucha revolucionaria en todos los países, coloniales o imperialistas, donde haya condiciones favorables, y así dar el ejemplo a los trabajadores de los demás países. Sólo la iniciativa y la actividad, la decisión y la valentía podrán materializar realmente la consigna '¡Obreros del mundo, uníos!'"

Uno de los dirigentes del APRA, Guillermo Vegas León, se jactaba diciendo que el gobierno nacionalista de Lázaro Cárdenas en México no había necesitado la colaboración del proletariado norteamericano para nacionalizar el petróleo, y que por lo tanto tampoco se necesitaría la ayuda de los obreros de los países imperialistas para proseguir las reformas democráticas que México y los demás países latinoamericanos demandaban.

Trotsky respondió a las tesis de Vegas León en un artículo titulado " La ignorancia no es una herramienta revolucionaria" (30 enero 1939), en el que afirmaba: "Todo este razonamiento demuestra que el publicista del APRA no comprende el abecé de un problema que es de importancia fundamental para su partido, es decir, la relación entre los países imperialistas y los semicoloniales"

Efectivamente, el grado de emancipación económica que México alcanzaba con la expropiación del petróleo de las manos británicas sólo tenía un carácter relativo y condicional, dado que México seguía dependiendo de su venta a los países imperialistas; además, la expropiación podría revertirse en un marco desfavorable de relación de fuerzas - presiones diplomáticas o militares, un golpe de estado proimperialista, derrotas y retrocesos del proletariado mundial, etc. Trotsky añadía:

"Este es uno de los aspectos de la cuestión. Pero también hay otro. ¿Por qué pudo el gobierno mexicano realizar con éxito las expropiaciones, al menos por el momento? Sobre todo, a causa del antagonismo entre Estados Unidos e Inglaterra. No había que temer una intervención activa, inmediata, de parte de Inglaterra. Pero éste es un problema menor. El gobierno mexicano también consideraba improbable la intervención militar de su vecino del norte cuando decretó la expropiación. ¿Sobre qué base se apoyaban esos cálculos? Sobre la actual orientación de la Casa Blanca: el "New Deal" en la política interna iba acompañado de la política de "buena vecindad" en las relaciones exteriores.

"Evidentemente Vegas León no entiende que la actual política de la Casa Blanca está determinada por la profunda crisis del capitalismo norteamericano y por el crecimiento de las tendencias radicales en la clase obrera" ( Ibíd.). Y continuaba:

"Roosevelt aplica la misma política a las relaciones internacionales, sobre todo a América Latina: hacer concesiones secundarias para no perder en los problemas importantes. Justamente estas relaciones políticas internacionales posibilitaron que la expropiación del petróleo por México no provocara una intervención militar ni un bloqueo económico. En otras palabras, se pudo realizar un avance pacifico en el camino hacia la emancipación económica gracias a la política más activa y agresiva de grandes sectores del proletariado norteamericano" ( Ibíd.).

Y concluía:

"En esencia, esta cuestión sólo se podrá resolver por un abierto conflicto de fuerzas, es decir por la revolución, o para ser más exactos por una serie de revoluciones En esas luchas contra el imperialismo participaran, por un lado, el imperialismo norteamericano en defensa propia; por otro, los pueblos de América Latina, que luchan por su emancipación, y que precisamente por esa razón apoyarán la lucha del proletariado norteamericano" ( Ibíd.)

Unos meses antes, el principal dirigente del APRA, Raúl Haya de la Torre, publicó un artículo en la revista argentina Claridad en la que, luego de considerar al eje fascista Alemania-Italia-Japón como el principal peligro para los pueblos latinoamericanos, declaraba: "En caso de agresión, estamos seguros de que Estados Unidos -el guardián de nuestra libertad- nos defenderá ... En tanto Estados Unidos sea fuerte y esté alerta, ese peligro no será inmediato, pero... será un peligro". Trotsky le respondió yendo al meollo de la cuestión:

"¿En qué sentido se puede calificar a Estados Unidos de 'guardián de la libertad' de los mismos pueblos a los que explota? Solamente en el sentido de que Estados Unidos está dispuesto a "defender" a los países de América Latina de la dominación europea o japonesa. Pero cada uno de esos actos de 'defensa' implica la sumisión total del país "defendido" ( Haya de la Torre y la democracia: ¿Un programa de lucha militante o de adaptación al imperialismo norteamericano? 9 noviembre 1938).

Y concluía:

"Si se considera que la burguesía imperialista norteamericana es el 'guardián' de la libertad de los pueblos coloniales no se puede buscar una alianza con los trabajadores norteamericanos. Esa subestimación del rol del proletariado internacional en la cuestión colonial surge inevitablemente del intento de no asustar a la burguesía imperialista 'democrática', sobre todo a la de Estados Unidos. Está claro que quien espera encontrar un aliado en Roosevelt no puede transformarse en aliado de la vanguardia proletaria internacional. Esta es la línea divisoria fundamental entre la política de la lucha revolucionaria y la política de la conciliación sin principios" ( Ibíd.).

La historia posterior del APRA no ha hecho más que confirmar el papel de esta organización como un instrumento a favor de los intereses imperialistas en la región, y en el Perú en particular.

Lucha anti-imperialista y lucha de clases

Es necesario establecer algunas conclusiones de las posiciones planteadas por León Trotsky sobre la realidad latinoamericana en los años 30. Si bien es correcta su distinción, siguiendo a Lenin, entre naciones opresoras y naciones oprimidas, en modo alguno esto significa que los marxistas estemos obligados a dar apoyo, del tipo que sea, y bajo cualquier circunstancia, a todos los gobiernos latinoamericanos o de cualquier país ex-colonial que, circunstancialmente, entren en conflicto con el imperialismo, como suelen hacer las sectas ultraizquierdistas. Lo que sí constituye una política de principios es denunciar y combatir al imperialismo como enemigo bajo cualquier circunstancia, pero dependerá de factores concretos: como el carácter o la orientación de clase del gobierno que colisiona con el imperialismo, su relación con las masas oprimidas de su país, la situación concreta de la lucha de clases dentro del país y en los países de su entorno, etc. lo que determinará el grado de apoyo o de no apoyo de los marxistas a dichos gobiernos y, por lo tanto, de las tácticas y consignas que debamos plantear en cada caso concreto; incluida la de plantear una alternativa obrera independiente a la de ambos contendientes. En definitiva, los conflictos con el imperialismo y a lucha anti-imperialista en general, como cualquier aspecto de la lucha y de las reivindicaciones democrático-nacionales, están supeditados para los marxistas al interés supremo de la lucha de la clase obrera para hacer avanzar la revolución socialista, en cada país e internacionalmente.

La lucha anti-imperialista y la construcción del partido revolucionario

Otra de las conclusiones que debemos extraer está vinculada a la construcción del partido revolucionario. Trotsky señalaba que movimientos políticos como el PRM de Cárdenas (antecesor del PRI mexicano) o el APRA eran una especie de Frente Popular bajo la forma de partido, en el sentido que eran organizaciones policlasistas que incluían desde fracciones de la burguesía hasta sectores del proletariado. Trotsky consideraba que, enfrentados al imperialismo, estos partidos-Frente Popular tenían un cierto carácter progresista del que carecían los frentes populares organizados en Europa en los años 30 para abortar la revolución. Aunque Trotsky planteaba que los núcleos de la IV Internacional deberían organizarse independientemente de esas organizaciones, insistía en que mantuvieran una actitud amistosa hacia el movimiento de masas, y opusieran de manera cuidadosa el programa científico del marxismo al programa amorfo y vacilante del nacionalismo pequeñoburgués, teñido con fórmulas semisocialistas, de estas organizaciones.

Aun así, Trotsky no se ataba a fórmulas organizativas rígidas y llegó, incluso, a proponer hipotéticamente un trabajo fraccional dentro del APRA: "Por supuesto no podemos entrar en un partido así; pero podemos crear un núcleo dentro de él para poder ganarnos a los trabajadores y separarlos de la burguesía" ( Discusión sobre América Latina. 4 noviembre 1938).

Esto tiene relevancia para sacar lecciones del trabajo de los marxistas en movimientos políticos de masas de carácter nacionalista donde la clase obrera sí constituye la fracción mayoritaria y decisiva de dichos movimientos, que no fue el caso del PRM ni del APRA, pero sí el del peronismo en Argentina hasta los años 80 del siglo pasado, o actualmente en el PSUV de Venezuela. En estos casos, cuando los marxistas agrupan a una fracción muy pequeña de la clase trabajadora, no sólo está justificado un trabajo a largo plazo dentro de estas organizaciones, con la condición de no diluirse y mostrar un perfil claro, sino que es una absoluta necesidad para penetrar en las masas obreras y construir en el seno de las mismas sólidas fracciones marxistas que permitan agrupar a las capas más avanzadas de la clase y de la juventud revolucionaria, como un trabajo preparatorio para la formación de partidos obreros revolucionarios de masas en un estadio posterior, a partir de la escisión de estos movimientos de masas en líneas de clase cuando la revolución alcance un punto decisivo.

El fermento revolucionario que sacude nuestro subcontinente nos obliga a los marxistas intervenir en los movimientos de masas con las tácticas y las consignas más correctas para conectar con las capas más avanzadas de la clase obrera y hacer avanzar la lucha por la transformación socialista de la sociedad. Extraer las principales conclusiones de la intervención de León Trotsky en los problemas de la revolución latinoamericana de su época resulta muy útil, por lo tanto, para abordar los desafíos que nos plantea la revolución latinoamericana en la nuestra.

[1] Declaraciones en Tampico, 9 de enero 1937 (Escritos Latinoamericanos, Ed. CEIP. Pág. 31)

[2] Nombre adoptado por la Oposición de Izquierda Internacional en 1934 cuando tomó la decisión de iniciar la tarea de fundar una Cuarta Internacional, al margen de la Tercera Internacional estalinista, tras constatar la degeneración irreversible de esta organización después de la toma del poder por Hitler en Alemania. El nombre de Liga Comunista Internacional fue sustituido por el de Cuarta Internacional, cuando ésta fue fundada en septiembre de 1938 en París. La Oposición de Izquierda Internacional fue lanzada por Trotsky en 1929, tras su exilio de la Unión Soviética, para organizar la lucha de sus seguidores contra el estalinismo dominante en los Partidos Comunistas y la Internacional Comunista, donde estaban siendo expulsados y perseguidos.

[3] Sobre el segundo plan sexenal en México (León Trotsky, 14 de marzo 1939)

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Trotsky y la lucha antiimperialista en América Latina

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El estudio de la posición de León Trotsky sobre la lucha antiimperialista en América Latina tiene una gran relevancia para la realidad actual de nuestro continente. Concretamente, la teoría de la Revolución Permanente, formulada por Trotsky, dotó al marxismo de la base teórica correcta para comprender en toda su amplitud el carácter de la lucha [...]

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Alianza Colombia Libre de Fracking

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Protestas en Congreso contra el Fracking. Colombia

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Protestas en Congreso contra el Fracking. Colombia

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Movimiento social Alianza Colombia contra el Fracking

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Fracking en Colombia: Reparten botellas de agua contaminada en la instalación del Congreso

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El infierno del Fracking. Estados Unidos de América

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El infierno del Fracking. Estados Unidos de América

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Checa la infografía ¿Qué son los hidrocarburos de lutitas o shale? Se trata del petróleo y gas natural que se encuentran atrapados en los poros de formaciones rocosas poco permeables denominadas lutitas bituminosas situadas en el subsuelo. Suelen encontrase a profundidades de entre mil y cinco mil metros.

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Movimiento Campesino Los Sin Tierra

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(Brasil, 1984-2015)

Lucas Henrique Pinto

Definición

El MST es un importante movimiento social campesino brasileño, de alcance nacional, que agrupa alrededor de 350.000 familias en sus filas. En sus bases hay familias asentadas y acampadas. Surgió en 1984 como reflejo de las desigualdades territoriales y sociales del Estado brasileño y de su estructural cuestión agraria. Desde un comienzo, su principal bandera fue la reivindicación de la reforma agraria popular.

Antecedentes

La importancia del MST para los movimientos campesinos de Brasil y de América Latina reside, entre otros aspectos, en que el Movimiento logró dar nueva visibilidad a la cuestión agraria tanto en el contexto de dictadura militar (1964-1985) como durante la apertura neoliberal a partir de los años de 1990. La dictadura militar, apoyada geopolíticamente por Estados Unidos, destituyó al gobierno constitucional de João Goulart (1961-1964) que se había comprometido a realizar "reformas de base" en el Estado brasileño. Entre esas promesas se encontraba la reforma agraria (propuesta realizada públicamente frente 100 mil personas en Rio de Janeiro por Goulart una semana antes del golpe) que nunca se acercó a cumplir.

Durante el gobierno dictatorial, en lugar de una reforma agraria se realizó una modernización conservadora tanto en el campo (eliminando las pequeñas propriedades rurales familiares con políticas de concentración de tierra) como en las ciudades. Esta modernización conservadora, recuperadora y sustitutiva de importaciones, en poco más de diez años organizó las estructuras del mayor parque industrial de América Latina, trasladando a las ciudades gran parte de los pequeños agricultores familiares despojados, campesinos sin tierra y peones rurales involucrados en las Ligas y sindicatos agrarios que solicitaban a Goulart la reforma agraria.

De este modo, los militares, en beneficio de los grandes latifundistas, ignoraron los debates sobre la reforma agraria (Oliveira 2009). La consecuencia de sus políticas fue la concentración urbana, el aumento de las desigualdades sociales y la brecha entre el campo y la ciudad. La desocupación resultante de la lógica de expulsión rural y urbanización/industrialización deterioró significativamente los sueldos de los trabajadores formales en las ciudades. A su vez, masas enormes de trabajadores desposeídos de medios productivos (sin tierra y/o informales) quedaron expuestos a condiciones cercanas a la semi-esclavitud en el campo (golondrinas) y precarización laboral en la ciudad, principalmente en el área de servicios(trabajos domésticos, restaurantes, comercio etc.) (Oliveira, 2009; Singer, 2012).

Frente a esta realidad, sectores de esta población desposeída y pauperizada se movilizaron políticamente a partir de mediados de los años de 1970, influenciados por las Ligas Agrarias de los años previos (Morissawa, 2008) y apoyados por sectores progresistas de la Iglesia Católica (Pinto 2015a). En un contexto nacional que era totalmente desfavorable para los campesinos pobres, donde la única "salida" propuesta por el gobierno militar para la cuestión agraria era la colonización en el norte del país (Fernandes, 1998), en la selva amazónica, parte de esa población decidió quedarse en sus respectivas regiones (centro-sur, sudeste y nordeste, las más pobladas) y luchar por la tierra allí. Estos sujetos se transformaron en la principal base social del MST (Stédile, 2005).

Orígenes

El Movimiento nació públicamente en el 1° Encuentro Nacional de los Trabajadores Rurales Sin Tierra, evento realizado del 20 al 22 de enero de 1984 en la ciudad de Cascavel, en el Estado de Paraná. Participaron 80 trabajadores de 13 Estados, e invitados representantes de la Asociación Brasilera de Reforma Agraria (ABRA), de la Central Única de los Trabajadores (CUT), de la Comisión Indigenista Misionaria (CIMI) y de la Pastoral Operaria de São Paulo (Morissawa, 2008: 138). En este primer encuentro, con la participación de 80 miembros de distintos grupos de sin tierras representando 13 de los 26 Estados federativos (más el distrito federal),se fundaba oficialmente el MST. Se definían allí las bases iníciales del primer movimiento social campesino nacional.

Actualmente, el Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra es un movimiento campesino de carácter nacional presente en 24 de los 26 Estados (y Distrito Federal) y en las 5 regiones de Brasil. Emergió con la consigna de lograr la democratización de la estructura agraria del país, reivindicando una reforma agraria popular. Este planteamiento llevó al Movimiento a discutir varios aspectos de la problemática social brasileña no resueltos desde la independencia colonial, además de los debates contemporáneos sobre la redemocratización del país. Dichas problemáticas, vinculadas a desigualdades sociales y económicas estructurales, volvían a estar presentes en la agenda política y social brasileña ya a fines de los años de 1970, como parte de la crisis económica y de legitimidad social de la dictadura militar.

A mediados de la década de 1970, la Iglesia Católica, a partir de la creación de la Comisión Pastoral de la Tierra (CPT), viró del respaldo a la crítica al gobierno militar. Por consiguiente, sectores progresistas pasaron a facilitar estructuras parroquiales, recursos humanos y legitimidad simbólica para los campesinos pobres y sin tierra, ayudando así logísticamente a la formación del MST como movimiento social de carácter nacional en 1984. Por ejemplo, a comienzos de la década de 1980, laCPT brindó asesoramiento en los primeros encuentros de los trabajadores rurales y campesinos sin tierra que estaban participando de los procesos de ocupación en varios Estados, principalmente en los de la región centro-sur del país (Stédile, 2005).

A partir de 1984, el MST se independizó de filas de la CPT y de la Iglesia Católica. Estas escisiones se debieron a dos cuestiones principales. Una de ellas fue la necesidad política del MST de convertirse en un movimiento social autónomo y de carácter ecuménico. La otra cuestión fue que, por un realineamiento interno del propio catolicismo, el movimiento se desgastó dentro de la Iglesia, en especial por su fuerte carácter anticapitalista y de acción directa (ocupación de tierras).

En enero de 1985, un año después de la creación del MST, en Curitiba, Paraná, se realizó el 1° Congreso Nacional de los Sin Tierra con la participación de 1.600 delegados de todo el país. El MST invitó a todos los grupos que dispersos y/o regionalmente organizados luchaban por la tierra en el país. El evento se daba en el marco de una coyuntura ya modificada, pues el régimen militar dejaba el poder después de 21 años.

En el contexto de la redemocratización, muchos movimientos populares y partidos políticos -como el PCB (Partido Comunista de Brasil), el PC do B (Partido Comunista do Brasil, disidencia del PCB), el PT (Partido de los Trabajadores), sindicatos y gremios rurales- formaron un frente común junto al MST para exigir al nuevo gobierno (de José Sarney, 1985-1989) un proyecto nacional de Reforma Agraria (Fernandes, 1998). En el 1º Congreso Nacional de los Sin Tierra, el Movimiento se negó a cualquier acuerdo con el gobierno, definiendo la ocupación y la lucha de masas como las formas de actuación, con la consigna de " Ocupación es la única solución " [Negritas en el original] (Morissawa, 2008: 141).

Acciones y trascendencia

Una de las características centrales del accionar del MST que lo hizo conocido y convocante a nivel nacional fue su metodología de acción directa. A partir de la ocupación de latifundios improductivos por parte de trabajadores rurales sin tierra, del inicial éxito de tal estrategia y de los debates (en la prensa, la opinión pública, la justicia, etc.) sobre la función social de la tierra (avalada por la reforma constitucional de 1988), se cimentó la legitimidad social del MST y su popularidad nacional e internacional.

Dicho reconocimiento internacional posteriormente fue incrementado por la preocupación por la formación educacional y académica de los campesinos. En este sentido, el MST fundó escuelas de alfabetización en asentamientos y tomas (la pedagogía de la tierra, método de alfabetización inspirado en Paulo Freire), además de escuelas técnicas terciarias y universidades campesinas durante las décadas de 1990 y 2000. Incluso entabló lazos con universidades públicas brasileñas y extranjeras y otros movimientos sociales pertenecientes a la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC-Vía Campesina).

El MST logró dar, a partir de su accionar, una nueva visibilidad política a la cuestión agraria brasileña, protagonizando los conflictos sociales post dictadura (1985-2002). A lo largo de la década de 1990 el Movimiento vivió un momento de fuerte crecimiento y de conflictividad política, representado por el aumento de su capacidad organizativa y las tomas de tierra. Un aliado a su alta legitimidad social en el periodo fue el modelo neoliberal, con sus políticas concentradoras de tierra, modelo productivo extractivo, desregulación estatal y apertura económica, ascendiendo al poder en 1990 (Mattei, 2008). Este modelo debilitó a la clase trabajadora en general y al campesinado en particular, mientras fortalecía al agronegocio y sus representantes locales (coroneles latifundistas, empresas agroalimentarias, semilleras, bancos, inversionistas etc.) (Fernandes, 1998).

El MST asumió también una posición destacada en el cuestionamiento de la apertura neoliberal realizada en Brasil a partir de los años de 1990, momento en que se consolidó como uno de los principales movimientos sociales de la historia de Brasil y de América Latina. En dicho proceso de crecimiento, y en una coyuntura cada vez más compleja en el sector agrario, el movimiento progresivamente se ambientalizó en sus consignadas y prácticas productivas. Su lucha pasó a ser no sólo por la tierra, sino también en contra los transgénicos y a favor de la agroecología.

Ambientalización de los conflictos sociales

Las dinámicas presentes en los procesos -que a partir de entonces podremos llamar de ambientalización de los conflictos sociales-, demuestran la complejidad de tal fenómeno de ambientalización de la cuestión agraria y del MST a partir de los años 2000 (Pinto, 2015b). La asimilación por parte del MST de la variable ambiental/ecológica en el cuerpo de sus históricas propuestas de reforma agraria y justicia social fue fruto de necesidades materiales directas, decisiones políticas coyunturales y de la influencia de movimientos campesino-indígenas y ambientalistas vinculados a La Vía Campesina Internacional (LVC) y de los debates agroecológicos en general. Asimismo, tal decisión, más allá de abrir una nueva perspectiva en relación con los aspectos productivos instaurados en la propuesta agroecológica, rescata como válidos (ya no más como retrasados) a los procesos y practicas productivas que su base campesina tradicional trae en la memoria social y simbólica, anteriores a la hegemonía de la Revolución Verde (1960).

En tales debates, a partir de la hegemonía del agronegocio y en un contexto de creciente concentración de la tierra y la renta, la propuesta agroecológica defiende la soberanía alimentaria. Esta propuesta agroecológica no sólo pasa a representar un avance organizativo interno del MST y una adecuación a los más recientes debates sobre el calentamiento global, la sustentabilidad, el extractivismo y el ambientalismo, sino que además encarna la posibilidad de pensar un modelo distinto de agricultura para el país. Un modelo que cuestiona al paradigma del agronegocio y se presenta como alternativa al proyecto de agricultura industrial contaminante actualmente hegemónica.

El MST del siglo XXI

Los cambios macroeconómicos, productivos e ideológicos mencionados, aliados a la ascensión del agronegocio (Neto 2008) y la cada vez mayor criminalización-persecución política al MST (derivada también de su éxito), hizo con que el Movimiento reconfigurase sus consignas y modelos productivos internos a partir de los años 2000. La reproducción del modelo de producción convencional (Revolución Verde) en los territorios conquistados por el MST desde los años de 1980, lo estaban debilitando políticamente e incluso afectaban la salud de los campesinos y contaminaban el ambiente. Estos hechos indujeron a que el MST tomara la decisión político-productiva, en el año 2000, de plantear la agroecología como modelo productivo superador al modelo de los monocultivos convencional-transgénico, tanto en sus aspectos sociales y ambientales, como en las perspectivas económicas hacia la producción campesina y la soberanía alimentaria con transición agroecológica (Pinto 2015b).

El MST es, dentro de las filas latinoamericanas de LVC, uno de los principales impulsores de tal debate, propiciando cursos de formación sobre agroecología en sus escuelas y universidades campesinas y también incentivando al cambio de la matriz productiva en los territorios. De hecho, es actualmente el mayor productor de arroz agroecológico de América Latina (Pinto 2013). Y mantiene su rol protagónico en los debates y conflictos rurales de Brasil y de América Latina en general.

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José Muzlera, Alejandra Salomón (editores)

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Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST)

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El MST es un importante movimiento social campesino brasileño, de alcance nacional, que agrupa alrededor de 350.000 familias en sus filas. En sus bases hay familias asentadas y acampadas. Surgió en 1984 como reflejo de las desigualdades territoriales y sociales del Estado brasileño y de su estructural cuestión agraria.

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Movimiento campesino colombiano

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La historia de Colombia se ha visto involucrada en distintos hechos que han conducido a la lucha de los sectores excluidos o marginados del país. Dichos hechos han llevado a la reivindicación de sus derechos que les han sido arrebatados desde la Independencia del país. La población campesina no se ha visto exenta del problema de la exclusión: los sectores rurales han visto siempre vulnerados sus derechos, de acceso a la tierra y por ende al de la propiedad.

Colombia ha sido un país históricamente agrario. Durante mucho tiempo la economía del país ha dependido en gran parte de la producción agrícola. Paralelo a esto, los grandes terratenientes han acumulado su capital con base en la explotación de los campesinos, que se han visto convertidos en arrendatarios, aparceros, peones, campesinos desempleados, y desplazados sin tierra.

A comienzos del siglo 20, encontramos inicialmente las primeras organizaciones campesinas con intenciones reivindicativas como mejora de las tierras e independencia como sujeto social y productivo. Desde la década de 1920, los campesinos exigían el hecho de no ser más una fuerza de trabajo cautiva y sumisa, pedían trabajar para beneficio propio y tener dominio de la tierra que trabajan. Como resultado de las movilizaciones agrarias de la década de 1920 se dio un pequeño grado de organización para enfrentarse a los monopolizadores de la tierra, para hacer exigencia en el tema de los salarios, condiciones dignas de trabajo y de vida. Un ejemplo de esto son las expresiones organizativas de los campesinos de Córdoba que llegaron a conformar el Baluarte Rojo de Lomagrande, San Fernando, Canalete y Callejas. En 1928 se habían consolidado ya organizaciones como el Partido Agrario Nacional, la Unión Nacional Izquierdista Revolucionaria y el Partido Socialista Revolucionario, embrión del Partido Comunista Colombiano que distribuyó su influencia de manera exponencial mostrando la interrelación de la expresión política y la organización campesina de base.

La gran depresión y caída de los precios internacionales del café en 1929, produjeron desempleo y pauperización de las condiciones de vida en las haciendas. En este contexto, empezaron a florecer las luchas agrarias principalmente en Sumapaz, Viotá y la región del Tequendama y Córdoba.

Bajo este contexto se movilizaron a favor de los campesinos colombianos en todo el país las Ligas Campesinas, los Sindicatos de Obreros Rurales, y las Unidades de Acción Rural como expresiones del movimiento campesino, mientras que a nivel nacional podemos encontrar a la Federación Campesina e Indígena posteriormente conocida como la Confederación Campesina e Indígena fundada en 1942, la cual condujo movilizaciones en todo el país en contra de la Asociación Patriótica y Económica Nacional y posteriormente en contra de la Ley 100 de 1944.

Para 1956, las organizaciones campesinas e indígenas estaban completamente destruidas por acción u omisión del gobierno colombiano. De esta dinámica se salva la Federación Agraria Nacional (Fanal), fundada en 1946 con el apoyo de la Iglesia Católica y la Unión de Trabajadores de Colombia. Esta fue la organización campesina más importante hasta el surgimiento de la Asociación Nacional de Usuarios Campesinos (ANUC).

El desmantelamiento de toda intención gubernamental de una real reforma agraria

En este contexto de problemática rural nacen las primeras guerrillas de autodefensa, con una orientación liberal y posteriormente comunista según la influencia política. Se inicia también el proceso de colonización armada, que sentó las bases para la consolidación del movimiento agrarista del que nacerían las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia, luego de la Operación Marquetalia en 1964 y la agresión contra el movimiento campesino del sur del Tolima.

La ANUC, fundada en 1967 durante el gobierno de Carlos Lleras Restrepo, nace como una iniciativa en el periodo del Frente Nacional para la reforma agraria que cambiara la distribución de la propiedad. Los usuarios campesinos consolidaron un fuerte nivel de organización y adquirieron su propia dinámica de poder y reivindicaron su carácter gremialista y su independencia ante los partidos políticos tradicionales.

El movimiento campesino, al igual que los demás sectores sociales, se sintió fortalecido por la magnitud del primer Paro Cívico Nacional de septiembre de 1977, que dio cuenta del inconformismo reinante hacia la clase política del país y de la diversidad de procesos que se gestaban para combatir a esa clase política.

La Asociación Nacional de Mujeres Campesinas, Negras e Indígenas de Colombia

En 1984 se impulsó la Asociación Nacional de Mujeres Campesinas e Indígenas de Colombia (Anmucic), posteriormente conocida como Asociación Nacional de Mujeres Campesinas, Negras e Indígenas de Colombia. Anmucic es una organización gremial de género, de servicio social, que se organizó inicialmente en torno a la gestión de los programas oficiales para mujeres y prontamente asumió la defensa de los intereses específicos de las mujeres campesinas. Actualmente esta constituida por 27 asociaciones departamentales de mujeres campesinas, indígenas y negras, las cuales aglutinan asociaciones primarias de carácter municipal y corregimental, de la misma naturaleza, cuyas asociadas están vinculadas al área rural o que hayan sido desplazadas por la violencia. Su mayor presencia se encuentra en Boyacá, Huila, Cundinamarca, Chocó, Quindío, Arauca y Atlántico.

¿Qué paso en los 90?

Para la década del 90 se planteaban temas y retos ante los cuales el campesinado debía pronunciarse. Uno de ellos es la Constitución de 1991, que consagra muchos derechos sociales y mecanismos de participación y un nuevo proyecto de ley de reforma agraria que imponía un nuevo esquema de reforma a través del mercado. A las luchas tradicionales por la tierra y la política agrícola, se han unido en los últimos años protestas por los derechos humanos y por las necesidades básicas como infraestructura y servicios, lo que hace a los campesinos participantes de las crecientes luchas cívicas. Entre las 158 luchas agrarias de 1991 a 1994, hubo 27 paros cívicos con participación campesina, 82 movilizaciones y 43 tomas de entidades.

Un factor importante en esta época es la expansión del narcotráfico y las limitaciones de los campesinos al acceso a la tierra, a la tecnología y al subsidio. En estas condiciones, la única posibilidad de sobrevivir es participar de la producción de cultivos de uso ilícito.

En 1996, las organizaciones campesinas vuelven a tener un papel importante en la historia del movimiento social en Colombia, por las multitudinarias marchas campesinas cocaleras en contra de las fumigaciones. Estas marchas movilizaron a más de 300 mil campesinos y fueron el origen de la Coordinadora de Cultivadores de Coca y Amapola, la cual concretó su funcionamiento en el 2000 para enfrentar el Plan Colombia manteniendo una oposición firme a las fumigaciones de cultivos de uso ilícito proponiendo planes alternativos.

Gracias a estas movilizaciones se recordó la tradición agrícola de nuestro país y también se evidenció que el campo fue el principal afectado de las políticas de ajuste y de apertura económica aplicada por el gobierno de Gaviria (1990-1994) y Samper (1994-1998). Desde esta época el movimiento campesino se ha venido estructurando a través de organizaciones regionales como: la Asociación Campesina de Arauca, la Asociación Campesina del Valle del Río Güéjar, en la Serranía de la Macarena, la Asociación Campesina del Catatumbo, y la Asociación Campesina del Valle del río Cimitarra (ACVC).

Después de 1995, la organización Unidad Cafetera se unió con otros gremios de minifundistas, pequeños y medianos empresarios paneleros, cerealeros y papicultores que cuestionaron la política neoliberal y la libre importación de productos agropecuarios, y en torno a la defensa de la producción nacional conformaron la Asociación Nacional para la Salvación Agropecuaria de Colombia, la que se conoce más comúnmente como Salvación Agropecuaria. Esta organización encabezó el paro nacional agropecuario del 31 de julio al 4 de agosto de 2000, que movilizó a por lo menos cien mil personas en 27 bloqueos a carreteras y otras manifestaciones. Salvación Agropecuaria realizó su primer congreso en noviembre del 2001, es una organización en ascenso y tiene un creciente número de afiliados en 17 departamentos; su presencia y capacidad de movilización son grandes en el antiguo Caldas, Antioquia, Tolima, Huila, occidente de Boyacá y sur de Santander.

El Consejo Nacional Campesino se fundó formalmente el 19 de marzo de 1999, en medio de las movilizaciones unitarias de los campesinos con las centrales sindicales. Actualmente hacen parte de él dos sindicatos de trabajadores del sector rural y las siguientes organizaciones nacionales campesinas: Acción Campesina Colombiana, ANUC - Unidad y Reconstrucción, Asociación Colombiana de Beneficiarios de la Reforma Agraria, Anmucic, Coordinadora Nacional de Desplazados, Fanal, Federación Nacional de Cooperativas Agropecuarias, Fensuagro, Festracol.

Mandato Agrario

Entre el 7 y 8 de abril del 2003 se llevó a cabo el Congreso Nacional Agrario, en donde participaron campesinas y campesinos, indígenas y afrodescendientes; sus organizaciones tanto del nivel nacional como regional y local; los productores agrícolas y ganaderos de espíritu progresista y patriótico y sus agremiaciones y agrupaciones; los profesionales y técnicos afines a la actividad agropecuaria y sus asociaciones; los desplazados que organizadamente trabajan por el retorno seguro a sus lugares de origen; los investigadores, académicos y universitarios comprometidos en la búsqueda de una paz con justicia social; los diseñadores de políticas públicas agrarias; los ambientalistas y ecologistas; los políticos y parlamentarios interesados en la temática rural; las centrales y federaciones sindicales nacionales; las Iglesias y religiosos; los maestros y las organizaciones no gubernamentales de derechos humanos y de paz.

Durante el congreso se trabajó en temas como el derecho a la tierra, la reconstrucción de la economía agropecuaria y agroalimentaria, la protección del medio ambiente, la política concertada con los cultivadores de coca, amapola y marihuana, los derechos sociales económicos y culturales del campesinado, indígenas y afrodescendientes, el reconocimiento político al campesinado, el reconocimiento de las mujeres campesinas, el derecho a la territorialidad y el fin del desplazamiento forzado.

Las mujeres campesinas de todo el país participaron y presentaron sus propuestas. En este espacio se dio a conocer la Agenda de las Mujeres que las campesinas se comprometieron a socializar. Las campesinas manifestaron la urgencia de reconocimiento del aporte de las mujeres a la producción del campo y a la fuerza de trabajo, así como el reconocimiento y protección de su papel en la construcción de identidad cultural y en la defensa de las comunidades.

Así mismo, se planteó la necesidad de garantías para la participación decisoria de las mujeres rurales en las instancias de planeación, gestión y ejecución, y la toma de medidas concretas contra la discriminación hacia las mujeres. Frente a los actores armados las mujeres exigieron respeto por sus derechos e insistieron en que las mujeres no son botín de guerra.

En este congreso se redactó y promulgó el Mandato Agrario en rechazo a las políticas neoliberales del gobierno colombiano y especialmente al libre comercio como vía directa hacia la destrucción del sector agrario colombiano. Este documento en busca de la unidad del movimiento campesino dice claramente:

"Es necesario entonces que llegue la hora de la unidad pluricultural de campesinos, indígenas, afrocolombianos y pequeños y medianos empresarios para las acciones inmediatas en defensa del derecho a vivir dignamente y a trabajar en nuestros territorios. Es por ello que levantamos nuestra voz de aliento oponiéndonos vehementemente y llamando al pueblo colombiano en su diversidad a oponerse al neoliberalismo y a la vinculación de Colombia al ALCA, así como a la guerra y a la restricción de las libertades civiles y políticas. Pero además es por ello que asumimos unitariamente la construcción de políticas públicas, estrategias y programas alternativos, especialmente para la reconstrucción de la agricultura nacional".

Comunidades de Resistencia y Comunidades de Paz

Frente al conflicto social y armado en la Colombia de hoy, paralelo a las organizaciones de desplazados que existen en las principales ciudades, han surgido movimientos como el de las Comunidades de Resistencia del Sur de Bolívar y las Comunidades de Paz en Urabá, Magdalena Medio y otros lugares.

Ejemplo de esto es la Comunidad de Paz de San José de Apartadó, la cual se declaró como tal el 23 de marzo de 1997, después de que el casco urbano de ese corregimiento quedara vacío, ya que la mayoría de familias se habían marchado a raíz de las dos masacres perpetradas por los militares en septiembre de 1996 y en febrero de 1997 y en las que habían arrasado con los líderes con que contaba el corregimiento.

Los campesinos de las veredas esperaron que con la declaratoria de Comunidad de Paz fueran respetados y poder seguir en sus tierras, pero estaban equivocados: tropas del ejército, en conjunto con los paramilitares, realizaron operativos en las veredas, asesinaron gente de la comunidad y a muchos de ellos les colocaron camuflados para decir que habían sido asesinados en combate.

A las veredas se les dio plazo de tres días para abandonar las tierras y el que no cumpliera la orden sería asesinado. Esta amenaza era real, ya que a los tres días entraron y asesinaron a quienes se encontraron en los caminos; entretanto, los helicópteros y aviones bombardeaban y ametrallaban. Los que lograron salir se ubicaron en el caserío de San José y desde allí comenzaron a resistir en contra de la "lógica de la guerra" hasta el día de hoy.

La actualidad del movimiento campesino: el acoso judicial a la ACVC

Finalmente, el ultimo golpe al movimiento campesino colombiano se dio el 19 de enero del 2008, cuando fueron encarcelados los dirigentes campesinos de la ACVC Ramiro Ortega y Miguel González Huepa, sindicados de rebelión. Este proceso empezó con el encarcelamiento de los líderes campesinos Andrés Gil, Óscar Duque, Mario Martínez y Evaristo Mena el 29 de septiembre del 2007, cuando paralelamente la Fiscalía Tercera Seccional Barrancabermeja emitió 18 órdenes de captura contra todos los dirigentes de la asociación. Todo esto sustentado en la versión libre del dirigente paramilitar "Julián Bolívar"; con lo cual queda claro que lo que se busca es la desestructuración y la desaparición política del campesinado por todos los representantes de los intereses ajenos a este.

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Movimiento campesino colombiano: historia y lucha

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La historia de Colombia se ha visto involucrada en distintos hechos que han conducido a la lucha de los sectores excluidos o marginados del país. Dichos hechos han llevado a la reivindicación de sus derechos que les han sido arrebatados desde la Independencia del país.

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El gran movimiento campesino por la tierra desarrollado en México

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El movimiento de José Rojas durante el gobierno de Paz Estenssoro en Bolivia

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La reforma agraria campesina en Bolivia (1956-1960) on JSTOR

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Luis Antezana E., La reforma agraria campesina en Bolivia (1956-1960), Revista Mexicana de Sociología, Vol. 31, No. 2 (Apr. - Jun., 1969), pp. 245-321

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La Federación Campesina de Venezuela

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Nueva Sociedad | Democracia y política en América Latina

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30 años de la Federación Campesina de Venezuela | Nueva Sociedad

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Informe de Armando González presidente de la Federación Campesina de Venezuela al Consejo Directivo Nacional Extraordinario, celebrado el 4 de marz...

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Movimiento Campesino La Unión de Ligas Campesinas Formoseñas en Argentina

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Autores

Universidad Nacional de Formosa

Sinopsis

En el año 1971 surgió la Unión de Ligas Campesinas Formoseñas (ULICAF). Esta investigación revisa las transformaciones políticas, económicas y eclesiales que dieron lugar a su surgimiento. A partir de estudiar de forma articulada los procesos históricos que implicaron la privatización de tierras fiscales y la expulsión de los campesinos que la usufructuaban; el deterioro de las economías regionales con epicentro en la producción algodonera, principal cultivo de la provincia; y la nueva sensibilidad asumida por sectores de la Iglesia Católica a favor de los sectores subalternos. Estos acontecimientos dieron marco a la conformación de espacios de sociabilidad que permitieron la formación de líderes rurales y estructuras organizativas que dieron origen a la entidad representativa del campesinado, rememorada como la experiencia de movilización social más importante en la historia provincial.

Cita sugerida: Vázquez, C. (2020). Campesinos de pie: La formación del movimiento campesino en Formosa. La Plata : Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación ; Posadas : Universidad Nacional de Misiones; Los Polvorines : Universidad Nacional de General Sarmiento. (Entre los libros de la buena memoria ; 20). Recuperado de https://www.libros.fahce.unlp.edu.ar/index.php/libros/catalog/book/161

Biografía del autor/a

Cristian Vázquez, Universidad Nacional de Formosa

Profesor de Historia graduado en la Universidad Nacional de Formosa, magíster en Ciencias Sociales por el Programa de Posgrado de la Universidad Nacional de General Sarmiento (UNGS) y el Instituto de Desarrollo Económico y Social (IDES) y doctorando en el mismo programa de posgrado. Es docente de Historia Regional y Local en la Universidad Nacional de Formosa. Sus temas de trabajo han transitado por la historia del campesinado y la Iglesia católica en Formosa durante las décadas del sesenta y el setenta. Ha publicado trabajos en libros y en revistas especializadas en la Argentina, Paraguay y Francia.

Detalles sobre este monográfico

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Campesinos de pie: La formación del movimiento campesino en Formosa

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Universidad Nacional de Formosa En el año 1971 surgió la Unión de Ligas Campesinas Formoseñas (ULICAF). Esta investigación revisa las transformaciones políticas, económicas y eclesiales que dieron lugar a su surgimiento.

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El movimiento campesino denominado Ligas Camponesas

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Las Ligas Campesinas comenzaron a constituirse a mediados de la década del 40, como una de las primeras formas de organización política del campesinado brasileño. Acababa de terminar la dictadura del entonces presidente Getúlio Vargas, y Brasil estaba iniciando un período de democratización.

Las Ligas fueron creadas en casi todos los estados, y se manifestaron bajo diferentes formas de lucha, por campesinos propietarios, poseedores o arrendatarios que se resistían a la expropiación de la tierra y a pasar a ser asalariados. Eran apoyadas por el Partido Comunista Brasileño, el cual fue proscrito en 1947, al mismo tiempo que se desencadenaba una violenta represión contra el movimiento campesino por parte del gobierno de latifundistas. Las Ligas fueron recreadas a mediados de la década de 1950 y, una vez más, extinguidas en 1964, con el golpe que instaló la dictadura militar que duraría hasta 1985.

En 1955, las Ligas resurgieron en el Nordeste brasileño, con la creación de la Sociedad Agrícola de Plantadores y Ganaderos de Pernambuco, en el Municipio de Vitória de Santo Antão, en una propiedad rural denominada Engenho da Galiléia. Sus asociados eran foreiros [nombre con el cual se conocía a los campesinos que arrendaban tierras en los ingenios azucareros], y pagaban la renta de las tierras al propietario en forma de alquiler anual, un sistema denominado foro. La asociación representaba una forma de resistencia de los campesinos, que se organizaron tanto para ayudarse mutuamente en el pago del foro como para luchar contra ese pago. Contaban con el apoyo político del abogado Francisco Julião, diputado por el Partido Socialista Brasileño. Julião hizo su aporte a la expansión de las Ligas a lo largo y a lo ancho del país y se convirtió en uno de sus principales líderes.

Las Ligas se multiplicaron en casi todos los estados; tenían como principales objetivos la resistencia contra la expulsión de la tierra y la lucha por la reforma agraria. Muchos campesinos murieron en conflictos con los matones de los latifundistas. João Pedro Teixeira, el fundador de la mayor Liga Campesina, en el estado de Paraíba, fue asesinado en 1962. A medida que crecía, promoviendo encuentros y congresos por todo el país, la organización fomentaba la creación de una conciencia nacional a favor de la reforma agraria. La actuación de las Ligas puede ser definida, principalmente, como lucha por la reforma agraria radical, para acabar con el monopolio de clase sobre la tierra. En sus acciones, los campesinos resistían en las tierras y, a su vez, realizaban ocupaciones. Por otro lado, la Iglesia Católica y el Partido Comunista Brasileño defendían una política de reforma agraria que debía ser realizada por etapas, con pagos en dinero, títulos y en pequeña escala, para no crear obstáculos políticos con los hacendados.

El crecimiento de las Ligas se vio acompañado de una fragilidad marcada por la falta de organización. Aunque reuniera a miles de campesinos, no poseía una estructura directiva que coordinase a las diversas comunidades y sus luchas. Una parte de las Ligas comenzó la resistencia armada, que desembocó en la prisión de campesinos y la dispersión de los grupos a manos del Ejército. Con el golpe militar de 1964, las Ligas fueron extinguidas y sus líderes, asesinados o exiliados. La organización política campesina retomaría sus actividades recién en 1975, con la creación de la Comisión Pastoral de la Tierra (CPT). La Pastoral, que reunía experiencias de lucha y resistencia de los campesinos, comenzó el proceso de gestación del Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra ( MST), fundado en 1984, teniendo a las Ligas Campesinas entre sus principales referentes.

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Las Ligas Campesinas comenzaron a constituirse a mediados de la década del 40, como una de las primeras formas de organización política del campesinado brasileño. Acababa de terminar la dictadura del entonces presidente Getúlio Vargas, y Brasil estaba iniciando un período de democratización.

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Observatorio de Ecología Política de Venezuela

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Observatorio de Ecología Política de Venezuela

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Inicio - Observatorio de Ecología Política de Venezuela

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4 May Artículos OEP Venezuela Escenarios actuales de la crisis climática: sequías y olas de calor Las advertencias que vienen …Leer Más

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Taller Ecologista, Avenida San Martín, Rosario, Santa Fe, Argentina

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Taller Ecologista, Avenida San Martín, Rosario, Santa Fe, Argentina

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Taller Ecologista, Avenida San Martín, Rosario, Santa Fe, Argentina

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La Hidrovía Paraguay-Paraná se puso en marcha en la década de 1990 y, en Argentina, acompañó la implementación del modelo agroexportador que se consolidaría hacia el siglo XXI. Desde entonces, esta vía navegable ha jugado un rol clave en la...

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La Hidrovía Paraguay-Paraná se puso en marcha en la década de 1990 y, en Argentina, acompañó la implementación del modelo agroexportador que se consolidaría hacia el siglo XXI. Desde entonces, esta vía navegable ha jugado un rol clave en la...

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Discursos en la apertura de la Expo Neuland: NEGACIONISMO DE LA CRISIS CLIMÁTICA La soja que la Unión Europea importa está manchada de sangre. Técnica de conservación y recuperación de suelo: Curvas de nivel. ¿Cómo combatir la mosca blanca en los cultivos de mandioca? Produciendo combustibles para aviones ajenos.

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Coordinadora Nacional de Inmigrantes de Chile

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Coordinadora Nacional de Inmigrantes de Chile

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Coordinadora Nacional de Inmigrantes Chile

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Coordinadora Nacional de Inmigrantes Chile. 27.573 Me gusta · 56 personas están hablando de esto. Coordinación de Inmigrantes por la Integración, Promoción, Defensa de sus Derechos en Chile. Hoy por...

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Conavigua (Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala), 8A Avenida, Ciudad de Guatemala, Guatemala

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Conavigua (Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala), 8A Avenida, Ciudad de Guatemala, Guatemala

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Conavigua (Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala), 8A Avenida, Ciudad de Guatemala, Guatemala

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Los Derechos de Autor de cada uno de los materiales puestos al público en la plataforma Memoria Virtual Guatemala, son responsabilidad de cada una de las organizaciones que lo publican.

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Colectivo Vientosur activa desde los movimientos de Justicia Climática, desde el feminismo, el avance a un país con basura cero, el combate a la industria forestal y la comunicación. Medioambiente desde otra perspectiva.

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Coalición Mundial por los Bosques; Colectivo de Geografía Crítica, Ecuador

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Coalición Mundial por los Bosques; Colectivo de Geografía Crítica, Ecuador

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Colectivo de Geografía Crítica de Ecuador

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Colectivo de Geografía Crítica de Ecuador

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PLATAFORMA LATINOAMERICANA Y DEL CARIVE PARA LA JUZTICIA CLIMATICA

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Censat Agua Viva | Amigos de la Tierra Colombia

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Censat Dentro del equipo te mático/misional, se encuentran ubicadas las Áreas desde las cuales materializamos nuestro quehacer político, así como equipos técnicos que apoyan transversalmente la labor, que actualmente son los de Comunicaciones , Incidencia y Formación y Pedagogía .

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Acción Ecológica, Alejandro de Valdez, Quito, Ecuador

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Acción Ecológica, Alejandro de Valdez, Quito, Ecuador

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Acción Ecológica, Alejandro de Valdez, Quito, Ecuador

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PLATAFORMA LATINOAMERICANA Y DEL CARIBE PARA LA JUSTICIA CLIMÁTICA

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Defensores y defensoras de la Naturaleza

Defensoras y defensores de derechos humanos, colectivos y de la naturaleza, junto con sus comunidades, enfrentan constantes amenazas y agresiones del Estado y las empresas por su oposición a los distintos extractivismos que impulsa el sistema capitalista.

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Defensores y defensoras de la Naturaleza Defensoras y defensores de derechos humanos, colectivos y de la naturaleza, junto con sus comunidades, enfrentan constantes amenazas y agresiones del Estado y las empresas por su oposición a los distintos extractivismos que impulsa el sistema capitalista.

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Alianza Latinoamericana frente al Fracking

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Alianza Latinoamericana frente al Fracking

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Última frontera. Políticas públicas, impactos y resistencias al fracking en América Latina

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1.    Este movimiento busca unir a los pueblos oprimidos de diferentes países y regiones para luchar juntos contra la dominación imperialista. Esta unidad se basa en la solidaridad y el apoyo mutuo, así como en la comprensión de que la lucha contra el imperialismo es una lucha común.

2.    Resistencia activa y no violenta: ha utilizado diversas formas de resistencia como la desobediencia civil, las huelgas, las marchas, las manifestaciones entre otras. Estas acciones buscan visibilizar la injusticia y la opresión del imperialismo y generar presión política y social para lograr cambios.

3.    En algunos casos, el movimiento antiimperialista ha utilizado la lucha armada como una estrategia para resistir la dominación imperialista. Esta estrategia ha sido criticada por algunos sectores por su carácter violento y por las consecuencias que puede tener para la población civil.

4.    Creación de organizaciones políticas y sociales, ha creado diversas organizaciones políticas y sociales, como partidos políticos, sindicatos, movimientos sociales y organizaciones revolucionarias, para canalizar la lucha contra el imperialismo en diferentes ámbitos.

5. Ha promovido el desarrollo de una cultura propia y auténtica como una forma de resistir la opresión cultural del imperialismo. Esto implica la valoración y la promoción de las culturas populares y la creación de una identidad cultural propia.

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-       Una de las victorias más importantes del movimiento antiimperialista fue la descolonización de numerosos países de Asia, África y América Latina en la segunda mitad del siglo XX. Esta lucha permitió a estos países recuperar su soberanía y su independencia política, y poner fin al dominio colonial de las potencias europeas.

-       Desempeñó un papel clave en la lucha contra el apartheid en Sudáfrica, que culminó en la abolición del régimen racista y la instauración de un gobierno democrático liderado por Nelson Mandela en 1994.

-       En los años 80 y 90, el movimiento antiimperialista llevó a cabo una campaña internacional para la cancelación de la deuda externa de los países del Sur. Esta lucha cumplir importantes victorias, como la cancelación de la deuda de algunos pases africanos y latinoamericanos.

-       El movimiento antiimperialista ha promovido la creación de organismos regionales de integración, como la Unión Africana, la CELAC (Comunidad de Estados Latinoamericanos y caribeños) o la Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América (ALBA), que buscan fortalecer la cooperación y la solidaridad entre los países del Sur.

-       Ha resistido la intervención militar de los países del Norte en países del Sur, como la lucha contra la invasión de Irak en 2003 o la resistencia de los movimientos populares en Palestina contra la ocupación israelí.

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Introducción

Los investigadores y estudiosos que conocen conceptos latinoamericanos han oído hablar de la Patria Grande o de la Nación continental. Son términos que intelectuales latinoamericanos han usado en la descripción de su continente. El concepto de continente se define normalmente en términos geográficos, como una masa continua de tierra que es limitada por el mar u otras fronteras físicas. En América Latina este concepto ha tenido un significado particular que es más que un concepto geográfico: el aspecto de la comunidad política ha sido incluido en "lo continental".

La patria de un individuo no tiene que estar necesariamente dentro de un determinado Estado - nación. De hecho, según la investigación histórica moderna que ha estudiado la formación de las comunidades políticas, el nacionalismo siempre ha precedido a la nación. Por lo tanto, la nación nunca ha sido un fenómeno primordial que hubiera sido hecho para un terreno estrictamente limitado, sino que detrás de la idea nacional ha funcionado una utopía que muy a menudo ha encontrado su espacio físico de una forma bastante arbitraria. De estas utopías se hablará en este artículo.

Se propone analizar las tradiciones de la unidad continental latinoamericana como una base de "la nación gigantesca", de una comunidad política utópica. Esta utopía de la unidad, inventada ya dentro de la colonia y hecha concreta en el ideario de Simón Bolívar, se intensificó otra vez a principios del siglo XX, cuando las nuevas amenazas compartidas a nivel continental, como el imperialismo de Estados Unidos, crearon las bases para los nuevos movimientos intelectuales y sociales.

El objetivo de este trabajo consiste en analizar cómo el concepto de la nación fue concebido por los diferentes intelectuales de las últimas décadas del siglo XIX y principios del siglo XX, que pueden ser definidos como antiimperialistas continentalistas y, en especial, sus aportes a las ideas de Unidad continental. Cuando se habla aquí del movimiento antiimperialista continental, referimos al amplio pensamiento latinoamericano que surgió de ideas muy heterogéneas (ideas socialistas, humanistas, espiritualistas, hispanistas, indigenistas, etc.), de cuyos representantes se mencionará a José Martí, José Enrique Rodó, Manuel Ugarte, José Vasconcelos, Víctor Raúl Haya de la Torre y Augusto César Sandino. No se trata de ningún movimiento social determinado, sino más bien de un conjunto de diferentes ideas que estaban buscando la identidad y la soberanía latinoamericanas.

El discurso antiimperialista de estos intelectuales era internacionalista, y el continentalismo (la llamada por la unidad) estaba definido por la amenaza externa (el imperialismo). La tradición bolivariana de los tiempos de la independencia adquirió nuevas dimensiones. América Latina tenía que unirse para que las estructuras que habían explotado al continente durante cientos de años pudieran ser eliminadas y para que la independencia económica y política finalmente fuera posible. Desde este ángulo, el imperialismo extranjero -unido a la pequeña oligarquía nacional de cada país- impedía el desarrollo nacional y continental; la voluntad del pueblo -la nación y el continente soberanos- no era realizable sin la unificación.

Se usa la palabra continentalismo como una forma de nacionalismo, aunque se hace de una manera conceptualmente arriesgada. Es obvio que el concepto de nacionalismo se origina etimológicamente en la nación. Sin embargo, aquí se entiende el nacionalismo como un "paquete discursivo" o como una "receta" de la comunidad política, que es aplicable también en las comunidades más grandes que un Estado-nación.

Al aceptar esta perspectiva, también se redefine con cierta heterodoxia el concepto del nacionalismo; se usa como una idea o teoría de la comunidad política nacional y continental (nación, nacional - nacionalismo, nacionalista; continente, continental - continentalismo, continentalista). Se arriesga a hacer esto porque la historia de la comunidad latinoamericana -o mejor, hispanoamericana - conlleva muchos elementos de una comunidad política imaginada. A menudo estos elementos continentalmente compartidos han funcionado al mismo nivel y en los mismos fenómenos en los que funciona el nacionalismo (el idioma, los semejantes sistemas educativos instituciones estatales, historias compartidas, amenazas externas como el imperialismo, entre otros.).

1. La concepción estado-nación en América Latina

Las concepciones de nación y de nacionalidad están vinculadas con la de la identidad y el progreso socioeconómico de los países latinoamericanos. El surgimiento del concepto de pueblo-nación animado por una conciencia común se vio obstaculizado, entre otros motivos, por las enormes diferencias sociales en las sociedades latinoamericanas.

Desde los años veinte, del siglo XX, el nacionalismo económico gana progresivamente en significación. La formación de un Estado fuerte y la nacionalización de las industrias que se encontraban en manos extranjeras, se propagó como estrategia de desarrollo. Desde este punto de vista, el nacionalismo es visto en América Latina, hasta el presente como un factor progresista.

No obstante, es preciso destacar las razones principales que llevaron a América Latina a plantearse la discusión sobre la concepción estado-nación, el cual se inicia con la independencia, a principios del siglo XIX.

En América Latina las condiciones necesarias para la emancipación, surgen fuera de las colonias, pero diversos historiadores indican que ya hacia fines del siglo XVIII hubo rasgos de patriotismo en las tierras españolas de ultramar. El descontento se manifestó, primero, entre los indios y las poblaciones negras; entre otros, en el movimiento de Jacinto Canck, en México (1761) y de Túpac Amaru en Perú (1780-1782); en el levantamiento de los comuneros en Nueva Granada (1781) y de los Tiradentes en Brasil (1789). Esos levantamientos fueron protagonizados por los estratos bajos. "Eran una forma de protesta social, pero les faltaba una perspectiva nacional. "( Werz, 1991:69).

La clase alta criolla -los descendientes de españoles nacidos en las colonias- hacia comienzos del siglo XIX, se hacían planteamientos de patriotismo regional que apuntaba al centralismo administrativo de los españoles ricos de las colonias. Los criollos querían participar en el comercio exterior más intensamente de lo que lo habían hecho hasta ese momento; su común denominador era la rivalidad hacia España. A fin de superar el status colonial, apelaban a la libertad y a la autodeterminación. La identificación como "americanos" no se refería a las características etnoculturales de los nuevos Estados o de sus pueblos. La emancipación con respecto a España aparecía en un primer plano.

Ya antes de la independencia formal de España, con todo, las colonias ingresaron en una "fase protonacional" y algunos territorios ya habían alcanzado conciencia de su individualidad nacional. El patriotismo del criollo y sus intereses se concentraban en las ciudades capitales.

Este fue uno de los motivos de por qué la "patria chica" terminó imponiéndose frente a la "patria grande". La apelación a la nación latinoamericana se transformó pronto en un mito histórico, aún cuando ya Bolívar había hablado, con todo realismo, de los fundamentos insustituibles de la única nación. La presencia del "Ejército Libertador" internacional en Bolivia propició el nacimiento de una conciencia patriótica propia y la oposición en contra de una federación continental. Esta oposición no tenía su origen en la oligarquía terrateniente, sino en los estratos de la burguesía. ( Werz, 1991)

A pesar del patriotismo existente en cada uno de los países, la formación visible del Estado se alcanzó mucho tiempo antes de que culminara el proceso de formación de la nación. Sin embargo, si ésta se define como un proceso en el cual los componentes social o regionalmente separados entre sí de un pueblo, efectivizan su capacidad de integración comunicativa, desarrollan una nueva conciencia comunitaria y se reconocen como una nacionalidad, entonces los Estados latinoamericanos estaban lejos de esto.

Con las constituciones liberales, los habitantes de los territorios nacionales debían alcanzar la condición de ciudadanos libres y con iguales derechos, y los Estados que nacían debían tener dentro de sí un pueblo esclarecido; una política planificada de inmigración tenía que contribuir a este propósito. Sin embargo, la realidad constitucional constituyó sólo retórica y se hizo evidente la conciencia del abismo entre el marco institucional y el contexto social.

La concepción de nación latinoamericana la cual se nutre a través de las gestas heroicas de Bolívar y de otros libertadores se desvalorizó, primero por el deseo de dominio de algunos caudillos y la hostilidad de potencias extranjeras; a ello se unieron aspectos materiales tales como la amplitud de los espacios geográficos con insuficientes medios de comunicación y la rivalidad entre las ciudades, en las cuales los derechos de aduana procedentes del comercio exterior fueron durante largo tiempo la única fuente de ingresos.

El siglo XIX latinoamericano, con sus guerras, pugnas por el poder, intervencionismo extranjero y enormes abismos sociales, hizo que ese nacionalismo no se concretara en el seno de los nuevos estados. Sin embargo, el resurgimiento del nacionalismo continental se produjo hacia finales de siglo, cuando se hizo evidente el crecimiento del poder imperial de Estados Unidos en el Caribe. Estados Unidos, que hasta ese entonces había sido modelo para América Latina, aparece como obstáculo para el desarrollo del Subcontinente. Por lo tanto, el nacionalismo decimonónico latinoamericano, fue más cultural que político, surgiendo como reacción ante la intervención de Estados Unidos en América Central y en el Caribe, apelando a los valores de los latinos e hispanoamericanos.

2. Sobre el significado del antiimperialismo.

Pero, ¿qué es, estrictamente hablando, el antiimperialismo? Una primera Idea que es preciso introducir es que no todo o, más bien, casi nada, es evidente aquí. Interesa, entonces, tratar de avanzar en el esclarecimiento de algunos aspectos ligados a esa "no evidencia". En principio, el antiimperialismo podría definirse como una modalidad de la resistencia política y cultural que involucra aspectos diversos, entre los que cabe mencionar un tipo de discurso, una retórica, una simbología, una serie de gestos dotados de rasgos específicos. Por esta vía es posible avanzar en la formalización de matrices discursivas y en la identificación de procedimientos formales típicos. La caracterización que ofrece Ana María Vara de la matriz narrativa sobre la que se apoya lo que designa el "contra-discurso neocolonial de los recursos naturales" y el intento de Andrés Kozel de inventariar una serie de rasgos del "ensayo histórico antiimperialista", son esfuerzos que, aunque no necesariamente sumables, se orientan en esa dirección ( Vara, 2013; Kozel, 2012; 2010). Sin embargo, y aun cuando constituye un buen punto de partida, una definición así dista de resolver todos los problemas implicados. Una cuestión medular tiene que ver con cómo pensar la localización del antiimperialismo en el campo ideológico. Plantearla adecuadamente supone la forja de herramientas analíticas apropiadas para pensar las relaciones entre lo particular y lo general; se trata, en definitiva, de enfrentar algunos temas clásicos asociados a la teoría de conjuntos, pero también de otras cosas, para lo cual nos basaremos principalmente en los aportes de Cornelius Castoriadis (2013) y Pierre Ansart (1983). Para comenzar, parece conveniente hacer a un lado las definiciones del antiimperialismo que lo conceptúan como un cuerpo doctrinario o sistema ideológico particular. Por esta vía, el antiimperialismo aparecería como una ideología entre otras, a las cuales se contrapondría en la disputa en torno a la verdad acerca de lo social. Ocurre que, si se mira con detenimiento, el antiimperialismo no parece ser un fenómeno de ese tipo. En efecto, no sería difícil mostrar que el antiimperialismo se hace presente en más de una doctrina o ideología particular. Habría, de hecho, dosis importantes de verdad histórica de justicia.

En América Latina, el antiimperialismo no ha sido antes ni es hoy de alguien en particular. Siendo de nadie y, potencialmente, de todos, el antiimperialismo no parece ser exactamente un cuerpo doctrinario o un sistema ideológico, como sí lo serían, al menos en principio, el anarquismo, el socialismo, el liberalismo, el conservadurismo. Pero entonces, ¿de qué estamos hablando? Una posibilidad sería argumentar que el antiimperialismo es un elemento, algo así como un ornamento o voluta, que aparece integrando y eventualmente enriqueciendo y/o complicando algunos cuerpos doctrinarios o sistemas ideológicos particulares. De seguirse esta vía, se abren enseguida nuevas preguntas, relativas a los grados de afinidad entre cada uno de los distintos cuerpos doctrinarios y el componente antiimperialista, al peso relativo que éste puede adquirir dentro de los cuerpos permeables a su incidencia, a los eventuales efectos del componente -catalizadores, distorsivos, decorativos, etc.- sobre los equilibrios internos de los cuerpos. Ninguno de los derroteros de investigación insinuados por estas preguntas carece en principio de interés

Sucede que si el componente antiimperialista aparece y reaparece con tanta insistencia, articulándose con distintos cuerpos doctrinarios y sistemas ideológicos particulares, es porque posee aptitudes que le permiten cumplir con determinadas funciones y también, y más fundamentalmente, porque remite a disposiciones situadas en otros niveles. Avanzar en esta línea de reflexión abre la posibilidad de pensar al antiimperialismo como una sensibilidad subyacente o como un gran telón de fondo inescapable, sino para todas, al menos para algunas familias doctrinarias e ideológicas. Este modo de enfocar el tema habilitaría a pensar el antiimperialismo como un imaginario particular e, incluso, más ampliamente, como una de las dimensiones.

El imaginario antiimperialista en América Latina del imaginario social, colocándolo en relación estrecha con núcleos de significaciones socialmente decisivas. En pocas palabras, así entendido, el antiimperialismo sería un componente activable desde distintas posiciones ideológicas, dado su enraizamiento en disposiciones ubicadas en capas "más profundas" de significación. El antiimperialismo puede así ser voluta u ornamento -con distintos grados de funcionalidad o disfuncionalidad- pero puede ser también más cosas, dependiendo del caso. Mentar la ubicuidad relativa y el profundo anclaje del antiimperialismo no equivale a mentar su omnipresencia ni tampoco la adhesión generalizada a los núcleos de significados que porta. Nuestras sociedades se caracterizan, entre otras muchas cosas, por el carácter constante de las disputas por el sentido y la verdad acerca de lo social; franjas enteras de los sistemas ideológicos particulares pueden rechazar el componente antiimperialista, o ser relativamente indiferentes a él. Aun cuando nada está completamente predeterminado en la esfera de las significaciones, el papel de las tradiciones y las sagas simbólicas es de la mayor importancia aquí. Podría sostenerse que, así como habría tradiciones sensibles, permeables, afines, a la disposición antiimperialista, habría otras inmunes, impermeables, ajenas. De hecho, en la mayor parte de América Latina, el antiimperialismo no es una disposición compartida por la totalidad de la población.

3. El Latinoamericanismo de Rodó

El Latinoamericanismo, como conciencia de la identidad cultural y política, tuvo como principal exponente a José Enrique Rodó, figura literaria uruguaya. José Enrique Rodó (1872-1917) autor de Ariel, libro aparecido en 1900, fue profesor de literatura en la Universidad de Montevideo y desde 1902 hasta 1914, diputado por el Partido Colorado, y su obra se inspira en las figuras contrapuestas de Ariel y Calibán, del drama de Shakespeare. Para Rodó, Ariel es la personificación del latino culto, orientado a los valores morales, mientras Calibán lo es del utilitarismo y pragmatismo norteamericano. La belleza y la naturaleza son contrapuestas a la eficiencia y al utilitarismo. Rodó representa un modelo de educación humanista, que intenta el desarrollo de la totalidad del hombre. La segunda parte del libro contiene expresiones acerca de la política, en las cuales se pone de manifiesto una comprensión aristocrática de la democracia.

Rodó formula, en Ariel, reflexiones que reflejan su pensamiento político:

"... Teniendo en cuenta la conquista moral a manos de Estados Unidos, los latinoamericanos tendrían que acordarse de su latinidad, la que en Rodó se transforma en un cosmopolitismo occidental. Cita a autores franceses, italianos y alemanes, pero casi nunca a autores latinoamericanos. Las tradiciones indígenas no existen, Rodó representaba un americanismo cultural, el que también estaba contenido bajo la invocación a Bolívar. En sus escritos, se echan de menos entonaciones nacionalistas que pudieran hacer referencia a un Estado único: sus reflexiones se aplican a los individuos singulares, quienes, por su parte, deberían contribuir la conformación de la personalidad de la joven América." ( Werz, 1991:75).

El americanismo de Rodó configura un hito clásico en el pensamiento unionista latinoamericano. En 1896, proponía para "la unidad política vislumbrada por la mente del Libertador", el siguiente lema: "por la unidad intelectual y moral de Hispanoamérica". En Ariel, sin dejar de hablar con reiteración de "América" con espíritu ante todo hispanoamericanista, manifiesta su temor hacia la desvalorización del latinoamericanismo cultural. ( Rodríguez, 1967).

Rodó da su visión de la patria:

"patria es, para los hispanoamericanos, la América española. Dentro del sentimiento de la patria cabe el sentimiento de adhesión, no menos natural e indestructible, a la provincia, a la región, a la comarca; y provincias, regiones o comarcas de aquella gran patria nuestra, son las naciones en que ella políticamente se divide. Por mi parte, siempre lo he entendido así, o mejor, siempre lo he sentido así. La unidad política que consagre y encarne esa unidad moral -el sueño de Bolívar-. Es aún un sueño, cuya realidad no verán quizá las generaciones hoy vivas. iQué importa! ( Varios, 1980:253)

Rodó asume la expresión América Latina para referirse al subcontinente. Lo hace para seguir interpretándola, igual que a la propia expresión América, a partir del arraigado espíritu hispanoamericanista:

"alta es la idea de la patria; pero en los pueblos de América Latina, en esta viva armonía de naciones vinculadas por todos los lazos de la tradición, de la raza, de las instituciones, del idioma, como nunca las presentó juntas y abarcando tanto espacio la historia del mundo, bien podemos decir que hay algo aún más alto que la idea de la patria, y es la idea de la América, concebida como una grande e imperecedera unidad, como una excelsa y máxima patria, con sus héroes, sus educadores, sus tribunos; desde el golfo de México hasta los hielos sempiternos del Sur. Ni Sarmiento, ni Bilbao, ni Martí, ni Bello, ni Montalvo, son los escritores de una u otra parte de América, sino los ciudadanos de la intelectualidad americana". ( Varios, 1980:253)

La idea latinoamericana había llegado a ser para él dominante; ello se revela en su discurso en el congreso chileno, cuando la celebración centenaria de 1910. Pese a que el Centenario de que se trataba lo era de la insurrección independentista de las que habían sido colonias españolas, no duda entonces en incluir al Brasil en su concepción de la gran patria continental:

"en la América... no era posible hablar de muchas patrias, sino de una patria grande y única;... es alta la idea de la patria, expresión de todo lo que hay de más hondo en la sensibilidad del hombre: amor de la tierra, poesía del recuerdo, arrobamiento de gloria, esperanzas de inmortalidad, en América, más que en ninguna otra parte, cabe, sin desnaturalizar esa idea, magnificarla, dilatarla; depurarla de lo que tiene de estrecho y negativo y sublimarla por la propia virtud de lo que encierra de afirmativo y de fecundo: cabe levantar, sobre la patria nacional, la patria americana, y acelerar el día en que los niños de hoy, los hombres del futuro, preguntados cuál es el nombre de la patria, no contesten con el nombre de Brasil ni con el nombre de América. Toda política internacional americana que no se oriente en dirección a ese porvenir y no se ajuste a la preparación de esa armonía, será una política vana o descarriada" ( Varios, 1980:253)

La idea de solidaridad latinoamericana en todo su alcance, había quedado plasmada en su pensamiento y acción:

"no concurre en el Libertador... merecimiento más glorioso, si no es la realización heroica de la independencia, que la pasión ferviente con que sintió la natural hermandad de los pueblos hispano-americanos y la inquebrantable fe con que aspiró a dejar consagrada su unidad ideal por una real unidad política. Esta idea de unidad no era en él diferente de la idea de la emancipación: eran dos fases de un mismo pensamiento; y así como ni por un instante soñó con una independencia limitada a los términos de Venezuela, ni de los tres pueblos de Colombia, sino que siempre vio en la entera extensión del Continente el teatro indivisible de la Revolución, nunca creyó tampoco que la confraternidad para la guerra pudiese concluir en el apartamiento que consagran las fronteras internacionales. La América emancipada se representó desde el primer momento a su espíritu como una indisoluble confederación de pueblos: no en el vago sentido de una amistosa concordia o de una alianza dirigida a sostener el hecho de la emancipación, sino en el concreto y positivo de una organización que levantase a común conciencia política las autonomías que determinaba la estructura de los disueltos virreinatos". (García, 1957:130)

Con respecto al Congreso de Panamá, Rodó destaca la trascendencia del mismo y señala que éste constituyó:

"ideal de permanente vitalidad, especie de deslumbrante arco iris espiritual que va desde Méjico hasta las rocas de la costa patagónica. Si de momento, por ahora, esa unidad hispano-americana no puede ni podrá quizás en mucho tiempo elevarse a la categoría de hecho de resaltante efectividad, nada quita que, en el correr del tiempo, lo llegue a ser en forma que escapa por completo a nuestras miradas. Por lo pronto, vamos alcanzando ya una unidad espiritual que, bien vista, vale y significa más que la otra..." (García, 1957:131)

La obra de Rodó sirvió de una manera excelente a los intelectuales latinoamericanos, preocupados por la creciente influencia norteamericana, en definir diferenciar y defender a América. Su idealismo elevó a un nivel ético y cultural la utopía de nacionalidad latinoamericana; esta solo habría que unirse y rechazar el materialismo y el positivismo anglosajón y ganarles con las virtudes de la espiritualidad latina. ( Pakkasvirta, 2003)

4. Vasconcelos y el nacionalismo continental

El mexicano José Vasconcelos (1882-1959), quien después de la revolución mexicana de 1921-1924 fuera ministro de educación de su país y candidato a la presidencia, representó un nacionalismo continental que buscaba ubicarse en el contexto español. El retorno a las raíces indígenas estaba lejos de él. Vasconcelos rechazaba la "desespañolizacion", tal como ésta era puesta en práctica por los pensadores positivistas y liberales del siglo XIX. Polemizaba en contra de un falso universalismo, "en la actual situación de la política mundial, el internacionalismo sólo fortalecería la supremacía de las naciones más poderosas". ( Wertz, 1991:75)

Planteó, que así como los norteamericanos estarían vinculados con Inglaterra, así también tendrían los latinoamericanos que identificarse con España. "La polémica anti-hispánica y nuestra adaptación al modo de vida anglosajón, que fuera promovido históricamente por los ingleses, menoscaba desde un principio nuestra capacidad de discernimiento". ( Wertz, 1991:75)

Esta ideología continental del iberoamericanismo encuentra su expresión en la "teoría de la raza cósmica", en cuanto modelo del hombre por venir. Así como ese modelo de hombre debería conformar una síntesis de todas las razas anteriores, así también la comprensión que tiene Vasconcelos del nacionalismo conserva sólo esa parte positiva y abierta al mundo. "Nacionalizarnos es independizarnos de los diversos imperialismos económicos, morales y políticos que han estado pesando sobre nuestro desarrollo individual y colectivo". ( Mariátegui, 1971:78).

Sin embargo, algunas de sus tesis fueron cuestionadas, en especial aquellas acerca de las culturas indígenas y acerca de España.

Vasconcelos, no obstante su pensamiento, duramente criticado, valoraba la esencia americana y el nacionalismo hispanoamericanista, reivindicando un lugar protagónico a España como constructora de una herencia común.

5. El antiimperialismo: José Martí, Manuel Ugarte y Augusto César Sandino

De la crítica cultural a Estados Unidos, se pasa a un antiimperialismo ya sea nacional o latinoamericano. En consecuencia, y por primera vez en la historia latinoamericana, el nacionalismo logró, de alguna manera movilizar a las masas. Este nacionalismo económico, (tal como se presenta por primera vez en la revolución mexicana de 1910-1917), propaga la idea de un Estado nacional-revolucionario. Así pues, el nacionalismo se transforma en una ideología emancipadora. Partidos nacional-revolucionarios, pasan a formar parte de sus más importantes propagandistas. Se trataba de alcanzar una "segunda independencia nacional"; en otras palabras, a la independencia política formal de comienzos del siglo XIX, debía seguir ahora la independencia económica con respecto al imperialismo de Estados Unidos, según se desprendía de esta nueva tendencia.

Dado que a finales del siglo XIX y principios del presente, la noción de Estado era marcadamente estatista; se consideró que debía establecerse un Estado que asumiera los intereses nacionales, activara la industrialización, nacionalizara los más importantes yacimientos de materias primas y las industrias claves, e impusiera reformas sociales en beneficio de la mayoría de la población. Este era el proyecto económico de un régimen populista en el cual convergían, de manera contrapuesta, elementos de una economía de mercado y de una economía planificada, lo que debía hacer posible una tercera vía entre el capitalismo y el socialismo.

José Martí (1853-1895), precursor del movimiento independentista cubano, fue tanto escritor como ensayista político. Su trabajo "Nuestra América" (1891) es trascendental para comprender el antiimperialismo. Es sólo en 1911 cuando aparece en forma de libro, ejerciendo una influencia cada vez mayor, basada en el hecho de que Martí había formulado de manera entusiasta la contraposición que entre Estados Unidos y América Latina ya era visible hacia fines del siglo XIX. Martí, que pasó gran parte de su vida en España y en Estados Unidos, desde donde emprendió largos viajes hacia varios países de Latinoamérica, murió en 1895, luchando contra España. Previamente, había preparado en Nueva York su campaña independentista y con esa finalidad había fundado el Partido Revolucionario Cubano.

Sus escritos constituyen un llamado a una acción conjunta de los latinoamericanos: "Nosotros hablamos del pueblo y no de los pueblos, pues nos parece que sólo se da uno, desde el Río Bravo hasta la Patagonia. Por esa razón, América debe llegar a ser una...". ( Wertz, 1991:76) Los principales objetivos por los que luchó Martí fueron la independencia, el logro de una alianza supranacional, y una Constitución republicana que preservara los derechos a la libertad individual. A semejanza de sus contemporáneos, también él creía en el progreso. Defendió los derechos de la población indígena y destacó la peculiaridad de los países latinoamericanos, que los hacía a todos, no obstante un origen cultural común, diferentes.

Consideraba Martí que la falta de desarrollo en América Latina tenía sus orígenes en interpretaciones poco realistas e inconvenientes. América fue el objeto central de su actividad política e intelectual, a cuyo estudio dedicó parte de su creación literaria. En su obra, en conjunto, hay un rescate de la esencia y la integridad latinoamericanas; fue un propagandista de estas ideas y combatió con energía las posiciones que se apartaron de estos valores.

Sus crónicas sobre la Conferencia Internacional Americana y sobre la Conferencia Monetaria, y sus artículos sobre "Nuestra América" forman un conjunto en el que se resume su pensamiento antiimperialista:

Martí consideraba que:

"América no logró la independencia con separarse de España, porque este concepto es algo más complejo. Independencia es libertad y desarrollo económicos, es ser mayor de edad en política y no girar como satélite de una metrópoli que gobierna con nuevos métodos. Nuestra América no logró esto con la epopeya de 1810 porque lo impidieron otras fuerzas internas y externas; por eso, con la unidad más estrecha había que enfrentarse a la tarea de conseguir la segunda independencia, que no era otra cosa que escapar del manto del águila imperial". ( Peñate, 1977:103)

Martí planteó tres ideas esenciales:

* La América Latina está formada por pueblos nuevos.

* Existe una naturaleza particular americana, es decir, rasgos espirituales, de sicología social, propios y peculiares.

* Las particularidades y especificidades americanas exigen análisis y soluciones propias.

Martí buscaba esa identidad más allá de la cercanía geográfica o de la comunidad lingüística, como hicieron algunos entonces, y que el reconocimiento de la autoctonía de América Latina era punto focal de su interpretación. Fue ese sentido de la autoctonía, explícito en tales escritos, lo que le impulsó a plantear la siguiente fórmula: "a conflictos propios, soluciones propias".

Martí identificaba a América mediante el contraste y, de cierto modo, hasta mediante la contraposición con Europa. Por consiguiente, no caben dudas de que desde un principio Martí:

"se siente obligado a trazar la identidad continental mediante la comparación y la diferenciación, procedimientos por los cuales justamente relaciona a la región latinoamericana con aquellas que habían sido o continuaban siendo modelos -y dominadores coloniales directos o controladores de sus recursos económicos... Es, pues, evidente, la intención liberadora -y descolonizadora- en el proceso de aprehensión del tema de la identidad por Martí". ( Rodríguez, 1967:15)

La definición martiana de autoctonía continental alcanzó una fundamentación sociológica y cultural en uno de sus textos publicados en Guatemala. En la nación centroamericana publicó en 1877 un artículo titulado "Los códigos nuevos", en el que dejó plenamente esclarecido un concepto de identidad verdaderamente revolucionario para su tiempo.

Martí sostenía que la conquista interrumpió la civilización americana, creándose con el advenimiento de los europeos

"un pueblo extraño, no español, porque la savia nueva rechaza el cuerpo viejo; no indígena, porque se ha sufrido la injerencia de una civilización devastadora, dos palabras que, siendo un antagonismo, constituyen un proceso; se creó un pueblo mestizo en la forma, que con la reconquista de su libertad, desenvuelve y restaura su alma propia". ( Rodríguez, 1967:15)

La importancia de este análisis, el cual es de avanzada para su tiempo, llevaba a considerar y a entender a América Latina como resultado de la fusión -antagónica y contradictoria por ello- de dos civilizaciones: una conquistadora y dominante, y otra conquistada y dominada.

Martí, al igual que Bolívar, consideró que la obra de la independencia culminó con la creación de Estados nacionales que adoptaron su organización política copiándola de los países de Europa occidental y de Estados Unidos, naciones que marcaban el paso en el desarrollo de la modernidad industrial capitalista, lo cual en sí fue negativo para el desarrollo económico y político de estos países.

Asimismo Martí consideraba la necesidad de una América unida, un país nuevo que según sus palabras, contara con el cúmulo de virtudes no disfrutadas por las repúblicas latinoamericanas hasta ese momento. Considera que el futuro del continente debería conducir hacia la unidad hispanoamericana.

Asimismo y coincidiendo con Bolívar, Martí, al referirse a América se está circunscribiendo al territorio al sur del río Grande o Bravo, es decir, que en modo alguno está incluyendo a Estados Unidos. Asimismo, es muy significativa su manera de sostener la legitimidad de la unidad futura de América en sus escritos: ("Una ha de ser, pues, que lo es"). Ello indica:

"la peculiar dialéctica martiana entre el presente y el futuro continental: este se justifica en esa dirección unitaria en la medida en que ella se perfila desde la actualidad, puesto que viene dada... desde el pasado. La unidad política sería posible en el futuro porque ya hay una unidad de naturaleza, de identidad. ( Rodríguez, 1967:39)

Por otra parte, es preciso destacar, el sentido de la unidad preconizada por Martí. Se trata, esencialmente, de unidad de espíritu, de alma, más que de unidad político-estatal, aunque a esta sea a la que se refiera en la anterior cita. Es obvio que Martí consideró que estos países no pudieran ser un estado único, al menos a corto o mediano plazo para la época que concibió su ideología.

Por otro lado, resulta interesante apreciar que Martí emplea como un mero punto referencial una realidad ya existente (Estados Unidos), y no como una analogía conceptual que de algún modo situase a esa entidad como modelo para ser tomado. Esa identidad espiritual entre los pueblos de América Latina, apunta en Martí hacia la unidad entre ellos, como se ha visto ya en citas anteriores, lo cual coincide plenamente con Bolívar y su pensamiento doctrinal de la Unidad Continental.

Para Martí identidad latinoamericana era igual a unidad, agrupamiento, (más de ideas, de propósitos y de acción que de integración político-estatal), y que esa unidad cumpliría la misión defensiva ante los peligros de la realidad internacional.

Consideraba vital arrojar a España de la región antillana, (Cuba, Puerto Rico) ya que, además de la explotación y dominio que la metrópoli ejercía, ese estatus colonial facilitaba la acción expansionista de Estados Unidos.

"más importante sería aún para Martí la constitución de la república nueva en Cuba y Puerto rico, y su progresivo alcance al influjo de ambas en la República Dominicana, desde cuyas tres islas tal sociedad republicana autóctona irradiaría su ejemplo sobre el resto del continente. Así, en las que él llamó las tres islas hermanas, habría de ejercerse, por consiguiente, esa preocupación por los derechos del hombre natural, de manera de no reiterar las repúblicas coloniales e incapaces de asegurar la acción sistemática de sus propios principios de constitución, objetadas por él en su texto Nuestra América."( Rodríguez, 1967:46-47)

Por tanto, las tres Antillas de habla hispana tenían un significado múltiple en la concepción martiana de la identidad continental. De una parte, contribuirían al desarrollo de aquella por ejercitar "soluciones propias" y "leyes nuestras", (autóctonas, no copiadas de modelos foráneos). Por otro lado, fundamentarían ese actuar hacia lo propio en la atención a las fuerzas sociales, portadoras de la autoctonía. Ambos factores, por último, también asegurarían, con sus propios ejemplos y experiencias, la conservación y a la vez la renovación necesaria de los rasgos de la identidad continental, tanto por presentar el camino del abandono verdadero de los rasgos coloniales que estaban limitando la expresión que evitasen la nueva dominación que se inauguraba, contraria a esa identidad de la región. ( Rodríguez, 1967:48)

Este sentido dialéctico, de proceso, a la hora de considerar la identidad, es lo que permite entonces a Martí escapar a la tradición liberal del continente, entre Estado nacional y nación, incapaz por ello mismo -con independencia de sus condicionantes históricas y sociales- de sustentar en la práctica un proyecto de realización continental. Al mismo tiempo:

"la idea martiana que concebía la materialización plena y la culminación lógica de la identidad latinoamericana en su unidad, entendida esta como un proceso más o menos largo que no implicaba de inmediato la unión entre los Estados". ( Rodríguez, 1967:48)

Martí proclamó como objetivo último de sus ideas y acciones la unidad regional -lícita en virtud de que la fundamentaba en la propia identidad latinoamericana- a partir de su despliegue en las Antillas y desde ellas.

La importancia de Martí como pensador y político la alcanzó sin dudas durante sus últimos años de vida, dedicados a las tareas de organizar la guerra independentista cubana. Entonces, su concepción acerca de la identidad continental, comenzó a abrirse camino real en el terreno de la realización práctica a través de la ejecución de su estrategia, liberadora para el continente y de proyecciones universales.

Para el afianzamiento y desarrollo de esa identidad laboró intensamente, al extremo de que su propia obra es hoy símbolo de esa alma continental, dentro de la cual su concepto de "Nuestra América" es elemento esencial. Su criterio del deber latinoamericano lo llevó a perder su vida en Cuba, a donde fue a "impedir con la independencia [de Cuba] que se extiendan por las Antillas los Estados Unidos [quienes cayeron] con esa fuerza más, sobre nuestras tierras de América". ( Rodríguez, 1967:49)

Su pensamiento, ha sido y es su principal aporte a la América, cuando esta se halla situada ante nuevas circunstancias para su identidad y su destino, en el marco de la nueva realidad económica internacional.

Por su parte, el argentino Manuel Ugarte (1875-1951), desde comienzos de siglo, aboga por una nación latinoamericana antiimperialista. Su nacionalismo continental lo condujo a un conflicto con el partido socialista argentino que lo expulsó de sus filas en 1913. En Francia, país en el que pasó muchos años de su vida, es donde Ugarte inicia su campaña a favor de una nación latinoamericana. En un ensayo titulado: "La defensa latina" (1901), reflexiona acerca de lo que sería un punto de vista latinoamericano, desde el cual la América Latina pudiera defenderse en contra de la invasión a través de la "América Anglosajona":

"la América española estaría dividida en tres zonas cuyo ordenamiento se establecería de acuerdo al grado de dependencia con respecto a Estados Unidos; el sur (Uruguay, Argentina, Chile y Brasil), se encontraría en proceso de desarrollo y sería independiente de todo influjo externo; la región intermedia (Perú, Bolivia, Ecuador, Venezuela y Colombia) habrían retrocedido y se encontraría devastada por el clericalismo y la guerra civil; la tercera región, estaría conformada por los países situados al norte (México, Guatemala, Honduras, Nicaragua, El Salvador, Costa Rica), los que estarían sometidos al influjo material y moral de Estados Unidos. ( Wertz, 1991:79)

Ugarte atribuye la desintegración de América Latina en distintos Estados a la ausencia de vías ferroviarias y de líneas telegráficas, pues desde un punto de vista histórico, los países latinoamericanos, según él, guardaban mayores coincidencias que las naciones europeas. Para alcanzar a conformar una confederación, sería imprescindible un mayor conocimiento de las sociedades latinoamericanas. Consideraba que un mejor sistema de comunicaciones y la construcción de vías férreas entre los países serían instrumentos adecuados para la defensa de los intereses latinoamericanos

En el pensamiento político de Ugarte se mezclan el nacionalismo, el socialismo y el antiimperialismo. Así pues, está en contra de Estados Unidos pero a favor de un fortalecimiento de la influencia de Europa.

Entre los años 1912 y 1913, Ugarte realiza un viaje a través de varios Estados de América Central y de América del Sur y por medio de conferencias divulga su ideal de unidad latinoamericana remitiéndose a los padres fundadores, Bolívar y San Martín.

Señalaba:

"por eso somos invulnerables, porque tratamos de continuar la tradición de un pasado glorioso", [proclama en 1912 en Bogotá]... Desde una perspectiva moral, los latinoamericanos conformarían ya una unidad. Ahora se trataría de lograr lo mismo desde un punto de vista económico y político. ( Wertz, 1991:80)

En sus escritos, la mayoría aparecidos en forma de artículos periodísticos, Ugarte asume algunos conceptos marxistas. Estas categorías están siempre relacionadas con la idea de una nación latinoamericana, lo que lo lleva a diversos planteamientos:

"las repúblicas de Iberoamérica son también, en su esfera, naciones proletarias. No por ser fabulosamente ricas dejan de ser proletarias. Son ricas por la fuerza de producción que llevan en sí. Pero trabajan para otros y dentro del sistema plutocrático, la fecundidad y la abundancia sólo benefician al capitalismo internacional". ( Wertz, 1991:80)

Hacia el final de su vida, Ugarte juega un papel en el escenario político. Ejerció la diplomacia durante el gobierno de Perón y luego renuncia a la misma. Muere en 1951.

Augusto César Sandino, nicaragüense, (1893-1934) representa, frente a Estados Unidos, un nacionalismo latinoamericano o indohispánico. Sandino no se considera a sí mismo ni teórico ni político, sino hombre de acción. En 1927, cuando Nicaragua y Estados Unidos concluyen la guerra iniciada en el primero, Sandino es el único que no depone las armas. Con unos pocos cientos de hombres inicia una guerra de guerrillas en contra de los marines norteamericanos, cuyos ecos se hacen sentir por todo el continente. Estados Unidos intervino en los asuntos nicaragüenses en numerosas ocasiones, ocupando militarmente el país en 1909, 1912, 1916, 1924 y entre 1926 y 1931. En la última ocasión el patriota Augusto C. Sandino dirigió una fuerza de campesinos guerrilleros que, tras siete años de resistencia, consiguió que los marines se retirasen. Kozel et al (2015; 417)

La idea de la "dignidad nacional" traicionada por los que él llamaba "vendepatria" fue decisiva en el pensamiento de Sandino, el cual se ve a sí mismo como representante del "nicaragüense legítimo" y como un patriota que defiende la soberanía nacional: a este patriotismo de Sandino pertenece el fuerte rechazo a Estados Unidos; al respecto, coincide con Ugarte. Critica a los gobiernos latinoamericanos por su falta de solidaridad con los rebeldes nicaraguenses:

"por quince meses, el Ejército Defensor de la Soberanía Nacional de Nicaragua, ante la fría indiferencia de los propios latinoamericanos, y entregado a sus propios recursos y esfuerzos, ha sabido, con honor y brillantez, enfrentarse a las terribles bestias rubias y a la caterva de traidores renegados nicaraguenses que apoyan al invasor en sus siniestros designios". ( Wertz, 1991:80)

En su "Plan para la realización del más alto sueño de Bolívar" (1929), exige una única nación con una ciudadanía latinoamericana (art. 2), la creación de unas Fuerzas Armadas de Tierra y Mar de la Federación Latinoamericana (art.15) y la instauración de un Tribunal de Justicia, que ponga término a los conflictos existente y ordene el retiro de Estados Unidos de las zonas de intervención (art.4). Dicho Plan fue conocido solamente después de la muerte de Sandino.

Sandino planteaba que no sólo el dominio de los yanquis sino también las rencillas y discrepancias entre los latinoamericanos son responsables por la falta de unidad:

"los yanquis nos han estudiado bien y utilizan nuestro nivel cultural y la inconstancia de nuestro carácter para atizar el fuego, siempre y cuando favorezca a sus intereses. Para cambiar este estado de cosas, tendría que cesar, de una vez para siempre, la Doctrina Monroe: los Estados Unidos de América del Norte para los yanquis; Latinoamérica para los indo-latinos". ( Wertz, 1991:80)

El contraproyecto político de Sandino consistía en la exigencia de un "gobierno nacional". Su lucha en contra de Estados Unidos y su muerte a manos de la Guardia Nacional, lo convirtieron en una contrafigura de la dictadura de Somoza. De ahí que, después, el Frente Sandinista de Liberación Nacional (FSLN) pudiera mantener durante largos años su unidad gracias a la invocación de la figura de Sandino. Este aparece como fundador de la "nicaraguanidad", la que el gobierno que surge del levantamiento popular de 1979 identifica dentro de su tradición; a partir de allí, el credo nacionalista de Sandino fue ampliado con la incorporación de algunos conceptos marxistas o bien antiimperialistas.

6. El Indoamericanismo de Victor Raúl Haya de la Torre

El pensador, ensayista e ideólogo peruano Víctor Raúl Haya de la Torre (1895-1979), así como buen discípulo y secretario del también ideólogo, esta vez mexicano, José Vasconcelos (1882-1959), es el fundador en el día 7 de mayo de 1924, estando exiliado en México, de la APRA (Alianza Popular Revolucionaria Americana), un proyecto de partido político revolucionario antiimperialista a nivel continental iberoamericano que aspiraba a lograr la unidad continental iberoamericana..

Dice Víctor Raúl Haya de la Torre que "El aprismo arranca filosóficamente del determinismo histórico de Marx y de la dialéctica hegeliana adoptada por él para su concepción del mundo. "(Giménez, 2006; 2)

Influido por Hegel y por Spengler y Toynbee, así como por la Geopolítica, construye una filosofía relativista política de la historia adaptada a sus fines políticos y entre éstos el principal, a saber: la consecución de la unidad continental de Indoamérica. La Nación o Pueblo-Continente indoamericano debe formar una entidad estatal.

Afirma que aspira a la "emancipación mental indoamericana de los moldes y dictados europeos". (Giménez, 2006; 5) Pretende construir una ideología política autóctona indoamericana y adaptada a la realidad de Indoamérica. Sin embargo, no se trata de ningún indigenismo que signifique un retorno a la época precolombina. Se trata de pensar los fenómenos políticos de Indoamérica desde Indoamérica y teniendo en cuenta el relativismo espacial, geográfico, temporal, histórico y por tanto político desde el que hay que pensar la realidad de Indoamérica.

Según Haya de la Torre, el devenir histórico discurre por varios caminos y sin un mismo y sincrónico movimiento. No hay una historia unilineal. Cada espacio continental tiene su propio ritmo histórico. Igual que hay un Espacio-Tiempo histórico europeo, hay un Espacio-Tiempo histórico chino o norteamericano y otro de Indoamérica. Todos los hechos políticos son relativos y condicionados por el espacio y el tiempo en el que tienen lugar según afirma. Sin embargo, matiza, "Espacio histórico no es, pues, únicamente, la influencia de la Geografía sino la constante relación telúrica del hombre y su tierra, su paisaje, su tradición, sus parentescos étnicos, su arte y sus muertos. En suma, todo aquello que nos suelda y atrae consciente y funcionalmente a una determinada región. Más justo habría sido decir que el Espacio histórico significa la influencia de la Socio-geografía o de la Antropo-sociogeografia si se le quería someter forzadamente a un casillero estricta y escuetamente técnico-científico. Porque ya incorporando una categoría sociológica al Espacio histórico entra en él la Psicología social que es un factor singularmente importante para completar su sentido vital e inseparable del Tiempo histórico." (Giménez, 2006; 7)

Por su parte, el Tiempo histórico significa el grado de desarrollo de las fuerzas productivas de una formación económico-social además del grado de desarrollo social y político de un país. "Hay algo más: el Tiempo histórico no es sólo concebible y observable cuando un pueblo adquiere la madurez de conciencia social que le capacita para ser protagonista e intérprete de su propio proceso y del proceso del mundo. No bastan, pues, el ámbito geográfico y una raza habitante para alcanzar la conciencia del Espacio-Tiempo histórico y la categoría de Pueblo-Continente. Hace falta una dinámica económico-social en apreciable desarrollo y un cierto grado de cultura y de relación funcional con la multiplicidad y universalidad de los demás procesos históricos del mundo." (Giménez, 2006; 9) El ámbito geográfico nacional del Perú es insuficiente para Haya de la Torre. Sólo el continente indoamericano tiene relevancia política e histórica.

El Espacio-Tiempo histórico sólo existe si hay Historia así como conciencia de ella. "El Espacio-Tiempo... no existe sin la Historia. Vale decir, no es posible sin la conciencia política que es la Historia." (Giménez, 2006; 10)

Esta conciencia social se interpreta de forma psicológica. Se trata pues, de "la capacidad psicológica de un grupo social para realizar su historia y para interpretarla desde su propia realidad." (Giménez, 2006; 11)

Entonces, "el relativismo de la política está determinado por la realidad geográfica y social, por el grado de evolución económica, por la raza y la historia de cada colectividad, que todo esto implica el espacio-tiempo histórico." (Giménez, 2006; 12) Es un relativismo político, histórico y cultural el que resulta de la teoría del espacio-tiempo-histórico de Haya de la Torre. "La concepción del espacio-tiempo-histórico de Haya de la Torre, no hace otra cosa que tratar de introducir en la historia el relativismo aceptado en la física del siglo XX y el cual desconoció Marx." (Giménez, 2006; 13).

Víctor Raúl Haya de la Torre, como se ha señalado, fue el fundador de La Alianza Popular Revolucionaria Americana (APRA), lo cual tuvo influencia sobre numerosos partidos políticos en diversos países latinoamericanos. Este grupo de partidos, que se caracterizaba por un antiimperialismo focalizado en Estados Unidos, fue conocido también como "partidos populares" o "nacional revolucionarios". Algunos de estos como, por ejemplo, Acción Democrática (AD) de Venezuela o el Partido de Liberación Nacional de Costa Rica, durante un largo tiempo fueron determinantes en la evolución de los procesos políticos de sus países. Estos, sin embargo, así como el partido aprista peruano, se alejan de sus respectivas esencias antiimperialistas y socialreformistas.

El Programa Internacional del APRA, contiene cinco puntos, que explican su posición frente a las concepciones nacionalistas de alcance latinoamericano; pronunciándose:

a.- Contra el imperialismo yanqui

b.- Por la unidad política de América Latina

c.- Por la nacionalización de latifundios e industrias

d.- Por la internacionalización del Canal de Panamá

e.- Por la solidaridad con todos los pueblos y clases explotadas del mundo.

En sus primeros planteamientos, Haya de la Torre señala a los "pueblos antiimperialistas", como aquellos que tienen que decidir sobre el futuro en lugar de las oligarquías, las cuales eran, según su punto de vista, colaboradores del imperialismo. Haya de la Torre consideraba que el imperialismo yanqui exige una reacción compartida en Indoamérica:

"como primer paso, en nuestro camino... a una defensa antiimperialista, el APRA propone la unidad política y económica de las 20 Repúblicas en las cuales se divide la gran nación indoamericana". La creación de una nación indoamericana (en escritos posteriores habla también de estados nacionales independientes), sería imprescindible para un posterior progreso económico. Nosotros necesitamos nuestra Revolución Francesa o, para permanecer en nuestro lenguaje, nuestra Revolución Mexicana, que conecte la lucha en contra del feudalismo con la lucha en contra del imperialismo". ( Wertz, 1991: 82)

Su premisa principal, la cual plasma a sus obras, es la necesidad de luchar en contra del imperialismo de la influencia extranjera, la cual se combatiría mediante una alianza de clases de todos los sectores productivos. Haya de la Torre no habla de Latinoamérica o Hispanoamérica, sino de Indoamérica ("!no nos avergoncemos de llamarnos indoamericanos¡), expresa en 1938.Abogaba, Haya de la Torre por la unidad continental indoamericana y consideraba:

"... que los países de Indoamérica tendrían que llevar a cabo una modernización estructural, previa a una revolución socialista. Las etapas capitalistas tendrían que ser recorridas bajo el liderazgo de un Estado antiimperialista, pues la industrialización es imprescindible. El proletariado industrial, los campesinos y la clase media tendrían que ser los soportes de ese nuevo Estado. "El APRA con su -por llamarlo de alguna manera- antiimperialismo constructivo, funda una tradición de tipo estatista que habría de ser continuada posteriormente por los regímenes populares de Argentina y de Brasil". ( Wertz, 1991: 82)

Su visión de la historia humana y de América implica una nueva concepción respecto a la esencia de la realidad cultural de este subcontinente.

Su pensamiento sobre la Filosofía de la Historia concebía cada realidad histórico-social como una unidad específicamente distinta de todas las otras.

"aquello que Latinoamérica había venido forjando dificultosamente a través de los mil vericuetos de la historia -la conformación de una propia figura y fisonomía histórica-, y que fue buscado luego conscientemente por los abnegados espíritus que llevaron sobre sus espaldas el duro privilegio de guiar nuestro destino, adquiere en Haya de la Torre una dimensión filosófica. La América Latina es una unidad histórica con una esencia y una individualidad de líneas absolutamente definidas, con leyes y características irreductibles a toda otra". ( Decamilli: 1946:50)

El nombre de América es un asunto que para Haya de la Torre, no es invención ni de semántica. Al contrario, corresponde a una época y forma de la evolución política y social del continente y tiene un contenido histórico, étnico, espiritual y político. Para Haya de la Torre "Hispanoamericanismo" es igual a Colonia; "Latinoamérica" es igual a Independencia y República; "Panamericanismo", igual Imperialismo; Indoamericanismo, igual unión y libertad". Es decir, que cada una de estas denominaciones son expresión de una determinada situación económico-social, y por ende, política, cultural, social e ideológica, ya que, como se ha señalado, para Haya de la Torre lo que define sustancialmente la historia es lo económico.

Por consiguiente, en la decisión respecto al nombre va en juego el reconocimiento o la pérdida de la realidad fundamental que constituye la realidad histórica de América.

"haciendo uso del método dialéctico, nos muestra Haya de la Torre las etapas del movimiento de nuestra historia, siguiendo el desarrollo de la estructura económica. La tesis la constituye la América precolombina. La antítesis la conquista hispana, y la primera síntesis inevitable, como toda vida, como toda historia, la colonización hispana con su proceso de mezcla de razas, feudalismo virreinal y la religión. "( Haya de la Torre, 1961:54-55)

Haya de la Torre intentó descubrir la realidad de América, no inventarla: los indoamericanos debían lograr la síntesis que correspondiera a su propia realidad histórica contemporánea.

Para Haya de la Torre el problema de América no era como en Europa, un problema de clase social; es el problema social de la existencia de una mayoría de hombres de una raza en condiciones sociales misérrimas, en un espacio - tiempo histórico completamente diferente al espacio-tiempo de los centros urbanos y de las costas, según el cual vive la clase media y el extracto de latifundistas y plutócratas. ( Decamilli, 1946)

Haya de la Torre al explicar su pensamiento, da mucha importancia al elemento indígena. Los indígenas constituyen en primer término la inmensa mayoría de la población de América (75 por 100 aproximadamente). Incluía tanto a los indios "puros" como también a los mestizos. De esta manera responde a la objeción de aquellos que argumentan contra las cifras que parecen atestiguar el predominio de lo indígena, señalando que en algunos países los indios constituyen una minoría, como, por ejemplo, en Costa Rica, Cuba, Colombia, Chile, Brasil, Uruguay y Argentina. Señala que no "es la razón del número, el dato del censo, el índice estadístico, lo que apoya el indoamericanismo como nombre y como idea". (Haya de la Torre, 1942:59). Esos altos porcentajes de población daban al indio factor decisivo en la estructuración económica y social, así como en la determinación de la cultura.

"la tradición, la raza y la explotación de sus indígenas... representan desde la época precolombina la base de nuestra productividad... Las grandes masas nacionales de trabajadores en nuestros pueblos en su mayoría indios, constituyen la base de nuestra cultura y la médula de nuestra vida colectiva. El indio como raza no sólo es fuerza económica y social, sino fuerza tradicional, fuerza histórica; el indio aporta algo más que sus condiciones de vida y el problema social que estas condiciones crean. A ella aporta la fuerza histórica de su raza". ( Haya de la Torre, 1935:23)

En su pensamiento político, Haya de la Torre planteaba que la política de estas naciones ha sido fiel reflejo del desequilibrio inorgánico que rige todo el desarrollo de la historia americana.

"señalaba que la consecuencia de esta situación histórica ha sido el abandono de la política a la deriva de los acontecimientos... a la conveniencia caprichosa de los oportunismos, al vaivén de la dictadura, a la rebelión, y de la rebelión al soborno. Nuestro Estado, en realidad, no ha representado nunca a nadie. No ha representado a las masas mayoritarias de campesinos y obreros, no ha representado a la pequeña burguesía y a las clases medias, y apenas si ha representado a los intereses de la pequeña minoría terrateniente y de la gran burguesía, por haber carecido ésta de fuerza política y social efectiva." ( Haya de la Torre, 1935:25)

Por todo lo anteriormente expuesto, planteaba dos aspectos primordiales para el desarrollo y la unidad continental:

1.- Crear una nueva estructura política basada en la unidad.

La unidad ha de comenzar en el seno mismo de la nación, en la alianza de clases explotadas, según Haya de la Torre. Para él, la clase proletaria de América se halla en estado naciente y apenas diferenciado. Consideraba, en consecuencia que el proletariado se hallaba en minoría, carecía de experiencia y de conciencia de clase, y que era inepto para la acción política.

Haya de la Torre consideraba que para la liberación económica, social y política no cabía otro camino que la unión de todas las clases oprimidas en un frente unitario de lucha, esto es, la unión del proletariado, del campesinado, con las clases medias empobrecidas campesinas o urbanas (pequeños propietarios, artesanos, comerciantes pequeños, intelectuales, entre otros)

Asimismo, el Estado debía ser defensor de las clases humildes y con el poder adquirido por esta unión se lograría poner una barrera eficaz a todos los poderes arbitrarios extranjeros y asegurar la libertad y la justicia.

2.- Haya de la Torre consideraba que la alianza de clases oprimidas no sería eficaz en su lucha si paralelamente a ella no se fomenta otra unidad política, en el más ancho plano de la vida de América Latina.

La unidad de los pueblos de América fue preocupación y afán de Haya de la Torre el cual acoge esta herencia y se constituye en su más firme defensor. Creía que la unidad de América era una realidad desde el punto de vista de su cultura. "Formamos...los pueblos de América una vasta nación indoamericana". ( Haya de la Torre, 1935:23)

Haya de la Torre, sin embargo, (y coincidiendo con el pensamiento postrero bolivariano) no era optimista con respecto a la unidad continental. Creía que éste se hallaba en franco contraste con el fraccionamiento político y económico de estos países. Este fraccionamiento, según él, era defendido por todas las fuerzas enemigas del progreso de Indoamérica.

"a la concepción local o de nacionalismo chico de los partidos aislados en cada república -cuya síntesis es la proyección mundial de los partidos internacionales-, el aprismo plantea como síntesis la acción continental o indoamericana. Ella eleva a primera categoría política la lucha contra el imperialismo, que, como hemos de verlo enseguida, no puede ni limitarse a cada país aisladamente ni confundirse con la lucha mundial". ( Decamilli, 1946:62)

Consideraba que las fronteras de Indoamérica eran fronteras feudales, adecuadas a las necesidades de las clases dominantes, pero en completa oposición a los intereses de estos pueblos, por lo que el mantenimiento de dicha visión política privaba a los mismos de la fuerza requerida para luchar contra el imperialismo y además volvía a la región inoperante, eternizando consiguientemente la explotación, porque "ni el feudalismo ni el imperialismo, los dos enemigos más encarnizados de la prosperidad económica y de la felicidad de [estos] países, son poderes nacionales". ( Decamilli, 1946:62)

Por consiguiente, Haya de la Torre consideraba que una lucha efectiva contra el imperialismo y la desfeudalización exigía la unidad continental. "Los continentes divididos como el nuestro se unen o perecen". ( Decamilli, 1946:62)

Según Haya de la Torre, el proceso de unificación política implicaba la transformación de las actuales fronteras en fronteras administrativas, siendo la unidad el único camino para asegurar la soberanía común frente al peligro de la "amenaza totalitaria interior" y frente al peligro de los totalitarismos de fuera. ( Decamilli, 1946:69)La unidad daría garantía a la democracia y permitiría dar realidad a un "interamericanismo democrático sin imperio".

Asimismo afirmaba Haya de la Torre que la unidad política y económica de América sería la condición para su futura grandeza. "Sabemos bien que nuestro destino como raza y como grupo social no puede fraccionarse: formamos un gran pueblo, significamos un gran problema, constituimos una vasta esperanza". ( Lacalle, 1947:88).

Haya de la Torre expuso ideas que se adelantaron en decenios a la evolución de los acontecimientos. Ello le llevó a elaborar una interpretación de la realidad cultural de América definida por lo indígena, que le indujo a concebir una nueva estructura política adecuada a las características de la realidad física, antropológica, psicológica, social e histórica de el subcontinente, ello llevó también a alejarse de las fórmulas preconcebidas para condiciones económicas completamente diferentes. Sus soluciones corresponden a un desarrollo económico y social diferente al de Europa.

Es claro que muchos de sus planteamientos fueron hechos en un determinado momento histórico, a partir de las categorías conceptuales entonces en boga. Así, su primera visión del imperialismo fue elaborada totalmente desde la perspectiva de los principios del materialismo histórico. Esto es, suponiendo que el capitalismo necesariamente debe abocar en el imperialismo, en el capitalismo inversionista, exportador, extractor de materias primas y vendedor de productos manufacturados. Una política económica que quiera actualmente asegurar su futuro económico debe proponerse al mismo tiempo por razones puramente materiales y por consideraciones de carácter puramente matemático y tomando en cuenta exclusivamente el propio progreso material, el adelanto de los países con quienes se comercia. ( Lacalle, 1947)

Haya de la Torre hizo especial énfasis en problema del imperialismo. Para él, el imperialismo no sólo afectaba a determinadas naciones, su acción negativa se extendía a todos los países del continente. Más aún: el imperialismo era para él un fenómeno de repercusiones universales que afectaba profundamente la estructura económica y política de todos los países. Abogaba por el desarrollo económico de Indoamérica, considerando necesario:

"Industrializar, tecnificar coherente y orbitalmente [la] economía; [de América] salir del primitivo y subalterno régimen de una agricultura latifundista y retardataria; superar una producción y cambio circunscritos, unilaterales, subsidiarios, cuyos índices son proporcionalmente bajos. Con ellos, el reforzamiento de una democracia social, económica y política, orientada hacia la inalienable defensa de los derechos del hombre como ciudadano y como trabajador, a la vigencia de la justicia con libertad y hacia el equitativo equilibrio de los diversos factores constructivos, internos y externos, de un nuevo ordenamiento jurídico. Empero, su instauración [de esa nueva economía] no podía y no puede ser tarea aislacionista de cada país. Ella exige un adecuado planeamiento general, concordancia y cooperación, allende las fronteras estatales -que no son las económicas, a las cuales aquellos problemas engloban- y referidas al grandor y complejidad de una región infragmentable como es la latino o indoamericana. ( Haya de la Torre, 1963:14)

Esa coordinación económica continental, que planteaba Haya de la Torre, llevaría implícita la política, elevaría a los futuros Estados Unidos latino o indoamericanos, a una categoría equiparable, en área y aptitud de seguridad, a la de las otras unidades regionales, formando una fuerte y concordada unidad que agrupara estados y millones de habitantes.

Esa unidad daría a la América Latina mayor autonomía de trato con los supremos poderes de la política y regentarían la economía del mundo. Sus relaciones con los imperialismos económicos quedarían más resguardadas de los riesgos del imperialismo político, pues no serían llevados por las inevitables presiones de los fuertes sobre los débiles.

El pensamiento político-ideológico de Víctor Raúl Haya de la Torre, conserva su plena vigencia, porque no obstante haber sido concebido en la primera mitad del siglo XX, su actualidad, tomando en cuenta la presente dinámica económica, es notoria. La unidad continental sólo podría conllevar a estos países a un verdadero poder negociador conjunto con base en la propia realidad de los mismos.

Conclusiones

Desde un punto de vista muy general, podemos periodizar el continentalismo latinoamericano que precedió al nacionalismo antiimperialista en dos fases históricas. Estas fases conllevan el mismo aspecto utópico que el antiimperialismo radical: son imaginarias porque en América Latina nunca se formó una federación política y económicamente completa al estilo de Estados Unidos de América.

Normalmente los intentos federativos se rompieron en unidades "nacionales", como en los casos de la Gran Colombia bolivariana, hasta 1830, y en la República Federal de Centroamérica (1823-1839). Tampoco los diferentes proyectos de la integración económica condujeron hacia un mercado latinoamericano, y aún menos hacia unidades económicas que hubieran sido dirigidas dentro del mismo continente. A pesar de esto, la utopía continental latinoamericana ha llegado a ser, quizás, más fuerte que los continentalismos de otros continentes, excluyendo Australia.

Las primeras formas de pensar en una manera continentalista se originan ya en la colonia. Simplificando la historia y olvidando conscientemente la fragmentación espacial, cultural y social americana, se puede hablar del "mundo" ibérico o hispánico, de un mundo indivisible que era católico y en el que se hablaban lenguas iberorrománicas. Esta fase del continentalismo estaba determinada por la cultura y por la mentalidad.

El sentir unitario latinoamericano tuvo un significativo enriquecimiento con la aparición en las primeras décadas del siglo XX, de una generación de escritores que hicieron suyo el sueño de Bolívar, sin minimizar en modo alguno a los numerosos y calificados investigadores del continente que abordaron otros temas. No todos los pensadores latinoamericanistas coincidieron en los mismos análisis sobre la evolución de la historia ni tuvieron los mismos objetivos políticos. Empero, dentro de la unidad con diversidad enriquecieron el acervo cultural, generando un pensamiento latinoamericanista creativo en la mayoría de los casos.

El antiimperialismo latinoamericanista, que hoy reconocemos como rasgo identitario de actores políticos y sujetos sociales en distintas latitudes de nuestra América, prolonga un legado intelectual construido durante varias generaciones -que entreteje, por ejemplo, a Martí con Sandino-, y que tiene como momento inaugural la resistencia cultural, en su amplio sentido, que se enarboló frente al expansionismo estadounidense de finales del siglo XIX y el devenir de su desarrollo imperialista. Se trata, pues, de una suerte de nacionalismo latinoamericano, que encuentra sustento fundacional en "la historia propia" como pilar de contención frente a "las intervenciones foráneas", y en la aspiración de formar "una comunidad de naciones que originaran la fuerza necesaria para detener al imperialismo" ( Cuevas, 2008; 120)

El discurso antiimperialista latinoamericano surge en las últimas tres décadas del siglo XIX, y tiene entre sus iniciadores más conspicuos a José Martí; esto, porque la lucha por el logro de la independencia de Cuba del colonialismo español, coincide con los nuevos esquemas de dominación neocolonial que comenzaba a implementar los Estados Unidos, de manera evidente y agresiva en la región. En el discurso antiimperialista, que configura un contexto ideológico que se mantiene con distintas expresiones, hasta el actual escenario político latinoamericano, convergen distintas tendencias filosóficas, tales como el socialismo, el anarquismo y la predica por la unidad americana, entre otras. Básicamente, este discurso de naturaleza contestataria y contra-hegemónica surge como una reacción crítica a la influencia de los EE. UU en la América Latina, influencia que se evidencia en las esferas política, económica, cultural y militar. Recuérdese que la Doctrina Monroe de 1823 estableció las líneas programáticas, de la política interamericana estadounidense, en función de lograr el objetivo de crear un orden interamericano como engranaje de los intereses particulares de los EE.UU, bajo la consigna de libre comercio y liberalismo. El intervencionismo de los EE.UU en Latinoamérica, que se observa desde la segunda mitad del siglo XIX, llegó hasta el extremo de impulsar distintas arremetidas bélicas en varios países de la región (México, Puerto Rico y Cuba, entre otros). Entre los principales ideólogos del discurso antiimperialista todos, en líneas generales abogan por:

A. El logro de la independencia política efectiva, frente al imperialismo norteamericano.

B. El Desarrollo integral de los pueblos latinoamericanos.

C. La salvaguarda y defensa de las culturas latinoamericanas, frente a los procesos de alienación y transculturación desplegados por los EE.UU y las potencias europeas.

D. Defensa del legítimo principio de autodeterminación de los pueblos, así como de la soberanía e integridad territorial de las repúblicas latinas, en su conjunto.

E. Promoción del imaginario de la unidad e identidad americana como herramienta fundamental, en la construcción de un bloque de poder en la región, capaz de hacer frente a cualquier avanzada imperialista.

La comparación de sus propuestas y de los objetivos finales que pretendían alcanzar, demuestra que compartían un modelo interpretativo de la realidad, el cual fue empleado para representar discursivamente la realidad histórica, lo que tenía implícito, a su vez, un modelo de sociedad y de organización política que pretendió contribuir a la reconstrucción de los espacios sociales en lo que vivieron, de sus valores, de su andamiaje jurídico, de sus significados, de sus tendencias ideológicas, a partir del concepto de unidad, asumido como eje transversal. Por todo esto, cada uno de los ideólogos abordados siguió en la línea argumentativa de sus antecesores, conscientemente, sin ocasionar ninguna ruptura ni continuidad aparente; por esta razón, la formación discursiva de la unidad americana, es una red textual y contextual, en la que cada discurso particular contribuye con el desarrollo teórico-político de dicha formación, que se mantiene con un paradigma argumentativo y un proyecto histórico, en el pensamiento político latinoamericano.

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El antiimperialismo latinoamericano y sus aportes a las ideas de unidad continental

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La idea de Unidad Continental derivó en la profusión de pensadores latinoamericanos que, partiendo de diversas posturas filosóficas, políticas y socio-cultu…

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No More Deaths was founded in 2004 in Tucson, Arizona. Our mission is to end the death and suffering of migrants on the US–Mexico border by mobilizing people of conscience to uphold fundamental human

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No More Deaths

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