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A partir de 12 ans, une exposition en 6 panneaux abordent 5 thème : Histoire/Ecole/Espaces publics et privés/Egalite Femmes-hommes/Liberte d'expression du religieux

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Exposition "Cité Laïque" - Fédération de Paris de la Ligue de l'Enseignement

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Une exposition et son livret pédagogique d'accompagnement sur la laïcité en six panneaux autoportants est à disposition des associations, services enfance et jeunesse des collectivités, établissements scolaires ....

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Ligue de l'enseignement 2017

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Collection Repère pour Eduquer

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Ligue de l'enseignement

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Charte commentée de la laïcité à l'école

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Charte commentée de la laïcité à l'école

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La Ligue de l'enseignement de Gironde a créé un jeu de rôles. A travers une histoire futuriste, les joueurs organisés en équipe vont suivre un vrai parcours initiatique. Leur mission (s'ils l'acceptent)  est de pouvoir ensuite expliquer aux citoyens le principe de laïcité

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La Ligue de l'Enseignement de la Gironde intervient dans le cadre de ses actions d'éducation à la citoyenneté en milieu scolaire pour sensibiliser la jeunesse au principe de laïcité. Elle a créé un jeu pédagogique qui capte l'attention et la curiosité de tous les publics. Ce jeu s'appelle " La Ligue laïque ".

A travers une histoire futuriste, les joueurs organisés en équipe vont suivre un vrai parcours initiatique. Leur mission (s'ils l'acceptent) est de pouvoir ensuite expliquer aux citoyens le principe de laïcité.

Le jeu se déroule en 4 manches :

un quizz-vidéo sur l'histoire de la laïcité

un puzzle géant sur la distinction des croyances et non-croyances.

des études de cas concrètes issues de la vie quotidienne

une création qui synthétise l'ensemble des informations (facultative)

Sans pré-requis, accessible dès onze ans pour les jeunes et les adultes, cet outil est complémentaire au socle commun de connaissances, de compétences et de culture de l'Education Nationale. Animée par un formateur professionnel, une séance du jeu dure deux heures.

En considérant le jeu comme un moyen d'éveiller la curiosité, la créativité, la connaissance, la construction d'un esprit critique, la Ligue de l'enseignement confirme sa place comme mouvement d'éducation populaire, complémentaire de l'école. Ce jeu convivial et instructif a valu à la Ligue de Gironde de recevoir un des quatre Prix de la laïcité de la République décernés par l'Observatoire de la Laïcité le 9 décembre 2017.
La vidéo explicative La plateforme Hello asso pouracheter en ligne le KIT Une autre édition de la Ligue de l'enseignement sur Médiapart: Les Cercles Condorcet accompagnent la vie intellectuelle et militante des fédérations départementales de la Ligue de l'enseignement, grand mouvement d'éducation populaire laïque. Une cinquante de Cercles rassemblent environ 2.000 personnes.
Ils animent uneédition sur Médiapart Ne manquez pas de la consulter !
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La Ligue de l'Enseignement de la Gironde intervient dans le cadre de ses actions d'éducation à la citoyenneté en milieu scolaire pour sensibiliser la jeunesse au principe de laïcité. Elle a créé un jeu pédagogique qui capte l'attention et la curiosité de tous les publics. Ce jeu s'appelle " La Ligue laïque ".

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Produit par la fédération de la Ligue d'Eure et Loire  Vous y trouverez: Un rappel des textes de référence autour de la laïcité et du vivre ensemble pour avoir une vision globale et des repères précis. Des fiches pratiques sur des cas donnés autour des religions, de l’alimentation, des vêtements, de la liberté d’expression

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Exposition BNF

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Figures historiques qui ont pensé la laïcité - documentaire audio - France Culture

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Podcasts et émissions en replay - France Culture

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Tous les podcasts et émissions en replay de France Culture. Retrouvez vos programmes favoris et de nombreuses archives à écouter gratuitement en ligne.

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Marine Quenin de l'association ENQUÊTE

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Éduquer à la laïcité à l'école | les vidéos experts ÊtrePROF

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Docu fiction sut la loi de séparation des Eglises et de l'Etat

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La Séparation    1905 Loi de séparation des Eglises et de l'Etat

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Et tout le monde sen fout 28 - La religion -

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La fabrique de l'histoire -France Cuture

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Laïcité, un terme au sort contradictoire. Longtemps contestée mais devenue principe constitutionnel consensuel, elle reste méconnue, mal comprise et objet de toutes les manipulations. D'où la nécessité de retracer l'histoire de cette valeur héritée de la Révolution française.

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Une histoire de la laïcité - série de podcasts à écouter - France Culture

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Laïcité, un terme au sort contradictoire. Longtemps contestée mais devenue principe constitutionnel consensuel, elle reste méconnue, mal comprise et objet de toutes les manipulations. D'où la nécessité de retracer l'histoire de cette valeur héritée de la Révolution française.

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Loi de séparation des Eglises et de l'Etat - 1905

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Loi de séparation des Eglises et de l'Etat - 1905

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Legifrance

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Loi du 9 décembre 1905 concernant la séparation des Eglises et de l'Etat. _ Legifrance

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Circulaire du 15 mars 2017 relative au respect du principe de laïcité dans la fonction publique

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Circulaire du 15 mars 2017 relative au respect du principe de laïcité dans la fonction publique

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Du moyen âge à la révolution de 498 à 1799 - CNFPT

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Du moyen âge à la révolution de 498 à 1799

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La laïcité : des débats, une histoire, un avenir (1789 - 2005)

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La laïcité : des débats, une histoire, un avenir (1789 - 2005)

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Colloque du sénat - 2005

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La laïcité : des débats, une histoire, un avenir (1789 - 2005)

Sénat - 4 février 2005

LES DÉBATS DU XIXe SIÈCLE

Session sous la présidence de Philippe Levillain,
professeur à l'Université de Paris X-Nanterre
et à l'Institut Universitaire de France

Jean Garrigues

Je voulais m'improviser président de cette première moitié de matinée, mais je vais demander au professeur Philippe Levillain d'exercer dès maintenant cette présidence, qui n'était prévue que pour la table ronde, s'il a la gentillesse de bien vouloir présider : me donne-t-il un avis favorable ?

Philippe Levillain

Je n'ai pas le choix ! Je voudrais remercier Jean Garrigues du mot qu'il a prononcé tout à l'heure, qui vous donne le niveau de mon âge : " mon toujours jeune maître Philippe Levillain ". Cela signifie que j'ai dépassé soixante ans, puisque, quand on qualifie de jeune un professeur, cela veut dire qu'on essaie d'évoquer plutôt la nostalgie des souvenirs que l'avenir ! Je vais volontiers présider, mon cher Jean, mais présentez tout de même Jacques-Olivier Boudon, puis je prendrai le relais si vous le voulez. Il n'y a que le problème de la répartition du temps qui se pose, à savoir : combien donne-t-on de temps à chacun pour parler ?

Jean Garrigues

Nous donnons vingt, vingt-cinq minutes.

Jacques-Olivier Boudon est professeur à l'université de la Sorbonne, il a notamment publié Napoléon et les cultes chez Fayard, en 2002 et Histoire du Consulat et de l'Empire chez Perrin, qui a été réédité en 2003. C'est un spécialiste reconnu internationalement de ces questions et il va nous parler de l'invention de la laïcité, de la Révolution à l'Empire. Je lui laisse tout de suite la parole.

L'INVENTION DE LA LAÏCITÉ DE LA RÉVOLUTION À L'EMPIRE
Jacques-Olivier Boudon, professeur à l'Université de Paris-Sorbonne

Monsieur le ministre, Mesdames, Messieurs, chers collègues, il n'est pas besoin de relire La Révolution d'Edgar Quinet pour savoir que la religion a une place centrale dans les débats de la Révolution et que ce qui advient en 1789, à savoir cette profonde transformation de la société, a évidemment beaucoup à voir avec le problème des relations entre la religion et la société, entre la religion et l'État. Je n'insisterai pas ici sur les problèmes liés à la réflexion sur la nature et l'origine du pouvoir, mais il faut tout de même rappeler qu'à partir des débats qui s'ouvrent en 1789 et qui se déploient jusqu'en 1799 et au-delà - nous y reviendrons avec le Consulat, voire l'Empire - c'est bien une remise en cause de l'ordre ancien qui s'opère, de cet ordre ancien fondé sur une société dans laquelle le clergé avait une place de choix, la première dans la cité, une société d'Ancien régime fondée sur l'idée d'une monarchie dont le pouvoir était d'origine divine.

Tout cela s'écroule à partir de 1789 et je voudrais essayer de vous montrer, à travers quelques éléments de débat, comment se met en place une notion, la notion de laïcité, qui n'est pas encore explicitée comme telle. De ce point de vue, il est anachronique de parler de laïcité pour la période de la Révolution et de l'Empire, mais c'est un moyen de faire comprendre les choses. Je voudrais donc essayer de vous montrer comment, dès cette période de la Révolution, mais aussi du Consulat, - et il faut insister sur les continuités plutôt que sur les ruptures - se mettent en place des relations nouvelles entre Église et État. C'est aussi à ce moment-là que se conçoit une nouvelle manière de vivre en société. Dans un premier temps, nous verrons les débuts de la Révolution, puis la radicalisation qui conduit à la première séparation de 1795 et enfin, la reconstruction concordataire.

Le choc de la Révolution et de la destruction de l'ordre ancien

On peut rappeler qu'il s'opère en quelques phases successives. Une première phase : la nuit du 4 août, la fin des privilèges. Le clergé perd ses privilèges à la fois financiers (la dîme), mais aussi juridiques (le for ecclésiastique). Les membres du clergé sont désormais des citoyens à part entière, des citoyens comme les autres. Puis, dans les jours qui suivent, les débats sur la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen sont décisifs sur la place qui doit être celle de la religion dans l'État et dans la société.

Je n'ai pas le temps de le développer longuement, mais je voudrais vous rappeler simplement deux ou trois éléments. D'une part, on exclut Dieu en tant que tel de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, après de vifs débats sur ce point. On substitue à Dieu l'Être suprême qui figurera dans le préambule de la Déclaration, ce qui permet de réconcilier, en quelque sorte, catholiques mais aussi déistes et spiritualistes notamment. On exclut aussi la religion en tant que telle et là, également - Claude Langlois l'avait rappelé lors des débats sur le bicentenaire de la Révolution - le débat sur la religion et sur la place de la religion au moment de la Déclaration des droits de l'homme est extrêmement vif, sans doute le plus vif de ces débats qui ont accompagné la rédaction de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen. On exclut la religion en tant que telle, en renvoyant le problème de la religion ou du culte, selon une distinction qu'opérera Talleyrand, à la Constitution, à la loi. On ne les inclut pas dans ce qui doit être une déclaration à caractère universel.

On maintient tout de même une dimension, un concept qui va demeurer dans l'article 10, celui d'"opinion religieuse". Parmi les tenants d'une conception de la religion comme pilier de la société, on trouve, en premier lieu, les représentants du clergé, qui considèrent qu'il ne peut y avoir de société, d'État sans religion. Ces débats ont opposé ces tenants d'une conception traditionnelle de la religion aux libéraux, Talleyrand parmi d'autres, qui ont considéré, au contraire, qu'il fallait concevoir la diversité des religions et que parler de la religion conduisait, d'une certaine manière, à envisager une primauté, ce qu'ils ne voulaient pas.

On passe donc d'une conception de la religion unique, avant 1789, à une conception diversifiée notamment défendue par les protestants, comme Rabaut Saint-Étienne, qui rappellera la nécessité de la liberté religieuse. Cette conception substitue à la tolérance qui avait eu cours assez largement dans l'Europe du temps, y compris en France avec l'Édit de 1787, la notion de liberté religieuse, fondamentale dans les débats qui nous occupent, qui renvoie à l'idée que les religions sont placées sur un pied d'égalité et que les citoyens sont placés devant les religions face à un choix, alors que la tolérance suppose une forme de condescendance de la religion dominante, majoritaire, par rapport aux religions minoritaires.

Le débat se clôt, finalement, sur l'approbation de l'article 10 : " Nul ne peut être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu qu'il ne porte pas atteinte à l'ordre public ". Cette incise "même religieuses" signifie que, pour les constituants, la religion ou les religions sont une opinion parmi d'autres. Il faut rapprocher cet article de l'article suivant sur la liberté d'expression, la liberté de pensée, de conscience, qui forme un tout.

Ainsi, désormais, la liberté religieuse est introduite dans le pays, l'égalité aussi, puisque la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen favorise la reconnaissance de la citoyenneté sur des critères qui ne sont plus religieux. C'est la fin de l'équation "catholique et français". Les critères religieux ne sont plus déterminants pour qualifier la citoyenneté française, ce qui permet aux protestants d'abord, puis aux juifs, selon des modalités un peu différentes, dans les deux années qui suivent, d'être reconnus comme citoyens français et comme citoyens à part entière dans la nation.

Dans les mois qui suivent, on va débattre du statut de la religion catholique. L'Assemblée constituante compte près d'un quart de membres du clergé du fait de sa composition initiale et plusieurs d'entre eux vont revenir sur cette idée qu'il faut définir le catholicisme comme religion de l'État, ce qui n'est plus le cas depuis les réformes que je viens d'évoquer. Les amendements de Mgr de La Fare, en février 1790, à l'occasion du débat sur la suppression des voeux solennels, ceux de Dom Gerle, en avril de la même année, vont conduire, dans l'un et l'autre cas, à éluder la question, si bien que, en 1790, le catholicisme n'est plus religion de l'État. Ce n'est pas affirmé en tant que tel, mais le fait de refuser de se prononcer sur ce point aboutit au même résultat.

Il faudra donc, néanmoins, réorganiser le culte. Ce sera chose faite avec la Constitution civile du clergé, votée le 12 juillet 1790 et prévue pour être incluse dans la Constitution à venir, celle adoptée en 1791. Cette Constitution civile du clergé manifeste le rôle que veut jouer l'État - et c'est une constante qu'on va retrouver avec Bonaparte - dans l'organisation et dans le contrôle du culte, mais un État qui entend jouer ce rôle hors de l'influence religieuse, puisqu'il ne fait appel ni à Rome - et le Saint-Siège le lui reprochera - ni même aux évêques français. Boisgelin, par exemple, dans L'Exposition des principes publiée la même année, demandait la réunion d'un concile national pour que l'on discute de ces problèmes d'organisation de l'Église, mais l'État, en 1790, préfère la solution législative et préfère être, finalement, le véritable organisateur de l'Église catholique, conçue ici comme un service public fonctionnarisé et établi dans un cadre administratif rationalisé, s'adaptant au cadre défini en février 1790, celui des départements.

Il y a là une anticipation que l'on va retrouver notamment avec Bonaparte en 1801, mais en aucun cas remise en cause de la liberté religieuse et donc de l'égalité de tous. Simplement, une religion, de fait, obtient un financement de la part de l'État. C'est la contrepartie de la mise à la disposition de la nation des biens de l'Église en novembre 1789, dont il faut rappeler, avec Talleyrand, qu'elle en avait été l'une des légitimations : l'Église, c'est la communauté des fidèles, ce n'est pas simplement le clergé ou la hiérarchie ; la Nation, c'est la communauté des citoyens, donc la communauté des fidèles égale la communauté des citoyens, et l'Église égale la nation ; de ce fait, les biens de l'Église appartiennent à la nation. C'est, de façon très résumée, l'argumentation qui a été utilisée pour justifier cette mise à disposition de la nation, qui va susciter les débats que l'on sait au moment de la loi de séparation, à travers et en passant par le Concordat de 1801.

La radicalisation

À la fin de 1791, la liberté religieuse est effective dans le pays, ce qui signifie que si l'Église constitutionnelle s'est organisée avec le soutien de l'État, il existe aussi une Église réfractaire qui a la liberté de culte, ce que l'on oublie parfois. Ce n'est qu'à partir de 1792 que cette liberté lui est déniée, avec le motif que cette Église cesse d'être une Église nationale. Le clergé réfractaire, à partir de 1792, est dénoncé comme ennemi de la Révolution, à la solde de l'étranger. C'est un élément que l'on va retrouver à de très nombreuses reprises dans le problème des relations entre l'Église et l'État.

La radicalisation intervient avec la politique de déchristianisation engagée à l'automne 1793, qui est, en quelque sorte, le stade ultime de la manière dont l'État peut tenter de régler ses relations avec les religions et les Églises. Cette parenthèse a marqué les esprits. Dans les débats du XIX e siècle, jusqu'à la séparation, elle reste très présente dans un certain nombre de conceptions de ce que doivent être les relations entre l'Église et l'État. Cette radicalisation, à laquelle Robespierre met déjà un terme au printemps 1794 en substituant à l'idée d'un culte de la Raison celui de l'Être suprême, a pour conséquence, au-delà des mesures prises contre le clergé - " déprêtrisation ", mariage des prêtres et exécution de deux à trois mille prêtres cette année-là -, de détruire l'organisation officielle de l'Église constitutionnelle, si bien que, même si la liberté religieuse réapparaît à partir de Thermidor (juillet) 1794, il faut bien constater la situation suivante dans la France du début de l'année 1795 : une liberté religieuse plus ou moins recouvrée et une Église constitutionnelle qui a été totalement défaite et qui, de toute manière, n'est plus salariée.

L'État ne remplit plus ses obligations de ce point de vue, il en tire donc les conséquences et la Convention thermidorienne déclare, le 21 février 1795, que l'État ne salariera plus aucun culte. Ceci vaut pour celui qui est déjà théoriquement salarié mais également pour les autres cultes, y compris les cultes révolutionnaires qui se sont développés depuis lors. Et, parallèlement, la Convention réaffirme la liberté des cultes comme l'un des principes fondamentaux, il est vrai qu'il n'avait d'ailleurs pas été mis en cause dans la Constitution non appliquée de l'an I. Puis, quelques semaines plus tard, en septembre 1795 - nous sommes toujours à l'époque de la Convention thermidorienne -, intervient la confirmation de la séparation de l'Église et de l'État.

Mais surtout, ce décret de septembre 1795 est un décret portant organisation des cultes, donc limitant leur exercice. C'est sur ce point-là qu'il faut attirer l'attention, sur ce processus qui conduit à l'invention de la laïcité, puisque l'État se fait gendarme vis-à-vis des cultes : il surveille les manifestations des cultes, les ministres des cultes, il oblige à un nouveau serment, moins rigoureux que le précédent mais, tout de même, à un serment d'obéissance aux lois de la République et il limite aussi les relations entre ce clergé, qui doit être un clergé national, et les éléments extérieurs, ce qui vaut à la fois pour le pape, à Rome, mais aussi pour les évêques réfractaires en émigration.

Ce décret de 1795 précise aussi quels doivent être les éléments de laïcisation de la société à travers, en particulier, l'interdiction des signes extérieurs religieux sur les édifices, dans les rues et donc dans l'espace public, les signes religieux devant être réservés au seul espace privé et aux lieux de culte eux-mêmes. Dans le même ordre d'idée, les cérémonies religieuses sont interdites à l'extérieur des lieux de culte, selon une disposition que reprendra Portalis dans la rédaction des Articles organiques en 1802. On confirme aussi, à travers ce décret de septembre 1795, la laïcisation de l'état civil, qui était évidemment l'une des conséquences de la fin du lien étroit entre Église et État puisque, du fait de la séparation et même, déjà, du fait de la reconnaissance de l'égalité de tous devant la loi, ce n'est plus désormais le curé qui tient les registres d'état civil. Il continue à tenir les registres paroissiaux mais ceux-ci ne font plus office de registres d'état civil. Ce sont les officiers municipaux qui sont investis de cette mission.

La réorganisation concordataire

Elle s'opère d'abord dans un contexte extrêmement tendu. Bonaparte est favorable à une reprise des relations avec l'Église catholique, sur la base d'une négociation avec le pape et, au-delà, avec la frange du catholicisme qui est la plus forte, l'Église réfractaire. Au-delà de cette volonté de négociation, il y a de fortes tensions puisqu'un certain nombre de membres de l'entourage de Napoléon Bonaparte, gardiens de cet héritage révolutionnaire, dénoncent ce qui leur apparaît comme une volonté de restituer tous ses pouvoirs à l'Église et vont essayer d'entraver ce processus. Mais Bonaparte parvient à ses fins en deux temps : d'abord par la négociation du Concordat avec le pape. Puis pour satisfaire cette opinion publique et les parlementaires qui menaçaient de repousser le projet de loi sur le Concordat dans les assemblées, il y ajoute, sur proposition de Portalis devenu directeur des Cultes, les fameux Articles organiques qui, avec le Concordat, dans le cadre de la loi du 18 Germinal an IX, forment ce que l'on va appeler le système concordataire, valant pour les catholiques, mais aussi pour les protestants, luthériens et réformés, dont les derniers Articles organiques prévoient l'organisation.

Comment peut-on brièvement résumer les conceptions qui prévalent à l'élaboration de ces textes ? Tout d'abord, il y a l'idée, longuement débattue avec les représentants de la papauté, en 1800-1801, que le catholicisme ne peut, en aucun cas, redevenir la religion de l'État. Sur ce point, les débats sont vifs, même si Bonaparte, qui n'est pas un fin spécialiste de droit canon, était, au départ, prêt à accepter cette disposition que Talleyrand lui suggère de repousser. Le catholicisme n'est donc plus religion de l'État, mais simplement la religion de la grande majorité des citoyens français, ce qui est une manière de reconnaître un état de fait : la majorité des Français ont été baptisés dans la religion catholique.

Mais, en même temps, dès la négociation du Concordat, dans des débats houleux, il est prévu que l'État ait un droit de regard sur l'organisation publique du culte et cette distinction, cette mise en avant du rôle de gendarme de l'État se retrouve dans les Articles organiques. Ces Articles organiques et, plus généralement, la conception qui prévaut et qui s'exprime dans le discours de Portalis devant le Corps législatif, en avril 1802, confirment que Bonaparte veut le maintien de la liberté religieuse. C'est l'un des principes intangibles, on pourrait même dire que c'est la seule liberté qui, à l'époque du Consulat et de l'Empire, n'ait finalement pas été remise en cause.

Cette volonté de liberté religieuse est réaffirmée lors du serment que prête Napoléon à l'issue de la cérémonie du sacre de 1804. Il y a aussi la reconnaissance de l'égalité religieuse, qui est exprimée dans les Articles organiques sur les cultes protestants, adjoints aux Articles organiques sur les cultes catholiques puisque, d'une certaine manière, l'État met sur un pied d'égalité trois cultes et il en adjoindra un quatrième, en 1808, avec la reconnaissance du culte israélite qui est organisé - le salaire des rabbins excepté - sur des bases comparables.

La laïcisation, telle qu'elle a été enclenchée par la Révolution, n'est donc pas remise en cause dans les principes qui sont réaffirmés, en particulier à travers les Articles organiques, dans la laïcisation de l'état civil ou l'obligation que les mariages soient célébrés par le maire avant de l'être par le curé. Cette laïcisation est aussi confirmée dans le texte évoqué par le président Poncelet dans son message, le texte du Code civil, dans lequel il n'y a pas de place pour les éléments religieux. Elle est confirmée également par les lois sur l'enseignement, par la fameuse loi créant l'Université en 1806, qui, en accordant un monopole de l'enseignement à l'Université, vient rappeler que, si l'on confie des taches d'enseignement au clergé, notamment à des religieuses ou à des frères des écoles chrétiennes, ceux-ci enseignent, mais restent sous la tutelle de l'État.

Naturellement, le Consulat et l'Empire ne sont pas un régime tel que pourra l'être la III e République et les éléments de laïcisation, fondés sur un certain nombre de principes, ne doivent pas faire oublier qu'en même temps l'Empire se construit comme une monarchie chrétienne. Il y a là un paradoxe qu'il faut tout de même évoquer pour conclure. Si, depuis janvier, on célèbre le centenaire de la loi de séparation, il faut bien concevoir que le sacre de Napoléon, en 1804, revêt une dimension religieuse : la venue du pape, l'ensemble de l'épiscopat présent à Notre-Dame, le choix du lieu le confirment. En même temps, cette cérémonie est aussi une cérémonie personnelle, qui concerne l'empereur lui-même, en tant que souverain d'une nation à dominante catholique.

De ce point de vue, Napoléon est un homme des Lumières, un homme de son temps qui considère qu'il ne peut y avoir à la tête d'un État à dominante catholique, un souverain qui ne le soit pas. D'ailleurs, le Concordat reconnaît cette dimension puisque c'est en tant que consul de confession catholique qu'il nomme les évêques. Sans cela, le pape n'aurait pas accepté la disposition en question. C'est donc à titre personnel que Napoléon est sacré, son sacre n'engage pas et ne remet pas en cause la neutralité de l'État ou sa laïcité. J'en veux pour preuve l'invitation, en même temps que de l'ensemble des évêques, des représentants des consistoires protestants et de personnalités de la religion israélite. J'en veux aussi pour preuve la volonté de bien manifester que le sacre se termine par ce qui était à l'origine de la cérémonie : la prestation de serment prévue par la Constitution de l'an XII - serment que le pape refuse d'entendre - dans lequel Napoléon réaffirme son attachement aux principes de 1789, à l'égalité civile, à la liberté religieuse, et dit ne pas vouloir remettre en cause le principe de la vente des biens nationaux.

Néanmoins, Napoléon Bonaparte a bien conscience - mais les républicains opportunistes des années quatre-vingt qui réutilisent le Concordat feront-ils autrement ? - que le système concordataire lui permet de contrôler une Église qui peut s'avérer une arme puissante contre son pouvoir et que, bien plus, cette Église peut être une arme à sa disposition : le catéchisme impérial de 1806 et les Te deum qu'il fait chanter pour le succès de ses armées, le contrôle qu'exerce le clergé pour une meilleure application de la conscription en font foi. Il a bien conscience que la religion catholique est une nécessité comme pilier de l'ordre social. En cela, il est un bon héritier et un bon disciple de Rousseau.

L'État se fait donc, là encore, État gendarme, qui contrôle l'Église et ses manifestations. Dans la continuité d'un certain joséphisme, pourrait-on dire, il va s'employer à contrôler les congrégations, qui ont été interdites par la Révolution française en deux temps, en 1790 et en 1792, et qui sont à nouveau encadrées à partir du Consulat et de l'Empire.

Naturellement, le Consulat et l'Empire ne sont pas un régime laïque mais ce sont les éléments de continuité qui doivent ici retenir notre attention : le Consulat et l'Empire reprennent, d'une certaine manière, l'héritage de la Révolution en un certain nombre de principes qui ne seront pas fondamentalement remis en cause par la suite : le principe de liberté religieuse, essentiel et qui est finalement l'un des fondements de la société moderne ; le principe également d'égalité des religions, des cultes, même s'il faut y mettre un bémol - mais ce sera une constante au XIX e siècle - avec le rôle que doit jouer l'État dans le contrôle de l'organisation des cultes.

Philippe Levillain

Merci, Jacques-Olivier Boudon, pour cet exposé d'ouverture et de synthèse. Vous avez parfaitement rempli le rôle du premier orateur, c'est-à-dire que vous avez calibré le temps, puisque vous avez parlé exactement vingt-sept minutes, ce qui fait que personne ne peut plus, maintenant, se permettre de vous dépasser, sinon, il y aura abus de pouvoir !

Vous avez mis en relief ce qui va nous occuper toute la journée : l'importance des controverses qui commencent avec la Révolution et l'importance des ambiguïtés. Le terme d'Être suprême, que vous avez signalé tout à l'heure comme servant de substitution au terme de Dieu, dont Philippe Boutry a traité dans Les lieux de mémoire de Pierre Nora, désigne Dieu dans certains sermons du XVII e siècle. Bourdaloue emploie les termes d'"Être suprême". Il y a donc une ambiguïté étonnante, il y a une laïcisation de Dieu par "Être suprême", qui renvoie, d'ailleurs, à des perspectives plutôt maçonniques. Dans un débat que j'ai eu l'occasion d'entendre entre vous et Jean Tulard, vous avez traité de la spécificité du sacre et du couronnement de Napoléon Bonaparte en 1804, et l'un ou l'autre d'entre vous a prononcé, à un moment, les mots de "république impériale" pour désigner l'Empire.

Je donne la parole à Jérôme Grondeux, maître de conférences à l'université de la Sorbonne, Paris IV.

DÉBATS ET ENJEUX DE LA RESTAURATION AU SECOND EMPIRE
Jérôme Grondeux, maître de conférences à l'Université de la Sorbonne

La période qui s'étend de la chute du régime napoléonien aux premières années de la Troisième République est fondamentale en ce qui concerne la construction des identités politiques. Si le vocabulaire parlementaire emploie déjà les termes de "droite", de "gauche", de "centre", on préfère très souvent, à l'époque, employer des couleurs. Ces couleurs, caractéristiques de la manière dont les Français de l'époque se situent politiquement, renvoient à des attitudes religieuses, et ce en raison du poids du grand drame révolutionnaire au sein duquel le rôle du religieux (qu'il s'agisse des forces religieuses traditionnelles ou de l'émergence d'une religiosité ou d'une mystique politique) ne doit pas être sous-évalué. On distingue ainsi schématiquement les bleus, ceux qui veulent 1789 sans 1793, les rouges, qui veulent 1789 et 1793 et, parfois, plus 1793 que 1789, et les blancs, qui ne veulent ni de 1789, ni de 1793, et dans lesquels on trouve une fraction importante du catholicisme militant.

Alors que se construisent et s'affirment ces identités politiques, le vocabulaire lié à la laïcité comme enjeu politique se forge. On peut certes parler de laïcité avant 1871, date à laquelle on trouve la première attestation du mot, parce qu'effectivement, très souvent, les choses précèdent les mots, mais dès la période qui nous intéresse ici, on relève l'apparition de mots importants : peut-être vers 1815, en tout cas à coup sûr en 1835, dans Le colonel Chabert de Balzac, on trouve le terme "clérical", pour signaler quelqu'un qui est dévoué aux intérêts du clergé. Cela n'est pas neutre. En 1855, peut-être, pense-t-on, par l'action de journalistes belges - parce qu'en Belgique, il y a aussi toute une expérience de force politique du catholicisme - on voit apparaître le terme de "cléricalisme". En 1848, dans un ouvrage qui ne sera publié qu'en 1890, L'avenir de la science, Renan emploie le terme de "sécularisation". Ce n'est pas une nouveauté, mais il l'utilise dans un sens moderne en le définissant comme un processus d'élimination progressive de tout élément religieux dans un domaine donné. Puis on voit apparaître, en 1863, le terme d'"anticlérical". Le lexique est ici témoin de l'importance de ces débats.

Je voudrais, en évoquant quelques débats précis, mettre en relief deux phénomènes. Tout d'abord l'enchevêtrement entre ces questions de laïcité et l'interrogation relative au régime politique que la France devrait se donner. L'histoire de la laïcité confirme ici l'idée de François Furet selon laquelle la Révolution française ne se termine vraiment que dans les années 1880. Ensuite, la manière dont l'élaboration de la laïcité s'inscrit dans une tradition libérale française, beaucoup plus large que la tradition républicaine, et dont la Troisième République sera largement l'héritière.

Il semble bien que la papauté ait accepté de négocier la remise en question du Concordat parce que Rome ne s'est jamais résigné, sur le fond, au contenu des Articles organiques. Le projet d'un nouveau concordat était suivi par une commission parlementaire dans laquelle se trouvait un catholique très pieux, le comte de Marcellus, un " blanc " qui appartenait au camp dit " ultraroyaliste " Le comte de Marcellus, s'inquiétait parce que la commission avait tendance à accepter des modifications du texte initial issu des négociations, et que ces modifications n'avaient pas été négociées avec Rome. Il prit sur lui d'écrire au pape pour lui demander son avis sur les modifications que le gouvernement et la commission ont proposées. Le pape lui répondit en mars 1818 : " Il est tout à fait déplacé que les décisions données sur des matières religieuses par le Saint-Siège apostolique après s'être concerté avec le roi soient soumises à la délibération d'un conseil de laïcs, quelque illustres qu'ils puissent être. Nous attendons de votre piété que vous vous opposiez avec courage à la loi proposée. "

Cette affaire de 1817 est donc importante. Elle mobilise d'autant plus l'opinion que l'année précédente, un jeune avocat auprès de la Cour de cassation, futur leader politique, Odilon Barrot, plaidant en faveur d'un protestant de Nîmes, qui ne voulait pas être obligé de pavoiser lors des processions catholiques, avait, par une formule fracassante, voulu mettre en avant la neutralité religieuse de la loi. Pour expliquer que la loi ne peut pas obliger un non-catholique à pavoiser, il prononce les phrases suivantes : " La loi est athée ? Oui, elle l'est et doit l'être, si vous entendez par là que la loi, qui n'existe que pour contraindre, doit être étrangère à la croyance religieuse ".

On évoquait tout à l'heure l'importance de la laïcisation par le Code civil. Cette formule de la " loi athée " ne reflète pas les croyances personnelles d'Odilon Barrot, qui est spiritualiste, mais elle pointe toute l'importance du rôle du droit dans le processus de sécularisation, et en particulier dans l'émergence de la laïcité française.

Les plus célèbres débats politico-religieux, sous la Restauration, concernent deux mesures essentiellement symboliques, qui prennent place après 1824, alors que Charles X a succédé à son frère Louis XVIII. Celui-ci était plutôt sceptique sur le plan religieux, il a tenté de mener une politique prudente et souvent conciliatrice. Charles X, lui, est un catholique ardent, un dévot, comme on dit encore à l'époque. Cette dévotion inquiète les milieux libéraux.

La célèbre loi de 1825 sur le sacrilège relance la polémique. Cette loi prend la suite d'un projet mis en chantier avant même que Charles X ne monte sur le trône : un projet de punition du vol dans les églises qui se transforme en un projet de punition du vol d'objets sacrés et devient une loi prévoyant même la profanation d'hosties. Le profanateur d'hosties consacrées devient passible de la peine de mort précédée de la mutilation du poing, ce qui correspond, dans le Code pénal, au châtiment réservé aux parricides.

Le débat à la Chambre des députés a duré cinq jours, en avril 1825, et a été l'occasion pour un libéral de l'école doctrinaire, Royer-Collard, d'argumenter son refus que la loi tranche en matière religieuse. L'originalité de la position de Royer-Collard, qui est d'une famille d'origine janséniste, est de combattre la loi en se présentant lui-même comme catholique. Voici un extrait de son discours : " Nous croyons, nous, catholiques, nous savons par la foi que les hosties consacrées ne sont plus les hosties que nous voyons, mais Jésus-Christ, le Saint des Saints, Dieu et homme tout ensemble. Mais la loi fait descendre la religion au rang des institutions humaines ". Ce que Royer-Collard n'admet pas, c'est qu'une croyance catholique, qu'il dit partager, devienne l'objet d'une loi. " Si la loi a une croyance religieuse, dit-il, elle est comme souveraine, elle doit être obéie. La vérité en matière de foi est son domaine, la souveraineté en décide. Elle la règle avec un pouvoir absolu, elle la sanctionne, s'il en est besoin, par des supplices. " Telle est la logique que refuse Royer-Collard.

Pour notre orateur, qui s'inscrit dans la logique concordataire, l'État ne peut s'allier avec la religion qu'en la considérant d'un point de vue purement humain, eu égard à son utilité sociale. La religion peut être admise comme un facteur de moralisation publique, mais l'État ne doit pas se prononcer sur la vérité religieuse. L'optique de Royer-Collard est radicalement différente de celle du pair de France Bonald, célèbre contre-révolutionnaire qui, à la Chambre des pairs, affirmait : " Que faites-vous en punissant le blasphémateur et le profanateur, sinon le renvoyer devant son juge naturel ? ". Aux yeux de ce dernier, les croyances catholiques sont la description d'un ordre " naturel ", elles renvoient à une vérité incontestable que l'État se doit de sanctionner.

La loi sur le sacrilège a été votée, elle n'a jamais été appliquée. Elle procura à ses partisans une satisfaction d'ordre symbolique, ce sur quoi nous reviendrons.

Le 29 mai 1825, Charles X se fait sacrer dans la cathédrale de Reims. Il faut noter qu'il y a eu tout de même un effort pour adapter cette cérémonie du sacre, effort perceptible dans le texte du serment prononcé par le roi : " En présence de Dieu, je promets à mon peuple de maintenir et d'honorer notre sainte religion, comme il appartient au roi très chrétien et au fils aîné de l'Église, de rendre bonne justice à mes sujets, enfin, de gouverner conformément aux lois du royaume et à la charte constitutionnelle que je jure d'observer fidèlement. Ainsi, que Dieu me soit en aide et ses saints Évangiles. " On voit ici une tentative de glisser la Charte dans le serment, elle ne suffit pas pour rassurer l'opinion libérale.

D'abord, le gouvernement Martignac se préoccupe des petits séminaires. Les petits séminaires fonctionnent à l'époque comme une sorte d'enseignement secondaire privé catholique qui ne dirait pas son nom. Des familles catholiques, désireuses que leur enfant suive un enseignement confessionnel, le mettent au petit séminaire, quand bien même il n'est pas destiné, par la suite, à entrer au grand séminaire et à devenir membre du clergé. Martignac décide que le nombre des élèves des petits séminaires sera limité à vingt mille, chiffre présenté comme suffisant pour assurer le recrutement du clergé. Le gouvernement s'en prend de même aux jésuites, sur lesquels se focalise, depuis le siècle des Lumières, toute une hostilité : Raoul Girardet estimait qu'il y avait un " mythe jésuite " qui était l'équivalent, chez les libéraux et les républicains du XIX e siècle, de ce que sera le mythe du " complot maçonnique " dans les milieux conservateurs. Les jésuites n'ont, après les ordonnances Martignac, plus le droit de diriger des petits séminaires.

Et on remarque que, dans ces années, il y a une forte campagne anticléricale. Paru en 1826, le Mémoire à consulter de Montlosier qui invente l'expression de " parti prêtre " afin de désigner les milieux catholiques qui mèneraient la monarchie de Charles X à sa perte, a connu un vif succès. Les chansons de Béranger se répandent, Béranger qui stigmatise ainsi les jésuites :

" Hommes noirs, d'où sortez-vous ?

Nous sortons de dessous terre.

Moitié renards, moitié loups,

Notre règle est un mystère ".

La Révolution de 1830, qui met en place la monarchie de Juillet, a eu une portée nettement anticatholique ou " anticléricale ". Le nouveau régime a souvent été vu comme une "monarchie bourgeoise", mais l'historiographie, prenant en compte l'origine du personnel politique, a depuis une décennie fortement relativisé cet aspect en soulignant la place des notables. Quoi qu'il en soit, la monarchie de Juillet apparaît comme un régime moins favorable à l'Église catholique que la Restauration. Elle fut cependant le lieu d'une tentative de ce qu'on n'appelle pas une laïcité conciliante, dont les principaux acteurs seraient François Guizot, historien et homme politique protestant, et le philosophe de Victor Cousin, d'origine catholique. Cette tentative a lieu dans un cadre concordataire davantage assumé, puisque dans la charte révisée de 1830 la religion catholique est désignée comme religion " professée par la majorité des Français " (article 6). Guizot comme Cousin sont animés par deux convictions profondes, qui s'inscrivent parfaitement dans le cadre concordataire et que nous pouvons résumer ainsi : il faut que l'État soit émancipé de toute tutelle religieuse, mais il faut aussi que l'État sache collaborer avec les forces religieuses.

La loi Guizot de 1833 - je ne reviendrai pas sur le rôle de cette loi dans l'alphabétisation des Français, que Ferry lui-même a reconnu - et la question de liberté de l'enseignement secondaire et de la défense de l'Université illustrent à la fois l'ambition du régime et les difficultés qui y mettent obstacle. La loi Guizot de 1833, à l'élaboration de laquelle Cousin a participé et dont il fut rapporteur, prévoit, en effet, une forme de collaboration entre l'Église et l'État. On reste dans l'idée que les forces religieuses sont les pourvoyeuses naturelles d'une première éducation morale, en prévoyant que l'instituteur donnera à la fois les premiers éléments d'éducation religieuse et les premiers éléments d'éducation morale, sous le contrôle d'un Conseil de surveillance. Une question fut âprement débattue : est-ce que le curé (ou le pasteur dans les terres protestantes) doit être membre de ce Conseil de surveillance ? C'est un débat difficile : la Chambre des députés vote contre la présence des membres du clergé dans le Conseil de surveillance, la Chambre des pairs vote pour, et, finalement, c'est la Chambre des pairs qui l'emporte. On a souvent dit que la loi Falloux de 1850 plaçait face à face le curé et l'instituteur. La loi Falloux a aggravé cette tension, si structurante pour la laïcité française, mais qu'elle ne l'a pas créée. Les premiers signes de difficultés apparaissent bien dès l'application de la loi Guizot, sous la monarchie de Juillet.

D'autre part, la loi Guizot établissait la liberté de l'enseignement primaire, consacrant législativement un état de fait. Mais la Charte révisée de 1830 avait prévu la liberté de l'enseignement dans son article 69, sans la restreindre au seul enseignement primaire. Cet article, classé avec l'article 68 sous la rubrique " dispositions particulières ", annonçait l'élaboration de lois concernant divers objets, dont, au huitième rang, l' " instruction publique et la liberté de l'enseignement ".

L'enseignement secondaire constitue un enjeu différent de l'enseignement primaire, car il est vu, à cette époque - comme d'ailleurs Napoléon lui-même l'avait conçu - comme destiné à former les élites de la nation. Il ne s'agit donc plus de savoir qui se charge d'enseigner des principes de morale élémentaire à propos desquels l'accord peut être assez large, mais de contribuer à déterminer, indirectement, les grandes orientations de la vie publique. De ce point de vue, l'enseignement de la philosophie devient un " lieu " potentiellement très conflictuel. Et cela concerne au premier chef Victor Cousin, membre du Conseil royal de l'Instruction publique. En effet, la philosophie aborde des questions sur lesquelles les communautés religieuses peuvent estimer avoir leur mot à dire : la source de la morale, l'existence de Dieu, par exemple. Et le magistère catholique demeure fidèle à l'idée d'une soumission de la philosophie à la théologie.

Toute l'idée de Cousin sera de faire accepter ce qu'on appelle son "régiment" (parce qu'il contrôle très étroitement ses professeurs de l'Université) dans les lycées de l'État, par l'Église catholique. Dès qu'il y a - et il y en a régulièrement - des frictions avec l'évêque, Cousin gère l'affaire personnellement. Son but est d'arriver à sauvegarder l'indépendance de la démarche philosophique rationnelle, en évitant le choc frontal avec le clergé. Il parvient à ses fins jusqu'aux années 1840 où, à partir de 1842-1843, un catholicisme à nouveau en position de force - il y a beaucoup de conversions dans la jeunesse d'alors - lance, derrière un chef politique talentueux, le pair de France Montalembert, ancien compagnon de Lamennais, une campagne pour la liberté de l'enseignement secondaire. Cette campagne se double d'une attaque très violente contre l'Université ; des figures politiques de premier plan sont ainsi amenées à " monter au créneau " pour défendre l'Université et la philosophie. Ainsi, Thiers, dans son rapport de 1844, résume parfaitement cette idée d'une sorte de laïcité qui parviendrait à éviter les chocs, en affirmant que l'Université est le lieu " où règne la raison calme, respectueuse mais inflexible ".

Cousin qui est aussi Pair de France et s'exprime donc à la Chambre des Pairs insiste sur le fait qu'il n'y a rien dans la philosophie qui doive choquer les catholiques. Une partie de ses disciples, parmi lesquels le futur grand homme politique Jules Simon, se séparent de lui pour fonder une revue, La liberté de pensée, visant à la défense d'une philosophie affirmant plus nettement son aspect laïque, sécularisé. L'importance du côté diplomate et de la visée stratégique cousinienne rendent la figure de Cousin difficile à juger. Mais il semble bien qu'il faille cependant lui donner une place importante dans l'émergence de l'idée laïque. Quand Cousin, en 1832, présidait le jury qui a reçu Adolphe Franck, le premier agrégé de philosophie juif de France, il aurait déclaré à cette occasion : " La philosophie est sécularisée. "

La monarchie de Juillet n'est pas parvenue à mettre en place la liberté de l'enseignement secondaire, en trouvant un compromis qui aurait satisfait à la fois les libéraux et le catholicisme militant. La constitution de décembre 1848 consacre tout un article, l'article 9, à la question de la liberté d'enseignement : " L'enseignement est libre. La liberté d'enseignement s'exerce selon les conditions de capacité et de moralité déterminés par les lois, et sous la surveillance de l'État. Cette surveillance s'étend à tous les établissements d'éducation et d'enseignement, sans aucune exception. " Nous y trouvons deux éléments fondamentaux de la laïcité française : une visée libérale, couplée avec une responsabilité importante conférée à l'État.

Les débuts de la II e République se déroulent dans un climat d'unanimité, et on peut croire au règlement aisé des conflits anciens. L'espérance des démocrates les plus enthousiastes était de voir surgir, grâce au suffrage universel, une communauté nationale vraiment fraternelle. Mais cette unanimité est de façade : le régime se trouve bien vite confronté au conflit entre des intérêts divergents, sur les plans économique, social et religieux.

À partir des journées de juin 1848, un processus de bipolarisation s'affirme. Relevons, pour ce qui nous occupe, que les anciens adversaires de la monarchie de Juillet vont se retrouver dans le même camp, celui du parti de l'ordre, rassemblant des orléanistes et d'anciens légitimistes, des députés catholiques désireux d'accroître une influence de l'Église qu'ils estiment indispensable à la bonne santé du corps social.

Cette alliance se traduit dans les faits. L'expédition de Rome rétablit en 1849 le pape Pie IX dans ses États, dont il avait été chassé par la révolution romaine. D'autre part, la loi Falloux se propose de clore le débat relativement à la liberté de l'enseignement secondaire.

Le 15 mars 1850, cette loi Falloux départementalise l'Université, accorde, dans ses organismes de tutelle, une part importante aux forces religieuses. Elle accorde une très large liberté à l'enseignement secondaire. Elle suscite une forte opposition parmi les républicains, comme Quinet, ou comme Hugo, dont on sait que l'anticléricalisme est pour beaucoup dans sa rupture avec le parti de l'ordre. Victor Hugo, en janvier 1850, prononce contre le projet un grand discours. Il n'est pas très rompu aux règles de l'éloquence parlementaire. Sa démarche peut être résumée ainsi : " Je vais commencer par donner mon idéal sur cette question. Ensuite seulement, je me prononcerai sur le projet. " Son idéal comporte tout d'abord " un grandiose enseignement public, donné et réglé par l'État, partant de l'école de village et montant de degré en degré jusqu'au Collège de France, plus haut encore, jusqu'à l'Institut de France. Partout où il y a un champ, partout où il y a un esprit, qu'il y ait un livre. " Hugo n'est cependant pas partisan du monopole de l'État en matière scolaire : " Je donnerais également une liberté absolue de l'enseignement, [...] je n'aurais pas besoin de donner à l'enseignement privé le pouvoir inquiet de l'État pour surveillant, parce que je lui donnerais l'enseignement gratuit de l'État pour contrepoids. " Relevons que Hugo va plus loin que l'article 9 de la constitution de 1848, qui n'envisageait pas cette liberté absolue.

Mais, constate-t-il, la situation n'est pas mûre pour la réalisation de ce grand projet. À l'époque, beaucoup reculent devant son coût budgétaire. Aussi faut-il pour l'écrivain prendre position hic et nunc. " Au point de vue restreint mais pratique de la situation actuelle, énonce Hugo, je veux, je le déclare, la liberté de l'enseignement. Mais je veux la surveillance de l'État et, comme je veux cette surveillance effective, je veux l'État laïque, purement laïque, exclusivement laïque. " Nous voici cette fois dans la logique de l'article 9.

Ce discours est important parce qu'on retrouve les deux dimensions de la laïcité française, sur lesquelles Jean Baubérot a insisté. C'est à la fois une volonté de séparer le domaine religieux d'un domaine laïque et, en même temps, de maintenir une certaine tutelle, une certaine surveillance de l'État laïque. Dans ce discours, Victor Hugo évoque aussi une thématique porteuse d'avenir puisqu'il parle des droits de l'enfant, qu'il estime supérieurs aux droits du père de famille. Cela donne d'ailleurs toute la mesure de la prudence de la Lettre aux instituteurs de Jules Ferry, qui insiste au contraire sur l'espèce de délégation que l'instituteur reçoit de la part du père de famille, et dont il doit user avec prudence.

La politique italienne de Napoléon III conduit à une prise de distance envers certains catholiques, inquiets pour le pouvoir temporel du pape. Il reste cependant toujours un côté catholique de ce régime, en particulier en politique extérieure - on pense à l'expédition du Mexique. De même, Jacques-Olivier Boudon a mis en lumière le projet du régime de faire de Paris une véritable capitale religieuse. Mais il y a aussi une dimension laïque de cet Empire. Cela se voit même pendant l'Empire autoritaire. Ainsi, Fortoul qui, pourtant, fait peser une tutelle terrible sur les professeurs, revient sur la départementalisation de l'Université par la loi Falloux et remet en place les recteurs, parce qu'il lui semble qu'il faut quelqu'un qui puisse faire contrepoids à l'évêque. D'autre part, l'œuvre de Victor Duruy, ministre de l'Instruction publique de 1863 à 1869 doit être prise en considération. Personnellement partisan d'une instruction gratuite et obligatoire et de la neutralité religieuse de l'enseignement d'État, il développe des cours d'instruction secondaire pour les jeunes filles, ce qui lui vaut l'hostilité Mgr Dupanloup, redonne aussi toute leur place aux humanités classiques et à la philosophie (ce qui correspond aux revendications des libéraux) et veut développer l'Université - il crée ainsi en 1868 l'École Pratique des Hautes Études.

En conclusion de ce trop rapide survol, rappelons qu'en 1870, la laïcité a déjà une longue histoire. On en voit apparaître bien des thèmes, bien des tensions aussi. La quête de la liberté dans tous les domaines ne conduit pas, hors certains cénacles, toujours dans l'opposition, au développement de l'idée d'une séparation pure et simple entre l'Église et l'État - c'est que l'affirmation du rôle de l'État demeure forte, reflet d'une méfiance des libéraux vis-à-vis de l'Église catholique. Maintenir l'unité de la nation, éviter la discorde civile est déjà une préoccupation forte. Ainsi, c'est Victor Cousin qui le premier développe le thème des " deux jeunesses ", pour s'opposer à une liberté illimitée de l'enseignement secondaire, thème qui sera repris par Jules Ferry. Cette tension entre une volonté du Pacte républicain de souder l'unité nationale et, en même temps, la volonté d'organiser le pluralisme religieux est probablement plus une richesse et un atout pour la laïcité française qu'un handicap.

LES DÉBATS AU DÉBUT DE LA IIIe RÉPUBLIQUE
Philippe Levillain, professeur à l'Université de Paris X-Nanterre
et à l'Institut Universitaire de France

Je remercie Jérôme Grondeux de cette analyse, à la fois vue d'en haut et, en même temps, vue dans le détail, d'une période longue, ce qu'on peut appeler une série de systèmes dynastiques qui, pour le coup, même si la légitimité n'est pas la même en 1830 et en 1851, se réclament tout de même d'autres principes que ceux de la Législative ou de la Convention, voire du Directoire.

Je vais essayer de traiter de la période qui m'a été impartie. La communication qui m'a été proposée par Jean Garrigues et Frédéric Attal, que je remercie et dont je constate le succès de l'entreprise lancée voici deux ou trois ans, est au fond plus facile pour moi que celles des deux jeunes collègues qui viennent de promener ce terme de laïcité, sur le chemin de l'histoire avant 1870, de son apparition à sa transformation en arme républicaine. On peut même se demander s'il est utile de revenir sur des débats qui ont dominé la vie parlementaire et aiguillonné la vie politique depuis les débuts de la III e République et ont suscité une littérature surabondante.

Indépendamment du fait que cette salle, que j'ai fréquentée assez souvent - le Sénat est d'une générosité remarquable qu'il faut toujours remarquer - est peuplée d'une façon extraordinaire, je crois pouvoir donner un exemple de l'intérêt quasi génétiquement français et donc républicain pour la laïcité en disant que, de tous les cours que j'ai pu professer en licence, au cours des dernières années - et déjà à Lille dans ma jeunesse -, c'est celui sur la laïcité en France depuis la séparation des Églises et de l'État qui a rencontré le plus vif succès auprès des étudiants, qui s'arrachaient exposés ou fiches de lecture sur une bibliographie sommaire, que je leur avais établie, de plus de cent cinquante titres et qui était peu de chose.

Des débats nés avec la loi de 1875 sur l'enseignement supérieur, sur laquelle je vais revenir, à ceux suscités par la question du voile islamique et des résolutions suggérées par la commission Stasi, il n'y a pas de solution de continuité pour une raison simple que résume parfaitement l'ouvrage de Guy Coq, publié en 1995 aux Éditions du Félin, Laïcité et République, le lien nécessaire. Comme chacun le sait, " nécessité fait loi ", au singulier et au pluriel. Dans les analyses de la laïcité et celles des enjeux que le terme comporte, il y a plus loin de Jean Baubérot, Guy Coq, Jean-Marie Mayeur, Émile Poulat, René Rémond - selon l'ordre alphabétique qui ne distingue par conséquent pas les nuances - par rapport à Jules Ferry que de Jules Ferry par rapport à Condorcet, comme il y a plus loin de la Terre à Saturne et de la Terre à la Lune.

Dans tous les cas de figure, toutefois, demeure la question de l'apparition du mot, de son sens premier et de sa forme excessive. Sur l'apparition du mot, nous avons été éclairés précédemment par mes deux collègues. Sa forme excessive s'appelle le laïcisme, aujourd'hui, et c'est une doctrine qui, selon Guy Coq, " ferait de la laïcité une philosophie complétée et guidée par la volonté d'expulser toute foi religieuse du coeur de l'homme ". Comme l'indique le dictionnaire d'Émile Littré, le laïcisme se développa en Angleterre au XVI e siècle, sous la forme d'une doctrine très forte qui entend, en effet, reconnaître aux laïques le droit de gouverner l'Église. Donc, il y a un laïcisme à l'intérieur de ce qu'on peut appeler la position de l'Église comme institution, qui est propre à la situation de la Réforme. D'une façon générale, les deux attributs se complètent : la référence à l'apparition du terme, en termes de proposition étendard et non pas de concept, et la recherche d'une définition juridique de la laïcité. La première démarche justifie un combat, la seconde postule une justification.

Le mot laïcité fait une apparition sémantique d'abord discrète. Littré relève le terme en 1871. Quand un nom apparaît dans un dictionnaire, l'établissement du scriptim équivaut à la fixation du verbatim. Littré relève donc, en 1871, dans le journal La Patrie publié le 11 novembre 1871, au sujet de l'enseignement laïque, que le Conseil général de la Seine a procédé au vote sur la proposition de la laïcité, qui a été repoussée. Il aurait été utilisé peu de temps, cependant, pendant la Commune de Paris. Si l'on en croit un certain nombre d'autres auteurs, qui s'interrogent, eux aussi, au fond, sur les dix dernières années du Second Empire, il aurait été utilisé, d'après Maurice Barbier dans La Laïcité, publiée aux éditions de l'Harmattan en 1985, dès 1861, sous la plume d'Arsène Meunier, dans un ouvrage intitulé Lutte du principe clérical et du principe laïque dans l'enseignement. Et celui-ci préconise un État et un enseignement laïques, c'est-à-dire dégagés de toute religion positive. Qu'appelle-t-on une religion positive ? C'est une religion qui se réfère à des textes fondateurs comme, par exemple, pour le catholicisme, la Révélation, l'Ancien et le Nouveau Testament, les Pères de l'Église et un certain nombre de textes conciliaires comme, par exemple, le Concile de Nicée pour le credo.

Dans son Dictionnaire de pédagogie et d'instruction primaire publié en 1908, Ferdinand Buisson souligne la nouveauté de ce mot "laïcité", pour lequel il rédige un article assez long où, de manière remarquable, il exprime la nécessité de ce néologisme. Il fait de la laïcité une présentation qui mérite désormais d'être considérée comme classique. Cet auteur met clairement en évidence que la laïcité est la reconnaissance de l'autonomie de la société et de l'État par rapport à toute religion. " La grande idée, la notion fondamentale de l'État laïque, c'est-à-dire la délimitation profonde entre le temporel et le spirituel, est entrée dans nos moeurs de manière à n'en plus sortir. " Cette formule ajoute à l'idée d'autonomie celle de séparation. Ces deux aspects sont en effet constitutifs de la laïcité telle qu'on l'entend progressivement à partir de 1871, si on prend le Littré comme référence, tout en ayant démontré que le terme avait déjà vogué au fil des régimes et de ce qu'on peut appeler l'expression des idées politiques - pour ne pas employer le terme d'idéologie -, avant 1871 et les événements qui en découlent. Ces deux aspects sont en effet constitutifs de la laïcité : l'autonomie et la séparation, l'une menant plus ou moins inéluctablement à l'autre.

Dans l'exposé qui m'est proposé, il est évident qu'il y a débat dans le débat. Je me réfère au colloque très intéressant qui a été également organisé par le Comité d'Histoire Politique et Parlementaire lundi dernier sur Henri Wallon. À partir de quel moment la République est-elle instituée ? Il a été établi que c'était probablement, dans ce qu'on peut appeler le mythe, plutôt que la légende républicaine, le 31 janvier 1875. À partir de là, il y a la volonté de transformer le provisoire en durable et l'idée que, dans ce durable, précisément, la laïcité ou la laïcisation, ou la sécularisation, fait partie du durable. Donc, on ne sait pas très bien (et la laïcité aide, à cet égard, à affiner la chronologie) si c'est le 31 janvier 1875, si c'est à partir des lois de 1880 et du fameux article 7, si c'est à partir de la non-révision de la réforme républicaine ou à partir de la séparation de l'Église et de l'État, avant même que ce ne soit le parti radical qui remporte les élections du début du siècle, que la République est véritablement installée et que le lien indissoluble, le lien nécessaire entre République et laïcité fait que la République est la République.

Mais il est clair que l'autonomie du pouvoir politique de l'État, la soustraction de toutes les sphères de la vie sociale de tout pouvoir d'une ou de plusieurs religions, appelle l'idée de séparer Églises et État même si, au départ, il s'agit de séparer l'État, donc la République, de la religion catholique de façon prioritaire. En ce sens, on peut dire que Buisson va plus loin que Renan, lequel reprendra Littré à son compte et soulignera, dans l'article intitulé " Le progrès continu de la laïcité " : " l'État neutre entre les religions, tolérant pour les unes, forçant l'Église catholique à lui obéir en un point et sur ce point capital. " C'est un problème d'obédience et, par conséquent, de deux souverainetés, qui sont de l'ordre du temporel et de l'ordre du spirituel, selon la vision cléricale que l'on peut avoir et qui remonte à Rome. Il y aurait beaucoup à dire sur la responsabilité de Rome dans la non-signature de la Constitution civile du clergé, mais ce n'est pas l'objet du débat. Donc, c'est là que se trouvent le coeur du sujet et le développement nécessaire d'une laïcité qui passe par le combat fondamental de l'enseignement et, parallèlement, de l'alphabétisation. C'est à ce combat que Gambetta réfère naturellement ce qu'est l'avenir d'une véritable République, parlementaire, certes, en 1871, mais démocratique à l'avenir, par le fonctionnement régulier du suffrage universel.

Inversement, aujourd'hui encore, le terme fait débat juridiquement. J'y viens un instant pour donner " l'arc " de ce que représente l'examen de la période 1870-71, jusqu'en 1905. Un mémento juridique de la laïcité française rencontre dès l'abord une difficulté : les termes "laïque", "laïcité", ne sont pas définis par le droit. Pourtant, de nombreux textes législatifs ou réglementaires, qui font de la France une république laïque, sont importants. Le juriste Jean Rivero pouvait écrire en 1960 : " L'idéologie de la laïcité recèle dans ses principes un certain nombre d'éléments qui rendent sa traduction particulièrement difficile dans l'ordre juridique. " Mais il ajoutait : " Pour la première fois depuis qu'il y a un pouvoir, il se présente à ses sujets dans l'État laïque, dépouillé de toute justification autre que purement humaine. "

La conception de l'État laïque est un fait immense, il ne s'ensuit pas que ce soit une donnée aisée à traduire dans le droit et je me réfère à ce que dit Rivero pour expliquer que, depuis le Concordat jusqu'aux derniers éléments qui ont conduit à la commission Stasi, il n'y a pas de solution de continuité. Toutefois, les textes qu'on peut appeler laïques forment un ensemble, car les débats sans cesse renaissants autour de la laïcité font souvent apparaître que, tout en se référant à la législation laïque, ceux qui la défendent, comme ceux qui la contestent et voudraient la faire évoluer, la connaissent assez mal ou l'interprètent à la lumière de leur conception personnelle de la laïcité.

C'est d'ailleurs un fait curieux : les Français, qui se réclament volontiers de l'État de droit démocratique et républicain, sont souvent ignorants du droit en vigueur dans cet État, ils n'en ont pas la connaissance qu'on rencontre chez des citoyens des pays anglo-saxons, je pense notamment à la Grande-Bretagne. L'étude des textes montre que l'idéologie ou la philosophie qui leur est sous-jacente est, sur certains points, différente des philosophies ou idéologies qui se réclament, ici et là, de la laïcité.

On suivra donc Claude Nicolet, selon lequel " la laïcité ne nous a pas été donnée comme une révélation ", c'est-à-dire que ce serait l'antithèse de la religion positive. " Elle n'est sortie d'aucune tête, de la tête d'aucun prophète. Elle n'est exprimée dans aucun catéchisme, même s'il y a eu un catéchisme impérial. Aucun texte sacré n'en contient les secrets : elle n'en a pas. Elle se cherche, s'exprime, se discute, s'exerce et, s'il le faut, se corrige et se répand. " Ceci explique bien la difficulté à définir la notion de façon satisfaisante. Maurice Barbier, déjà cité tout à l'heure à propos de la définition du terme, en 1866, dans le livre La Laïcité, y voit trois raisons d'importance. La première, dit-il, c'est que " la laïcité n'appartient pas à la catégorie de la substance, mais à celle de la relation ". La deuxième, c'est qu'elle " n'est pas un lieu positif mais une séparation ". La dernière, c'est qu'elle " n'est pas une notion statique mais dynamique ". Cela justifie d'ailleurs, cher Jean Garrigues, la division que vous avez organisée de cette première matinée de colloque en trois périodes. Il faut suivre l'invitation d'Émile Poulat, dans Notre laïcité publique, publié aux éditions Berg International, en 2004, qui conseille de se méfier de quatre pièges : le piège des origines, le piège des mots, le piège du singulier et le piège du jacobinisme. Ces quatre pièges sont ceux, sur le chemin de l'histoire, qui touchent à la question de la laïcité surtout à partir de 1870.

Pour comprendre le débat dans sa nature, après les hésitations de sécularisation en 1791, les hésitations concordataires en 1801-1802, avec les Articles organiques, les reculs, ensuite, puis les avancées et le caractère politique de la relation entre l'Église et l'État, je voudrais que l'on se réfère tout de même à une analyse que j'ai empruntée à André Vauchez, dans la revue Études de janvier 2005 : " Les laïcs du Moyen Âge, entre ecclésiologie et histoire ". Il rappelle que le terme grec laikos (en latin laicus), que l'on peut traduire par profane, ne se trouve pas dans le Nouveau Testament et est resté rare jusqu'au III e siècle. La distinction, rappelle-t-il, entre laïcs et clercs s'établit progressivement et se transforme en clivage hiérarchique et fonctionnel avec la réforme grégorienne au XI e siècle, dont on peut dire qu'elle établit véritablement deux peuples : le peuple chrétien, d'un côté, et le peuple profane, de l'autre. D'autre part, il souligne, et c'est une chose peu connue, que les laïcs qui se trouvent dans la situation du peuple chrétien, mais avec une hiérarchie censée les instruire - la culture savante et la culture populaire naissent à partir du XII e, XIII e siècle, et la notion d'éducation, au XIX e siècle, revient sur un thème récurrent dans toute l'histoire de la France - ont donc une fonction subordonnée, ce qui n'empêche pas que, d'un côté, il y ait une inventivité spirituelle (et on le voit au XIX e siècle) et, en même temps, dit-il, un anticléricalisme virulent, qui débouche sur des formes de contestation de la part de baptisés, qu'on appelle les " hérésies ". Et la question est de savoir si, au fond, la laïcité est une hérésie acceptée par la République ou si la République a besoin de la laïcité en termes philosophiques et que l'on pourrait qualifier d'idéologiques.

J'exprime cette continuité car je suis favorable aux datations, aux ruptures, mais pas d'une façon systématique et, donc, sans mettre en cause la partition qui vient d'être fournie, je relie ceci à tout ce que représente la situation de l'Église au début du XIX e siècle, en France, à la suite de la Révolution. Il est certain que la Révolution est une des causes fondamentales de ce qu'on appelle la laïcité à la française. La République n'avait pas d'autre moyen que d'établir la laïcité face aux propositions de compromis qui ont été fournies par un certain nombre de conservateurs, même de catholiques conservateurs - il ne faut pas oublier qu'Henri Wallon a voté contre la loi Falloux -, et même de républicains, qui sont des républicains soit spiritualistes, soit déistes et qui n'étaient pas forcément en faveur d'une séparation, même si la séparation est inscrite dans le programme de Belleville en 1869.

Ainsi, de l'héritage de la Révolution au Concordat, l'Église voit sa position largement péricliter et, comme l'a rappelé dans un certain nombre d'ouvrages Bernard Plongeron, c'est plutôt le Directoire qui a assumé la séparation entre l'Église et l'État, que les régimes antécédents. Ce déclin va avoir une conséquence fondamentale pour l'Église : la mise en place d'une stratégie de conservation et de renforcement de la place traditionnelle qu'elle détenait au niveau de l'enseignement depuis des siècles. Ce nouvel enjeu représenté par l'école sera d'autant mieux intégré par l'Église que l'État, jusqu'aux lois laïques, ne se donnera pas les moyens de son ambition en matière scolaire, malgré l'affirmation du droit des peuples à l'instruction dès la Constitution de 1791, et malgré la reprise de responsabilité de l'État en matière d'éducation dans toutes les constitutions suivantes.

Paradoxalement, cette démarche ecclésiastique, qui trouve son acmé dans les lois de libéralisation de l'enseignement, les lois Guizot et Falloux, va certainement contribuer à rapprocher le système français de la laïcité. Ainsi, le caractère proclérical des lois Guizot du 28 juin 1833, Falloux et Dupanloup, va inévitablement provoquer une réaction laïque et l'étude de la loi de 1875 sur l'enseignement supérieur marque ce qu'on peut appeler l'établissement d'un " front " entre les cléricaux et les républicains, sans que, pour autant, ce soit véritablement un front anticlérical, ce qui est important. L'économie de ces lois est remarquable dans le sens où elles sont ostensiblement favorables aux congrégations religieuses. Je parle de la loi Guizot, de la loi Falloux et de la loi sur l'enseignement supérieur. En un mot, tandis qu'un laïc ne pouvait enseigner sans un brevet délivré par le ministre de l'instruction publique, il suffisait aux membres des congrégations d'une lettre d'obédience de l'Église, sans compter qu'à un moment donné un amendement a été posé qui permettait à l'évêque de fonder une école chrétienne sans avoir à s'en référer au ministère des cultes. Nous avons donc, sans entrer dans le détail des lois - je renvoie à l'ouvrage fondamental d'Antoine Prost, qui est ici et que je salue - des textes qui sont favorables à l'Église. Cette prise d'importance du clergé est l'un des facteurs, mais non le seul, tendant à expliquer la méfiance du pouvoir face à l'appropriation progressive et au démantèlement insidieux de l'enseignement par l'Église.

Cependant, un autre phénomène sera, dans la réalité, celui qui va motiver les fameuses lois laïques. Il s'agit des pratiques cléricales dans l'école publique. C'est à ce niveau que se pose la question du cléricalisme, des brèches dans le monopole universitaire et des relations entre catholicisme et politique, à commencer par le problème des partis dynastiques : légitimiste, orléaniste, voire bonapartiste, qu'on peut résumer par le terme de conservateurs, encore qu'entre chacun d'entre eux, le terme n'ait pas le même sens. La frontière est extrêmement mouvante. Jacqueline Lalouette a expliqué tout cela dans un livre, La République anticléricale, publié au Seuil en 2002. Mais, ayant survolé les lois de libéralisation de l'enseignement, on peut aisément imaginer que les religieux ont trouvé dans cette évolution au moins un motif de soulagement. Bien plus, une volonté de conquête de l'instruction publique s'est développée et concrétisée pendant tout le XIX e siècle, incertain du type d'héritage qu'il pouvait porter de la Révolution française.

Les congrégations religieuses ne se sont pas contentées de saisir l'opportunité que représentaient pour elles les écoles libres, mais elles ont, au gré d'un contexte qui était plutôt favorable, réussi à investir l'enseignement public, après l'intermède bonapartiste de l'Université impériale. Les chiffres sont d'ailleurs éloquents : en 1879, à la veille des grandes lois laïques, sur trente-sept mille congréganistes enseignants, la moitié exerçait dans les écoles primaires publiques. Mais le contexte est loin d'être suffisant pour expliquer l'aboutissement inévitable aux lois de 1880. Pendant toute la période considérée, de grands noms se sont investis en faveur de la laïcité et ont joué un rôle en tant qu'inspirateurs. Il convient maintenant de s'intéresser à eux.

J'ai expliqué que le rapport de Condorcet à Jules Ferry et aux grands fondateurs était plus près de la Terre à la Lune et que celui de Jean Baubérot à Jules Ferry de la Terre à Saturne. Je cite une phrase de Jules Ferry, qui rendit à Condorcet un hommage posthume tout à fait singulier, qui va dans le sens de la continuité : " J'avoue que je suis resté confondu, écrit Jules Ferry, qu'en cherchant à vous apporter autre chose que mes propres pensées, j'ai rencontré dans Condorcet ce plan magnifique et trop peu connu d'éducation républicaine. Je vais tâcher de vous en décrire les traits principaux : c'est bien, à mon avis, le système d'éducation normale, logique, nécessaire, celui autour duquel nous tournerons peut-être longtemps encore et que nous finirons un jour ou l'autre par nous approprier. "

Cependant, la contribution indéniable de Condorcet ne doit pas occulter les autres rapports doctrinaux tendant à remettre en cause les doctrines religieuses. " La science, voilà la lumière, l'autorité, la religion du XIX e siècle ", écrit le philosophe Vacherot. En 1862, Clémence Royer traduit De l'origine des espèces de Darwin, alors que les Églises maintiennent le sens littéral de la genèse et combattent l'évolutionnisme. Ce n'est plus seulement la philosophie qui met en cause la religion, mais le progrès des sciences. C'est une chose assez connue, mais que je tenais à rappeler pour expliquer le contexte dans lequel cela se passe, avec la rupture de l'institution des lois républicaines (qui ne sont pas une constitution, comme il est dit trop souvent ou comme le croient nos amis anglo-saxons), en février et décembre 1875.

Vers 1860, le positivisme d'Auguste Comte invite à une conception rationaliste de l'univers où tout surnaturel est exclu ; avec Renan et Larousse, le comtisme aboutit au scientisme. Il y aurait beaucoup à dire sur les nuances qui interviennent à l'intérieur de la pensée d'Auguste Comte, mais je n'ai pas le temps de le faire. Jules Ferry déclare toujours, lui, en 1875, avoir pour le christianisme une admiration historique très grande, mais il considère que les illusions théologiques ne tiennent plus debout. On est là dans un phénomène d'ailleurs actuel : le christianisme considéré comme une culture. Le physiologiste Paul Bert compare le clergé au phylloxéra. Il sera ministre de l'Instruction publique entre 1881 et 1882.

Je rappelle tout de même que c'est en 1866 qu'est fondée par Jean Macé la Ligue de l'Enseignement, pour multiplier les bibliothèques populaires. Celles-ci, naturellement, poseront la question fondamentale du contenu de l'enseignement à l'école. On a parlé de tout laboureur qui aurait un livre au champ et la charrue dans l'autre main, c'est cela les questions de bibliothèque populaire. La question de la laïcisation des lois a été traitée, je voudrais tout de même rappeler qu'il ne faut pas focaliser sur la séparation de l'Église et de l'école, comme l'a fait, à juste titre, Pierre Chevalier dans son livre La Séparation de l'Église et de l'école. C'est effectivement la pierre angulaire.

Mais, à côté des lois scolaires, une série de dispositions législatives vont mettre fin à toute influence de l'Église dans les services publics : la suppression du caractère confessionnel des cimetières, le service militaire imposé aux clercs ou l'établissement du divorce, que l'Église n'admet pas, par une loi du 19 juillet 1884. C'est enfin la suppression par la loi du 12 juillet 1880 du repos dominical. À ces mesures anticléricales sont ajoutées des mesures proprement antireligieuses, comme l'exclusion des congrégations religieuses de la liberté d'association, proclamée par la loi de 1901, ou l'interdiction faite à des évêques de se rendre à Rome sur convocation du pape.

Il y a là deux grands moments. Il y a une querelle que je qualifierais de byzantine, qui est la querelle du Nobis nominavit : Thiers, qui était pourtant plutôt républicain, conservateur et qui était un orléaniste, considère qu'il n'est pas possible d'accepter que le Nobis nominavit signifie qu'on désigne au pape les évêques que l'on souhaite avoir dans les diocèses et que le pape considère que c'est à lui que revient le choix définitif. On estime que c'est précisément une prérogative propre à la République. Je crois qu'il faut suivre les analyses assez subtiles qui sont faites un peu partout et qui rappellent que, dans la laïcité, il y a une très forte inspiration du gallicanisme et même des quatre articles de Bossuet en 1682. Il y a là une transposition des quatre articles et du gallicanisme, qui renaît très fortement en France, malgré un clergé français en principe sous l'influence du régime en place. Il a été écrit que l'épiscopat français était arrivé sous le Second empire à un type de byzantinisme qu'on n'avait jamais connu dans sa relation avec la cour, c'est-à-dire un mode d'allégeance qui n'était pas véritablement le type de rapport entre le temporel et le spirituel auquel on pouvait aspirer de la part d'une Église instituée. On en arrive donc à la loi contre les congrégations, avec l'article 7, qui passe donc par un détour.

Je veux rappeler aussi - c'est peu connu - que François Renault, dans sa biographie sur Lavigerie a montré qu'il y avait eu là un compromis entre l'Église et l'État, c'est-à-dire entre la République et Rome, dans la mesure où toutes les congrégations non autorisées devaient être expulsées, et que, finalement, ce sont les jésuites, par la médiation de Mgr Czacki, qui sont choisis pour être sacrifiés - ils en ont l'habitude - sur l'autel de ce que doit être l'exemplarité laïque. Il y a donc là des conversations qui ont été rapportées dans une thèse et qui ont lieu, d'ailleurs, avec le président Grévy.

Avant d'en terminer, je voulais tout de même dire que c'est en 1885 que Jean-Marie Guyau - qui est le frère d'Augustine Fouillée, auteur du Tour de France par deux enfants - publiait l' Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction : il y a tout de même un mouvement parallèle entre l'esprit du positivisme et la défense religieuse. Il y a d'ailleurs un Comité de la défense religieuse. Le livre connut un immense succès dans l'intelligentsia française et étrangère, il fut lu et annoté par Nietzsche, il fut réédité en 1985, à l'occasion du centenaire de sa parution chez Fayard.

Je n'en cite qu'un paragraphe. " Nous nous proposons donc, dit Jean-Marie Guyau, de rechercher ce que serait et jusqu'où pourrait aller une morale où aucun "préjugé" n'aurait aucune part, où tout serait raisonné et apprécié à sa vraie valeur, soit en fait de certitudes, soit en fait d'opinions et d'hypothèses simplement probables. Si la plupart des philosophes, même ceux des écoles utilitaires, évolutionnistes et positivistes, n'ont pas pleinement réussi dans leur tâche, c'est qu'ils ont voulu donner leur morale rationnelle comme à peu près adéquate à la morale ordinaire, comme ayant même étendue, comme étant presque aussi impérative dans ses préceptes, ce qui renvoie à Kant. Cela n'est pas possible. Lorsque la science a renversé les dogmes des diverses religions, elle n'a pas prétendu les remplacer tous ni fournir immédiatement un objet précis, un aliment défini au besoin religieux. Sa situation à l'égard de la morale est la même qu'en face de la religion. Rien n'indique qu'une morale purement scientifique, c'est-à-dire uniquement fondée sur ce qu'on sait, doive coïncider avec la morale ordinaire, composée en grande partie des choses qu'on sent ou qu'on préjuge. " Ce texte est extraordinaire, je conseille à tous ceux qui auront envie de se plonger dans l'étude de ce qu'est la véritable pensée d'une morale que l'on peut dire scientifique de relire Jean-Marie Guyau, que l'on trouve difficilement.

Je voudrais terminer en citant une phrase d'un grand philosophe allemand, Reinhart Koselleck qui, dans le livre Le futur passé, a écrit en 1979 : " Rien dans les Lumières n'écrit que l'affranchissement du christianisme conduit à l'amoralisme et pousse à la décadence, au contraire. " C'est une opinion qu'on peut partager ou ne pas partager, mais il y a débat. Merci.

ÉCHANGES AVEC LA SALLE

Jean-Guy Jaïs

Bonjour. Je suis journaliste et producteur de documentaires historiques. Je voudrais intervenir par rapport aux origines de la laïcité. Le modèle de la laïcité française, le modèle de la Révolution, a eu une grande importance sur le plan international, parce qu'il est à l'origine d'autres modèles, ailleurs, jusqu'en Russie, où la séparation de l'Église et de l'État a été aussi dure, sinon plus dure qu'en France, et jusqu'en Chine. En même temps, ce qui pourrait nous intéresser par rapport à l'islam, il a inspiré un homme comme Atatürk.

La laïcité a existé avant le modèle révolutionnaire et, notamment, dans la période des Lumières, avec un personnage qui a été très important dans la Révolution française et qui est mal enseigné en France, mais qui est enseigné partout ailleurs. C'était un grand ami de Maximilien Robespierre, c'était un des inspirateurs de Napoléon Bonaparte, je veux parler de Pascal Paoli. Il a été à la fois un philosophe et le chef d'État d'un petit territoire indépendant de la République de Gênes avant qu'il n'entre dans la France, la Corse, qui est la république qui s'est dotée de la première Constitution écrite. Pour les Corses, cette Constitution a été promulguée dans un couvent, avec des évêques qui portaient aussi l'éducation et les sciences : le couvent d'Orezza. La laïcité, ce n'était pas un problème à cette époque, même pour Rousseau qui avait un slogan disant que toute l'Europe devrait être corse. La laïcité n'est pas un problème dans la mesure où, lorsque qu'on fait cohabiter des communautés religieuses, à partir du moment où on a des principes forts, on ne se pose pas la question de statufier les relations entre les communautés religieuses. Je voulais resituer cela parce que je pense que, pour des historiens, cela mériterait qu'on fasse un travail de restauration historique. Maintenant que la Corse fait partie de la France, on doit aussi intégrer son histoire et il y a des principes qui peuvent nous inspirer.

Geneviève Thibaut, doctorante en droit canonique

Merci Messieurs les professeurs, pour ces exposés qui nous aident énormément. Ce qui me frappe dans ce débat sur la laïcité, ce sont les paradoxes qui sont soulevés sur trois points importants.

Le premier porte sur la laïcité elle-même : n'est-elle qu'une définition négative ? Nous avons beaucoup parlé de religion et moins de ce que pourrait être une laïcité intrinsèque. Y a-t-il une laïcité intrinsèque ? Peut-on découvrir ou exposer les valeurs républicaines de la laïcité ? Y a-t-il une laïcité positive ? À la fin de votre exposé, M. Levillain, vous avez exposé cet aspect des choses, je crois que c'est important pour le débat de savoir si on peut sortir du débat négatif pour aborder un débat positif.

Le deuxième aspect du paradoxe, c'est le rapport entre individu et communauté : il a été dit qu'au niveau même des lois constitutionnelles, la liberté religieuse a constamment été reconnue, qu'il y avait une continuité pour dire que la liberté religieuse était un droit, reconnu par la loi et à présent par la Constitution. Mais, si elle est reconnue pour un individu, cet individu doit-il être tout seul ? N'a-t-il pas le droit de s'associer à d'autres ? C'est le problème de la communauté, sans tomber dans le communautarisme. Autre paradoxe, comment peut-on passer du droit privé au droit public au niveau de la religion ?

Le troisième aspect concerne la suprématie : on a souvent opposé - cela fait même partie de tout un chapitre de l'histoire de France - ce qui concerne le temporel et le spirituel. Y a-t-il une supériorité du spirituel sur le temporel ? Je crois que c'est M. Grondeux qui a évoqué cette question. D'abord, il me semble que le terme de supériorité est toujours un peu polémique, on pourrait parler, éventuellement, de suprématie : y a-t-il une suprématie du spirituel sur le temporel ? Il me semble que, là encore, on peut dépasser le débat en essayant de voir qu'il y a des champs d'influence différents et que c'est le terme de "pouvoir" qui peut être la délimitation. Mais enfin, sans aller au-delà, je voudrais simplement rappeler - je terminerai par ce sourire à l'actualité théâtrale - que dans une très bonne pièce qui se joue en ce moment, L'Évangile de Pilate, il est intéressant de savoir que la phrase " Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu " peut-être aussi un principe de droit.

Philippe Levillain

Je cherchais, Madame, pour vous répondre, un texte de Claude Nicolet que je n'arrive pas à retrouver, concernant ce que vous appelez la laïcité positive - j'aime beaucoup citer Claude Nicolet pour qui j'ai la plus grande admiration, même si nous ne partageons pas toujours les mêmes idées -, mais je ne le trouve pas. En tout cas, ce terme d'évolution par rapport à la laïcité, il y a un texte conciliaire qui y répond, qui est la déclaration Dignitatis humanae, du 7 décembre 1965. Il prend acte du fait qu'en réalité, la laïcité est favorable à l'exercice de la liberté de culte. C'était le cas notamment dans les anciens pays de l'Est, en 1965. Réclamer, accepter la liberté religieuse qui est donc acceptée pour les autres confessions - et, comme dit Paul VI dans une intervention, il faut que ce soit la liberté de croire comme la liberté de ne pas croire - fait partie de l'évolution vers une laïcité de type positif. Le débat est traité, d'ailleurs, sous la III e République, sous la question de savoir si c'est un anticléricalisme négatif ou un anticléricalisme positif. Jacqueline Lalouette en traite dans son livre La République et la laïcité. Je crois vous avoir répondu. Je vais chercher pendant que mes collègues vont vous répondre et, si je le retrouve, je vous citerai le texte de Claude Nicolet.

Jacques-Olivier Boudon

Concernant l'exercice de la liberté religieuse et l'éventuelle organisation de communautés, il faut bien se rappeler la méfiance constante de l'État à l'égard de tout ce qui peut apparaître comme l'organisation d'une communauté. En revanche, c'est déjà vrai en particulier avec la Constitution civile du clergé et davantage avec l'organisation concordataire, on voit l'organisation, non pas de communautés, mais d'Églises. Le culte est organisé et le fait d'adhérer à un culte, le culte catholique, les cultes protestants, voire le culte israélite, est déjà la manifestation d'une appartenance à une religion, mais avec la nuance suivante, c'est que l'État est très soucieux d'éviter tout ce qu'on n'appelle pas à l'époque le communautarisme, puisque l'un des objectifs aussi de l'organisation des cultes protestants mais surtout juifs, est précisément d'intégrer ces communautés à la nation.

Je rappelle simplement que les décrets portant organisation du culte juif sont suivis ou accompagnés de décrets qui précisent l'obligation pour les juifs de se plier aux règles de la vie en société, au Code civil. La discussion qui a précédé, dans l'Assemblée des notables, avait porté notamment sur le fait de savoir si les juifs étaient polygames ou bigames, etc. L'État a donc vraiment le souci que la communauté juive s'intègre à la nation et, exemple précis, adopte l'état civil de l'ensemble des citoyens.

Cet aspect des choses est une constante et on peut considérer que toute la question autour des congrégations est liée à ce souci d'empêcher la création de communautés particulières. De ce point de vue, la loi de 1792 interdisant les congrégations, les confréries et également les congrégations laïques est tout de même l'état d'esprit qui prévaut largement au XIX e siècle.

Jérôme Grondeux

Je voudrais rebondir sur ce que vient de dire Jacques-Olivier Boudon. Il faut se rappeler que l'on est dans un pays où, finalement, la liberté d'association n'existe pas véritablement jusqu'en 1901, si on excepte l'épisode de 1848. On n'envisage pas de communauté organisée hors du cadre de l'État.

Ce que vous dites est vrai, mais c'est un point de vue de personne du début du XXI e siècle, c'est-à-dire avec la dose de relativisme, de culte du pluralisme que, bon gré mal gré, on a fini par intégrer. Mais les gens du XIX e siècle, les intellectuels, ceux qui construisent des systèmes de pensée, sont très peu à être pluralistes. Un libéral comme l'anglais Stuart Mill qui dit : " Finalement, peut-être qu'on ne sera pas d'accord sur ce qui fonde la morale, la religion, et puis peut-être que cela va fonctionner comme cela et que ce ne sera pas plus mal ", c'est très rare, à l'époque. Les penseurs et les hommes politiques, dans cette France qui a été déchirée par la Révolution, sont plutôt des obsédés du consensus. Ils vivent la déchirure et ils cherchent à retrouver un consensus. L'idée qu'il y ait des champs, le religieux bien dans son domaine religieux, le temporel bien autonome dans son domaine temporel, finalement très peu de gens y adhèrent vraiment. Et, en général, ils ont des arrière-plans métaphysiques très différents : pour les uns, les communautés croyantes sont un obstacle au progrès de l'esprit humain ; pour les autres, hors du fondement religieux, la société va à la catastrophe. Ce sont donc des gens qui ont d'excellentes raisons de s'affronter.

Finalement, cet affrontement a été plutôt bien régulé par la politique. Il a été d'une grande violence symbolique mais il est rarement devenu violent de façon concrète. Les deux camps ont évolué. Ils ont été obligés d'intégrer des choses qui venaient d'ailleurs et qu'ils ne voulaient pas intégrer. Le monde dans lequel nous vivons surprendrait peut-être autant Jules Ferry que Pie IX, parce que les traditions ont dû s'adapter, évoluer de façon un peu forcée.

Philippe Levillain

Pour résumer le texte de Nicolet, il explique une chose très juste : en réalité, tous les penseurs, tous les acteurs de la laïcité, fussent-ils députés, sénateurs, entre 1871 et 1905, restaient tout de même pétris d'un fond de christianisme. En fait, il y a un détachement qui stipule un véritable remodelage au sein d'une société et l'obsession des républicains, c'est l'unité. N'oublions pas que la défaite y est pour quelque chose. Les confessions religieuses sont en tout cas au nombre de trois. Il a été rappelé par Jean-Marc Guislin qu'au moment de la loi de 1875, une proposition a été faite par un député qui s'appelait Brunet pour qu'il y ait une organisation de l'éducation en faveur des Français de confession judaïque. Donc, beaucoup de choses bouillonnent. Mais je crois que la thèse de Nicolet est très forte, en ce sens que se détacher du christianisme pour un athéisme pur et dur, cela existe, mais ce n'est pas majoritaire. Et cela explique les méandres dans lesquels passent la mise en forme de la laïcité et le primat qui est donné à l'école et à l'enseignement. Jean-Marie Mayeur explique que la gratuité stipule précisément qu'il n'y a plus option religieuse, mais qu'il y a nécessité d'éducation laïque.

* ¹ Pour le développement qui suit, on a utilisé le Trésor de la Langue Française.

* ⁹ Cf. l'excellent ouvrage classique de Georges Weill, Histoire de l'idée laïque en France au XIXe siècle, Paris, Alcan, 1929, rééd. Hachette, 2004, ch. III : " La politique d'apaisement sous Louis-Philippe ".

* ¹³ Cf. Paul Gerbod, La condition universitaire en France au XIXesiècle, Paris, PUF, 1965, Livre III, chapitre II, " L'Université sous le joug ".

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La laïcité : des débats, une histoire, un avenir (1789 - 2005) - Sénat

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La laïcité : des débats, une histoire, un avenir (1789 - 2005) Sénat - 4 février 2005 Jean Garrigues Je voulais m'improviser président de cette première moitié de matinée, mais je vais demander au professeur Philippe Levillain d'exercer dès maintenant cette présidence, qui n'était prévue que pour la table ronde, s'il a la gentillesse de bien vouloir présider : me donne-t-il un avis favorable ?

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Vidéo CNFPT

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Neutralité de tou·te·s dans l'espace public ?

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Neutralité de tou·te·s dans l'espace public ?

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#Idées fausses sur la laïcité - Nicolas Cadène, Observatoire de la laïcité

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Idées fausses sur la #laïcité - Épisode n°1 | Observatoire de la laïcité

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Les élu·es doivent tou·te·s toujours être neutres

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Les élu·es doivent tou·te·s toujours être neutres

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Idées fausses sur la laïcité - Épisode n°4 | Observatoire de la laïcité

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Les élu·e·s ne peuvent jamais assister à une cérémonie religieuse

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Les élu·e·s ne peuvent jamais assister à une cérémonie religieuse

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Idées fausses sur la #laïcité - Épisode n°5 | Observatoire de la laïcité

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1905-2020 : le long chemin de la laïcité en France avec Patrick Weil - France culture

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Aujourd'hui, la laïcité est à l'honneur sur les ondes de France Culture. A l'occasion de la journée de la laïcité qui se déroule en ce jour, discutons de ce dogme juridique immuablement lié à la République française. Alors que le texte de loi sur les principes républicains doit être examiné en Conseil des ministres ce matin, le gouvernement veut redessiner la laïcité, sans cesse au cœur des sujets sociétaux depuis la mise en place de la loi de 1905. Symbole de cela, la notion de séparatisme religieux qui depuis le discours d'Emmanuel Macron aux Mureaux en octobre dernier et après la mort tragique de l'enseignant Samuel Paty est au centre de la nouvelle politique du gouvernement en la matière. Pourquoi aujourd'hui la loi de 1905 ne fait plus consensus ? Pourquoi le principe de laïcité est-il autant lié à la République française ?

Pour en parler Guillaume Erner est en compagnie de Patrick Weil, historien, directeur de recherche au CNRS à Paris 1, et auteur de " De la laïcité en France " qui paraîtra au mois de mars 2021 aux éditions Grasset.

Que dit la loi de 1905 du principe de laïcité ?

" La liberté de conscience est absolue. Il n'y a aucune restriction de l'ordre, dans votre for intérieur vous pouvez penser ce que vous voulez. Maintenant quand on demandait ce qu'était la liberté des cultes jusqu'à récemment au ministère de l'Intérieur, de la Justice ou à l'ensemble des responsables politiques, ils disaient c'est le droit d'aller à l'église, à la mosquée. Mais ce n'est pas ça. Il faut revenir aux propos d'Aristide Briand qui était le grand rapporteur de la loi de 1905. Briand dit deux phrases. Il dit l'exercice des cultes ce sont les manifestations extérieures des croyances et des religions. Et il ajoute que ce mot a été choisi car c'est le terme juridiquement consacré."

La laïcité c'est d'abord la liberté de croire ou de ne pas croire sans pression. Après il y a l'article 2 sur la séparation des Églises et de l'État. Pourquoi cet article 2 ? Car on ne peut logiquement concevoir la liberté de conscience et des cultes sans la neutralité absolue de l'État. Il n'y a pas de véritable liberté là où il n'existe pas une entière égalité sous la protection de la loi. Or, l'État qui protège ou salarie certains cultes met les autres dans une situation d'infériorité légale. Et ils violent le droit des incroyants. Donc la séparation c'est affirmer l'égalité des citoyens devant un État qui ne prend pas position sur l'existence de Dieu. Patrick Weil

" La loi de 1905 a été promulguée après l'affaire Dreyfus. L'église s'était mêlée de l'affaire. Et avant cela, l'église avait pris l'habitude de considérer que les affaires politiques de la France étaient ses affaires. L'église était la religion officielle jusqu'à la Révolution. Il y avait une interaction forte entre l'église, l'armée et l'État. La séparation n'était pas une évidence. Ce sont les socialistes qui l'ont porté. Ils ont obtenu la majorité d'une voix dans la commission chargée d'examiner les propositions de loi. La loi de 1905 n'est pas été passée sans accord implicite de l'Église de France."

Une loi de 1905 toujours d'actualité dans la société de 2020 ?

La France s'isole quand ses dirigeants disent n'importe quoi sur la laïcité. Il y a eu une sécularisation de la France au cours du XXe siècle, une baisse de la pratique religieuse, et puis tout un coup un retour de la religion dans une partie de la population. La loi de 1905 était faite dans un contexte où la France était religieuse, la pratique catholique était très élevée. La loi de 1905 n'était pas du tout faite dans un moment où les athées, les agnostiques, étaient majoritaires comme aujourd'hui. Donc elle était tout à fait adaptée. Simplement, on a oublié le contexte. Ceux qui se sont battus pour la séparation étaient parfois anti-religieux, et parfois ils confondent la laïcité avec le combat contre la religion ou contre le dogmatisme religieux. Ils se battent pour la liberté de l'esprit, mais quelqu'un qui est croyant et qui respecte la loi, fait partie de la laïcité. Patrick Weil

Vous pouvez (ré)écouter l'interview en intégralité en cliquant sur le player en haut à gauche de cette page.

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1905-2020 : le long chemin de la laïcité en France avec Patrick Weil

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La laïcité est-elle en danger ? Cent quinze ans après la promulgation de la loi de 1905 entraînant la séparation des Églises et de l'Etat, l'assassinat au mois d'octobre dernier du professeur Samuel Paty remet en cause un principe jusqu'alors intimement lié à l'histoire de France.

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Le modèle français de laïcité n'existe pas

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Le modèle français de laïcité n'existe pas

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Les sept laïcités françaises - Jean Baubérot

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Le modèle français de laïcité n'existe pas - Jean Baubérot

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Laïcité : arme islamophobe ou outil d'émancipation ?

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Laïcité : arme islamophobe ou outil d'émancipation ?

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Conférence avec Saïd Bouamama et Jean Baubérot

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Laïcité : arme islamophobe ou outil d'émancipation ? Avec Saïd Bouamama et Jean Baubérot

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Pourquoi la France est obsédée par le voile ?

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Pourquoi la France est obsédée par le voile ?

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Vidéo AJ+

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POURQUOI LA FRANCE EST OBSÉDÉE PAR LE VOILE ?

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Collectif des raciné.e.s - Médiapart

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Islamophobie : un racisme et de droite et de gauche, par Usul

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Ministère de l'éducation

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La loi de 1905 et ses applications de 1905 à 1946 - CNFPT

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La loi de 1905 et ses applications de 1905 à 1946

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L'espace administratif les agents publics et les usager.es

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L'espace administratif les agents publics et les usager.es

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Yvon Goutal - Vidéo CNFPT

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L'espace administratif les agents publics et les usagers

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Samule Dyens -Vidéo CNFPT

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Cadres juridiques nationaux laïques en Europe et dans le monde - Nicolas Cadène, vidéo CNFPT

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Histoire de la laïcité en Europe et dans le monde

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39 fiches synthétiques pour disposer de connaissances solides et validées sur les faits religieux, par Enquête asso

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39 fiches synthétiques pour disposer de connaissances solides et validées sur les faits religieux. Ces fiches traitent du judaïsme, de l'islam et du christianisme à travers 7 grands thèmes :

Chaque thématique est traitée en deux pages pour chacune des religions abordées et comporte des illustrations.

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39 fiches synthétiques pour disposer de connaissances solides et validées sur les faits religieux. Ces fiches traitent du judaïsme, de l'islam et du ...

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Fiche pédagogique autour du livre Cité Babel

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Vinz et Lou - Laïcité et faits religieux 1001 pratiques

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Vinz et Lou - Laïcité et faits religieux 1001 pratiques

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Vidéo réalisée par LIPE (Laboratoire d'innovation pédagogique sur l'Europe)

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La laïcité en 5' (UFAL)

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Laïcité : religion et législation font-elles bon ménage ?

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Laïcité : religion et législation font-elles bon ménage ?

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Vidéo Dessine moi l'éco

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Dessine-moi l'éco - Laïcité : religion et législation font-elles bon ménage ?

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Sélection. Diversement interprétés, parfois difficilement appliqués, les principes de la laïcité font toujours l’objet de débats. Une sélection d’émissions pour comprendre son histoire, ses sources philosophiques et son actualité.

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Enseigner la laïcité, l'éducation civique et les valeurs républicaines

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Enseigner la laïcité, l'éducation civique et les valeurs républicaines

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Une sélection d'émissions pour penser la laïcité et le récit qu'on en fait aux jeunes citoyen.es

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La laïcité a été institutionnalisée en France par la grande loi de séparation des Églises et de l'État, en 1905. Depuis, ce principe a été érigé comme un porte-étendard de notre République, un pilier de ses valeurs constitutionnelles. En cela, il est parfois difficile de mesurer quelle place accorder aux religions au sein de notre société, sans ignorer la liberté des citoyens, l'importance du spirituel et de la tradition pour nombre d'entre eux, tout en garantissant la libre expression et la protection du pouvoir institutionnel. Du lien historique et tumultueux entre la France et l'Église catholique à l'épineuse question des rapports entre islam et République, il est nécessaire d'interroger la laïcité dans ses fondements. Voici une sélection d'émissions pour comprendre comment son histoire s'inscrit dans celle du grand récit national et en quoi cette valeur républicaine est le fruit d'une relation agitée, héritée de la Révolution, entre la France et l'Église, dont elle fut autrefois la "fille aînée".

Le récit de la Nation

Depuis plusieurs années, la question de l'enseignement de l'histoire à l'école, dans ses relations avec le civisme des adultes et avec la cohésion nationale, impose à nouveau sa présence dans le discours politique. Ceci s'appuie généralement sur une nostalgie de la France de la Troisième République, celle d'avant 1914. Afin de remonter à cette époque, évoquons la haute figure d'Ernest Lavisse, auteur de manuels fameux pour interroger la question de l'imaginaire politique de la nation dans l'enseignement,

On ne cesse de le répéter : l'histoire serait une passion française. Mais est-ce vrai ? Pour le savoir, il faut enquêter et comparer, posément. Partout on se dispute sur le passé : en évoquant les querelles actuelles sur l'instrumentalisation politique de l'histoire (en Hongrie et en Pologne notamment), on comprend mieux les spécificités du débat français sur l'histoire, la nation et l'école.

L'État et l'Église

Le 9 avril 2018, Emmanuel Macron a exprimé " le sentiment que le lien entre l'Église et l'État [s'était] abîmé ". De tels propos exigeaient pour être analysés la lumière de la longue durée, au moins sur deux siècles. Peut-on évoquer la laïcité comme une tentative de religion d'État sans méconnaître qu'au moins depuis la grande loi de séparation des Églises et de l'État, en 1905, elle ne s'est pas posée comme une concurrente des religions mais comme la double assurance d'en protéger la libre expression et de ne jamais les laisser empiéter sur le pouvoir temporel ?

Laïcité, un terme au sort contradictoire. Longtemps contestée mais devenue principe constitutionnel consensuel, elle reste méconnue, mal comprise et objet de toutes les manipulations. D'où la nécessité de retracer l'histoire de cette valeur héritée de la Révolution française.

- Alain Seksig : "Lorsque j'ai débuté comme instituteur en 1973 à Belleville, la question de la laïcité ne se posait pas". Alain Seksig fut un jeune instituteur dans les années 70 à Belleville. Progressant au sein de l'Education Nationale, jusqu'à devenir inspecteur général, il a été le témoin de l'évolution de la notion de laïcité depuis plus de trente ans. Rencontre.

- Loi de juillet 1901 : les congrégations religieuses dans la tourmente. Retour sur la tourmente des années 1900, en plein cœur de la très controversée séparation des Eglises et de l'Etat. Des souvenirs d'enseignement, de sécularisation, d'exil.

- Sur les traces de la laïcité et de sa défense. Afin de mieux comprendre ce qu'il se cache derrière la notion de laïcité, "La Fabrique de l'histoire" vous embarque pour une visite du bâtiment parisien de la Ligue de l'enseignement, organisation fondée en 1866 par Jean Macé et fer de lance de l'éducation populaire et laïque.

- La laïcité à la lumière du débat. À l'occasion du centenaire de la loi de 1905 de séparation des Eglises et de l'Etat, "La Fabrique de l'Histoire" interroge la laïcité, une question encore vive dans le débat historiographique. En un siècle, quelle a été la trajectoire de ce concept fort, lié aux fondements de la République ?

L'État et l'Islam

La " problématique islamique " est toujours importante et épineuse en France. Et le traitement du lien entre l'islam et la République s'adjoint, dans l'actualité brûlante, à celui du débat sur les phénomènes dits de communautarisme et de séparatisme ; un débat houleux entrecoupé régulièrement par des convulsions paroxystiques. C'est pour cela qu'on tient à l'aborder avec la distanciation requise et la froideur d'esprit nécessaire.

Alors que rien ne laissait présager une revendication confessionnelle, qui plus est dans une famille où l'islam se pratiquait sobrement, Bouchera Azzouz, alors adolescente, bascule et choisit de porter le voile pendant une quinzaine d'années. Retour sur ce cheminement, pour comprendre.

A l'occasion du soixante-dixième anniversaire de la déclaration universelle des droits de l'homme, Karima Bennoune, rapporteur spéciale auprès de l'Organisation des Nations Unies (ONU), témoigne comme juriste de toutes les histoires des femmes et des hommes qui résistent au fondamentalisme islamiste.

Ses expressions : " J'aimerais être un taille-crayon pour tailler le crayon des caricaturistes de Charlie Hebdo " ou " Si le prophète de l'islam vivait parmi nous il serait un défenseur de la Laïcité " ont défrayé la chronique. Pour l'imam Abdelali Mamoun, la liberté de conscience et de religion sont non négociables. Il explique ses positions et témoigne de son enseignement dispensé à une jeunesse à la conscience apeurée et culpabilisée.

Penser la laïcité

Historienne américaine et spécialiste de la France, Joan Scott est très attachée à l'idéal de laïcité, ce qui la conduit à déconstruire méthodiquement le mythe d'une laïcité légendaire qui, loin d'avoir jamais existé, demanderait au contraire toujours à être mise en œuvre.

Le 13 novembre est une journée noire dans la mémoire collective du peuple de France. Nous la commémorons dans le recueillement, tout en nous inclinant devant la mémoire des victimes. À l'occasion de son premier anniversaire, la sénatrice Bariza Khiari est venue évoquer les liens étroits entre l'islam et la République. Elle interroge citoyenneté et spiritualité sous la voûte commune de la laïcité.

Pour penser le religieux dans la sphère publique, considérons les religions dans leur ensemble. Il ne faut pas se focaliser sur les extrémistes, les radicaux mais s'intéresser aux croyants, ceux qui tendent à faire cohabiter leur foi avec les principes républicains, au quotidien.

- Dieu, mon patron et moi. Certains salariés d'entreprises privées expriment des signes d'appartenance religieuse ou demandent des aménagements spécifiques liés à leurs croyances. C'est à chaque entreprise de trouver un point d'équilibre dans ce domaine. La loi française donne-t-elle des réponses claires aux interrogations sur le fait religieux en entreprise ?

- Faut-il renforcer l'enseignement du fait religieux ? Pour répondre à cette question, nous sommes allés enquêter sur le terrain, afin d'écouter ce qui existe déjà dans le domaine de l'enseignement du fait religieux. Certains experts expliquent à notre micro pourquoi ils souhaitent voir se développer une " religiologie à la française ".

- Divins Divans. Longtemps, psychologie et religion se sont vouées une défiance mutuelle. Pourtant, psychologues et ministres du culte se trouvent souvent confrontés aux mêmes questions contemporaines : recherches existentielles pour les uns, quêtes spirituelles pour les autres. Aujourd'hui, la frontière entre le " psy " et " spi " semble bien ténue.

- Vivre sa foi à l'hôpital. Au centre hospitalier de Meulan-Les Mureaux (Yvelines) et à l'hôpital Cochin (Paris), nous sommes allés à la rencontre d'usagers, de soignants et d'aumôniers de cultes différents. Ils nous ont expliqué pourquoi, selon eux, les aumôneries d'hôpitaux publics jouent un rôle essentiel pour les patients et pour la collectivité.

Liberté, égalité, fraternité, laïcité... personne ne s'accorde sur la définition de ces termes. Faut-il alors renoncer à les définir et se battre pour les faire advenir ? Ou au contraire, tenter d'ajuster en permanence une définition provisoire avec un contexte toujours changeant ?

- La liberté. La liberté proclamée au moment de la Révolution a donné lieu en 1792 à l'avènement de la République. Elle se concrétise lors de la victoire de la France, un peuple libre, contre les Prussiens à Valmy. Mais la liberté alors obtenue et revendiquée est-elle identique à celle d'aujourd'hui ? Avons-nous toujours la même conception de la liberté ?

- L'égalité. Le républicanisme comme idée et comme mode de gouvernement plonge ses racines dans la Rome antique. Repris par la modernité, notamment française, il défend une liberté de l'individu sans concession ainsi qu'une égalité de tous et toutes devant la loi. Pourtant, il semble que nous n'ayons pas encore réussi à tirer toutes les conséquences fortes de cette idée.

- La fraternité. La fraternité, troisième volet de la devise républicaine, est-elle mise à mal par le "pessimisme" français ? Marcel Gauchet, dans Comprendre le malheur français, analyse ce pessimisme à l'aune d'une mondialisation malheureuse : la relégation de la France au rang de puissance secondaire, conjuguée au souvenir de sa grandeur passée, se traduisent par une défiance envers l'avenir qui n'est que le corollaire d'un malaise bien présent.

- Laïcité. Entre le fait et la norme, entre la réalité et l'idéal, comment penser une laïcité qui ne soit pas qu'une valeur dite " catho-laïque " ? Comment prendre au sérieux les valeurs républicaines tout en reconnaissant partiellement l'échec de leur application ? Et comment envisager une amélioration de celle-ci sans abandonner purement et simplement les trois thèmes de la devise ?

Enseignement et laïcité

Entretien avec Frédéric Worms (2 x 52 min)

Un an après les attentats de janvier 2015, le philosophe Frédéric Worms a dialogué avec une classe de BTS du lycée Camille Claudel à Mantes-la Ville (Yvelines).

- La parole en État d'urgence. Le 4 décembre 2015, Frédéric Worms a publié dans Libération un article intitulé : " Y aura-t-il un 11 janvier après le 13 novembre ?" Il y suggère l'institution d'une journée nationale de la discussion critique. Comment, dans quelles conditions, avec qui et selon quelles règles est-il possible d'imaginer une telle journée ? Pour quels bénéfices réels ? La discussion critique peut-elle faire le poids contre le terrorisme et le danger qui nous menace ?

- L'exigence du présent. La conversation avec Frédéric Worms se poursuit autour du rôle de l'école dans le débat démocratique. Le philosophe se demande comment mieux penser le présent, alors que l'on parle d'"urgence", afin de préparer de la meilleure des façons le futur tout en tenant compte de la mémoire du temps passé.

Dominique Resch est professeur de français depuis vingt-cinq ans dans un lycée professionnel du quartier de la Castellane à Marseille et auteur de plusieurs ouvrages sur son expérience. En classe, certains n'auront pas la chance ni les moyens de poursuivre leurs études et les primo-arrivants, de plus en plus nombreux, sont confrontés à de réelles barrières linguistiques et juridiques. Dans ces conditions, comment un professeur tient-il le coup ? Où trouve-t-il l'énergie à se renouveler sans cesse ?

- Prof des quartiers nord de Marseille. Il est 8h, nous sommes dans un lycée, à Marseille. Dominique voit un bébé dans un coin du bureau de la CPE : " C'est le fils d'un nouvel élève " lui explique sa collègue. " Il l'a laissé là avant d'aller en cours parce qu'il a des problèmes pour le faire garder. (...) Il a l'air d'en vouloir, ce jeune. Il est syrien. Très sympa. Il est en France depuis quelques semaines à peine. " Une histoire comme il en arrive régulièrement dans l'établissement de Dominique.

- Prof du monde entier. Un primo-arrivant, c'est un élève qui arrive pour la première fois dans un pays et qui ne possède pas la langue ni les références culturelles nécessaires à la bonne compréhension des cours. Un primo-arrivant, c'est aussi un élève qui veut prendre sa revanche sur le destin. Depuis deux ans, Dominique enseigne le français à une classe spéciale de primo-arrivants. Des élèves entre 16 et 20 ans dont on ne sait pas précisément l'âge et dont le passé reste tu.

" Les médias " ce n'est pas seulement un pouvoir, contre lequel il faut se protéger, qu'il faut apprendre à critiquer, au risque chez certains de critiquer la démocratie elle-même, et ses contre-pouvoirs. C'est aussi, et de plus en plus, un espace d'expression, d'apprentissage de la création et de la parole publique.

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Enseigner la laïcité, l'éducation civique et les valeurs républicaines

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La laïcité a été institutionnalisée en France par la grande loi de séparation des Églises et de l'État, en 1905. Depuis, ce principe a été érigé comme un porte-étendard de notre République, un pilier de ses valeurs constitutionnelles.

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Retour sur la loi de 1905

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Le 9 décembre 1905, la loi de séparation des Églises et de l'État est promulguée. Comme chaque année, le 9 décembre est l'occasion d'une commémoration officielle de la loi, un anniversaire particulièrement sensible cet automne à la suite de l'assassinat de Samuel Paty.

L'historien spécialiste des migrations et de la citoyenneté Patrick Weil revient à la lettre du texte de 1905, pour en comprendre le plus simplement possible les principes, fondés sur le droit, et toutes leurs applications : garantir la liberté et l'égalité, grâce à la fraternité.

Qu'est-ce que la laïcité : l'article 1

Patrick Weil : "La laïcité, c'est quoi ? Pour répondre à cette question, il suffit d'abord de lire l'article 1 de la loi de 1905 : 'la République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous réserve de dispositions d'ordre public énoncées ci-dessous.' La liberté de conscience dans ces deux phrases n'a pas de réserve d'ordre public. Elle est absolue. Mais qu'est ce que le libre exercice des cultes ? Beaucoup de gens croient que ça veut dire le droit d'aller à l'Eglise, à la mosquée, à la synagogue ou au temple. Ça n'est pas ça que cela veut dire. Parce que lorsqu'on interroge, au moment du débat, le rapporteur Aristide Briand, dit : 'C'est la manifestation extérieure de la foi, et c'est le terme juridiquement consacré.' Pourquoi, dit-il 'c'est le terme juridiquement consacré' ?"

Avant la loi de 1905 : le Code pénal

Patrick Weil : "C'est parce qu'avant 1905, il y avait dans le Code pénal un article qui disait que si quelqu'un faisait pression sur une autre personne pour le contraindre à exercer son culte ou l'en empêcher, cette personne pouvait avoir une amende ou aller en prison. Donc, la Cour de cassation a élaboré une définition à partir de la jurisprudence sur cet article. Et qu'est ce qu'elle dit ? Elle dit que par rapport à la liberté de conscience qui est la faculté d'accepter ou de refuser dans son for intérieur une divinité, le libre exercice des cultes, c'est toute manifestation extérieure de la foi. Donc, si, par exemple, vous portez une croix dans la rue ou dans le métro, ou si vous portez un voile ou une kippa, extérieurement, qui marque extérieurement votre foi, vous exercez votre culte. Et comme cet article du Code pénal qui était avant la loi de 1905, a été mis dans la loi, dans l'article 31, ça veut dire quoi ? Ça veut dire que l'article 1 peut se résumer de la façon suivante : la laïcité, c'est d'abord la liberté de croire ou de ne pas croire sans pression. Parce que s'il y a une pression, la personne qui l'exerce peut avoir l'amende ou la prison."

Qu'est-ce que la laïcité : l'article 2

Patrick Weil : "Après, il y a l'article 2. L'article 2, c'est celui que tout le monde connait parce que c'est le titre de la loi, c'est la séparation des Églises et de l'État. Et pourquoi il vient après l'article 1 ? Parce qu'une fois qu'on a dit qu'il y avait la liberté de croire ou de ne pas croire sans pression, Briand dit, et celui qui l'a aidé à écrire son rapport, explique qu'avant 1905, quand il y avait des cultes reconnus, si vous aviez une religion non reconnue, vous étiez infériorisé. Et si vous étiez non-croyant, vous n'étiez pas non plus respecté comme les cultes reconnus. Donc la condition de l'égalité des citoyens devant le statut de croyant et de non-croyant, c'est que l'État soit neutre et c'est pour ça que la séparation est instituée pour garantir la neutralité de l'État. D'ailleurs, dès 1905, l'islam est intégré dans la loi puisque l'Algérie, et c'est débattu au Parlement, fait partie de la loi de 1905. Même si le gouvernement va suspendre l'application de la loi en Algérie et cela durera jusqu'à l'indépendance, cette suspension."

Les quatre espaces de la laïcité

Patrick Weil : "Une fois qu'on a dit liberté et égalité, ça crée, ça produit quatre espaces :

1. l'État neutre, il y a l'espace neutre de l'État,

2. le lieu de culte où va s'appliquer la règle de la religion qui le gère,

3. l'espace du domicile où si vous voulez que les gens mettent des chaussons ou un chapeau quand ils entrent chez vous, vous faites la règle que vous voulez.

4. et puis il y a tout le reste, qu'on appelle l'espace public.

Alors, il va y avoir des conflits, il va y avoir des conflits sur 'est-ce que j'ai le droit de faire ceci, ou cela...' Et puis, il y a des gens qui ne pensent pas la même chose. Et dans cette reconnaissance de la liberté de l'individu et de l'égalité de tous, vous avez une très grande diversité des options spirituelles. Donc, il faut le troisième volet, c'est la fraternité, c'est-à-dire trouver des compromis. Après 1905, c'était 'est-ce que les cloches peuvent sonner à l'appel de chaque messe ?' Les athées n'avaient pas envie d'entendre les cloches sonner tout le temps. Les maires ont organisé des compromis pour que les cloches sonnent au moment des événements, comme les mariages ou les enterrements, la messe du dimanche, et puis voilà, ça va dépendre de chaque arrangement local. Vous pouvez avoir le même type de discussion sur, par exemple, les repas dans les cantines scolaires. Si des enfants ne veulent pas manger du porc parce que c'est contraire à leur religion juive ou musulmane, eh bien si vous vous servez du porc, il faut essayer d'offrir une alternative comme un repas végétarien, voire un repas halal ou casher. Mais il y a parfois des situations où il n'y a pas de fraternité possible. Quand, par exemple, il y a eu des pressions sur les jeunes filles perçues comme musulmanes pour qu'elles portent le voile de force, c'était au moment de 2003, la commission Stasi, dont j'ai fait partie, il n'y a pas eu d'autre solution que de passer une loi pour dire la cause de la pression. Un signe ostensible qui était le voile et donc tous les signes ostensibles ne sont plus autorisés dans les écoles publiques et pour les jeunes filles qui portaient le voile sans faire aucune pression, elles ont l'option dans notre système, de pouvoir aller dans des écoles privées sous contrat qui, même si elles ne sont pas musulmanes, ont l'obligation de recevoir des enfants de toute option spirituelle."

Ecrire un récit national pour tous

Patrick Weil : "Je veux dire pour conclure la chose suivante. Tout le monde admettra que la laïcité, c'est bien-sûr le droit de ne pas croire. Mais pour avoir cette option de ne pas croire, quand par exemple, on a été élevé dans la foi d'une religion, il faut pouvoir se sentir chez soi dans l'espace de la citoyenneté.

Si, quand on vous regarde, on ne vous ressent pas comme citoyen, mais on dit ah tiens, celui là, on l'appelle par sa religion, on enferme des compatriotes dans le seul endroit où ils se sentent finalement dans une maison, qui est la maison d'une foi. La réalité de la France, et sa richesse, elle nous vient de ce que sont venues habiter le pays des personnes qui sont venues de notre ancien empire ou de pays voisins immigrés. Et donc, cette histoire de l'empire et cette histoire de l'immigration, elle doit faire partie de l'histoire que l'on apprend, une histoire qui s'intègre à notre histoire nationale et qui fait que nous avons une citoyenneté partagée. "

Précisions et sources législatives

Sur la pénalisation des pressions, l'article 31 de la loi de 1905 précise : "Sont punis d'une amende de 16F à 200F et d'un emprisonnement de six jours à deux mois ou de l'une de ces deux peines seulement ceux qui, soit par voies de fait, violences ou menaces contre un individu, soit en lui faisant craindre de perdre son emploi ou d'exposer à un dommage sa personne, sa famille ou sa fortune, l'auront déterminé à exercer ou à s'abstenir d'exercer un culte, à faire partie ou à cesser de faire partie d'une association cultuelle, à contribuer ou à s'abstenir de contribuer aux frais d'un culte."

Sur la règlementation de la sonnerie des cloches, l'article 27 de la loi de 1905 prévoit : "Les cérémonies, processions et autres manifestations extérieures d'un culte, sont réglées en conformité de l'article L2212-2 du code général des collectivités territoriales. Les sonneries des cloches seront réglées par arrêté municipal, et, en cas de désaccord entre le maire et le président ou directeur de l'association cultuelle, par arrêté préfectoral."

Sur l'accueil obligatoire de tous les élèves quelle que soit leur option spirituelle dans les écoles privées sous contrat : l'Art. 1. - Loi n° 59-1557 du 31 décembre 1959 sur les rapports entre l'Etat et les établissements d'enseignement privés, dite "loi Debré", stipule ainsi que "dans les établissements privés qui ont passé un des contrats prévus ci-dessous, l'enseignement placé sous le régime du contrat est soumis au contrôle de l'Etat. L'établissement, tout en conservant son caractère propre, doit donner cet enseignement dans le respect total de la liberté de conscience. Tous les enfants sans distinction d'origine, d'opinions ou de croyances, y ont accès."

Patrick Weil : "Ces établissements privés sous contrat n'étant donc pas réservés aux élèves d'une foi particulière ont par ailleurs parfaitement le droit de recevoir des élèves portant des signes religieux, selon les dispositions de la loi sur le Port des signes religieux (loi du 15 mars 2004 et circulaire du 18 mai 2004). Cette loi concerne les écoles, les collèges et les lycées publics : le port des signes ou tenues par lesquels les élèves manifestent ostensiblement une appartenance religieuse est interdit. La loi ne s'applique pas aux établissements privés sous contrat."

Sur la possibilité de repas différenciés dans les cantines scolaires : Elle est réglementée par la circulaire du 11 août 2011 du ministère de l'intérieur. Dans le " Vademecum de la laïcité à l'école" diffusé par le Ministère de l'éducation nationale en octobre 2020, la "fiche 11", page 59 est toute entière consacrée à la possibilité des "repas différenciés", et stipule précisément que "rien ne s'oppose à ce que le service public prévoie de faciliter l'exercice, par les élèves, de leur liberté de conscience, à condition que soient respectés l'ordre public, la santé publique, le bon fonctionnement du service, et les droits et libertés d'autrui. Ainsi, les collectivités territoriales peuvent librement mettre en place des repas différenciés dans les établissements scolaires dont elles ont la charge pour prendre en compte les prescriptions alimentaires de quelque nature qu'elles soient. Cette disposition ne doit pas conduire à des regroupements d'élèves, par exemple par tables distinctes dans un réfectoire, selon les pratiques alimentaires. Elle ne doit pas non plus être l'occasion d'attribuer d'autorité telle ou telle pratique à quelque élève que ce soit. Il faut, en outre, veiller à ce que ces différenciations ne soient pas l'occasion de pressions entre les élèves."

A L'OCCASION DE LA JOURNÉE DE LA LAÏCITE DU 9 DÉCEMBRE, dispositif spécial à l'antenne, sur le site et les réseaux sociaux de France Culture

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La laïcité, c'est quoi ? Retour au texte de 1905 avec Patrick Weil

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Selon Patrick Weil, la laïcité n'est pas si difficile à définir. Pour que chacun se l'approprie aujourd'hui, l'historien spécialiste des migrations et de la citoyenneté revient, en vidéo, à la lettre du texte de 1905.

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Par le réseau Canopé

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Parler de différence avec la littérature jeunesse 

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Parler de différence avec la littérature jeunesse 

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Parisianavores - Blog Lifestyle / Food / Voyage / Kids

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Parce que, pour le meilleur et pour le pire, nous sommes tous différents et avons la chance et le défi de vivre ensemble, voici une sélection de livres pour enfants pour engager les premières discussions sur la différence et le vivre ensemble dès 3 ans.
"L'éducation devrait comporter un enseignement premier et universel portant sur la condition humaine. Nous sommes en l'ère planétaire; une aventure commune emporte les humains où qu'ils soient. Ceux-ci doivent se reconnaître dans leur humanité commune, en même temps que reconnaître leur diversité tant individuelle que culturelle." - Edgar Morin

Sur les conseils de sa maman, Petite-Tache décide de se trouver des amis. Mais Petit-Rond, Petit-Carré et les autres petites formes la rejettent... Son papa lui confie alors un secret : Petite-Tache possède un merveilleux trésor, à découvrir et à partager. Une histoire sur l'amitié, la différence et la tolérance, un jeu sur les formes et les couleurs.

Quand les couleurs se mélangent... la diversité apparaît ! Au début, il y avait trois couleurs, les Rouges, les Jaunes et les Bleues. Puis un jour, elles se mélangèrent... Une belle histoire de tolérance et de mixité pour aborder le sujet avec les tout-petits !

Elmer est différent des autres éléphants : il est bariolé et cette différence lui déplaît. Mais il découvrira que sa singularité ne l'empêche pas de rester le même bon Elmer pour ses amis.
Plus d'infos
Petit-Carré joue avec ses amis les Petits Ronds, mais lorsque la cloche sonne il ne peut pas rentrer par la porte comme ses amis. Malgré tous ses efforts, Petit-Carré ne sera jamais rond, alors chacun cherche une solution pour lui permettre d'entrer dans la grande maison.
Plus d'infos
Anatole traîne toujours derrière lui sa petite casserole. Elle lui est tombée dessus un jour... On ne sait pas très bien pourquoi. Depuis, elle se coince partout et l'empêche d'avancer. Un jour, il en a assez. II décide de se cacher. Mais heureusement, les choses ne sont pas si simples...

PLUS D'INFOS

L'homme blanc change de couleurs de peau tellement souvent en fonction de son état et de son environnement et l'homme noir si peu ! C'est qui les hommes de couleur ? Un livre pour initier aux questions de différences de couleurs et à la tolérance.

"Moi, homme noir, quand je suis né, j'étais noir, Toi, homme blanc, quand tu es né, tu étais rose, toi, quand tu te mets au soleil, tu es rouge, quand j'ai froid, je suis noir,

PLUS D'INFOS

Mara s'inquiète. Les autres enfants se moquent d'elle à cause de la taille de ses oreilles. Alors elle questionne sa maman : sont-elles trop grandes ? Et sa maman de lui donner une réponse pleine de poésie : elles ne sont pas trop grandes, ce sont juste des oreilles papillons, qui volettent autour de sa tête et peignent de mille couleurs les laideurs des choses...
Plus d'infos
A la ferme du Bout du Pré, c'est l'heure pour les oies de descendre à la mare pour la toilette du matin. Selon la tradition, le défilé se fait au pas cadencé "Une, deux ; Une, deux". Zita, la nouvelle petite oie, n'arrive pas à suivre le rythme et se voit exclue du groupe. Mais contre toute attente, sa démarche maladroite rassemble les autres animaux de la ferme en une joyeuse cacophonie.
Plus d'infos
Dans la vie, on peut être différent. Toi, tu es unique et important, parce que tu es comme tu es. "On peut avoir de grandes oreilles, on peut avoir des roues. Dans la vie, on peut être adopté. On a le droit d'être différent, et toi, en quoi es-tu différent ?"
Plus d'infos
Tous les livres de cette collection sont des petits bijoux, magnifiquement écrits et illustrés. Certaines phrases deviennent des phrases qui accompagnent ma fille au quotidien. C'est drôle, car, en regardant la couverture, on s'attend à aborder la différence de couleur et en fait... pas tout à fait...

" Aujourd'hui, à l'école, il y a un nouveau. Il s'appelle Léon. "
Toujours vêtu d'un pull rouge, ce Léon n'est pas du genre à se mêler aux jeux des autres. Forcément, il intrigue. Qui peut préférer regarder les nuages à jouer à l'épervier ? Archibald décide de lui donner sa chance. Et Léon lui prête son regard : dans un nuage, il voit un dragon ; dans une toupie, un cyclone. Or il suffit que Léon soit malade une semaine pour qu'Archibald perçoive l'absence criante de ce point rouge dans la cour. À son retour, c'est l'amitié scellée, entre deux enfants résolument différents.
Plus d'infos
Au poulailler, la petite poule noire est seule parmi les poules blanches. Tout le monde se moque d'elle, car elle pond des oeufs bien étranges. Mais un jour, le lapin de pâques découvre ces œoeufs en forme d'étoile. de coeur ou de croissant de lune... Voilà de quoi divertir notre roi, se dit-il !

Chez les caribous, on rencontre toutes sortes d'individus : les trop timides, ceux qui se trouvent toujours trop petits, ceux qui ne voient pas plus loin que le bout de leur nez. " on est tous pareils... Au début, on est toujours un peu timide. On n'ose pas trop se parler, on s'observe. On essaie de faire connaissance. Parfois, ce n'est pas facile. On a l'impression de ne pas être comme il faut ". " Si on se regarde de très très près, quand on enlève nos masques, nos costumes, nos chapeaux et nos plumes... ON EST TOUS PAREILS ! "
Plus d'infos
Des parents Tout Ronds donnent naissance à un Petit Cube. Exclu de leurs jeux par les autres enfants Tout Ronds, il préfère se mettre à l'écart des autres. Mais un jour, les enfants partent se promener en forêt et se laissent surprendre par la nuit. Grâce à Petit Cube, qui brille dans le noir, ils pourront tous rentrer à la maison.
Plus d'infos
L'intégration des personnes atteintes d'autisme dans notre société est possible. Cependant malgré la notoriété de l'autisme, peu de personnes savent réellement ce qui se cache derrière ce handicap et le mot fait souvent peur. Cette crainte est un frein majeur qui empêche encore trop souvent les enfants ou les adultes avec autisme de partager nos vies.
Plus d'infos
Les jambes de Suji ne fonctionnent plus, mais ses yeux voient tout ce qui se passe en bas, dans la rue. Est-ce que quelqu'un va enfin regarder en haut ? Et lui parler ?

Théo a deux mamans. Et au moment de dessiner son arbre généalogique en classe, cela crée quelques surprises. " Elle n'est pas possible, ta famille ! " s'exclame Pauline. Eh bien si, elle est possible. Un livre de 2003, toujours d'actualité.

Quand il doit fuir la misère et la guerre avec sa mère, marcher le long des routes, se glisser sous le mur de barbelés avant d'embarquer sur un fragile bateau, Idriss n'a qu'une chose en tête : sa bille. Il la serre fort dans son poing pour que jamais la chance ne les abandonne.

Un roi descend de son trône et s'aperçoit que son royaume, autrefois peuplé uniquement de Bleus, abrite désormais d'autres couleurs. Il décide alors de séparer son peuple par un mur mais réalise rapidement que ses désirs ne peuvent se réaliser qu'avec l'aide des autres couleurs. Avec un mur en pop-up.

Chacun de nous, à tout instant de sa vie, sait qu'il peut compter sur sa famille. Petite ou grande, chaque famille est unique : peu importent la couleur, la religion ou la composition, toutes ont en commun l'amour des siens. Un album poétique qui célèbre la famille sous toutes ses formes !

Un petit mexicain doit quitter son village, son chien et son ballon pour partir avec sa mère et sa soeur. La famille doit émigrer vers les Etats-Unis, où la vie paraît plus facile et où vit déjà le père, qui les a précédés pour chercher du travail. Mais comment passer la frontière, escalader le mur, ne pas se faire prendre ? Comment vivre sans son chien et son ballon restés au village ? Et dans quelle rue de l'immense ville américaine retrouver son père ?

Sur terre, il y a plus de sept milliards de personnes... et pas deux qui soient exactement semblables !
" Le racisme, d'où vient-il en premier ? De l'ignorance ? De la peur de ceux qui ne sont pas pareils ? Allons-y ! Regardons, apprenons, comprenons et luttons."

PLUS D'INFOS

Arrivé à Paris au terme d'un voyage éprouvant, Massamba doit s'improviser marchand de souvenirs pour touristes. Quand il découvre, en vrai, la tour Eiffel dont il avait tant entendu parler... quel choc ! Devant lui, elle s'élance, phénoménale, telle une fusée d'acier qui transperce les nuages. Vendre des Tour Eiffel sous la grande : au début, il trouve ça trop fort. Mais il doit rester aux aguets...

Waël et Mira ont six et dix ans. Ils sont séparés de leur mère lors d'un long voyage à travers l'Europe pour fuir la Syrie en guerre. Parvenus seuls à Calais, les orphelins ignorent tout du sort de leur maman. Ils imaginent qu'elle a réussi à franchir la Manche et qu'elle les attend à Londres où ils devaient se rendre. Comment la retrouver ? Dans le bidonville de Calais, ils vivent dehors et fréquentent l'Ecole des Dunes où ils rencontrent d'autres enfants du monde entier. Une nouvelle vie commence.

Le safari de Zak est le récit d'un d'enfant conçu par un donneur dans une famille de deux mamans. Zak raconte comment ses parents se sont rencontrées et sont devenues amoureuses. Elles voulaient plus que tout avoir un enfant et ont décidé d'en concevoir un. Dans un langage simple, mais précis, il explique ce que sont les ovules et le sperme, ainsi que les donneurs connus et ceux qui proviennent d'une banque de sperme. Il explique également ce que sont les gènes, ces instructions qui nous rendent uniques. L'enthousiasme de Zak de même que sa curiosité scientifique et sa reconnaissance envers les " gènes extraordinaires " dont il a hérité en font un guide touristique tout désigné pour ce récit contemporain de la conception.

On n'est pas des moutons revendique haut et fort le droit de penser par soi-même, de ne pas grandir dans du coton mais d'affronter la réalité en face, d'avoir l'esprit critique, d'être singulier, d'être unique... bref, d'être soi-même et pas ce que les autres voudraient qu'on soit. Des textes drôles et subtils, parfois grinçants, de Yann Fastier, les superbes animaux anthropomorphes de Claire Cantais, des idées choc et des couleurs qui claquent... Une bien belle façon de remettre les règles en question et de mener une réflexion ambitieuse et indispensable sur la société, les règles, l'ordre établi, la liberté.

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25 livres pour parler de la différence avec les enfants dès 3 ans - Parisianavores - Blog Lifestyle / Food / Voyage / Kids

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Parce que, pour le meilleur et pour le pire, nous sommes tous différents et avons la chance et le défi de vivre ensemble, voici une sélection de livres pour enfants pour engager les premières discussions sur la différence et le vivre ensemble dès 3 ans.

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Construction du sens de la laïcité en contexte multiculturel - Francine Nyambek Kanga Mebenga

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Construction du sens de la laïcité en contexte multiculturel - Francine Nyambek Kanga Mebenga

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Analyse la construction du sens de la laïcité dans les contextes scolaires multiculturels français, à la lumière des théories du rapport au savoir.

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La Laïcité, concept à géométrie variable ?

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La Laïcité, concept à géométrie variable ?

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Marwan Muhammad - sociologue, Face Caméra

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Marwan Muhammad - La laïcité, concept à géometrie variable ? - Face Caméra

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De Le Pen à Mélenchon, regard sur l'usage de la laïcité en politique

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De Le Pen à Mélenchon, les multiples sens du mot laïcité

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En avant !

Escape game de la Laïcité

Nous sommes le 9 décembre 2020 jour de la Laïcité. En classe ton enseignant un peu farfellu décide de te faire voyager dans le temps pour découvrir ce principe au fil des âges.Sauf que tout ne se passe pas comme prévu et te voilà plongé dans l'espace temps! Pour revenir en 2020 qu'une option possible tu as 30 minutes pour résoudre les énigmes !

Définition de la laïcité

Définition de la laïcité

religion

respect

liberté

égalité

laïcité

La laïcité garantit la _________ de conscience. De celle-ci découle la liberté de manifester ses croyances ou convictions dans les limites du __________ de l'ordre public. La __________ implique la neutralité de l'Etat et impose l'__________ de tous devant la loi sans distinction de ________ ou conviction.

<nombre>X</nombre> <script></script>

BRAVO !Le 1er nombre est le : 17

<nombre>X</nombre> <script></script>

De Clovis à la Révolution française (498-1789)

1789

1905

1946

Cette période voit naître les racines de la " chrétienté ", où le politique et le religieux se confon-dent. L'Église devient omniprésente dans la société française.

La Déclaration des Droits de l'Homme établit que la religion est une affaire de cons-cience et proclame la liberté religieuse

2004

Loi de séparation entre l'Église et l'Etat. Aucun culte n'est plus reconnu en France, encore moins privilégié ou subventionné.

La Laïcité s'inscrit dans la Constitution de la IVe République

Loi interdisant le port de signes religieux et très visibles à l'école

Replace les évènements dans les carrés correspondants

Félicitation!

Le 2ème nombre est le : 89

Découvre ce qui se cache derrière ce rébut

Mot de passe

var mp = prompt('entrez le mot de passe : '); if (mp == 'république') { location.href = 'https://view.genial.ly/5fce54ed34487c74a6da921d?idSlide=a8dc94fb-bcf4-4259-b0c9-33e61b7e18d3'; } else { location.href = 'https://view.genial.ly/5fce54ed34487c74a6da921d?idSlide=a20e7f06-922b-42e2-9c4e-acbbfcb6a43e'; }

Continuer le jeu

Quiz

LAïcité

GO !

1/5

VRAI

FAUX

La laïcité interdit d'exprimer sa religion en public

2/5

VRAI

FAUX

Être laïque, c'est être athée

3/5

VRAI

FAUX

Le principe de laïcité interdit aux personnels et aux élèves tout port de signes ou tenues manifestant ostensiblement une appartenance religieuse au sein des écoles, collèges et lycées publics

4/5

VRAI

FAUX

L'État français se caractérise par le principe deneutralité

5/5

VRAI

FAUX

La laïcité interdit toute action de prosélytisme

Réponse fausse

retour au quiz

BRAVO !

Tu obtiens :

Utiliser les craies pour écrire au tableau

Tu t'apprêtes à remonter le temps As-tu trouvé les deux nombres qui te permettront de savoir à quelle époque tu dois aller ?

Je les ai

Je continue de chercher

Bravo!Tu peux maintenant entrer l'année de ton voyage dans la machine à remonter le temps

12345

Retour en 1789

correct

1789

ERREUR

La période de la Révolution française (1789-1799)

C'est parti

La Révolution française coupe avec la monarchie de droit divin qui faisait du catholicisme la religion d'État. C'est la première étape de laïcisation de la France. La Déclaration des droits de l'homme du 26 août 1789 établit que la religion est une affaire de conscience et proclame la liberté religieuse : " Nul homme ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses (...) ".Ce texte fondateur entame la sécularisation de la France. Les droits civils des protestants sont reconnus, les juifs émancipés deviennent des citoyens comme les autres, les membres du clergé catholique prêtent serment à la constitution civile qui nationalise le catholicisme français. Cette constitution civile du clergé est condamnée par le pape. Cela conduit à une séparation entre partisans du pape et ceux de Révolution. La France est divisée.

Définitions

Vous trouvez : Pièces de Puzzle

Définitions

Replace les article de la Déclaration des Droits de l'Homme

Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits. Les distinctionssociales ne peuvent être fondées que sur l'utilité commune.

<nombre>4</nombre> <script></script>

Le but de toute association politique est la conservation des droits naturels etimprescriptibles de l'Homme. Ces droits sont la liberté, la propriété, la sûreté, et la résistanceà l'oppression.

Le principe de toute Souveraineté réside essentiellement dans la Nation. Nul corps,nul individu ne peut exercer d'autorité qui n'en émane expressément.

La liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui : ainsi, l'exercicedes droits naturels de chaque homme n'a de bornes que celles qui assurent aux autresMembres de la Société la jouissance de ces mêmes droits.

Article 1

Article 2

Article 3

Article 4

Félicitation ! Code :--......--??

<nombre>9</nombre> <script></script>

BRAVO !

La déclaration pourra t'aider regarde la bien :)

<nombre>9</nombre> <script></script>

Il manque des pièces trouve-les

Retour à la salle de classe

Bravo!Tu obtiens : code??......- - - -

Retrouve ces définitions :

1 : Situation d'une personne traitée de manière moins favorable qu'une autre dans une situation comparable2 : Qualité pouvant être formelle, réelle, de traitement ou de chances3 : Principe de l'État comme indépendant de tous les clergés et dégagé de toute conception théologique4 : Lien de solidarité qui devrait unir tous les membres de la famille humaine5 : Système politico-juridique instaurant une séparation entre les pouvoirs politique et religieux6 : Forme de gouvernement ayant une constitution et dont les représentants du peuple sont élus par celui-ci pour une durée déterminée7 : Possibilité de faire ce qui ne nuit pas à autrui

<nombre>7</nombre> <script></script>

1

2

3

4

5

6

7

<nombre>7</nombre> <script></script>

Bravo ! Les lettres blanches forment mot : Action de traiter quelqu'un avec des égards particuliers

ERROR...

Retour en classe

Tape le mot que tu as trouvé....

Retour en salle de classe

R

RE

RES

RESP

RESPE

RESPEC

RESPECT

Félicitation ! La clé pour sortir est dans le mot : Valeur

Retour en classe

Retour en classe

12345

OUVERT

7351

ERREUR

Retour en classe

Un objet icipeut t'être utile

Tu obtiens : Lampe

Un objet icipeut t'être utile

<nombre>1</nombre> <script></script>

Ah un peu de lumière !

Tolérence

Laicité

Respect

Egalité

Liberté

Valeur

Symbole

Fraternité

Neutralité

Ah un peu de lumière!

Retour en classe

Tolérence

Laicité

Respect

Egalité

Liberté

Valeur

Symbole

Fraternité

Neutralité

Il fait très sombre ici

Retour en classe

Bravo tu as réussi ! tu es prêt pour la dernière étape !

Retour en 1905

La loi du 9 décembre 1905 met un terme au concordat et institue la séparation des églises et de l'État. Elle traite de la question des lieux du culte, des associations cultuelles et de la police des cultes. Cette loi devient le pilier des institutions laïques.Aucun culte n'est plus reconnu en France, encore moins privilégié ou subventionné. Le budget des cultes est supprimé, à l'exception de celui relatif aux aumôneries.Plus de 30 000 édifices religieux, églises, temples et synagogues, sont mis gratuitement à la disposition des cultes. L'Église catholique refuse de participer à la gestion des cultes par le biais des associations cultuelles créées par la loi car ce type de structure ne reconnaît pas l'autorité de l'évêque. Chaque culte organise et finance ses activités et ses édifices sans l'aide de l'État. Un nouvel équilibre s'instaure entre les mouvements religieux et l'État.Intégré au pacte républicain, le principe de laïcité a été inscrit dans la Constitution de la Vème République du 4 octobre 1958 à l'article premier.

De la loi de 1905 à nos jours

C'est parti

Retour en 2020

Retour en 2020

<nombre>1</nombre> <script></script>

Accéder au coffre

<nombre>4</nombre> <script></script>

Bravo :Mot de passe ordinateur 9septembre2013

A l'école personne n'a le droit de t'insulter et de te faire violence

Aucun élève ne peut porter de signes mettant en avant sa religion

La France n'impose pas de religion et n'en interdit aucune

La France considère tous les habitants de la même façon

<nombre>X</nombre> <script></script>

Les élèves peuvent refuser les régles de l'école au nom de sa religion

Une de ces régles n'apparrait pas dans la charte de la Laïcité Place le dans la poubelle !

Félicitation !Le deuxième chiffre est le : 7

var mp = prompt('entrez le mot de passe : '); if (mp == '9septembre2013') { location.href = 'https://view.genial.ly/5fce54ed34487c74a6da921d?idSlide=92ff550d-920e-4087-92fc-2d06f1e63cbc'; } else { location.href = 'https://view.genial.ly/5fce54ed34487c74a6da921d?idSlide=05726a31-6d39-4f52-983a-738c1d1f5036'; }

Tu obtiens :Clé

Retour en classe

-Mon premier est le contraire de tard-Mon deuxième est donné par la vache-Mon troisième représente une place dans la société-Mon quatrième est un pronom démonstratif-Mon tout est le fait de respecter la liberté d'autrui en manière d'opinion

Charade !

var mp = prompt('entrez le mot de passe : '); if (mp == 'tolérance') { location.href = 'https://view.genial.ly/5fce54ed34487c74a6da921d?idSlide=bf88541f-f117-4715-95f4-95f99d0fe18b'; } else { location.href = 'https://view.genial.ly/5fce54ed34487c74a6da921d?idSlide=668992b9-270b-45df-8afd-20448d53d246'; }

Félicitation !Le troisième et dernier chiffre est le 2

Attention de placer les symboles qui sont en face des cases

QUIZZ

<nombre>5</nombre> <script></script>

BRAVO ! Le premier chiffre est le : 4

Retour en 2020

12345

CORRECT

472

ERREUR

Félicitation tu as réussi ! Te voilà de retour en 2020 !

Recommencer l'escape game

ERROR

retour

ERROR

retour

ERROR

retour

# data[].attributes.attachment_link.title
laicité1 by promeneursdunet40 on Genially

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En avant ! Escape game de la Laïcité Nous sommes le 9 décembre 2020 jour de la Laïcité. En classe ton enseignant un peu farfellu décide de te faire voyager dans le temps pour découvrir ce principe au fil des âges.Sauf que tout ne se passe pas comme prévu et te voilà plongé dans l'espace temps!

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France24

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Marlène Schiappa a confirmé dimanche sa volonté de supprimer l'Observatoire de la laïcité sous sa forme actuelle, jugé coupable selon elle de ne pas épouser la ligne du gouvernement sur une thématique devenue centrale dans le débat politique.

Il a suffi de quelques phrases de Marlène Schiappa pour relancer la bataille de la laïcité sur les réseaux sociaux et au-delà. En confirmant, dimanche 13 décembre sur Radio J, sa volonté de supprimer l' Observatoire de la laïcité tel qu'il existe aujourd'hui, la ministre déléguée à la Citoyenneté a clairement expliqué ce qui était reproché à cet organisme indépendant.

"J'ai fait des propositions au Premier ministre pour faire évoluer l'Observatoire de la laïcité, pour renforcer le rôle d'une structure qui ne serait pas forcément un observatoire, mais une structure qui porterait la parole de l'État", a-t-elle affirmé, précisant que Jean-Louis Bianco et Nicolas Cadène, respectivement président et rapporteur général de l'Observatoire de la laïcité, iraient jusqu'au bout de leur mandat, fixé au 2 avril 2021.

Cette commission consultative créée en 2007 par Jacques Chirac est sous le feu des critiques depuis la vague d'attentats qui a frappé la France en 2015. Défendant une laïcité ouverte ou modérée, elle est accusée par les tenants d'une laïcité plus franche d'adopter des positions laxistes, en particulier sur les sujets liés à la montée de l'islamisme politique en France.

"Pourtant, personne n'a pu prendre l'Observatoire en défaut sur son expertise. On lui fait des procès d'intention qui ne sont pas basés sur les faits. Jean-Louis Bianco comme Nicolas Cadène ne font que rappeler le droit lors de chacune de leurs interventions", juge l'historien spécialiste de la laïcité, Jean Baubérot, contacté par France 24.
>> À lire et à voir sur France24.com : "Séparatismes" : un projet de loi "pas contre les religions", selon Jean Castex
Ainsi, lorsqu'une mère voilée accompagnatrice d'une sortie scolaire au Conseil régional de Bourgogne-Franche-Comté est prise à partie par un élu du Rassemblement national, en octobre 2019, Nicolas Cadène rappelle que l'interdiction des signes religieux ne vaut que pour les agents exerçant une mission de service public.

Il en fait de même lorsque l'audition, à l'Assemblée nationale, d'une syndicaliste étudiante voilée fait polémique en septembre 2020. "Évidemment que la laïcité est respectée, c'est un fait. [...] La laïcité n'impose pas la neutralité aux usagers", insiste-t-il.
"Un raidissement très net" d'Emmanuel Macron sur la laïcité
"C'est une vision de la laïcité que j'appelle séparatiste inclusive qui est défendue par les représentants de l'Observatoire de la laïcité, explique Jean Baubérot. Ses tenants considèrent que la séparation entre les religions et l'État est le fer de lance de la laïcité, mais soutiennent une application inclusive et souple."

"Face à eux, les partisans d'une laïcité gallicane semblent avoir conquis le gouvernement, poursuit l'historien. Ceux-ci veulent contrôler les religions et sacralisent la République, avec une attention particulière portée au vêtement dit religieux. En 1905, déjà, le député Charles Chabert voulait interdire le port de la soutane dans l'espace public pour 'libérer le prêtre'. On entend aujourd'hui les mêmes arguments à destination des musulmanes portant le foulard."

Ainsi, "la laïcité à la française" n'existe pas selon Jean Baubérot, pour qui sept visions différentes de la laïcité s'affrontent en France depuis 150 ans en fonction d'un rapport de forces changeant.
>> À voir sur France 24 : LE DÉBAT - France : la laïcité par-delà les préjugés
Or, le contexte sécuritaire et politique a permis aux hérauts d'une laïcité offensive de gagner les esprits. Représenté par des figures médiatiques comme Caroline Fourest ou Élisabeth Badinter, ce courant de pensée qui se veut ferme face aux accommodements est aujourd'hui porté au sein du gouvernement par Marlène Schiappa, mais aussi par le ministre de l'Intérieur, Gérald Darmanin, ou par le ministre de l'Éducation nationale, Jean-Michel Blanquer. Et par Emmanuel Macron lui-même, qui a désormais épousé cette vision, comme l'illustre le projet de loi confortant les principes républicains, présenté le 9 décembre en Conseil des ministres.

"J'observe un raidissement très net sur la laïcité par rapport à sa campagne de 2017, lorsqu'il mettait en garde contre une 'laïcité revancharde', estime Jean Baubérot. Je ne nie pas que, confronté à des attentats récurrents, ce soit tentant , mais la façon d'agir est contre-productive."
Vifs débats attendus à l'Assemblée nationale
La loi confortant les principes républicains permettra notamment un contrôle accru du fonctionnement et du financement des associations, dont les plus controversées ont déjà été dissoutes (CCIF, BarakaCity), ainsi que des lieux de culte, alors que le gouvernement a lancé des opérations contre des dizaines de mosquées "soupçonnées de séparatisme".

"Comme pour l'Observatoire de la laïcité, les associations ayant un discours qui ne colle pas avec le discours officiel sont visées, estime le spécialiste de la laïcité. Or, les effets non voulus risquent d'être considérables. Cela rappelle le début du XX e siècle lorsque la III e République combattait les catholiques avec des mesures toujours plus fortes, menant le pays au bord de la guerre civile, avant que la situation ne soit pacifiée grâce à la loi de 1905."
>> À lire aussi sur France24.com : La loi de 1905, le texte fondateur de la laïcité "à la française"
Outre de nombreux députés de gauche, un certain nombre d'élus de la majorité partagent les craintes de Jean Baubérot. Les oppositions à l'œuvre au sujet de l'Observatoire de la laïcité devraient donc se retrouver à l'Assemblée nationale lors des débats sur le projet de loi confortant les principes républicains, début 2021.

La présidente déléguée des députés La République en marche (LREM), Aurore Bergé, compte ainsi réclamer l'interdiction du port du voile aux jeunes filles. A contrario, le numéro un de LREM, Stanislas Guerini, a insisté, jeudi 10 décembre, sur la "stratégie globale" de la majorité en matière de lutte contre le séparatisme en mettant l'accent sur ses "deux jambes" : l'ordre républicain et l'égalité des chances.

"Deux visions s'affrontent", d'un côté la "laïcité de combat", de l'autre la volonté de ne pas stigmatiser l'islam et de promouvoir l'égalité des chances, observe une source parlementaire citée par l'AFP. Si l'Observatoire de la laïcité venait effectivement à disparaître au printemps prochain, le débat sur la "laïcité à la française" devrait de son côté lui survivre encore longtemps.

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Fin annoncée de l'Observatoire de la laïcité, symbole d'une lutte entre deux visions de la laïcité

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Marlène Schiappa a confirmé dimanche sa volonté de supprimer l'Observatoire de la laïcité sous sa forme actuelle, jugé coupable selon elle de ne pas épouser la ligne du gouvernement sur une thématique devenue centrale dans le débat politique. Il a suffi de quelques phrases de Marlène Schiappa pour relancer la bataille de la laïcité sur les réseaux sociaux et au-delà.

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Sortie du livre "La laïcité se faisant" de Julia Martínez-Ariño

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Sortie du livre "La laïcité se faisant" de Julia Martínez-Ariño

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À propos de : Julia Martínez-Ariño, Urban Secularism. Negotiating Religious Diversity in Europe, Routledge

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L'actualité de la laïcité en France ne prend pas de pause, même en période de crise sanitaire. Le printemps 2021 fut ainsi marqué par la disparition de l'Observatoire de la laïcité, une administration relevant directement du Premier ministre, et dont la mission était d'assister "le Gouvernement dans son action visant au respect du principe de laïcité en France". Parce que l'Observatoire établissait un lien constant entre les milieux de pratiques à l'échelon local et les autorités nationales, il n'est guère étonnant de le retrouver à maintes reprises dans l'ouvrage Urban Secularism. Negotiating Religious Diversity in Europe de la sociologue Julia Martínez-Ariño. Précisons tout de suite que le sous-titre est trompeur puisque l'enquête menée sur plusieurs années concerne trois villes françaises : Toulouse, Bordeaux et Rennes. Cette enquête structurée par des entrevues et des séquences d'observation porte sur ce que Martínez-Ariño appelle la "laïcité urbaine" (" urban secularism "), expression qui désigne la traduction locale de la laïcité et ses différentes formes d'adaptation aux réalités du terrain.

Les objectifs du livre

Trop souvent, les enjeux induits par la laïcité sont ramenés à des débats théoriques qui insistent sur les systèmes normatifs et institutionnels. C'est dans le but de mettre en avant la "laïcité vécue" ou "la laïcité en train de se faire" que Julia Martínez-Ariño opère un changement d'échelle et analyse la mécanique de la laïcité en contexte urbain. Ce déplacement s'inscrit dans le sillage de travaux plus anciens qui souhaitaient précisément avec des approches jugées trop surplombantes et désincarnées de la laïcité. Dès 2001, dans un ouvrage précurseur, Franck Frégosi et Jean-Paul Willaime montraient ainsi que la régulation locale du pluralisme religieux - recouvrant des domaines aussi variés que l'implantation des lieux de culte, les regroupements occasionnels comme des processions ou encore les interdits alimentaires dans des établissements scolaires - prenait des formes différentes selon les contextes municipaux et que le débat public gagnerait à tenir compte de ce que les acteurs sur le terrain font de la laïcité.

Le premier objectif d' Urban secularism est de montrer que la régulation locale du religieux ne se résume pas en la stricte application de règles et de principes généraux, notamment contenus dans la loi du 9 décembre 1905, mais consiste avant tout en un jeu complexe de négociations entre des normes juridiques inscrites et un contexte local qui a des conséquences sur la façon dont le fait religieux se trouve abordé. Le second objectif, plus original, s'appuie sur la conceptualisation de la laïcité proposée par l'anthropologue Saba Mahmood qui, dans Religious difference in a secular age (Princeton University Press, 2016) la définit comme " the modern state's sovereign power to reorganize substantive features of religious life, stipulating what religion is or ought to be " ("la puissance souveraine de l'État moderne de réorganiser des caractéristiques constitutives de la vie religieuse, stipulant ce qu'est ou ce que devrait être la religion", Mahmood, 2016 : 3). Pour Julia Martínez-Ariño cette définition rappelle que la laïcité n'est pas seulement un système juridico-politique qui garantit un modus vivendi entre les groupes religieux et l'État, mais qu'elle a également des implications sociales et politiques. Elle participe, en effet, d'un travail sans cesse contesté de définition de ce qu'est la religion et établit les frontières du religieux normal ou acceptable. Aussi la sociologue peut-elle indiquer que son livre étudie "comment ces politiques urbaines et les négociations qui en découlent recréent et reproduisent les discours dominants sur la religiosité acceptable et la place de la religion dans la sphère publique au lendemain des attentats terroristes du 13 novembre 2015 et de janvier 2015 contre Charlie Hebdo " (" how these urban policies and the negotiations around them re-cast and reproduce "dominant discourses" on "acceptable religiosity" and the place of religion in the public sphere in the aftermath of the 2015 Charlie Hebdo and 13 November terrorist attacks in Paris ", p. 2).

Structure de l'ouvrage

L'ouvrage - dense, mais concis (environ 120 pages de texte) - est organisé en 5 chapitres. L'autrice commence par rappeler comment les enjeux religieux se trouvent définis dans les trois villes concernées par l'enquête et dessine la constellation des acteurs individuels et institutionnels engagés dans la gouvernance de la diversité religieuse. Une fois ces éléments de contexte précisés, l'analyse se concentre sur les multiples usages de l'expression "vivre-ensemble". Julia Martínez-Ariño montre comment cette expression fourre-tout, dont les définitions sont aussi nombreuses que les personnes qui l'utilisent, se trouve mise au service de ce qu'elle appelle un " urban myth of conviviality " ("mythe urbain de la convivialité") (p. 57). En écho à la conception de la laïcité proposée par Saba Mahmood, elle montre que, dans les trois villes étudiées, la gouvernance de la diversité religieuse a pour corollaire un travail de définition de ce qui constitue une " religious normality" ("normalité religieuse", p. 79). Enfin, l'ouvrage se clôt sur le renversement de la perspective communément adoptée : en effet, la sociologue montre comment des controverses locales débouchent sur des dispositifs juridiques ayant une portée nationale. Une telle démarche n'est pas sans rappeler la proposition de la sociologie pragmatique d'un Luc Boltanski qui, dans L'amour et la justice comme compétence (1990), montre comment des affaires locales sont susceptible d'un changement d'échelle et d'une montée en généralité.

Montrer ce que la laïcité fait à la religion

L'apport original de l'ouvrage réside dans la discussion proposée quant à la "dimension discursive de la gouvernance" (p. 2) et à la manière dont des " policies, actors and discourses shape and format religion, thereby establishing normative definitions of accepted public expressions of religiosity " ("politiques, des acteurs et des discours donnent une forme particulière à la religion et établissent du même coup des définitions normatives des expressions publiques de la religiosité socialement acceptée", p. 2). La démonstration est sous-tendue par l'idée que la gouvernance de la diversité religieuse s'inscrit dans une mécanique politique qui concerne plus largement les valeurs et les normes de civilité mises de l'avant et parfois instrumentalisées par les édiles municipaux. Pour ce faire, Julia Martínez-Ariño aborde tout d'abord de façon critique la notion de "vivre-ensemble" qui, en France, est étroitement associée à la question religieuse.

En 2010, les auteurs de la Mission d'information sur la pratique du port du voile intégral sur le territoire national présentaient la laïcité comme "un principe moteur dans la construction de notre vivre-ensemble" (p. 88), le terme n'étant à aucun moment explicitement défini. On comprend néanmoins que le vivre-ensemble recouvre un ensemble de pratiques et d'attitudes, à la fois individuelles et collectives, qui sont au fondement de la cohésion de la communauté nationale de sorte que "le voile intégral exprime enfin, et par nature, le refus de toute fraternité par le rejet de l'autre et la contestation frontale de notre conception du vivre-ensemble", p. 87). Dans les trois villes sur lesquelles porte l'enquête, le vivre-ensemble est mis au service de "mythes urbains de la convivialité" qui servent autant à mettre en scène la bonne entente par-delà les frontières religieuses qu'à établir les critères de la convivialité religieuse. Sur le plan local, le vivre-ensemble se trouve également associé à la laïcité et fonctionne à trois niveaux : il témoigne tout d'abord de la volonté des différents groupes religieux en présence d'affirmer leur rôle dans le maintien d'un tissu social de qualité; ensuite, il permet aux élus locaux de donner à voir le caractère apaisé des relations intercommunautaires dans leur ville; enfin, par sa dimension performative, il est une invitation, voire une injonction, adressée à l'ensemble des groupes religieux à ne pas prendre la voie du communautarisme (p. 72 à 75). À ce titre, le vivre-ensemble n'est pas seulement la célébration d'une diversité apaisée et heureuse, mais il participe également d'un travail de définition du religieux socialement acceptable, objet du chapitre suivant.

Le quatrième chapitre est l'occasion pour Julia Martínez-Ariño de mettre en évidence le fait que la gouvernance locale de la diversité religieuse n'est pas sans effet sur les groupes religieux et leurs pratiques. Le point de départ est une rencontre en 2016 du Comité consultatif laïcité de Rennes au cours duquel la question de la prière durant les heures de travail est discutée. La discussion portait notamment sur le fait de savoir si les employés de confession musulmane en charge des espaces verts étaient autorisés à effectuer une prière lors de leur pause-déjeuner. Un tel exemple témoigne de la capacité des acteurs municipaux à établir les limites de ce qui est acceptable en public et indique que " certain practices, namely those that are considered too pious or too visible, are deemed unacceptable, whereas those considered private-such as individual " ("certaines pratiques - à savoir celles qui sont perçues comme trop pieuses ou trop visibles - sont jugées inacceptables, contrairement à celles qui sont considérées comme étant intimes", p. 79). Prenant largement appui sur les travaux récents de la sociologue Valérie Amiraux (2016), elle montre que le religieux socialement acceptable au niveau local se trouve étroitement articulé à la question de la visibilité et à la définition de la " normative representation Europeans have of the religious " (Amiraux, 2016 : 41).

Une telle représentation est structurée autour de deux couples : espace public et espace privé d'une part, et forum internum et forum externum (Ferrari, 2012) d'autre part. Une confusion entre les notions d'espace public (comme espace géographique) et de sphère publique (domaine des affaires publiques) conduit à faire accepter l'idée que l'espace légitime du religieux serait l'espace domestique. Celle-ci prend par ailleurs appui sur une conception moderne (et chrétienne) de la religion, définie avant tout par les croyances et les convictions intimes ( forum internum) auxquelles l'individu adhère, et non pas tant par des pratiques, qu'elles soient individuelles ou collectives ( forum externum).

Pour autant, toutes les traditions religieuses ne se trouvent pas logées à la même enseigne. En effet, " two things characterise most of the examples of boundary setting I have explained so far : they primarily affect minority religions and they constrain certain religious practices " ("les exemples concernant ce processus d'établissement des limites partagent deux traits communs : ils concernent en premier lieu des groupes religieux minoritaires et font peser des contraintes sur certaines pratiques religieuses", p. 88). Dans les trois villes étudiées, une façon d'associer la mairie aux manifestations religieuses du groupe majoritaire, à savoir le catholicisme, consiste à opérer deux processus liés l'un à l'autre que l'autrice désigne comme "culturisation" et "heritagisation" et que l'on pourrait plus simplement désigner en français comme "patrimonialisation" : " Whereas the religious dimension of minority practices is emphasised and therefore often deemed incompatible with secularism, majority practices are often framed as culture " ("alors que l'accent est mis sur la dimension religieuse des pratiques des groupes minoritaires, jugées incompatibles avec la laïcité, les pratiques du groupe majoritaire sont présentées comme relevant de la culture", p. 89). En France, la messe à laquelle participe traditionnellement le maire de Lyon à l'occasion du renouvellement du "Vœu des échevins" le 8 septembre, en est un exemple. De l'autre côté de l'Atlantique, la sociologue Geneviève Zubrzycki (2016) a montré comment le maintien du crucifix du "salon bleu" du Parlement de Québec avait été rendu possible au prix d'une resémantisation du crucifix devenu "le symbole de la culture et de l'héritage religieux du Québec, de son histoire collective" (Zubrzycki, 2016 : 316).

Conclusion

Urban secularism s'inscrit dans une série de travaux qui offrent une approche ethnographique et pragmatique de la laïcité : il ne s'agit pas tant de voir comment les pratiques locales sont l'application de normes établies par des instances supérieures, mais plutôt de montrer comment l'échelon local est lui-même producteur de normes qui, à l'occasion, vont connaître un destin national à la faveur d'une généralisation de la situation locale. À ce titre, l'enquête de Martínez-Ariño permet de discuter la partition traditionnelle entre les échelons local et national et donne à voir la relation dialectique qui les unit.

Julia Martínez-Ariño, Urban Secularism. Negotiating Religious Diversity in Europe, London et New York : Routledge, 2020, 154 p.

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À propos de : Julia Martínez-Ariño, Urban Secularism. Negotiating Religious Diversity in Europe, Routledge - Loin des débats théoriques et surplombant sur les règles et les institutions, une sociologue enquête sur la " laïcité vécue " : changement d'échelle qui permet d'analyser la mécanique de la laïcité en contexte urbain, avec ses implications sociales et politiques.

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Transmission et savoir : C'est quoi l'éducation populaire ?

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Transmission et savoir : C'est quoi l'éducation populaire ?

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Le planning familial

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L'éducation populaire entend donner à chacun les moyens de s'émanciper et d'apprendre à vivre en collectivité, et peut par exemple prendre la forme de colonies de vacances. Shutterstock

Quel point commun entre les maisons des jeunes et de la culture, les auberges de jeunesse ou le scoutisme ? Chacun de ces mouvements ou associations se rattache à ce qu'on appelle l'éducation populaire, qui entend améliorer le fonctionnement de la société hors de l'appui des institutions classiques.

Mais comment définir plus précisément cette démarche éducative non scolaire ? L'éducation populaire a une histoire, des principes et des pratiques spécifiques. Que représente-t-elle aujourd'hui ? En quoi peut-elle être un vrai projet politique et éducatif novateur au XXI e siècle ?

Des savoirs pour s'émanciper

Les historiens de l'éducation populaire soulignent le flou de sa définition sur le plan scientifique, tout en affirmant son importance pour comprendre notre histoire éducative. S'agit-il seulement d'une démarche visant à donner la possibilité au plus grand nombre d'accéder aux savoirs ? L'éducation populaire est bien plus que cela.

À la fois élément d'éducation permanente, formation tout au long de la vie, avec l'ambition d'une éducation accessible à tous, elle peut se définir comme une volonté d'émancipation individuelle et collective à partir de pratiques actives et concrètes.

Permettre à tous d'accéder aux connaissances et aux savoirs pour s'émanciper et transformer la société est un idéal issu de la Révolution française. Mais, c'est au début du XIX e siècle, avec l'essor de la société industrielle et capitaliste, que l'ambition d'une instruction du peuple et de l'émancipation des travailleurs se dessine concrètement.

Cette éducation populaire naissante a de multiples formes. Le courant républicain, en créant, en 1866, la ligue de l'enseignement, pense à l'encadrement des jeunes hors temps scolaire, avant même l'élaboration de l'école laïque et obligatoire.

Le courant syndicaliste ouvrier propose autour des bourses du travail et des universités populaires, une formation politique des travailleurs. De leur côté, les courants chrétiens fondent leurs propres associations d'éducation populaire à l'image de la jeunesse ouvrière chrétienne (JOC) et la jeunesse agricole catholique (JAC).

Un âge d'or ?

L'essor de l'éducation populaire est perceptible à partir de la création des congés payés en 1936 et de la politique progressiste du Front populaire mise en œuvre par le ministre de l'Éducation nationale Jean Zay et par le secrétaire d'État à la jeunesse et aux sports Léo Lagrange.

C'est le début d'un rayonnement de l'éducation populaire avec la création des Cemea ( Centres d'entraînement aux méthodes d'éducation active) en 1937 et des multiples associations de colonies de vacances, espaces d'éducation et de sociabilisation des jeunes. Le mouvement se poursuit à la Libération avec la création de la Fédération nationale des Francas (Mouvement des Francs et Franches Camarades) et la création des Maisons des Jeunes et de la Culture (MJC) qui perpétuent et amplifient cette éducation populaire d'accès à la culture et aux savoirs pour tous.

Parallèlement, l'éducation populaire s'institutionnalise. En 1953, l'institut national de la jeunesse et de l'éducation populaire (INJEP) fédère les différents mouvements et un statut officiel d'animateur professionnel est créé. Tout en se pérennisant, l'éducation populaire semble perdre de vue son caractère émancipateur du point de vue social en se cantonnant au domaine socioculturel.

De nouveaux domaines d'action ?

En 1998, la création d'Attac a illustré ce retour vers une conception politique de l'éducation populaire. Les dégâts sociaux encore exacerbés par la crise sanitaire actuelle nécessitent, plus que jamais, une prise de conscience des inégalités croissantes de notre société et de l'aggravation de la pauvreté en France.

ATD Quart Monde ou Emmaüs, pour ne citer que ces deux associations emblématiques, participent activement depuis des décennies à la lutte contre les inégalités sociales par des actions d'éducation populaire et de formation.

Faut-il donc y voir, comme le souligne un rapport du Conseil économique et social de mai 2019, un " concept moderne et précurseur " et un " laboratoire permanent de l'innovation et des méthodes actives " ? Car on assiste aujourd'hui à un renouveau,une bifurcation précise le sociologue Christian Maurel, ou peut-être un retour aux sources même de l'éducation populaire.

En effet, en mai 2021, la note de l'Injep sur la fabrique de l'éducation populaire précise les multiples champs possibles d'intervention de l'éducation populaire au XXI e siècle : éducation permanente, universités populaires, mais aussi appui aux mesures de politiques urbaines, de luttes contre les inégalités ou toutes les formes de discriminations.

L'éducation populaire s'ancre dans tous les domaines et représente un levier éducatif pour toutes les catégories sociales et toutes les générations à l'image du travail de la Fédération des centres sociaux sur le vieillissement.

Un projet de société au XXIᵉ siècle

En raison de son histoire, l'éducation populaire possède ses figures pédagogiques, à l'instar de Fernand Oury ou Gisèle de Failly. Elle possède aussi ses propres pédagogies comme celle de la décision - " permettre aux individus de décider de ce qui les concerne " - la pédagogie sociale, théorisée en France notamment par Laurent Ott, ou les pédagogies critiques inspirées par le pédagogue brésilien Paulo Freire.

La présence de Philippe Meirieu, grand nom de la pédagogie, à la présidence nationale des Cemea est à cet égard un symbole de cette réaffirmation que l'éducation peut être au cœur d'un projet de société.

Mais la vigueur de l'éducation populaire est aussi dans ce lien entre méthodes actives et éducation au politique soulignant ce besoin de repenser une démocratie vivante où tous les habitants ont une place, peuvent agir et peser sur les décisions.

Les champs d'action de l'éducation populaire au XXI e siècle sont donc innombrables. La volonté de créer des activités de démocratie directe, des formes d'expression publique spécifique comme les conférences gesticulées ou des espaces éducatifs nouveaux, à l'image des terrains d'aventure qui redessinent la place des enfants dans la ville ne sont que quelques exemples de ce dynamisme éducatif et politique.

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L'éducation populaire est-elle toujours d'actualité ?

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On y retrouve des colonies de vacances, les maisons des jeunes et de la culture ou encore les universités populaires. Mais que vise vraiment l'éducation populaire ? Son projet résonne-t-il encore ?

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Parler de laïcité à l’école en 2021 : la piste du théâtre-forum

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Parler de laïcité à l’école en 2021 : la piste du théâtre-forum

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Un article de The conversation par Beatrice Mabilon-Bonfils

Sociologue, Directrice du laboratoire BONHEURS, CY Cergy Paris Université

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Comment faire entendre la parole des élèves comme celle des professeurs autour d'une question complexe ? Shutterstock

Consacrée par la loi de 1905 sur la séparation des Églises et de l'État, la laïcité est une valeur fondatrice et un principe essentiel de la République française. Elle est néanmoins aujourd'hui confrontée au développement de demandes de pluralité culturelles et religieuses, mais aussi des demandes d'égalité notamment adressées à l'école.

De nombreux événements ont fait intrusion ces dernières années dans l'espace de neutralité dessiné par ce modèle : débats autour du port des signes religieux, question de l'enseignement du fait religieux à l'école, débats sur la nourriture halal dans les cantines, constat des discriminations ethniques à l'école ... Puis est venu le choc des attentats terroristes successifs, des attaques contre Charlie hebdo à l'assassinat de Samuel Paty le 16 octobre 2020.

Par-delà les réponses institutionnelles et la multiplication des textes, lois et pratiques dans l'école, force est de constater que beaucoup d'enseignants sont démunis, face une formation initiale et continue insuffisante et inadaptée.

Comment parler de laïcité à l'école, comment former les enseignants autour de cette question vive ?

Laïcité et altérité

Arrêtons-nous d'abord sur la récente campagne de communication ministérielle sur la laïcité. Permet-elle vraiment de clarifier les termes du débat actuel ou brouille-t-elle les pistes ? On y repère des élèves en classe, à la piscine, en cours de sport, à la bibliothèque, en récréation et on lit : " Permettre à Milhan et Aliyah de rire des mêmes histoires. C'est ça la laïcité ", " Tout faire pour que Imrane, Axelle et Ismail pensent par eux-mêmes. C'est ça la laïcité ", ou encore " Permettre à Sacha et Neissa d'être dans le même bain. C'est ça la laïcité ".

On ne voit pas de professionnels de l'éducation sur ces affiches. La laïcité serait-elle donc une question qui concerne seulement les élèves - de manière centrale les enfants issus de l'immigration, les personnages choisis y faisant en majorité référence ? Le message réassigne alors ces élèves à leurs identités... Élèves dont on sait par ailleurs qu'ils sont moins bien traités par l'école.

On sait depuis des années que, sous les effets de la spécialisation sociale et culturelle du territoire, discriminations, inégalités et injustices marquent encore plus les expériences scolaires d'enfants d'immigrés, comme le montrent des chercheurs.

Enfin, cette campagne d'affichage sur la laïcité de la rentrée 2021 oblitère les concepts centraux de la laïcité que sont la liberté de conscience et la neutralité de la puissance publique. Elle relaie aussi le déni des appartenances plurielles qui ont ponctué la nation française, laissant à penser par l'utilisation des images et des prénoms que l'École doit uniformiser... Et que la diversité ne doit exister que dans la sphère privée.

Rappelons quand même que la liberté de pensée, de conscience et de religion est un droit fondamental, consacré par de nombreux textes nationaux et internationaux. Au plan européen, le texte majeur en la matière est, assurément, l'article 9 de la Convention européenne des Droits de l'Homme :

" 1. Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction, ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction individuellement ou collectivement, en public ou en privé, par le culte, l'enseignement, les pratiques et l'accomplissement des rites. "

" 2. La liberté de manifester sa religion ou ses convictions ne peut faire l'objet d'autres restrictions que celles qui, prévues par la loi, constituent des mesures nécessaires, dans une société démocratique, à la sécurité publique, à la protection de l'ordre, de la santé ou de la morale publiques, ou à la protection des droits et libertés d'autrui. "

Confronter les représentations

Si les enseignants ne figurent pas sur les affiches de la campagne de communication du ministère, la formation à la laïcité qui leur est apportée est essentielle d'autant qu'il s'agit d'une " question socialement vive ". Le cadre réduit de cet article ne permet pas d'en faire l'analyse qu'elle mérite. Mais nous mettrons en avant un outil, l'Université des artistes, mis en place à CY PARIS Université, qui en renouvelle l'approche.

Ce dispositif expérimental mobilise le vécu des sujets grâce à la forme artistique pour construire et réinventer les modalités d'un " vivre-ensemble " dans l'établissement scolaire, en s'appropriant la laïcité. C'est un mode expérimental de formation des professeurs (stagiaires et statutaires) qui avait pour objet de penser autrement le rapport à l'altérité que produit la musique dans un " espace apprenant " inédit.

Tous les acteurs ont été conviés à discuter de travaux et/ou de pratiques en éducation autour de la laïcité, à partir de formes originales d'échanges : communications scientifiques, extraits de spectacles, rencontre avec des artistes, dialogue avec les chanteurs, documentaire, théâtre-forum, présentation de dispositifs mis en œuvre dans les établissements scolaires mais aussi les centres sociaux et une protection judiciaire de la jeunesse. Ce projet hybride de recherche-formation questionne les situations de " déséquilibre " que peuvent générer certaines situations scolaires.

Dans un mode républicain ancré sur l'abstraction d'un citoyen sans appartenance, et dans une forme scolaire qui en est l'incarnation, quand le dialogue peine à s'ouvrir, les injonctions moralisatrices sont souvent sans effet. Il s'agissait donc de proposer un dispositif où la parole des élèves comme celles de professeurs soit entendue au moyen d'une médiation par la forme artistique.

Read more: Laïcité : comment les enfants la perçoivent-ils ?

La thématique en était " la musique pour penser la laïcité : les musiques de la diversité peuvent-elles constituer des leviers d'apprentissage ? " Par musiques de la diversité, on entendait toutes les formes musicales qui se confrontent d'une manière ou d'une autre aux questions d'altérité : rap, reggae, chansons populaires, etc.

Le pari pédagogique était d'utiliser les objets de la culture adolescente " pour penser, pour apprendre le vivre-ensemble tout en permettant aux professeurs de se décaler de l'injonction pour relativiser leur propre mode d'appréhension de la " culture de l'autre " par un rôle de " spect-acteurs ".

En amont des deux journées, trente dispositifs ont été travaillés de concert par chercheurs et professionnels pendant un an. Il pouvait s'agir de la réalisation d'un film par des élèves, de la mise en œuvre de dispositifs de narration de soi grâce au rap ou à la chanson grâce à des ateliers biographiques, pensés pour donner du sens à la laïcité. Certains élèves ont pu ainsi écrire et enregistrer un CD avec un rappeur.

Pendant les deux journées, au-delà d'une rencontre-débat avec les artistes et d'un colloque scientifique classique, le théâtre-forum a été utilisé comme mode d'expression de soi des professeurs stagiaires et des élèves. Mise au point dans les années 1960 par Augusto Boal, dans les favelas de São Paulo, cette technique permet aux sujets d'improviser à partir de situations problématiques de la réalité. Les scènes sont jouées devant un public qui va mettre en débat les situations. De quoi ouvrir des perspectives nouvelles dans un cadre sécurisant, permettant la circulation de la parole.

Des lycéens et jeunes d'une maison de quartiers, issus pour une grande partie des migrations postcoloniales, et un groupe de professeurs de l'INSPE (débutants ou en poste) ont ainsi joué des scènes inspirées de leur vécu quotidien de la laïcité.

En proposant deux modèles interprétatifs, la socialisation de récits d'expériences par le théâtre est propice à la compréhension et l'interprétation de ses propres expériences et de celles des autres. Chaque groupe est alors à l'écoute de la narration produite par l'autre groupe mais aussi par la salle (élèves,étudiants, éducateurs, parents, CPE, proviseurs, inspecteurs, chercheurs, artistes...).

Engager des élèves dans une confrontation de leurs représentations avec celles de leurs pairs et celles de professeurs est favorable à l'élaboration de leur point de vue, car ils sont d'emblée considérés comme des interlocuteurs à part entière, participant de façon active au processus d'appropriation et de construction de connaissances.

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Parler de laïcité à l'école en 2021 : la piste du théâtre-forum

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Consacrée par la loi de 1905 sur la séparation des Églises et de l'État, la laïcité est une valeur fondatrice et un principe essentiel de la République française. Elle est néanmoins aujourd'hui confrontée au développement de demandes de pluralité culturelles et religieuses, mais aussi des demandes d'égalité notamment adressées à l'école.

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Laïcité : comment les enfants la perçoivent-ils ?

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Laïcité : comment les enfants la perçoivent-ils ?

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Un article de The Conversation par Charles Mercier

Maître de conférences HDR en histoire contemporaine, Université de Bordeaux

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Laïcité : comment les enfants la perçoivent-ils ?

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On s’interroge souvent sur la manière d’expliquer la laïcité aux enfants. Mais en leur donnant d’emblée la parole, on constate qu’ils en construisent aussi une représentation personnelle.

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Charte de la laïcité à l'école illustrée

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Charte de la laïcité à l'école illustrée