# data[].attributes.body
AMOR PELO CONHECIMENTO

# data[].attributes.body
A xenofobia é a aversão e o preconceito contra pessoas estrangeiras ou de culturas diferentes.

Desde a Antiguidade, a xenofobia existe no mundo. Com as grandes navegações e a expansão marítima europeia, ela passou a aumentar devido ao contato cada vez maior entre pessoas de culturas e nacionalidades diferentes.

No século XX, a globalização e os altos movimentos migratórios revelaram uma realidade cruel: a das pessoas que migram e são hostilizadas pelas suas origens.

# data[].attributes.headline
A ORIGEM DA FILOSOFIA E OS PRIMEIROS FILÓSOFOS

# data[].attributes.subject
A ORIGEM DA FILOSOFIA E OS PRIMEIROS FILÓSOFOS

# data[].attributes.body
Um artigo bastante interessante para quem quiser saber um pouco mais sobre a origem da filosofia e os primeiros filósofos.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
No livro "Paixão pelo Saber - Uma breve História da Filosofia, os filósofos norte-americanos Robert C. Solomon e Kathleen M. Higgins, ambos professores de filosofia na Universidade do Texas, apresentam de modo bastante sintético alguns pontos básicos sobre as origens da filosofia. Vale a pena conhecer o que os dois escreveram:

Se voltamos os olhos para o passado e contemplamos a totalidade da existência humana, o surgimento da filosofia e de filósofos parece um fenômeno realmente bastante estranho, uma secreção etérea que não pode ser explicada em termos de fisiologia ou de necessidade física. Talvez essa atividade notoriamente "inútil" fosse um subproduto de nossos cérebros avantajados, o resultado de pensamentos que ultrapassam as rotinas cotidianas e olham para além de si. A filosofia representou, sem dúvida, uma complicação a mais em nosso uso crescente da linguagem, à medida que um vocabulário rico de conceitos abstratos e subjetivos substituiu nossos grunhidos e rosnados utilitários e expressivos. Mas ideias filosóficas, de alguma forma - ideias sobre a natureza, suas forças e questões, sobre a morada da alma na vida após a morte, por exemplo -, são praticamente universais e podemos encontrar sua origens há dezenas de milhares de anos, na pré-história. Os homens de Neandertal tinham rituais de sepultamento e práticas que sugerem uma crença na continuidade da vida após a morte. Ideias sobre a existência e espíritos, deuses e deusas, e seres ativos e forças além do alcance da percepção humana direta têm também uma longa história. A curiosidade acerca da natureza, não apenas como necessidade prática mas como deslumbramento genuíno, remonta provavelmente a Cro-Magnon. Várias concepções de identidade coletiva e justiça - não só costumes e hábitos de vida em comum, mas mitos e racionalizações do território, do poder e da comunidade - antecedem sem dúvida a "civilização" por muitos séculos.

Em algum momento entre os séculos 6 e 7 antes da era cristã, no entanto, ideias filosóficas plenamente articuladas e sistemas de pensamento começaram a aparecer em vários lugares esparsos do globo. Em torno do Mediterrâneo e no Oriente Médio, na Índia e na China, surgiram filósofos, grandes filósofos cujas ideias iriam estabelecer os termos da filosofia em suas várias tradições por milênios no futuro. No Oriente Médio, os antigos hebreus desenvolveram sua concepção de um Deus uno e de si mesmos como o "povo escolhido". Na Grécia, filósofos elaboraram as primeiras teorias científicas da natureza. Na China, os taoístas desenvolveram uma visão muito diferente da natureza, enquanto Confúcio criava uma poderosa concepção da sociedade e do indivíduo virtuoso que rege o pensamento chinês até hoje. Na India antiga, os primeiros teóricos hindus (os vedistas) comentavam a origem da natureza e do mundo, tal como descrita nos Vedas, e especulavam sobre ela, criando um rico panteão de deuses, deusas e ideias grandiosas.

Além de referir-se a épocas, Solomon e Higgins deixam claro que tipo de questões e ideias formam o que chamamos de pensamento filosófico. De acordo com alguns estudiosos, a filosofia inclui todo tipo de especulação sobre a vida e a morte que o ser humano tenha levantado, incluindo aí as reflexões de caráter religioso.

Para outros filósofos, porém, o pensamento filosófico surge na Grécia, por volta do século VI a.C., quando surgem as primeiras tentativas de explicação natural (e não sobrenatural) para os fenômenos da natureza. De fato, isso foi uma coisa nova e um dos momentos essenciais ao desenvolvimento humano, que deram um enorme impulso ao nosso conhecimento.

Os primeiros filósofos gregos

Os primeiros filósofos gregos tentaram entender o mundo com o uso da razão, sem recorrer à religião, à revelação, à autoridade ou à tradição. Além disso, também eram professores que ensinavam seus discípulos a usar a razão e a pensar por si mesmos. Eles os encorajavam a discutir, argumentar, debater e propor ideias próprias.

Tendo vivido entre o século 6 a.C e princípios do século 5 a.C., esses filósofos mais antigos, dos quais poucos conhecimentos foram conservados através dos tempos, são também chamados de pré-socráticos, por que antecederam Sócrates, o primeiro filósofo cujo método de pensar, bastante sistemático, foi efetivamente preservado para a posteridade.

Não se pode, porém, deixar de examinar, ainda que brevemente, o pensamento dos pré-socráticos. Ainda que só nos restem fragmentos de suas ideias, elas são surpreendentes. E não só por constituírem uma grande novidade para a época em que elas foram formuladas, mas também porque muitas delas ou conservam grande atualidade ou encontraram ressonância em filósofos de milênios posteriores, inclusive nossos contemporâneos.

Tales e Anaximandro

Para começar, pode-se mencionar Tales, da cidade de Mileto, na Ásia Menor (atual Turquia). As datas de seu nascimento e morte são ignoradas, mas sabe-se que ele atuou na década de 580 a.C. Tales de Mileto se perguntou: "De que é feito o mundo?". Chegou à conclusão de que ele era feito de um único elemento: a água. Afinal, todas as coisas precisam de água para viver, é a chuva que faz as plantas brotarem da terra e toda porção de terra termina na água.

Hoje sabemos que a resposta de Tales estava incorreta, mas não de todo. Na verdade, a física moderna chegou a uma conclusão semelhante à do antigo filósofo ao mostrar que todas as coisas materiais são redutíveis à energia.

Um discípulo de Tales, nascido na mesma cidade, Anaximandro (610 a.C.-546 a.C) desenvolveu outro raciocínio. Se a Terra fosse sustentada pela água, esta, por sua vez, deveria ser sustentada por outra coisa e assim sucessivamente, até o infinito. Disso, Anaximandro concluiu que a Terra não era sustentada por nada, mas um objeto sólido que flutuava no espaço e se mantinha em sua posição graças a sua equidistância em relação a tudo mais.

Heráclito e Pitágoras

Na mesma época, outro filósofo de outra cidade grega, Heráclito de Éfeso, desenvolveu dois raciocínios extremamente originais. Primeiro, a da unidade entre os opostos. Heráclito percebeu que o caminho para subir uma montanha é o mesmo para descer. Ou seja, trata-se de um mesmo caminho, embora ela conduza a direções opostas. A partir daí, o filósofo concluiu que a realidade surge justamente da contradição.

Por isso, a realidade é instável e está em constante movimento. "Tudo flui", dizia Heráclito. Com isso, queria dizer que nada é permanente. Ele comparava as coisas a uma chama que parece um objeto, mas é muito mais um processo. Para ele, portanto, a mudança é a lei da vida e do universo.

Pouco antes de Heráclito, outro filósofo também se destacava na cidade grega de Samos: Pitágoras. Supõe-se que ele tenha inventado o termo "filosofia", pois se definia como um amigo (filo) do saber (sofia). Com certeza, sabe-se que ele relacionou a filosofia à matemática, acreditando que a linguagem matemática poderia expressar com maior precisão as estruturas do universo.

Você tem dúvidas de que ele estava certo? Claro que não. A relação matemática/filosofia vingou, e chegou até física e aos filósofos contemporâneos como Bertrand Russell e Alfred Whitehead. Antes de seguir adiante, não se pode esquecer que Pitágoras formulou o famosíssimo teorema que leva seu nome: num triângulo retângulo, a hiponenusa ao quadrado é igual à soma do quadrado dos catetos. Aliás, Pitágoras traçou também a relação, até então inexistente no mundo grego, entre geometria e aritmética.

Xenófanes e Parmênides

Na última metade do século 6 a.C., pontificou outro grande filósofo: Xenófanes de Colofão. Para ele, o conhecimento é uma criação humana. Nós jamais conhecemos a verdade, mas vamos nos aproximando dela, à medida que aprendemos mais e vamos mudando nossas ideias, à luz do que aprendemos.

Nesse sentido, conhecer é fazer conjeturas que devem ser substituídas, quando se revelarem ultrapssadas. Essa ideia foi a chave que permitiu ao filósofo contemporâneo Karl Popper estabelecer os limites da ciência.

Na primeira metade do século 5 a.C., Parmênides, um discípulo de Xenófanes, desenvolveu uma reflexão contrária à de Heráclito. Parmênides considerou que é uma contradição afirmar que "nada existe". Para ele, tudo sempre existiu. O mundo, portanto, não tem princípio, nem foi criado: ele é eterno e imperecível. "Tudo é um", dizia Parmênides, e o que parece mudança ocorre, na verdade, no interior de um sistema fechado e imutável.

Empédocles e Demócrito

Sem discordar de Parmênides, Empédocles sustentava que tudo era composto de quatro elementos essenciais e perenes: terra, água, ar e fogo. Essa ideia influenciou o pensamento ocidental até o renascimento e a ideia dos quatro elementos é bastante conhecida ainda hoje, mesmo por quem não conhece história da filosofia.

Para terminar esse breve panorama do pensamento pré-socrático, é importante mencionar os filósofos Leucipo e Demócrito, chamados de "atomistas". Foram eles que teorizaram que se fôssemos reduzindo, por meio de cortes, qualquer coisa, chegaríamos a um momento em que a coisa estaria tão diminuta que não poderia ser cortada. Ou seja, chegaríamos ao átomo ("a" = prefixo de negação; "tomo" = cortar).

Segundo ambos, tudo que existe são átomos e espaço. As coisas são diferentes entre si por que são diferentes combinações de átomos no espaço. Mesmo que hoje saibamos que o átomo pode ser subdividido em partículas menores do que ele mesmo, não há como negar o avanço da concepção de Leucipo e Demócrito, não é mesmo?

Enfim, os pré-socráticos refletiram sobre a natureza do mundo procurando explicá-lo a partir de sua própria natureza e, se muito do que pensarem pode ser considerado um absurdo hoje em dia, seu pensamento inegavelmente foi o ponto de partida para o entendimento racional do mundo.

Sugestão de leituras

"O mundo de Sofia - romance da história da filosofia", de Jostein Gaarder (Companhia das Letras) é uma história da filosofia escrita especialmente para adolescentes. Quem quiser se aprofundar pelo tema, lendo um livro breve e muito atualizado, pode ler "Paixão pelo Saber - uma Breve História da Filosofia", de Robert C. Solomon e Kathleen M. Higgins (Civilização Brasileira), cujo trecho incial foi citado aqui.

# data[].attributes.attachment_link.title
Pré-socráticos: Origens da filosofia e os primeiros filósofos gregos

# data[].attributes.attachment_link.description
No livro "Paixão pelo Saber - Uma breve História da Filosofia, os filósofos norte-americanos Robert C. Solomon e Kathleen M. Higgins, ambos professores de filosofia na Universidade do Texas, apresentam de modo bastante sintético alguns pontos básicos sobre as origens da filosofia.

# data[].attributes.body
Filósofo francês, Michel Foucault é conhecido por suas teorias acerca da relação entre poder e conhecimento, e como estes são usados para o controle social através das instituições. Iniciou seu trabalho com uma aproximação do movimento teórico em antropologia social conhecido como estruturalismo, do qual veio a se distanciar mais tarde, que lhe rendeu o desenvolvimento de uma técnica historiográfica própria, a qual chamou "arqueologia".

Foucault procurou colocar sua posição filosófica em prática, tornando-se membro ativo de diversos grupos envolvendo campanhas anti-racismo, anti-abusos de direitos humanos e lutas por reformas do sistema penal. Entre seus trabalho mais relevantes estão A Arqueologia do Conhecimento, Vigiar e Punir, e História da Sexualidade, nos quais desenvolveu seus métodos arqueológicos e genealógicos de leitura histórica, através dos quais enfatizava o papel do poder na evolução do discurso em sociedade.

# data[].attributes.body
Artigo publicado no blog do Professor Fernando Mancini no endereço: http://professorfernandomancini.blogspot.com/2015/10/introducao-teoria-do-individuo.html

# data[].attributes.body
A palavra etnocentrismo designa uma forma de enxergar outra etnia (e suas derivações, como cultura, hábitos, religião, idioma e formas de vida em geral) com base na etnia própria. A visão etnocêntrica de mundo não permite ao observador de uma cultura reconhecer a alteridade e faz com que ele estabeleça a sua própria cultura como ponto de partida e referência para quantificar e qualificar as outras culturas. Disso se resulta, grosso modo, que o observador etnocêntrico vê-se como superior aos demais em aspectos culturais, religiosos e étnico-raciais.

# data[].attributes.body
O Eurocentrismo é um termo utilizado para designar a centralidade e superioridade da visão europeia sobre as outras visões de mundo. As pessoas eurocêntricas levam em conta somente os valores europeus.

Em resumo, o eurocentrismo é um sistema ideológico, donde a cultura europeia é colocada como a mais importante das culturas constitutivas das sociedades do mundo, no entanto, essa visão é tida como preconceituosa, já que não contempla as outras formas de expressões.

# data[].attributes.body
Em meio a tantas dificuldades presentes no dia a dia, estaria certa a frase do filósofo Descartes - "Penso Logo Existo"?

# data[].attributes.body
Este é um artigo do GILBERTO MIRANDA JUNIOR, publicado no site "OBVIOUS" que achei muito legal compartilhar.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Gosto mesmo quando dizem que a Filosofia morreu. Inescapavelmente começo logo a filosofar sobre essa arrogante sentença. Se mais acima eu disse que o desencantamento é a condição de possibilidade da Filosofia, seu móbil, então quando vaticinam sua morte é quando se começa a dar vida a Filosofia.

Eu ouço muitas pessoas falarem do caráter inútil da Filosofia como algo que a desabonasse de alguma forma. Penso que se há esse caráter de inutilidade na Filosofia isso se constitui justamente seu maior trunfo diante de uma realidade que se reduz totalmente à sua utilidade para nós. Se as pessoas tem realmente essa percepção é sinal de que há esperança na Filosofia não só como campo de saber, mas, sobretudo como desencantamento de todo mundo dado. Mas não se enganem, pois quando falo da Filosofia enquanto desencantamento, não falo sobre algum caráter funcional dela. A Filosofia não serve para ou ao desencantamento, mas sim o desencantamento serve a ela como condição de possibilidade. O gérmen do desencantamento é o terreno fértil da Filosofia: o desencantamento que é útil. E como esse desencantamento acontece por diversos motivos e por diversas perspectivas, a Filosofia nunca acontece de forma única, por isso é tão rica e de espectro tão amplo, inclusive contraditório. De fato, não há algo que possa ser útil se em seu bojo há uma contra-adição.

Ademais, para aquilo que é útil de alguma forma, a Filosofia também está lá, dando corpo, explicação, visões, perspectivas e rigor nas considerações que o caracteriza e justifica sua existência. Por ser inútil, ela serve também a tudo, o que a torna também perigosa em certo aspecto de seu fazer. Não precisamos da Filosofia para dar voz à nossa necessidade de expressão daquilo que nos atravessa esteticamente; temos a Arte para isso. Não precisamos de Filosofia para obter conforto diante do imponderável e construir sentidos para nossa existência; temos a Religião e o Misticismo para isso. Não precisamos da Filosofia para descobrir o mundo em sua máxima funcionalidade e eficiência no que atende nossos interesses de domínio, controle e submissão de todo não-homem; temos a ciência e a tecnologia para isso. No entanto não teríamos nada dessas coisas sem que, em algum momento, a Filosofia rompesse a barreira da práxis e questionasse/colocasse conceitos pelos quais o homem pôde se expressar em suas potencialidades, seja através de um pincel, de um som, do êxtase de ligação a algo maior que ele, ou mesmo através do método de falseamento empírico de nossas tão importantes verdades provisórias. É na sua inutilidade que a Filosofia torna útil todo o resto, inclusive questionando logo em seguida o utilitarismo como alienação.

Gosto mesmo quando dizem que a Filosofia morreu. Inescapavelmente começo logo a filosofar sobre essa arrogante sentença. Se mais acima eu disse que o desencantamento é a condição de possibilidade da Filosofia, seu móbil, então quando vaticinam sua morte é quando se começa a dar vida a Filosofia. O desencanto pode desembocar na Filosofia ou pode desembocar no que Nietzsche conceituou como niilismo passivo, aquela nostalgia do sentido: apatia que nega a vida tanto quanto a desilusão da Vontade de Verdade que moveu a metafísica e a ciência antes da Filosofia do Martelo. O desencanto que leva à Filosofia é o niilismo ativo do qual também Nietzsche falou, não necessariamente como re-encantamento, mas como responsabilização e projeto. Usando de simbolismo, o necrotério da Filosofia funciona como o Arcano XIII do Tarô de Marselha: é morte e renascimento, renovação, re-significação compulsória para novos ciclos; a essência da dialética como ontologia da realidade. Uma ontologia não necessariamente objetivista, nem tampouco mística, talvez quase alegórica como arte, mas eminentemente filosófica.

Para terminar deixo uma pérola de Maturana:

Toda vez que queremos convencer alguém a agir de acordo com nossa vontade, e não podemos ou não queremos usar a força bruta, nós damos aquilo que afirmamos ser um argumento racional objetivo. Fazemos isso sob o pretexto implícito ou explícito de que o outro não pode opor-se a nosso argumento, porque sua validade é garantida por sua referência ao real. Fazemos isso também sob a afirmação adicional explícita ou implícita de que o real é universal e objetivamente válido, porque é independente do que fazemos, e uma vez apontado, não pode ser negado. Com efeito, dizemos que quem quer que não se renda à razão, ou seja, quem quer que não ceda aos nossos argumentos racionais é arbitrário, ilógico ou absurdo, e ao mesmo tempo afirmamos implicitamente que temos um acesso privilegiado à realidade que faz com que nossos argumentos sejam objetivamente válidos. Além disso, também afirmamos, implícita ou explicitamente, que é esse acesso privilegiado ao real que nos permite construir nossos argumentos racionais. Mas é essa atitude sobre a razão e a racionalidade racionalmente válida? Podemos de fato afirmar que é a conexão com uma realidade objetiva independente que dá à razão o poder de convencimento que afirmamos que ela tem ou deveria ter? Ou, inversamente, a razão nos dá acesso parcial ou total ao real, a ponto de nos permitir exigir para ela a validade coercitiva e universal que pretendemos que ela tenha ao tentarmos forçar, com um argumento racional, a agir de acordo com nossa vontade? (MATURANA, 2014)

Ou seja, toda pretensão de objetividade não passaria da procura de um argumento coercitivo em terceira pessoa. Talvez a agoniação constante da Filosofia não passe da não aceitação intermitente de todo tipo de coerção. Logo, toda afirmação ontológica que não leve em conta sua gnosiologia constitui-se em farsa a ser desmascarada pelo desencanto que ela provoca, emergindo assim a Filosofia em sua plenitude maldita e essencial inutilidade. Amém.

Referência:

MATURANA, H. Ralidade - a busca da objetividade, ou a procura de um argumento coercitivo. In: MATURANA, H. A Ontologia da Realidade. 2ª. ed. Belo Horizonte: Humanitas, 2014. p. 290-291.

# data[].attributes.attachment_link.description
Gosto mesmo quando dizem que a Filosofia morreu. Inescapavelmente começo logo a filosofar sobre essa arrogante sentença. Se mais acima eu disse que o desencantamento é a condição de possibilidade da Filosofia, seu móbil, então quando vaticinam sua morte é quando se começa a dar vida a Filosofia.

# data[].attributes.headline
Filosofia e felicidade - O que é ser feliz segundo os grandes filósofos do passado e do presente

# data[].attributes.subject
Filosofia e felicidade - O que é ser feliz segundo os grandes filósofos do passado e do presente

# data[].attributes.body
Mais um artigo do UOL muito interessante que compartilho aqui com todos.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
O que é felicidade? Provavelmente, cada pessoa que resolver responder a esta pergunta apresentará uma resposta própria, pois a felicidade, num certo sentido, é algo individual, pessoal e intransferível. Por outro lado, há uma ideia de felicidade que pertence ao senso comum e é compartilhada pela esmagadora maioria das pessoas: felicidade é ter saúde, amor, dinheiro suficiente, etc. Além disso, a ideia de felicidade não é uma coisa recente. Com certeza, ela acompanha o ser humano há muito tempo e faz parte de sua história.

Sendo assim, é possível traçar a evolução histórica dessa ideia, se nos debruçarmos sobre a disciplina que sempre se dedicou a investigar nossas ideias, de modo a defini-las e esclarecê-las: a filosofia. Na verdade, a ideia de felicidade tem grande importância para a origem da filosofia. Ela faz parte das primeiras reflexões filosóficas sobre ética, que foram elaboradas na Grécia antiga. Vamos, então, acompanhar a evolução histórica dessa ideia fazendo uma viagem pela história da filosofia.

A referência filosófica mais antiga de que se dispõe sobre o tema é um fragmento de um texto de Tales de Mileto, que viveu entre as últimas décadas do século 7 a.C. e a primeira metade do século 6 a.C. Segundo ele, é feliz "quem tem corpo são e forte, boa sorte e alma bem formada". Vale atentar para a expressão "boa sorte", pois disso dependia a felicidade na visão dos gregos mais antigos.
Bom demônio
Em grego, felicidade se diz "eudaimonia", palavra que é composta do prefixo "eu", que significa "bom", e de "daimon", "demônio", que, para os gregos, é uma espécie de semi-deus ou de gênio, que acompanhava os seres humanos. Ser feliz era dispor de um "bom demônio", o que estava relacionado à sorte de cada um. Quem tivesse um "mau demônio" era fatalmente infeliz.

Não há dúvida de que, entre os séculos 10 a.C. e 5. a.C, o pensamento grego tende a considerar os maus demônios mais frequentes do que os bons e apresentar uma visão pessimista da existência humana. Não é por acaso que os gregos inventaram a tragédia. Uma expressão radical desse pessimismo nos é fornecido por um velho provérbio grego, segundo o qual "a melhor de todas as coisas é não nascer".

Foi a filosofia que rompeu com essa visão pessimista e procurou estabelecer orientações para que o homem procurasse a felicidade. Demócrito de Abdera (aprox. 460 a.C./370 a.C.) julgava que a felicidade era "a medida do prazer e a proporção da vida". Para atingi-la, o homem precisava deixar de lado as ilusões e os desejos e alcançar a serenidade. A filosofia era o instrumento que possibilitava esse processo.
Virtude e justiça
Sócrates (469 a.C./399 a.C.) deu novo rumo à compreensão da ideia de felicidade, postulando que ela não se relacionava apenas à satisfação dos desejos e necessidades do corpo, pois, para ele, o homem não era só o corpo, mas, principalmente, a alma. Assim, a felicidade era o bem da alma que só podia ser atingido por meio de uma conduta virtuosa e justa.

Para Sócrates, sofrer uma injustiça era melhor do que praticá-la e, por isso, certo de estar sendo justo, não se intimidou nem diante da condenação à morte por um tribunal ateniense. Cercado pelos discípulos, bebeu a taça de veneno que lhe foi imposta e parecia feliz a todos os que o assistiram em seus últimos momentos.

Entre os discípulos de Sócrates, Antístenes (445 a.C./365 a.C.) acrescentou um toque pessoal à ideia de felicidade de seu mestre, considerando que o homem feliz é o homem autossuficiente. A ideia de autossuficiência (que, em grego, se diz "autarquia",) continuará diretamente vinculada à de felicidade nos setecentos anos seguintes.
Uma função da alma
Mas o maior discípulo de Sócrates, que efetivamente levou a especulação filosófica adiante de onde a deixara seu mestre, foi Platão (427 a.C./347 a.C.), o qual considerava que todas as coisas têm sua função. Assim, como a função do olho é ver e a do ouvido, ouvir, a função da alma é ser virtuosa e justa, de modo que, exercendo a virtude e a justiça, ela obtem a felicidade.

É importante deixar claro que noções como virtude e justiça integram uma vertente do pensamento filosófico chamada Ética, que se dedica à investigação dos costumes, visando a identificar os bons e os maus. Para Platão, a ética não estava limitada aos negócios privados, devendo ser posta em prática também nos negócios públicos. Desse modo, o filósofo entendia que a função do Estado era tornar os homens bons e felizes.

A ligação entre ética e política estará ainda mais definida na obra do mais importante discípulo de Platão, Aristóteles (384 a.C./322 a.C.), o qual dedicou todo um livro à questão da felicidade: a "Ética a Nicômaco" (que é o nome de seu filho, para quem o livro foi escrito). Amigo de Platão, mas, em suas próprias palavras, "mais amigo da verdade", Aristóteles criticou o idealismo do mestre, reconhecendo a necessidade de elementos básicos, como a boa saúde, a liberdade (em vez da escravidão) e uma boa situação socioeconômica para alguém ser feliz.
Felicidade intelectual
Por outro lado, a partir de uma série de raciocínios que têm como base o fato de o homem ser um animal racional, Aristóteles conclui que a maior virtude de nossa "alma racional" é o exercício do pensamento, pelo quê, segundo ele, a felicidade chega a se identificar com a atividade pensante do filósofo, a qual, inclusive, aproxima o ser humano da divindade.

Sem perder de vista a aplicação prática de suas ideias, Aristóteles considera a política como uma extensão da ética e, nesse sentido, para ele também é uma função do Estado criar condições para o cidadão ser feliz. O Estado que o filósofo tinha em mente, porém, era a "polis" grega, que, naquele momento, estava deixando de existir, com o surgimento do império de Alexandre o Grande.

Depois de Alexandre, no mundo grego ou helênico, desenvolveram-se três escolas filosóficas que vão se estender até o fim do Império romano, as chamadas filosofias helenísticas. Todas elas, por caminhos diferentes, chegam a conclusão de que, para ser feliz, o homem deve ser não só autossuficiente, mas desenvolver uma atitude de indiferença, de impassibilidade, em relação a tudo ao seu redor. A felicidade, para eles, era a "apatia", palavra que, naquela época, não tinha o sentido patológico que tem hoje.
Prazer e salvação da alma
Entre os filósofos do mundo helênico, pode-se citar Epicuro (341 a.C./271 a.C.), para deixar claro que essa ideia de "apatia" não significa abdicar ao prazer. O prazer era essencial à felicidade para Epicuro, cuja filosofia também é conhecida pelo nome de hedonismo (em grego "hedone" quer dizer "prazer"). Mas ele deixa claro, numa carta a um discípulo, que não se refere ao prazer "dos dissolutos e dos crápulas" e sim ao da impassibilidade que liberta de desejos e necessidades.

Com o fim do mundo helênico e o advento da Idade Média, a felicidade desapareceu do horizonte da filosofia. Estando relacionada à vida do homem neste mundo, ela não interessou aos filósofos cristãos como Agostinho de Hipona (354 d.C./430 d.C.), Anselmo de Canterbury (1033/1109) ou Tomás de Aquino (1225/1274), todos santos da Igreja católica. Para a filosofia cristã, mais do que a felicidade, o que conta é a salvação da alma.

Os filósofos voltaram a se debruçar sobre o tema na Idade Moderna. John Locke (1632/1704) e Leibniz (1646/1716), na virada dos séculos 17 e 18, identificaram a felicidade com o prazer, um "prazer duradouro". Alguns décadas depois, o filósofo iluminista Immanuel Kant (1724/1804), na obra "Crítica da razão prática" definiu a felicidade como "a condição do ser racional no mundo, para quem, ao longo da vida, tudo acontece de acordo com o seu desejo e vontade".
Direito do homem
No entanto, para Kant, como a felicidade se coloca no âmbito do prazer e do desejo, ela nada tem a ver com a Ética e, portanto, não é um tema que interesse à investigação filosófica. Sua argumentação foi tão convincente que, a partir dele, a felicidade desapareceu da obra das escolas filosóficas que o sucederam.

Mesmo assim, não se pode deixar de mencionar que, no mundo de língua inglesa, na mesma época de Kant, a ideia de felicidade ganhou lugar de destaque no pensamento político e buscá-la passou a ser considerada um "direito do homem", como está consignado na Constituição dos Estados Unidos da América, que data de 1787 e foi redigida sob a influência do Iluminismo.
Egocentrismo e infelicidade
É também no âmbito da filosofia anglo-saxônica, no século 20, que se encontra uma nova reflexão sobre nosso assunto. O inglês Bertrand Russell (1872/1970) dedicou a ele a obra "A conquista da felicidade", usando o método da investigação lógica para concluir que é necessário alimentar uma multiplicidade de interesses e de relações com as coisas e com os outros homens para ser feliz. Para ele, em síntese, a felicidade é a eliminação do egocentrismo.

Mais recentemente, em 1989, o filósofo espanhol Julián Marías também dedicou ao tema um livro notável, "A felicidade humana", em que estuda a história dessa ideia, da Antiguidade aos nossos dias, ressaltando que a ausência da reflexão filosófica sobre a felicidade no mundo contemporâneo talvez seja um sintoma de como esse mesmo mundo anda muito infeliz.
Bibliografia
Abbagnano, Nicola - "Dicionário de Filosofia", Martis Fontes, São Paulo, 2000.

Berti, Enrico - "No princípio era a maravilha", Loyola, São Paulo, 2010.

Marías, Julián - "A felicidade humana", Duas Cidades, São Paulo, 1989.

# data[].attributes.attachment_link.title
Filosofia e felicidade: O que é ser feliz segundo os grandes filósofos do passado e do presente

# data[].attributes.attachment_link.description
O que é felicidade? Provavelmente, cada pessoa que resolver responder a esta pergunta apresentará uma resposta própria, pois a felicidade, num certo sentido, é algo individual, pessoal e intransferível. Por outro lado, há uma ideia de felicidade que pertence ao senso comum e é compartilhada pela esmagadora maioria das pessoas: felicidade é ter saúde, amor, dinheiro suficiente, etc.

# data[].attributes.headline
5 Frases de Mário Sérgio Cortella para te ajudar a refletir sobre sua vida

# data[].attributes.subject
5 Frases de Mário Sérgio Cortella para te ajudar a refletir sobre sua vida

# data[].attributes.body
“Eu não preciso gostar de todas as pessoas, mas eu preciso respeitá-las” ...

“A tristeza do rio é não poder parar. Se você pode, aproveite”

“Um erro deve ser corrigido, e não punido” ...

“Nós só sentimos a felicidade porque ela não é continua”

“Se você não existisse, que falta faria?”

# data[].attributes.body
O ESTOICISMO COMO UMA VELA NA ESCURIDÃO.
Um artigo super atual. Vale muito a pena ler.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Outro dia um amigo me indagou: Como é possível haver pessoas negando a realidade da pandemia? Refleti rapidamente sobre o tema e respondi que, na verdade, o animal humano tem problemas para acessar o real, tem problemas para conhecer a realidade e interconectar seu conhecimento sobre ela.

O estoicismo é, na verdade, uma filosofia que tem como proposta justamente conectar e harmonizar o animal humano com o Cosmos, uma ferramenta para ajudar o humano a acessar o real.

Os humanos, que ninguém se engane, têm um sério problema para acessar a realidade, por razões psicológicas, morais, lógicas e epistemológicas. Os humanos não nascem feitos, mas precisam ser complementados com a educação, têm que ser cultivados para estabelecerem uma relação harmoniosa consigo mesmos, com os demais seres vivos e com a Natureza em geral. O estoicismo se propõe a educar os humanos nessas dimensões moral, lógica e epistemológica (são, de fato, as três parte da filosofia estoica: ética, lógica e física).

A dimensão epistemológica se refere à distinção entre mera opinião e ciência, distinção sempre enfatizada pela filosofia e pela ciência. Trata-se de conhecimento que faz falta a muitos dos nossos contemporâneos, que, apesar de viverem em uma sociedade altamente científica e tecnológica, não foram educados para compreenderem em que tipo de sociedade vivem, não compreendem a diferença entre ciência, religião e mera opinião. Nessa linha, um caro amigo outro dia me afirmou quanto à questão da pandemia: Deve haver uma outra opinião quanto ao que fazer em relação à pandemia que não a científica! Fiquei em silêncio, pois claramente aparentemente faltava ao amigo o conhecimento para realizar essas distinções.

A dimensão lógica se refere às regras relativas ao pensamento correto. Somos naturalmente animais inteligentes, mas não nascemos sabendo as regras do pensamento correto. A razão é, em nós, uma capacidade, como a de correr, que tem de ser desenvolvida com teoria e exercício.

Para o bom uso de nossa inteligência, os estoicos prescrevem o estudo da lógica formal (as regras puras do pensamento) e da informal (o estudo dos sofismas). Meus cursos de introdução à filosofia se concentram sobre esses últimos dois pontos, buscando mostrar aos meus alunos, como o faziam os antigos estoicos, que esse é um conhecimento útil no dia a dia e essencial para a boa vida.

O estudo dos sofismas, por exemplo, nos leva a evitar concordar com uma série de mentiras que são veiculadas pela mídia e que contamos uns aos outros como se fossem verdades. Por exemplo, uma falácia que é assentida por muitos hoje: Ou se instaura uma ditadura ou país se tornará comunista. Trata-se de falsa dicotomia, sofisma que ocorre quando se apontam duas alternativas enquanto na verdade há várias. De fato, há muitas alternativas para esse caso: podemos ter governos de centro~esquerda ou de centro~direita, podemos mudar o sistema para o parlamentarismo etc. Não há apenas duas possibilidades, mas na verdade há inúmeras. É como se um rapaz dissesse à namorada que reclama que ele bebe demais: Ou me ama como eu sou ou me deixe. Ora, podemos amar as pessoas e ainda assim querer que elas melhorem, que elas abandonem seus vícios, não há contradição nenhuma nisso. Mais uma vez, temos uma falsa dicotomia.

Assim, aprendendo sobre os sofismas, o estoico evita considerar verdadeiras afirmações falsas. Isso é muito importante, porque dar assentimento ao falso nos leva a falsificar nossa visão do mundo. Para os estoicos, o mundo não se oferece simplesmente para nós através dos nossos sentidos, mas há um encontro entre nossas opiniões e nossas sensações, perfazendo a nossa visão de mundo. Assim, um pessimista verá o mundo a partir de seus juízos, enfatizando tudo de ruim que há mundo afora. O otimista fará o contrário. E qual dos mundos é o verdadeiro? A resposta é: nenhum dos dois. Nem o pessimista nem o otimista estão vendo o mundo tal como ele é, mas tal como eles pensam que ele é, e selecionam no mundo aquelas coisas que parecem confirmar suas ideias. Este é um sofisma chamado Seleção de observações (que ocorre quando levamos em consideração apenas os dados que contam a favor de nossa tese, ignorando os demais, como naquelas propagandas políticas em que todos dizem que vão votar num certo candidato). Epicteto ilustra essa reflexão de forma extraordinária no Manual:

Epicteto, Manual, 5: As coisas não inquietam os humanos, mas as opiniões sobre as coisas. Por exemplo: a morte nada tem de terrível, ou também a Sócrates teria parecido assim, mas é terrível a opinião sobre a morte, segundo a qual ela é terrível. Então, quando formos impedidos ou nos inquietarmos ou nos afligirmos, jamais consideremos outra coisa a causa senão nós mesmos, isto é, nossas próprias opiniões. (tradução: Aldo Dinucci)

Epicteto se refere aqui ao fato de que a vida não é em si mesma um bem ou um mal, pois muitas vezes a morte torna-se preferível à vida. Por exemplo, quando, para continuarmos vivos, tivermos de abandonar nossos princípios e trair aqueles que amamos ou quando alguém se encontra numa situação de doença terminal onde não há nenhuma perspectiva senão sofrimento. Morrer é indiferente porque não se escolhe, não é uma escolha que fazemos, mas todos os humanos necessariamente morrem. O que podemos fazer é morrer de forma tranquila ou corajosa. Isso está sob nosso controle. Tudo dependerá de como nos prepararmos tanto para a vida quanto para a morte.

Aqui chegamos ao terceiro ponto do estoicismo, que é o moral (que inclui para os estoicos também o político). O bicho humano, todos sabem, é o único sobre a face da terra que sabe que vai morrer. E morrer não parece ser coisa fácil. E por isso é algo em que nós evitamos pensar. Evitamos pensar na nossa morte. Evitamos pensar na morte dos nossos queridos. Mas isso, é claro, não evitará essas mortes.

Os humanos têm muito medo da morte, e engenhosos sistemas de crença foram criados para tentar camuflá-la, negá-la. O estoicismo, entretanto, tem como proposta justamente que o humano conheça a realidade e aceite o que há de necessário nela. Para nos harmonizarmos com o real, temos que encará-lo de frente, temos que encarar os fatos para sabermos como agir quando ( quando, não se) eles acontecerem.

Em latim, isso se chama de premeditatio malorum, expressão que pode ser entendida como antecipar mentalmente a ocorrência de males não morais (morte, doença, pobreza) para que possamos melhor nos comportar em relação a eles. Isso, na contemporaneidade, se chama de gerenciamento de riscos e cálculo de contingência. Basicamente, os gerenciadores de uma determinada área de empreendimento procuram imaginar toda coisa que pode acontecer e atingir a atividade, tais como calamidades naturais, acidentes, crises econômicas. Um jato comercial, por exemplo, possui uma série de sistemas redundantes. Ele foram criados para serem utilizados quando os sistemas principais falharem. Se o motor de trem de pouso falhar, há um sistema secundário para auxiliar seu funcionamento. Se também esse falhar, há uma espuma especial que é jogada na pista para que o avião pouse de barriga. É preciso, portanto, em toda atividade humana, refletir sobre o worst case scenario, isto é, pensar no que fazer no pior dos casos.

O estoicismo propõe justamente isso ao animal humano. Para viver com tranquilidade, precisamos deixar de temer os piores casos, mas antecipar mentalmente essas situações para desenvolver estratégias para agir da melhor forma possível nas dificuldades. Do contrário, viveremos sempre com medo e, quando o pior acontecer, não saberemos como proceder e seremos infelizes e desafortunados. Por essa razão, Epicteto nos diz:

Epicteto, Manual, 35: Sobre cada uma das coisas sedutoras ou que se prestam ao uso ou que são amadas, lembra-te de indagar qual é a sua natureza, começando pelas menores coisas. Se gostares de um vaso de argila, diz para ti mesmo: "gosto de um vaso de argila", pois, se ele se quebrar, tu não te inquietarás. Se beijares teu filho ou tua mulher, diz para ti mesmo que beijas um ser humano, pois, quando morrerem, não te inquietarás. (tradução: Aldo Dinucci)

Eis uma passagem pela qual Epicteto tem sido acusado de insensibilidade, mas que está de pleno acordo com o estoicismo. As pessoas que amamos podem morrer a qualquer momento. E precisamos estar preparados, quando isso acontecer, para proceder da melhor forma possível. A morte de um ente querido não deve significar nossa destruição. Com certeza, se são pessoas que nos amam, elas querem nos ver felizes no futuro, querem que superemos o sofrimento inevitável, que estejamos tranquilos, isto é, em conformidade com o Cosmos que fez com que as coisas fossem assim. Querem que nos lembremos delas docemente, e não com sofrimento, e que sejamos felizes em nossas vidas e que nos realizemos.

Agir de outro modo de nada adiantará. Os mortos não ressuscitarão. E, como disse, enquanto vivos, querem nossa felicidade quando nos faltarem, não nossa infelicidade. Na presente pandemia, não é diferente. Negá-la de nada adiantou para melhorar a situação, muito pelo contrário. Os países que encararam os fatos e aceitaram a realidade estão enfrentando de forma muito melhor a calamidade e com menos perdas humanas.

Nesse sentido, o estoicismo pode nos ajudar muito para que possamos ter coragem para encarar a realidade e lidar com ela da melhor maneira possível. É uma ferramenta que nos ajuda a fortalecer em nós o espírito científico e o pensamento racional, unindo esforços à ciência contemporânea. Parafraseando Carl Sagan, o estoicismo é, como a ciência em geral, uma vela acesa na escuridão de nossos tempos.

A ciência está perdendo a batalha contra a desinformação e o obscurantismo. O jornalismo e a divulgação científica independentes dependem de você. Colabore doando qualquer valor. Acesse: apoia.se/socientifica

# data[].attributes.attachment_link.description
Outro dia um amigo me indagou: Como é possível haver pessoas negando a realidade da pandemia? Refleti rapidamente sobre o tema e respondi que, na verdade, o animal humano tem problemas para acessar o real, tem problemas para conhecer a realidade e interconectar seu conhecimento sobre ela.

# data[].attributes.headline
Conhecer o mundo - Mitologia, religião, ciência, filosofia, senso comum... 

# data[].attributes.subject
Conhecer o mundo - Mitologia, religião, ciência, filosofia, senso comum... 

# data[].attributes.body
Mais um artigo do UOL Educação bastante legal

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Há muitos modos de se conhecer o mundo, que dependem da situação do sujeito diante do objeto do conhecimento. Ao olhar as estrelas no céu noturno, um índio caiapó as enxerga a partir de um ponto de vista bastante diferente do de um astrônomo.

O caiapó vê nas estrelas as fogueiras que alguns de seus deuses acendem no céu para tornar a noite mais clara. O cientista vê astros que têm luz própria e que formam uma galáxia. O índio compreende e conhece as estrelas a partir de um ponto de vista mitológico ou religioso. O astrônomo as compreende e conhece a partir de um ponto de vista científico.

A mitologia, a religião e a ciência são formas de conhecer o mundo. São modos do conhecimento, assim como o senso comum, a filosofia e a arte. Todos eles são formas de conhecimento, pois cada um, a seu modo, desvenda os segredos do mundo, explicando-o ou atribuindo-lhe um sentido. Vamos examinar mais de perto cada uma dessas formas de conhecimento.
O mito e a religião
O mito proporciona um conhecimento que explica o mundo a partir da ação de entidades - ou seja, forças, energias, criaturas, personagens - que estão além do mundo natural, que o transcendem, que são sobrenaturais.

Veja, por exemplo, o mito através do qual os antigos gregos explicavam a origem do mundo:

No princípio era o Caos, o Vazio primordial, vasto abismo insondável, como um imenso mar, denso e profundo, onde nada podia existir. Dessa oca imensidão sem onde nem quando, de um modo inexplicável e incompreensível, emergiram a Noite negra e a Morte impenetrável. Da muda união desses dois entes tenebrosos, no leito infinito do vácuo, nasceu uma entidade de natureza oposta à deles, o Amor, que surgiu cintilando dentro de um ovo incandescente.

Ao ser posto no regaço do Caos, sua casca resfriou e se partiu em duas metades que se transformaram no Céu e na Terra, casal que jazia no espaço, espiando-se em deslumbramento mútuo, empapuçados de amor. Então, o Céu cobriu e fecundou a Terra, fazendo-a gerar muitos filhos que passaram a habitar o vasto corpo da própria mãe, aconchegante e hospitaleiro.

Assim como o mito, a religião, ou melhor, as religiões também apresentam uma explicação sobrenatural para o mundo. Para aderir a uma religião, é obrigatório crer ou ter fé nessa explicação. Além disso, é uma parte fundamental da crença religiosa a fé em que essa explicação sobrenatural proporciona ao homem uma garantia de salvação, bem como prescreve maneiras ou técnicas de obter e conservar essa garantia, que são os ritos, os sacramentos e as orações.

Antes de seguir em frente, convém esclarecer que não vem ao caso discutir aqui a validade do conhecimento religioso. Em matéria de provas objetivas, se a religião não tem como provar a existência de Deus, a ciência também não tem como provar a Sua inexistência. E, a propósito disso, vale a pena apresentar uma outra narrativa filosófica:

Certa vez, um cosmonauta e um neurologista russos discutiam sobre religião. O neurologista era cristão, e o cosmonauta não. "Já estive várias vezes no espaço", gabou-se o cosmonauta, "e nunca vi nem Deus, nem anjos". "E eu já operei muitos cérebros inteligentes", respondeu o neurologista, "e também nunca vi um pensamento".

O mundo de Sofia, Jostein Gaardner, Cia. das Letras, 1995
A ciência
A ciência procura descobrir como a natureza "funciona", considerando, principalmente, as relações de causa e efeito. Nesse sentido, pretende buscar o conhecimento objetivo, isto é, que se baseia nas características do objeto, com interferência mínima do sujeito. Veja, por exemplo, a seguinte descrição científica:

O coração é um músculo oco, em forma de cone achatado com a base virada para cima e a ponta voltada para baixo, do tamanho aproximado de um punho fechado. O músculo cardíaco é chamado de miocárdio. Sua superfície interna é recoberta por uma membrana delgada, o endocárdio. Sua superfície externa tem um invólucro fibro-seroso, o pericárdio.

Grande Enciclopédia Larousse Cultural, 1998

Quando se fala em "mínima interferência do sujeito", quer se dizer que a descrição de coração proposta acima é válida independentemente do estudioso de anatomia que a formulou.

A definição tradicional de ciência pressupõe que ela seja um modo de conhecimento com absoluta garantia de validade. A ciência moderna já não tem a pretensão ao absoluto, mas ao máximo grau de certeza.

Quanto à garantia de validade, ela pode consistir:

Na descrição, conforme o exemplo acima;

Na demonstração, como no caso de um teorema matemático;

Na corrigibilidade, ou seja, na possibilidade de corrigir noções e conceitos, a partir dos avanços da própria ciência.
O senso comum O senso comum ou conhecimento espontâneo é a primeira compreensão do mundo, baseada na opinião, que não inclui nenhuma garantia da própria validade. Para alguns filósofos, o senso comum designa as crenças tradicionais do gênero humano, aquilo em que a maioria dos homens acredita ou devem acreditar.

"Cada cabeça, uma sentença."

"Quem desdenha quer comprar."

"Quem ri por último ri melhor."

"A pressa é a inimiga da perfeição."

"Se conselho fosse bom, não era dado de graça."Não se sabendo parte deste todo,
A filosofia Para , a filosofia é o uso do saber em proveito do homem. Isso implica a posse ou aquisição de um conhecimento que seja, ao mesmo tempo, o mais válido e o mais amplo possível; e também o uso desse conhecimento em benefício do homem. Essa definição, porém, exige a uma definição de benefício, que por sua vez exige uma definição de Bem. Para saber o que é o Bem, entretanto, também é necessário descobrir o que é a Verdade.
Lógica, VI, 6, J. Dewey

, que estuda o método ideal de pensar e investigar;

Metafísica, que estuda a natureza do Ser (ontologia), da mente (psicologia filosófica) e das relações entre a mente e o ser no processo do conhecimento (epistemologia);

, que estuda o Bem, o comportamento ideal para o ser humano;

, que estuda a organização social do homem;

, que estuda a beleza e que pode ser chamada de filosofia da Arte.

A arte O conhecimento proporcionado pela arte não nos dá o conhecimento objetivo de uma coisa qualquer, mas o de um modo particular de compreendê-la, um modo que traduz a sensibilidade do artista. Trata-se, portanto, de um conhecimento produzido pelo sujeito e pela subjetividade.

Um braço que lhe acharam, sendo parte,
Nos diz as partes todas deste todo.

# data[].attributes.attachment_link.title
Conhecer o mundo: Mitologia, religião, ciência, filosofia, senso comum

# data[].attributes.attachment_link.description
Há muitos modos de se conhecer o mundo, que dependem da situação do sujeito diante do objeto do conhecimento. Ao olhar as estrelas no céu noturno, um índio caiapó as enxerga a partir de um ponto de vista bastante diferente do de um astrônomo.

# data[].attributes.body
Ceticismo. A visão de um torcedor filósofo.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Nunca gostei de torcedor otimista, pois geralmente é gente desprovida de crítica, ingênua, no sentido mais infantil da palavra. Não são suscetíveis às análises criteriosas e às reflexões morais. Gente otimista é difícil de tolerar. Sabe aquele sujeito que acha que a primeira vitória do ano já é um caminho para o título? Pois é... Todo otimista já pensou em consertar o mundo por meio das hashtags.

Na outra ponta também encontramos os pessimistas. Esses já são intragáveis. Por cima deles sobrevoa uma nuvem de asco. Se os otimistas são bobos, os pessimistas são chatos. Torcedor pessimista é uma contradição em termos, pois ele sempre acha que vai perder. Geralmente gente pessimista é medrosa, pois tenta se preparar para a vida esperando sempre o pior. Vejo nisso uma grande dificuldade em lidar com as frustrações.

Por isso que, em tempos como esse que estamos vivendo, nada melhor do que uma boa dose de ceticismo. Alto lá pra quem pensa que essa é uma posição em cima do muro. Não é mesmo! Otimistas e pessimistas são o tensionamento da corda. São certezas, mas com sinal trocado. O ceticismo não... Ele é um lançar-se ao abismo e, na iminência da queda, como já dizia Nietzsche, aproveitar parar cair dançando! O otimista acredita na ilusão da salvação e o pessimista não aproveita a breve sensação de voar. Enquanto isso, o cético enfrenta a queda como experiência única, irrepetível, sem se importar com o resultado.

Antes de cada partida gosto de usar um bom uniforme Cético. Seja o que será! venha o que vier! Pois todo ideal é uma forma de fugir do real. Nada será pior, já que não há esperança do melhoramento. Por isso que cada jogo é único, revestido de uma experiência que nos conduz à queda no abismo da incerteza, onde otimistas e pessimistas caem como criancinhas indefesas, gritando pela mãe. Já os céticos aproveitam a queda para uma dança nova e única. Bela metáfora da vida, não acha?

Tempos sombrios como esse em que vivemos ressuscitam esses estereótipos. De um lado, gente que acha que vamos sair melhores e que tudo isso nos fará pessoas diferentes. Nesse sonho dourado, superaremos a pandemia e no final daremos as mãos, cantando: we are the world, we are the children. Enfim, pessoas que criam um ideal por não suportarem o real. Nesse momento ainda temos um complicador, pois temos o otimista de wi-fi, um ser que transpôs toda a esperança idílica de Deus para o mundo virtual, acreditando no melhoramento moral da humanidade através da tecnocracia. Se esqueceram que atrás de toda máquina há um ser humano, e atrás de todo ser humano há uma (ou várias) perversidade. Muitas vezes a Big Data só serve para potencializar o mal universal que, ao contrário do bem, não cochila nunca. Do outro lado, o grupo dos pessimistas. Essa galera ressentida que saiu da ilusão do paraíso para acreditar em outra, da mesma natureza, o inferno. Também não estou com esses paranoicos que aproveitam do momento para justificar a hipocondria ou para disseminar que o fim está próximo. Há um certo gozo no pessimismo que cresce com o aumento das mortes. Penso que também não é por aí... Não compartilho da crença de que é o fim ou que Deus, ou alguma outra divindade, enviou o vírus para limpar a humanidade. Longe de mim esse masoquismo.

Por isso que estou fechado com os Céticos, pensamento que deveria ser oficializado como filosofia de vida de todo torcedor. O cético nada no rio da incerteza, atira com a arma da dúvida e dança na pista da indeterminação vital. Pois não é isso que é viver? Um grande ponto de interrogação colocado à nossa frente? Essa corrente filosófica nasceu da Grécia antiga e disputa com os Cínicos e os Estoicos a chancela de escola de maior popularidade do mundo antigo. Para eles a dúvida é a mãe de todo o conhecimento e é a partir dela que podemos evitar o sofrimento. Basta lembrar que Descartes, o pai da modernidade, fez da dúvida metódica o ponto de partida do próprio pensamento científico.

Sempre que ouço (ou leio) alguém falando que o mundo pós-pandemia gerará pessoas mais solidárias ou mais compreensivas, tendo ao ceticismo. Sempre que vejo alguém afirmando que agora vai! Que o trabalho ganhará novo sentido e que teremos mais tempo para nos dedicar ao que importa, tenho vontade de oferecer uma dose dupla de ceticismo a esse ser descolado da realidade. Será mesmo? Não que seja o fim do mundo e, de fato, acho que ainda não será, mas criar a ilusão de que seremos melhores no chamado "novo normal" é como acreditar que, além da vacina para conter o vírus, também criaremos uma outra para arrancar toda a perversidade humana. Será?

Em nosso país isso talvez fique mais evidente. Agora escancaramos aquilo que nos define enquanto povo: o homem perverso. Sérgio Buarque de Holanda que me desculpe, mas não penso mais no homem cordial, pois ele ainda se define por uma lei: a do coração. O Homem Perverso, estrutura típica do brasileiro, é um sujeito que se vê além da lei, que a rejeita pois sabe que ela não é feita por ele (e nem para ele), que a desconsidera porque tem a certeza de que ela não o afetará. O homem perverso não sente culpa, não sente raiva, não sente dor, ele só busca o prazer, a satisfação imediata de seus desejos. Deve ser por isso que não é fácil falar em povo brasileiro, pois é muito difícil constituir uma coletividade sob a égide dessa estrutura psíquica.

Assim, continuo firme em minha dúvida cética: será que seremos diferentes daquilo que realmente somos? A tecnologia, a mesma utilizada para acelerar os trens em Auschwitz, para espalhar fake News ou para a prática do ciberbullyng, será o elemento emancipador pós-pandemia? Será que as pessoas olharão para as outras com mais empatia? A paciência e a cooperação ocuparão o lugar do just in time e da competição?

Sei não... Como bom torcedor que sou, entre a ilusão e o derrotismo, só peço uma coisa: Garçom, uma boa dose de ceticismo, por favor!

# data[].attributes.attachment_link.title
Um brinde ao ceticismo! - Filosofia Futebol Clube

# data[].attributes.attachment_link.description
Nunca gostei de torcedor otimista, pois geralmente é gente desprovida de crítica, ingênua, no sentido mais infantil da palavra. Não são suscetíveis às análises criteriosas e às reflexões morais. Gente otimista é difícil de tolerar. Sabe aquele sujeito que acha que a primeira vitória do ano já é um caminho para o título?

# data[].attributes.body
E por que não mais um artigo do "OBVIOUS" para nossa apreciação?
Desta vez é um artigo Valter Gerônimo Camilo Junior. Espero que gostem.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
De onde viemos? Para onde vamos? Quem criou o mundo? Essas perguntas movimentaram discussões durante séculos e continuam fazendo a cabeça de muitos pensadores e ociosos de plantão.

A Escola de Atenas, de Rafael, representa os mais importantes filósofos, matemáticos e cientistas da Antiguidade.

A filosofia, que tem suas raízes na Grécia Antiga, foi a ciência responsável por elaborar teorias diversas a respeito de temas tão comuns do cotidiano, como a existência, o sobrenatural, a morte, o homem.

Da Grécia antiga aos dias atuais, a filosofia continua sendo uma matéria fundamental para percorrer o conhecimento e explorar incessantemente aquilo que nos constitui.

Trecho do filme O Mundo de Sofia

Ociosos. Os filósofos não fazem outra coisa se não discorrer sobre temas inúteis, questões que não os levam a lugar algum. Esse é posicionamento comumente observado por parte da sociedade leiga, em geral, a respeito daqueles que dedicam cota do seu tempo para o desvelamento do mundo. Pois não é filósofo quem precisa trabalhar arduamente para conseguir se alimentar, muito menos o é aquele que se engaja em dar soluções práticas para problemas iminentes.

A filosofia é uma arte necessária, imanente ao homem. Surge como uma necessidade, uma angústia que movimenta todo o processo racional, uma inquietação, uma desordem interna que nos coloca em total desespero. É frustrante.

No fundo há quem diga que os grandes filósofos da antiguidade - e há quem diga que só aqueles foram verdadeiros filósofos - não passaram de homens entediados com a vida, inventando coisas e sofrendo com seus demônios, consumindo o ócio em pensamentos dispersos.

E talvez não existam mesmo os tais filósofos, hodiernamente, já que a sociedade está tão complexa e revirada que, de qualquer modo, tempo para se pensar a fundo as coisas já não há. Mas não creio que isso se verifique, eles estão por todos os lados, elas, pois agora elas também filosofam e participam. Falta, em verdade, a reflexão, que é própria da filosofia, acerca de temas que vem se tornando banais. A informação tem crescido de forma extraordinária, vários são os meios de divulgação, mas pouca é a capacidade racional e individual de se determinar em relação a essas informações. Não é por outro motivo que percebemos uma tendência de vulgarização da música, da arte em geral, da literatura, entre outros.

O que é uma boa música? O que é um texto literário? Questões assim merecem análises realmente profundas e filosóficas, ou então devemos aceitar que qualquer música é música e, sendo assim, digna de ser apreciada. Existe um erro tremendo nessa relativização dos conteúdos produzidos, pois perdemos gradativamente a capacidade de refletir acerca das coisas que nos envolve, daquilo que somos e daquilo que queremos ser.

O Mundo de Sofia é um romance publicado em 1991, de Jostein Gaarder, que também ganhou uma versão para o cinema. Um filme fantástico (já que não tive contato com o livro), revelador, instigante, profundo em cada detalhe. Trata-se de um guia filosófico, mas você, leitor, provavelmente já percebeu isso. A filosofia é um caminho sem volta, aproveite o passeio.

# data[].attributes.attachment_link.description
De onde viemos? Para onde vamos? Quem criou o mundo? Essas perguntas movimentaram discussões durante séculos e continuam fazendo a cabeça de muitos pensadores e ociosos de plantão. A Escola de Atenas, de Rafael, representa os mais importantes filósofos, matemáticos e cientistas da Antiguidade.

# data[].attributes.body
Impossível não falar sobre Marx. Tem aqueles que o amam e aqueles que o odeiam, mas todos falam dele.
O site "Brasilescola.uol.com.br" tem um artigo bastante legal para nos apresentar e falar um pouco sobre ele. Bora lá.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Karl Marx foi um filósofo, sociólogo, economista, jornalista e teórico político alemão. Junto a Friedrich Engels, elaborou uma teoria política que embasou o chamado socialismo científico. Suas contribuições para a Filosofia Contemporânea incluem, além da análise social e econômica, um novo conceito de dialética, baseado na produção material da humanidade.

Seu conceito dialético, chamado de materialismo histórico dialético, proporciona uma nova visão para a análise social e científica sobre a história da sociedade. Ao analisar a produção material da Europa, no século XIX, Marx identificou a marcante desigualdade e a exploração de uma classe detentora dos meios de produção (burguesia) sobre a classe explorada (proletariado), o que marcou profundamente a sua carreira.

Tópicos deste artigo

Biografia de Karl Marx

Karl Marx nasceu em 1818, na cidade de Tréveris, então território da Prússia. Apesar de ser um dos maiores críticos do capitalismo e da divisão de classes sociais, ele nasceu no seio de uma família de classe alta alemã. Seu pai foi um bem-sucedido advogado e conselheiro de governo. Marx estudou no Liceu Friedrich Wilhelm, tendo uma formação, desde cedo, condizente com a sua classe social.

Aos dezessete anos de idade, Marx ingressou no curso de Direito da Universidade de Bonn, seguindo os passos do pai. Porém, o jovem universitário encontrou as festas e a vida boêmia. A fim de cortar o estilo de vida que o filho levava, Heinrich Marx, seu pai, transferiu-o para a Universidade de Berlim. Lá, o contestador e desafiador Marx conheceu o curso de Filosofia, área de estudo em que se formaria.

Na Faculdade de Filosofia da Universidade de Berlim, Marx foi aluno e discípulo do grande filósofo alemão Georg Wilhelm Friedrich Hegel, pessoa que influenciou a sua produção teórica, principalmente com o conceito de dialética. Nos seus anos em Berlim, Marx mostrou-se um grande crítico de governos e governantes, com inclinações para a crítica social.

Não pare agora... Tem mais depois da publicidade ;)

Aos 23 anos de idade, Marx defendeu sua tese em Filosofia, obtendo o título de doutor, o que lhe proporcionou o ingresso na carreira acadêmica. No entanto, por conta de sua ávida crítica ao governo prussiano, o filósofo foi vetado nas universidades, o que o obrigou a trabalhar como jornalista. Pouco mais de um ano que Marx entrou para a redação de um jornal prussiano, de cunho socialista, a censura fechou a publicação.

No mesmo ano em que Marx perdeu o emprego no jornal, 1843, casou-se em segredo com Jenny von Westphalen. No mesmo ano, mudou-se para Paris, tendo contato com os ideais socialistas que influenciaram fortemente a sua produção intelectual.

O casal Karl Marx e Jenny von Westphalen teve sete filhos e quatro deles morreram ainda na infância, por conta da situação precária em que viveram durante muito tempo, causada pela falta de dinheiro. Com a recusa de empregos para Marx e sua carreira instável no jornalismo, o casal viveu por muito tempo apenas de partes que receberam das heranças de seus pais.

As posições radicais de Marx legaram-lhe diversas expulsões de territórios prussianos, alemães e franceses, sendo expulso de vez de Colônia, na Alemanha, em 1848. Também em 1848, publicou o Manifesto Comunista, junto a Engels, o que deu início à obra marxista, que compôs o que chamamos hoje de socialismo científico. Marx estabeleceu-se na Inglaterra, em 1849. Desde 1843 até o fim de sua vida, Marx sobreviveu dos restos de heranças, da ajuda de Friedrich Engels e de artigos que escrevia vez ou outra para jornais.

A partir de sua estada em Londres, o filósofo passou a desenvolver a sua obra mais importante, O Capital, além de livros que se tornaram referências para os estudos de Sociologia, de Economia e sobre o socialismo. O filósofo faleceu no ano de 1883, dois anos após o falecimento de sua esposa, em virtude de complicações respiratórias causadas pelo uso excessivo de tabaco.

Leia também: Desigualdade social - conceito amplamente discutido por Marx

Teoria de Karl Marx

Marx desenvolveu uma densa e extensa obra que abarca importantes conceitos filosóficos, econômicos e históricos, além de abrir caminho para uma ampliação do método sociológico. Porém, o filósofo ficou mais conhecido por sua teoria de análise e crítica social, que reconhecia uma divisão de classes sociais e a exploração de uma classe privilegiada e detentora dos meios de produção sobre uma classe dominada.

O conjunto de seus conceitos importantes compõe o que Marx denominou de materialismo histórico dialético, um método de análise social e histórica baseado na luta de classes.

Logo no início do Manifesto Comunista, Marx e Engels afirmam que " a história de todas as sociedades até hoje existentes é a história das lutas de classes|1|". Essa frase icônica representa o cerne do que é o marxismo: o reconhecimento de que diferentes classes sociais são transpassadas por relações de dominação.

Marx e Engels, os autores do "Manifesto do Partido Comunista".

Dentro da teoria geral marxista, alguns conceitos sobressaem-se por sua ampla importância dentro do próprio sistema marxista. São eles:

Infraestrutura: pautada na economia e por sua centralidade na esfera produtiva, que é o principal eixo compositor do materialismo histórico. A infraestrutura envolve a divisão do trabalho, a produção e suas relações, a compra, o comércio etc.

Superestrutura: é um conjunto de instituições e normas que mantém a social e a lógica de exploração funcionando. São elementos da superestrutura o Estado, as leis, a religião e a cultura.

: é a diferença entre o preço de matéria-prima e produção de uma mercadoria e o preço do trabalho e o custo dos meios de produção da mesma mercadoria.

Alienação: há uma separação evidente entre o trabalhador e o fruto de seu trabalho. A mais-valia, que nos processos de produção manufaturados beneficiava os artesãos, no processo de produção capitalista, beneficia o dono dos meios de produção e tira dos trabalhadores a capacidade de se reconhecer no seu próprio trabalho.

Burguesia: é a classe detentora dos meios de produção.

Proletariado: é a classe operária.

Após a constatação do processo de dominação, Marx apresentou como possível solução a Revolução do Proletariado, que seria uma revolta da classe operária que tomaria consciência de sua classe, de sua força e das injustiças vividas. Essa revolução derrubaria o Estado e implantaria uma ditadura do proletariado, que teria como missão acabar com a propriedade privada e minar, aos poucos, a diferença de classes sociais. O fim disso seria, supostamente, o comunismo, ou seja, a forma perfeita do socialismo, de acordo com o teórico.

Jornada de trabalho exaustiva, precária e mal remunerada

Karl Marx e a Sociologia

As contribuições de Marx para a História, para a Filosofia e a formulação de um novo modo de análise social, voltada para a crítica do capitalismo, foram fundamentais para a disseminação da Sociologia e para sustentar um método sociológico mais sólido. A teoria crítica do capitalismo fundada por Marx e Engels esclareceu alguns fatores que a análise de Durkheim (Junto a Karl Marx e Max Weber, Durkheim compõe a tríade dos pensadores clássicos da Sociologia) sobre as sociedades capitalistas industriais não aborda.

Na juventude de Marx, a Sociologia ainda não tinha surgido como uma ciência metódica e acadêmica, pois o responsável pela formulação do método sociológico foi o francês Émile Durkheim. Porém, os conceitos presentes na obra de Marx, não somente os que dizem respeito à teoria marxista ou ao socialismo, deixaram para os sociólogos posteriores respostas sobre uma lógica capitalista de um sistema de privilégios, em que uma classe sobrepõe-se à outra e sobre o funcionamento interno do mercado e da produção.
Saiba mais: Auguste Comte, outro expoente da Filosofia do século XIX
Obras de Karl Marx

As principais obras de Karl Marx, produzidas para a publicação, são:

Manifesto do PartidoComunista: escrita a quatro mãos, com Friedrich Engels, o manifesto fundou um novo pensamento socialista-comunista.

A Ideologia Alemã: um dos mais importantes trabalhos de Marx. Esse livro, escrito e publicado entre 1845 e 1846, traz à tona uma primeira formulação precisa do conceito de materialismo histórico dialético, demonstrando que a tese dialética de Marx tomou um rumo totalmente diferente da dialética de seu professor, Hegel. Aliás, o livro de Marx é escrito quase que todo para criticar Hegel e os idealistas alemães, que se distanciavam da prática e da vida material, que é a única possibilidade concreta de uma revolução.

Contribuição para uma Crítica da Economia Política: nesse escrito, Marx faz uma espécie de "preparação do terreno" para a obra magna que viria alguns anos depois. Nessa obra, Marx fala de algumas noções relacionadas ao valor, à moeda e à mercadoria.

Tida como a mais densa e completa produção marxista, O Capital é o ápice da produção do filósofo e consagrou de vez a sua teoria social sobre a divisão de classes sociais, a burguesia e a exploração do trabalho. Nessa obra, Marx faz uma espécie de genealogia do capitalismo e estuda as contradições geradas por esse sistema. Segundo o filósofo, o capitalismo seria derrubado por suas contradições, tomado pela classe operária e substituído pelo comunismo.

Frases

"Até agora os filósofos ficam preocupados na interpretação do mundo de várias maneiras. O que importa é transformá-lo."

"As oposições teóricas só podem ser resolvidas de uma maneira prática, pela energia prática do homem. Sua solução não é de nenhum modo tarefa exclusiva do conhecimento, mas uma tarefa real da vida que a filosofia não poderia resolver porque ela só a reconhece como uma tarefa puramente teórica."

"A religião é o ópio do povo."

"A história de todas as sociedades até hoje existentes é a história das lutas de classes."

|1| ENGELS, F.; MARX, K.; Manifesto Comunista. Trad. Álvaro Pina. Introdução e organização de Oswaldo Coggiola. São Paulo: Boitempo, 2002, p. 40.

FARAONI, A. Ser protagonista : Sociologia - ensino médio, vol. único, 2 ed. São Paulo: SM, 2014.

MELANI, R. Encontro com a Filosofia 9, 1 ed. São Paulo: Moderna, 2014.

ENGELS, F.; MARX, K.; . Manifesto Comunista . Trad. Álvaro Pina. Introdução e organização de Oswaldo Coggiola. São Paulo: Boitempo, 2002.

Por Francisco Porfírio
Professor de Sociologia

# data[].attributes.attachment_link.title
Karl Marx: biografia, teoria, obras e frases - Brasil Escola

# data[].attributes.attachment_link.description
Clique aqui para conhecer a biografia e as produções teóricas do filósofo e sociólogo alemão Karl Marx.

# data[].attributes.body
A dialética é um amplo e antigo modo de operação do pensamento racional dentro da filosofia.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
A dialética é um amplo e antigo modo de operação do pensamento racional dentro da filosofia. Não é possível determinar com precisão quem foi o primeiro filósofo a delineá-la, sabe-se apenas que ela surgiu entre os filósofos pré-socráticos e popularizou-se com o método socrático por meio dos escritos platônicos.

Com base em Sócrates, Platão definiu seu próprio modo de pensar a dialética, que perdurou como pano de fundo para o conhecimento filosófico durante séculos. No século XIX, Karl Marx operou uma verdadeira revolução no conceito de dialética, pensando-a baseado na luta de classes e na produção material da sociedade.
Leia mais: Eudaimonia - concepção ética que visa ao alcance da felicidade como finalidade moral
Etimologia da palavra dialética

Dialética advém do grego dialetiké. Ao desmembrarmos a palavra, descobrimos que o termo dia representa interação, troca. Letiké possui a mesma raiz que logos, significando, portanto, palavra, razão ou conceito. Assim, dialética é, a rigor, uma troca de palavras, de informações que pode resultar em outra palavra ou informação.

O que é dialética?

Não há um consenso sobre a origem do termo dentro da história da filosofia. Alguns historiadores dizem que o "pai" da dialética teria sido Heráclito, ao identificar esse movimento intelectual como algo presente e fundante da natureza: uma troca de informações do constante movimento da natureza que resulta num complexo entendimento do natural como algo que sempre muda e nunca fica estático.

Heráclito de Éfeso é considerado um dos "pais" da dialética.

Outros historiadores apontam a origem da dialética na filosofia de Zenão de Eléia, discípulo de Parmênides, como um preceito para os paradoxos criados pelo filósofo para provar o imobilismo. De qualquer modo, há um consenso de que a dialética originou-se entre os pré-socráticos, mas foi Platão quem popularizou, aprofundou e, de fato, teorizou o seu conceito.

A dialética é, a princípio, um jogo de ideias, concepções ou palavras que resulta no embate por serem elas, entre si, diferentes. O resultado do embate de ideais diferentes pode proporcionar uma nova ideia. Dialética pode significar a arte de debater, de persuadir, tendo então uma estreita relação com a retórica.

Em suma, podemos dizer que a dialética é uma espécie de movimento da argumentação com fundamento no intelecto e na razão. No entanto, ela sofreu transformações ao longo do tempo de acordo com cada pensador. Nos próximos tópicos deste texto, faremos uma incursão no conceito de dialética de acordo com alguns filósofos.

Não pare agora... Tem mais depois da publicidade ;)

Dialética socrática

Sócrates não falou diretamente da dialética, mas o seu modo de filosofar era bastante dialético. Não existem escritos deixados por esse pensador grego que marcou a filosofia clássica. No entanto, os diálogos socráticos deixados por Platão são uma referência para entender-se a dialética antiga, tanto no que tange ao pensamento de Sócrates quanto no que tange ao pensamento do escritor dos diálogos, o filósofo Platão.

Sócrates é considerado um filósofo da dialética.

Sócrates desenvolveu um método filosófico dialógico (feito por meio de diálogos) conhecido como maiêutica. A maiêutica socrática consiste numa sucessão de perguntas aos interlocutores visando fazer com que eles demonstrem uma resposta. No entanto, a constatação de Sócrates era que seus interlocutores, que se julgavam detentores do saber sobre o que era perguntado, não conseguiam responder satisfatoriamente às perguntas. Aliada à maiêutica, Sócrates utilizava-se da ironia como modo de instigar os interlocutores.
Leia mais: Filosofia da ciência - campo de estudo que lida com conceitos importantes para a ciência
O método filosófico socrático pode ser considerado dialético por apresentar as contradições lançadas por seus interlocutores e, com base nisso, conseguir formular um conhecimento novo, uma formação de um conceito sobre determinado assunto. Ao demonstrar que seus interlocutores lançavam respostas contraditórias, o filósofo conseguia expor uma nova forma de conhecimento racionalmente válida, que formava um novo conceito.

Dialética platônica

Platão, discípulo de Sócrates, além de escrever os diálogos socráticos, imprimiu nesses textos a sua própria filosofia. Platão pode ser considerado o filósofo que, de fato e pela primeira vez, conseguiu estabelecer de forma correta e concreta o conceito de dialética.

A dialética platônica faz parte do seu projeto epistemológico, que afirma que existem duas formas de conhecimento: uma superior e uma inferior. O conhecimento sensível (da experiência prática, advindo dos sentidos do corpo) seria o tipo inferior, enquanto o conhecimento inteligível (advindo do intelecto, do raciocínio e da razão) seria o superior.

Para Platão, o ser humano era composto por uma dualidade chamada de psicofísica: corpo (material) e alma (imortal). A alma estaria relacionada ao conhecimento inteligível, era superior e perfeita. O corpo, material, era imperfeito.

Nessa relação, o ser humano deveria sempre buscar o conhecimento intelectual para chegar à verdade. Como esse conhecimento estaria ligado à alma e esta seria imortal, logo, ele ficaria impresso na alma para sempre. Segundo Platão, o que acontecia é que, no momento em que a alma encarnava, ela se esquecia temporariamente dos conhecimentos obtidos anteriormente.

O processo de rememoração dos conhecimentos esquecidos na encarnação da alma seria de suma importância para que a pessoa chegasse a um conhecimento verdadeiro. Esse processo somente seria possibilitado pela educação (paideia, para os gregos). Para Platão, um dos processos da paideia seria a dialética.

A dialética, nesse sentido, compreenderia um processo complexo para chegar-se ao conhecimento da verdade, pois ela apresentaria as possíveis contradições em relação à verdade e mostraria o caminho para chegar-se ao conhecimento verdadeiro. O cerne dessas contradições estaria, justamente, na contraposição do conhecimento inteligível (das ideias) com o conhecimento sensível (do corpo) por meio do processo educativo da paideia.

Platão foi o primeiro filósofo a teorizar a dialética. [1]

Dialética de Aristóteles
Veja mais: Metafísica de Aristóteles - conjunto de escritos que tratam do "ser enquanto ser"
Aristóteles foi discípulo de Platão. Apesar da divergência com seu mestre, o filósofo continuou na esteira da dialética, dando a ela novo significado e nova interpretação. Para Aristóteles, a dialética consiste num procedimento lógico de verificação da validade dos argumentos, construídos em cima da linguagem.

Na filosofia aristotélica, existem dois processos centrais que delimitam o conhecimento: a lógica e a dialética. A lógica busca fundamentação na demonstração cabal do que foi enunciado e nos chamados axiomas. Já a dialética assenta-se na opinião, mas em um tipo específico de opinião: aendoxa (boa opinião). Para o filósofo, a opinião poderia ser descartável ou proporcionar um conhecimento válido, de acordo com o que é demonstrado no argumento apresentado. Se o conhecimento opinativo for válido e coerente, podemos ver nele o resultado de um processo dialético.

Dialética materialista

A dialética materialista foi proposta pelo filósofo contemporâneo Karl Marx. Marx foi profundamente influenciado pelo filósofo (também alemão) Georg Wilhelm Friedrich Hegel, um pensador considerado partícipe do movimento intelectual chamado idealismo alemão.

Como idealista, Hegel estava profundamente ligado à teoria platônica das ideias. Por isso, ele ressuscitou a dialética platônica e aprimorou-a, formulando-a da seguinte maneira: a dialética consiste na contraposição entre uma tese e uma antítese (tese contrária), que formam uma síntese (conhecimento novo).

No início de seus estudos, Marx ligou-se ao idealismo alemão e à filosofia de Hegel, mas, com o passar dos tempos, o pensador afastou-se dessas teorias. Para Karl Marx, um dos fundadores do socialismo científico, não fazia sentido uma filosofia que não propusesse e nem interferisse na prática, na realidade material da sociedade.

Ele havia entendido que a história da humanidade dá-se por sua produção material, e que essa produção material é que compõe o mundo objetivo das relações. Por isso, o filósofo alemão rompeu com a tradição idealista e fundou o materialismo histórico dialético, uma teoria que enxergava o mundo com base em suas contradições e seus desvios.

Para Marx, a história do mundo dá-se por meio de uma contradição (em especial no contexto capitalista industrial europeu do século XVIII), que é a contradição de classes sociais. Segundo o filósofo, o mundo expressa a sua dialética no embate entre as classes, que se opõem enquanto conceitual e materialmente diferentes.

No capitalismo, as duas classes sociais seriam a burguesia (donos dos meios de produção) e o proletariado (trabalhadores). Para Marx, essa diferenciação levaria ao momento em que o proletariado perceberia as contradições do sistema capitalista (que explora os trabalhadores) e revelaria uma nova situação. Essa nova situação seria como uma antítese, que revelaria a revolução do proletariado, que se libertaria de sua situação de exploração.

# data[].attributes.attachment_link.title
Dialética: o que é, tipos, características, autores - Mundo Educação

# data[].attributes.attachment_link.description
A dialética é um amplo e antigo modo de operação do pensamento racional dentro da filosofia. Não é possível determinar com precisão quem foi o primeiro filósofo a delineá-la, sabe-se apenas que ela surgiu entre os filósofos pré-socráticos e popularizou-se com o método socrático por meio dos escritos platônicos.

# data[].attributes.body
Artigo publicado no site do UOL

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Lucas Borges Teixeira

Colaboração para o UOL, em São Paulo

02/06/2020 04h00

O termo "fascismo" voltou a ser usado cotidianamente em discussões na internet e tem sido foco de atenção em meio a medidas e declarações polêmicas feitas por diferentes líderes governamentais ao redor do globo.

Mas o que significa ser fascista? O que este movimento defende? Ainda existem partidos fascistas na Itália, país em que surgiu? E no Brasil, como funciona? Entenda a seguir:

Dúvidas sobre fascismo

O que é fascismo?

É um movimento político ultranacionalista e armamentista surgido na Itália no início do século 20. O fascismo prega um Estado forte e paramilitar, geralmente ligado a uma identidade étnica, com rejeição a outras culturas e vinculado à imagem de um líder.

O termo "fascista" é usado, hoje, de forma pejorativa pelo mundo para designar movimentos de extrema direita que flertem com algumas das ideias promovidas pelo fascismo italiano ou pelo nazismo alemão no século passado.

O que o fascismo defende?

O fascismo defende o conceito de identidade única de um povo - em sua origem, o italiano - por meio de um Estado soberano e militarizado.

Em discursos fascistas, é comum ver a defesa de uma nação única, com rejeição à pluralidade interna ou à influência de culturas estrangeiras.

Quais são os princípios fundamentais do fascismo?

No livro "Fascistas", o sociólogo norte-americano Michael Mann cita cinco características fundamentais a todos os regimes fascistas e seus apoiadores:

Nacionalismo (patriotismo exacerbado);

Estatismo (Estado forte, paramentado e soberano);

Transcendência (misticismo quanto ao discurso e às ações do líder);

Expurgos (uso da violência, e não da razão pelos apoiadores);

Paramilitarismo (Exército operante e influente dentro do Estado).

Onde surgiu o fascismo e quem o liderou?

O movimento fascista nasceu na Itália em março de 1919, quando Benito Mussolini fundou o Grupo Italiano de Combatentes (FIC), que viraria o Partido Nacional Fascista (PNF), uma organização paramilitar de cunho nacionalista que unia em especial ex-combatentes da Primeira Guerra Mundial, homens desempregados e jovens.

Em outubro de 1922, o grupo promoveu um golpe de Estado, na chamada Marcha Sobre Roma, colocou Mussolini no poder e instituiu o primeiro Estado oficialmente fascista no mundo.

Quando acabou o fascismo na Itália?

O fascismo passou 23 anos no poder na Itália: do golpe de Estado em 1922 até a morte de Mussolini, em abril de 1945, no final da Segunda Guerra.

Oficialmente, o partido fascista foi banido do país em 1947. Hoje, há grupos políticos no país que se aproximam dos conceitos fascistas, mas sem usar o nome diretamente.

O que é antifascismo e antifascista?

Antifascismo é o movimento que luta contra o fascismo. O primeiro grupo antifascista organizado também surgiu na Itália, em 1921.

O Arditi del Popolo tinha como símbolo um machado rompendo os fasces, a machadinha símbolo do fascismo. Atualmente, há movimentos autodenominados antifascistas em todo o planeta.

O que foi o fascismo no Brasil?

Oficialmente, nunca houve um partido fascista no Brasil. Por aqui, o movimento que mais se aproximou do fascismo no século 20 foi a Ação Integralista Brasileira (AIB), criada por Plínio Salgado em 1932.

O grupo tinha uniforme próprio, exaltava símbolos nacionais e usava o grito "Anauê", em tupi, com o braço direito levantado e a mão estendida.

Quais são as consequências do fascismo?

Quando chega ao poder, o fascismo cria Estados paramilitares e ditatoriais que cerceiam a liberdade dos cidadãos e pregam perseguição às chamadas minorias.

"O fascismo faz o Estado para a chamada maioria. Mas essa maioria não é numérica, é a elite branca. As chamadas minorias são perseguidas e muitas vezes excluídas ou caladas no ciclo social", afirma a antropóloga Adriana Dias, da Unicamp (Universidade Estadual de Campinas).

Qual a diferença entre nazismo e fascismo?

Ambos são ideologias de direita, paramilitares e ultranacionalistas. Porém, de acordo com a antropóloga Dias, há duas diferenças básicas entre nazismo e fascismo.

Ela explica que o nazismo já nasce como movimento eugenista e antissemita, características que não estão na base do fascismo. Na Itália, por exemplo, a perseguição a judeus só ocorre após a aliança com a Alemanha na Segunda Guerra Mundial.

O nazismo é mais organizado. "Os nazistas sempre foram muito hábeis em registrar o que fizeram. Havia uma compulsão em registrar tudo, com uma máquina burocrática bem estruturada. Já o fascismo é mais desorganizado, orgânico", comenta a pesquisadora da Unicamp.

Fascismo e comunismo são a mesma coisa?

Não. Fascismo é um movimento político ligado à direita, enquanto comunismo está no espectro oposto, à esquerda. Comunismo é o estágio final de um processo revolucionário, em que a propriedade dos meios de produção é transferida aos trabalhadores.

Em sua essência, o comunismo prega a abolição do Estado e o fim das classes sociais, sem discurso ultranacionalista. Já o fascismo defende um Estado forte e a manutenção da estratificação social.

O que diferencia o fascismo, nazismo e stalinismo?

Além de fascismo e nazismo serem de direita, são ideologias políticas, enquanto stalinismo, à esquerda, refere-se ao período em que Josef Stalin comandou a União Soviética, entre 1924 e 1953. Stalin sucedeu Lenin e desrespeitou conceitos originais da formação da URSS. Durante o stalinismo, houve aumento da burocratização do serviço público e do autoritarismo de Estado, a partir de 1927.

A pesquisadora Dias explica que, diferentemente de fascismo e nazismo, o stalinismo não pretendia promover mortes. "Houve genocídios por meio da fome, mas como erro do Estado burocrático. Não era o objetivo do Estado de Stalin matar camponeses, enquanto o nazismo já nasce com este desejo de matar. Não é que [o período] foi bom. Não foi, mas é diferente."

O que é fascismo social?

O conceito, cunhado pelo pesquisador português Boaventura de Sousa Santos, aborda o fascismo desenvolvido no meio social sem que haja sua imposição por meio do Estado.

Fala, basicamente, da estruturação de relações sociais fascistas em meio a um Estado democrático.

O que significa a bandeira de origem ucraniana usada em protestos?

A bandeira rubro-negra tem origem ancestral na Ucrânia, mas hoje é usada por grupos de extrema direita. Segundo a embaixada da Ucrânia no Brasil, as cores simbolizam "nossa terra e o sangue de nossos heróis", enquanto o tridente, brasão oficial do Estado desde 988, simboliza a Santíssima Trindade.

Atualmente, no entanto, esta bandeira é um dos símbolos do partido ultranacionalista e de extrema direita Pravy Sektor e faz referência a soldados ucranianos que lutaram ao lado da Alemanha nazista contra os Aliados na Segunda Guerra.

# data[].attributes.attachment_link.title
Fascismo: o que é, como surgiu e o que defende

# data[].attributes.attachment_link.description
Fascismo: o que é, como surgiu e o que defende? Fascismo e comunismo são a mesma coisa? O que é antifascismo? Tire suas dúvidas

# data[].attributes.body
Artigo do site Brasil Escola

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
O fascismo é forma radical da expressão do espectro político da direita conservadora. No entanto, é importante dizer que nem toda política praticada pela direita conservadora é extremista como o fascismo. Essa ideia também vale para o espectro político da esquerda, uma vez que nem toda política praticada por ela é radicalizada como o que foi visto pelo stalinismo, o regime totalitário liderado por Josef Stalin, entre 1927 e 1953, na União Soviética.

Acesse também: O nazismo foi um movimento de direita ou de esquerda?

Tópicos deste artigo

Resumo sobre o fascismo

O fascismo foi um movimento que surgiu na Itália na década de 1910 e alcançou o poder desse país na década de 1920, mais precisamente em 1922.

A ascensão do fascismo na Itália está diretamente relacionada com a crise econômica que o país viveu. Além disso, tem relação com a frustração italiana com a Primeira Guerra Mundial e com o temor da expansão do socialismo no país.

O líder do fascismo italiano foi Benito Mussolini.

O termo "fascismo" pode ser usado para referir-se, especificamente, ao fascismo italiano, mas historiadores estendem seu uso para outros regimes daquela época, como o nazismo alemão, a Ustasha croata, o franquismo espanhol, etc.

Atualmente, também há utilização do termo "neofascismo" para referir-se a movimentos políticos hodiernos que possuem aproximações ideológicas com o fascismo.

Não pare agora... Tem mais depois da publicidade ;)

Afinal, o que é fascismo?

O fascismo é um conceito que gera muito debate por sua complexidade, já que é um movimento político que se adapta a diferentes circunstâncias e apropria-se de ideais de diferentes ideologias. De toda forma, o fascismo, enquanto movimento político e social, possui uma retórica populista que explora assuntos como a corrupção endêmica da nação, crises na economia ou "declínio dos valores tradicionais e morais" da sociedade. Além disso, defende que mudanças radicais no status quo (expressão em latim para referir-se ao "estado atual das coisas") devem acontecer.

Hitler e Mussolini são entendidos como líderes dos dois grandes movimentos fascistas do século XX: o alemão e o italiano, respectivamente.[2]

Uma vez que ocupa espaços de poder, o fascismo transforma-se em um regime extremamente autoritário, baseado na exclusão social, portanto, hierárquico e bastante elitista. O termo "fascismo" pode ser usado para referir-se:

1. Ao fascismo surgido na Itália e liderado por Benito Mussolini.

2. À expressão extrema do fascismo sob a ideologia nazista, desenvolvida por Adolf Hitler.

3. Aos regimes que surgiram durante o período entre a Primeira Guerra Mundial e a Segunda inspirados ideologicamente no fascismo italiano, como foram os casos do salazarismo, em Portugal, do franquismo, na Espanha, do movimento Ustasha, na Croácia etc.

Características do fascismo

O fascismo clássico, forma como o fascismo italiano é conhecido entre os historiadores, possuía algumas características:

1. Sistema unipartidário ou monopartidário, no qual apenas o próprio partido fascista tinha direito à atuação no sistema político nacional;

2. Culto ao chefe/líder como forma de colocá-lo como a única pessoa capaz de guiar a nação ao seu destino;

3. Desprezo pelos valores liberais, nos quais estão inclusas as liberdades individuais e a democracia representativa;

4. Desprezo por valores coletivistas, como o socialismo, comunismo e anarquismo;

5. Desejo de expansão imperialista baseada na ideia de domínio de povos mais fracos;

6. Vitimização de determinados grupos da sociedade ou de um povo com o objetivo de iniciar uma perseguição contra aqueles que eram vistos como "inimigos do povo";

7. Uso da retórica contra os métodos políticos tradicionais afirmando que estes eram incapazes de combater as crises e de levar a nação à prosperidade;

8. Exaltação dos "valores tradicionais" em detrimento de valores considerados "modernos";

9. Mobilização das massas;

10. Controle total do Estado fascista sobre assuntos relacionados à economia, política e cultura.

O que foi o fascismo italiano?

A expressão "fascismo" foi cunhada pelo italiano Benito Mussolini (1883-1945), que criou, em 1919, uma organização chamada Fasci Italiani di Combattimento. O termo "fasci", que significa feixe, faz referência ao feixe de hastes de madeira com um machado no centro - símbolo da unidade do poder político na Roma Antiga.

Mussolini começou sua carreira política em um núcleo socialista italiano. O vínculo de Mussolini com o socialismo italiano foi interrompido em 1914 quando publicou em jornal socialista um artigo defendendo a participação da Itália na Primeira Guerra Mundial. Esse rompimento aconteceu porque os socialistas italianos eram radicalmente contra a entrada do país na guerra.

Benito Mussolini foi o fundador do Fasci Italiani di Combattimento, grupo que deu origem ao Partido Nacional Fascista.[3]

Mussolini, então, alinhou seu discurso político com o viés nacionalista italiano. Entre 1919 e 1920, o fortalecimento político de movimentos de orientação socialista levou classes conservadoras na Itália a alinharem-se com o fascismo italiano. O fascimo ganhou muita força nas regiões rurais do centro da Itália.

Nesse contexto, a partir da organização Fasci Italiani di Combattimento, surgiu o Partido Nacional Fascista. O grande objetivo era tomar o poder da Itália tanto por via eleitoral quanto por meio de atos violentos contra opositores. O uso da violência pelos fascistas, inclusive, chegou a ser elogiado por determinadas classes da sociedade italiana que viam a agressividade como uma forma de enfraquecer os socialistas.

Mussolini chegou ao poder em 1922 após membros do Partido Nacional Fascista realizarem a chamada Marcha sobre Roma. Essa marcha aconteceu no dia 28 de outubro de 1922. Nela, fascistas de toda a Itália marcharam em direção a Roma, capital do país, para pressionar o então rei, Vitor Emanuel III, a empossar Mussolini como seu chefe de Estado (ou primeiro-ministro). Muitos fascistas contaram com apoio governamental para chegarem à capital italiana.

O resultado da Marcha sobre Roma foi que o rei destituiu o primeiro-ministro empossado e convocou Benito Mussolini a formar a base do novo governo, agora sob o controle dos fascistas. Monarquistas e conservadores da direita comemoraram a posse de Mussolini, liberais aceitaram a situação, e socialistas opuseram-se, no entanto, não tiveram forças para controlar o crescimento do fascismo. Com o tempo, Mussolini conseguiu controlar todo o Estado italiano.

O Partido Nacional Fascista planejou um modelo de Estado forte, no qual o poder executivo fosse centralizado e a figura do líder, o duce (em italiano), incontestável. O culto à personalidade de Mussolini tornou-se uma das principais características do fascismo italiano. Essa veneração do chefe de Estado também se espalhou para outros países da Europa e para outros continentes nessa época.

Dessa inspiração, surgiram os movimentos que são conhecidos entre os historiadores (e já citados neste texto) como "fascismo espanhol", no caso de Francisco Franco; "fascismo português", no caso de António de Oliveira Salazar; e "fascismo alemão", no caso do nazismo de Adolf Hitler.

Leia também: Adolf Hitler: tudo sobre a história do líder do nazismo

Neofascimo

Atualmente, utiliza-se o termo "neofascista" como referência a regimes políticos que possuem características semelhantes às dos fascismos tradicionais (italiano, alemão, espanhol, português, etc), mas que possuem certas diferenças ideológicas. Essas diferenciações são decorrentes do contexto de desenvolvimento do neofascismo, que é completamente diferente do contexto dos fascismos do período entreguerras. O elo, portanto, é a aproximação ideológica entre o fascismo clássico e os neofascismos.
São características do "neofascismo":
1. Chauvinismo: patriotismo exagerado que, muitas vezes, assume posturas violentas e xenófobas.

2. Desprezo pela democracia liberal: apesar disso, o neofascismo não constrói regimes extremamente fechados e totalitários como no caso do fascismo italiano. No neofascismo, podem ser construídos regimes com ar democrático, com eleições, inclusive. No entanto, a ação autoritária e doutrinadora do regime visa a manipular as massas como forma de atender aos interesses fascistas.

3. Medidas antipovo: a ideia de "inimigo externo" do fascismo transformou-se em "inimigo interno" no neofascismo. Assim, grupos internos podem ser encarados como inimigos, e medidas contra eles são tomadas como forma de combater-se a oposição política e o debate de ideias.

Por: Daniel Neves Silva (Historiador) e Cláudio Fernandes (Mestre em História)

# data[].attributes.attachment_link.title
Fascismo: o que é, características, na atualidade - Brasil Escola

# data[].attributes.attachment_link.description
Você sabe o que é o fascismo? Acesse para entender o conceito, a origem, as características e exemplos dessa ocorrência.

# data[].attributes.headline
SANDEL: Não devemos sacrificar a vida de alguns pelo bem da economia.

# data[].attributes.subject
SANDEL: Não devemos sacrificar a vida de alguns pelo bem da economia.

# data[].attributes.body
Neste artigo retirado das páginas amarelas da Revista Veja, o filósofo americano da Universidade Harvard diz que flexibilizar a quarentena é adotar um pensamento de que só o mais apto sobreviverá.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Em um de seus vídeos, com mais de 11 milhões de visualizações, o professor e filósofo americano Michael Sandel perguntou a um auditório lotado de estudantes: se um bonde desgovernado está prestes a atingir e matar cinco trabalhadores desatentos numa pista, seria correto empurrar alguém na frente para sacrificar apenas uma vida e salvar as demais? Adaptado para tempos de pandemia, esse tem sido o dilema enfrentado por vários governantes no momento de definir o alcance e a duração da quarentena. Para Sandel, a resposta é evidente: a defesa da retomada das atividades econômicas neste momento reflete um pensamento social darwinista em que só os mais aptos sobreviveriam. "Deveríamos resistir à ideia utilitária de sacrificar a vida de alguns pelo bem de tentar reabrir a economia", afirma ele, que critica a forma como os presidentes Jair Bolsonaro e Donald Trump têm conduzido o combate à Covid-19, especialmente a posição de ambos em subestimar o perigo da doença e as tentativas de desafiar a autoridade dos governadores em relação ao distanciamento social. Nesta entrevista a VEJA, o professor da Universidade Harvard chama a atenção para o perigo do populismo em momentos de crise como a que o mundo atravessa e para a importância de um Poder Judiciário forte e independente, capaz de se contrapor a arroubos autoritários.

Manter o isolamento social ou retomar as atividades econômicas? Temos esse debate nos Estados Unidos. Alguns estão perguntando se devemos enviar as pessoas de volta ao trabalho e à escola, mesmo que isso signifique que algumas delas vão morrer. Há uma discussão sobre se devemos sacrificar pessoas vulneráveis para que possamos retomar a atividade econômica e permitir o retorno ao trabalho. Eu não aceito essa escolha. Se concordarmos que a vida humana é preciosa, não podemos sacrificá-la. O ganho econômico não deve ser comprado com a perda de vidas.

Esse debate é um típico exemplo do "dilema do bonde"? Sim. Esse é um teste clássico do pensamento moral utilitário: é correto sacrificar algumas vidas em prol da maior felicidade para outras? Creio que não devemos usar esse modo utilitário de pensar para decidir como lidar com a crise atual. Deveríamos resistir à ideia de sacrificar a vida de alguns pelo bem de tentar reabrir a economia. Isso leva a um tipo de pensamento social darwinista - a sobrevivência do mais apto. Devemos respeitar a liberdade individual, mas não a ponto de permitir comportamentos irresponsáveis que colocam em risco a saúde pública.

O senhor acha mesmo que o Estado deve regular o direito fundamental dos cidadãos de ir e vir? A liberdade individual é importante. Mas ir à praia e espalhar um vírus contagioso causa danos a outras pessoas e à saúde pública. Essa é uma falha grave da preocupação com o bem comum. As cidades e os estados têm a responsabilidade de educar os cidadãos, especialmente os jovens, sobre a importância do distanciamento social durante uma pandemia. Exercer alguma restrição ao cumprimento de nossos desejos imediatos - como o de ir à praia, por exemplo - é uma parte importante do respeito aos concidadãos e da promoção do bem comum.

Continua após a publicidade

"Uma liderança forte em uma pandemia como esta requer qualidades de empatia e caráter que muitas vezes parecem ausentes nas respostas de Trump e Bolsonaro à crise"

Nesse caso, a liberdade de escolha não seria uma ideia ilusória? Os requisitos legais para permanecer em nossas casas durante a pandemia podem ser coercitivos, mas a questão é se essa coerção é justificada. Eu diria que, sim, é justificada. Não devemos insistir na escolha individual, independentemente das consequências. E durante a crise deveríamos estar dispostos a sacrificar festas com amigos, a fim de proteger a saúde dos mais vulneráveis e da sociedade como um todo.

O que é um bem comum em meio à crise provocada pelo coronavírus? No contexto da pandemia, o bem comum significa compartilhar os riscos, proteger os mais vulneráveis e tentar encontrar uma maneira de ajudar um ao outro no momento em que nossas condições econômicas e de saúde enfrentam sérios desafios. No meu novo livro (A Tirania do Mérito, editora Civilização Brasileira), discuto o significado do bem comum e tento mostrar que, quando os bem-sucedidos acreditam que são os únicos responsáveis por seu sucesso, torna-se muito difícil argumentar juntos como cidadãos sobre o que devemos uns aos outros. Nas últimas décadas, os vencedores da globalização passaram a acreditar que suas realizações são de sua própria responsabilidade e que, por seu sucesso, não são devedores da comunidade. Essa atitude é prejudicial para o bem comum, que é uma questão sobre como vivemos juntos em sociedade, compartilhando os benefícios e encargos.

O senhor defende a solidariedade como uma virtude cívica. O que seria exatamente isso? Em tempos difíceis como estes, a solidariedade requer sacrifício compartilhado. Isso significa que os cidadãos mais privilegiados devem compartilhar o sacrifício que os trabalhadores comuns estão fazendo quando perdem seus empregos ou perdem salários ou correm risco à saúde. Eu acredito que os membros ricos e poderosos da sociedade não devem ficar isentos de sacrifício.

Qual o papel da Justiça em momentos de crise como esta provocada pela pandemia? É importante não desistir do Estado de direito, mesmo durante uma emergência. Nos períodos de crise, há uma tendência de o poder Executivo crescer, às vezes em uma extensão perigosa. Por isso, é importante que o Judiciário permaneça forte e independente, mesmo durante uma crise de saúde pública. Nos Estados Unidos, por exemplo, o presidente Donald Trump afirmou que, como presidente, tem autoridade "absoluta" para enviar as pessoas de volta ao trabalho e à escola em todos os estados. Mas isso é contrário a nossa Constituição, que dá aos governadores dos estados, e não ao presidente, a autoridade para decidir se as escolas e os negócios permanecerão fechados. Espero que o presidente Trump recue dessa reivindicação excessiva de autoridade. Mas, se não o fizer, é importante que a Suprema Corte faça cumprir a Constituição e os limites que impõe ao poder presidencial.

Continua após a publicidade

O Brasil enfrenta um debate muito parecido.  Existem muitas semelhanças nas respostas de Donald Trump e Jair Bolsonaro à crise do coronavírus. Ambos procuraram subestimar ou minimizar o perigo do vírus. Eles também desafiaram a autoridade dos governadores e estados ao exigir distanciamento social. Ambos ficaram frustrados com especialistas em saúde e médicos cujas opiniões contradizem as deles. Uma liderança forte em uma pandemia como esta requer qualidades de empatia e caráter que muitas vezes parecem ausentes nas respostas de Trump e Bolsonaro à crise.

Apesar de tudo, ambos continuam com bons índices de aceitação, o que tem catalisado a polarização política.  Este é um momento de profunda desigualdade e intensa polarização. Os cidadãos estão frustrados e irritados com o establishment político. Essa raiva e frustração levaram à eleição de Trump e Bolsonaro. E assim a pandemia chegou em um momento em que há muito pouca confiança no governo. Nossa maior esperança é que essa crise nos lembre de nossa dependência mútua, de nossa vulnerabilidade compartilhada, e nos aponte para uma solidariedade renovada, uma sensação de que estamos todos juntos nisso.

Alguns estudiosos defendem a ideia de que o mundo será diferente depois da Covid-19, especialmente na economia. O senhor concorda? Estamos vendo o Estado desempenhando um papel maior na economia. Ainda não se sabe se isso continuará após a passagem da pandemia. Mas é possível que, depois de quatro décadas de conduta pouco intervencionista do governo, esta crise marque um ponto de virada, lembrando aos cidadãos que os governos têm um papel importante a desempenhar e que não podemos deixar tudo para os mercados. Em vários países, incluindo o Reino Unido, a Dinamarca e a Holanda, o governo está pagando de 75% a 90% do salário dos trabalhadores, para que as empresas possam reter seus funcionários e não demiti-los. Nos Estados Unidos, o seguro-desemprego foi ampliado durante a crise para ajudar os trabalhadores desempregados. Até o governo Trump concordou em pagar pelo tratamento médico das vítimas de coronavírus que não possuem plano de saúde.

"Durante os períodos de crise, há uma tendência de o Poder Executivo crescer, às vezes em uma extensão perigosa. Por isso, é importante que o Judiciário permaneça forte e independente"

Os níveis de pobreza nos países em desenvolvimento, como o Brasil, podem retroagir a até trinta anos. É possível evitar isso? Uma maneira de evitar esse cenário é incentivar a cooperação global e apoiar organizações que ajudam os países em desenvolvimento a combater o coronavírus. É muito lamentável que o presidente Trump tenha cortado o financiamento dos EUA para a Organização Mundial da Saúde (OMS) no meio da pandemia. No momento em que os países em desenvolvimento precisam de ajuda para combater a pandemia de Covid-19, os países ricos devem aumentar, e não diminuir, o apoio às iniciativas globais de saúde pública.

Continua após a publicidade

Como as fake news se inserem neste processo que estamos atravessando? Durante uma crise de saúde pública, é essencial fornecer informações precisas, principalmente quando elas partem de seus governantes. É muito importante que os cidadãos possam confiar no que seus líderes e seu governo estão dizendo. Em uma crise, a confiança pode ser uma questão de vida ou morte. Espalhar notícias falsas ou falsas esperanças pode prejudicar a confiança e a credibilidade, que são essenciais durante um período de crise.

As suas palestras na Harvard viralizaram na internet e foram vistas em todo o mundo. Qual o impacto do coronavírus na educação de crianças e jovens? A pandemia obrigou os educadores a confiar cada vez mais nas aulas on-line e no ensino a distância. Quando disponibilizamos gratuitamente o meu curso on-line, o nosso objetivo foi mostrar que o ensino superior deveria ser um bem público, não apenas um privilégio privado. Eu nunca imaginei que milhões de pessoas assistiriam a palestras sobre filosofia. Durante a crise, não temos alternativa a não ser confiar no ensino a distância e na educação on-line. Mas não podemos esquecer a importância da conexão entre as pessoas, especialmente entre professores e alunos.
Publicado em VEJA de 10 de junho de 2020, edição nº 2690

# data[].attributes.attachment_link.title
Sandel: Não devemos sacrificar a vida de alguns pelo bem da economia

# data[].attributes.attachment_link.description
Em um de seus vídeos, com mais de 11 milhões de visualizações, o professor e filósofo americano Michael Sandel perguntou a um auditório lotado de estudantes: se um bonde desgovernado está prestes a atingir e matar cinco trabalhadores desatentos numa pista, seria correto empurrar alguém na frente para sacrificar apenas uma vida e salvar as demais?

# data[].attributes.body
A Filosofia de mais de 2000 anos cada vez mais usada como receita para sobreviver ao caos

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Em 1965, durante a guerra entre Estados Unidos e Vietnã, o piloto da marinha americana James Stockdale foi abatido ao sobrevoar o país inimigo. O jovem não sabia que passaria sete anos como prisioneiro de guerra dos vietnamitas. E que um filósofo que vivera na Grécia no século 1º se tornaria seu grande mestre e amigo, ajudando-o a suportar sofrimentos inimagináveis.

O filósofo chama-se Epiteto e, sua filosofia, estoicismo. No trecho abaixo, extraído do livro "Stockdale on Stoicism", o ex-piloto conta como os ensinamentos dessa escola filosófica o confortaram durante os longos anos no cativeiro:

"Tudo o que sei sobre Epiteto eu próprio pratiquei ao longo dos anos", escreveu Stockdale, em tradução livre. "Ele esteve em combate comigo, teve as pernas acorrentadas junto comigo, passou meses com os olhos vendados, esteve prestes a desistir de tudo, junto comigo."

"Ele me ensinou que o negócio é manter o controle sobre meu propósito moral. Na verdade, (ele me ensinou) que eu sou o meu propósito moral. Ele me ensinou que sou totalmente responsável por tudo o que faço e digo. E que sou eu quem decide e controla minha própria destruição e minha própria libertação."

Na matéria a seguir, três especialistas em estoicismo ouvidos pelo programa Forum, do BBC World Service, apresentam, em linguagem simples, algumas das ideias centrais do pensamento estóico. E nos oferecem um guia prático para mantermos a calma no meio do caos.

O manual de Epiteto

Antes de partir para a guerra, Stockdale, que fazia mestrado na Universidade Stanford, na Califórnia, ganhou de presente de seu professor de filosofia um pequeno livro de introdução ao estoicismo.

"O que é que um aviador naval, tomador de Martini e jogador de golfe, vai fazer com um livro desses?", se perguntou em seguida.

Anos mais tarde, entrevistado pela filósofa americana Nancy Sherman, Stockdale disse que, quando viajava a bordo do porta-aviões Ticonderoga, no rio Mekong, no sul do Vietnã, acabou memorizando o livreto.

Ele contou que, ao ser abatido, teria pensado : "Não saio daqui em menos de cinco anos e estou deixando para trás o mundo da tecnologia para entrar no mundo de Epiteto."

"E de fato, Epiteto foi sua salvação", diz a filósofa à BBC. "Essa ideia de você minimizar o que está fora do seu controle, mesmo sob tortura, mesmo durante dois anos e meio em prisão solitária... Para ele, estar na prisão teve um lado bom: possibilitou que ele aprendesse a utilidade do estoicismo. Mesmo em momentos em que ele considerou seriamente o suicídio - como esse trecho do livro sugere".

Estoicismo: A calma no meio do caos

Como viver uma "boa vida" em um mundo imprevisível? Como fazer o melhor dentro das nossas possibilidades aceitando, ao mesmo tempo, o que está fora do nosso controle?

Essas são as questões centrais do estoicismo, filosofia criada há mais de 2.000 anos na qual cada vez mais pessoas buscam, hoje, antídotos para as dificuldades da vida contemporânea.

O estoicismo pregava o valor da razão, propunha que emoções destrutivas eram resultado de erros na nossa forma de ver o mundo e oferecia um guia prático para nos mantermos resolutos, fortes e no controle.

A escola estóica teve profunda influência na civilização grecoromana e, por consequência, no pensamento ocidental como um todo - e foi mais além. Ela está presente no cristianismo, no budismo e no pensamento de diversos filósofos modernos, como o alemão Immanuel Kant, além de ter influenciado a técnica contemporânea de psicoterapia chamada Terapia Cognitivo-Comportamental.

Hoje, adeptos ou curiosos podem "passar uma semana vivendo como estóicos", participar de conferências, integrar grupos de estóicos no Facebook, ouvir podcasts de todos os cantos do mundo, comprar livros sobre o tema e aprender como as práticas e o pensamento estóico podem ser aplicados nos esportes, nos negócios e na política.

Três pérolas de sabedoria de Epiteto - escolhidas por filósofos entrevistados pela BBC

1. "Se devo morrer, morrerei quando chegar a hora. Como, ao que me parece, ainda não é a hora, vou comer porque estou com fome."

"O que Epiteto está querendo dizer aqui é que "o que tiver de ser será. Mas se não tenho de lidar com isso agora, vou fazer outra coisa". Massimo Pigliucci, filósofo italiano e praticante do estoicismo hoje.

2. "Você não é aquilo que finge ser. Então, reflita e decida: isso é para você? Se não for, esteja pronto para dizer: para mim, isso é nada. E deixe o assunto de lado."

"Deixe para trás as coisas que não estão sob o seu controle e tente trabalhar duro naquilo que você pode controlar." Nancy Sherman, filósofa americana que estuda a influência do pensamento estóico sobre a ética militar.

3. "Não espere que o mundo seja como você deseja, mas sim como ele realmente é. Dessa forma, você terá uma vida tranquila."

"Para quem vê conformismo nessas palavras, uma ressalva: eles não estão propondo que você seja passivo em relação à vida, mas que aceite as coisas que estão além do seu controle e que já aconteceram", diz o filósofo e psicoterapeuta escocês Donald Robertson.

História do Estoicismo

O estoicismo foi fundado no século 3 a.C. por Zeno, um rico mercador da cidade de Cítio, no Chipre.

Após sobreviver a um naufrágio em que perdeu tudo o que tinha, Zeno foi parar em Atenas. Ali, conheceu as filosofias de Sócrates, Platão, Aristóteles e seus seguidores.

"Ele se deu conta de que existia um mundo não material que era mais previsível e controlável do que o mundo que ele tinha como mercador. Abraçou as ideias daqueles filósofos e passou a viver uma vida simples e fundou sua própria escola filosófica", disse Sherman.

Os primeiros estóicos criaram uma filosofia que oferecia uma visão unificada do mundo e do lugar que o homem ocupava nele. O pensamento era composto de três partes: ética, lógica e física.

O estoicismo propunha que os homens vivessem em harmonia com a natureza - o que, para eles, significava viver em harmonia consigo próprios, com a humanidade e com o universo. Para os estóicos, o universo era governado pela razão, ou logos, um princípio divino que permeava tudo. Portanto, estar em harmonia com o universo significava viver em harmonia com Deus.

A filosofia estóica também propunha que os homens vivessem com virtude, um conceito que, para eles, estava intimamente associado à razão - como explica o filósofo Donald Robertson.

"Se pudermos viver com sabedoria, guiados pela razão, vamos florescer e realizar nosso potencial como seres humanos. Deus nos deu essa capacidade, cabe a nós usá-la de maneira apropriada", diz ele.

Sêneca: Como nos blindarmos contra o infortúnio

O estoicismo floresceu durante dois séculos na Grécia Antiga, e por volta do ano 100 a.C., voltou a ganhar popularidade em Roma. Os textos e ensinamentos dessa filosofia que ainda sobrevivem datam desse período.

Um dos mais conhecidos pensadores dessa época é Sêneca, conselheiro do infame imperador romano Nero. Em uma carta a seu amigo Lucílio, o filósofo fala sobre um dos componentes centrais da virtude: a habilidade de nos blindarmos contra o infortúnio.

"A maioria dos homens míngua e flui em miséria entre o medo da morte e as dificuldades da vida; eles não estão dispostos a viver, e ainda não sabem como morrer. Por essa razão, torne a vida como um todo agradável para si mesmo, banindo todas as preocupações com ela. Nenhuma coisa boa torna seu possuidor feliz, a menos que sua mente esteja harmonizada com a possibilidade da perda; nada, contudo, se perde com menos desconforto do que aquilo de que, quando perdido, não se sente falta. Portanto, encoraje e endureça seu espírito contra os percalços que afligem até os mais poderosos."

A ideia central dessa carta é a de que devemos não apenas estar preparados para enfrentar as dificuldades da vida - devemos também nos preparar sempre para o pior, explica o italiano Massimo Pigliucci, filósofo e estóico contemporâneo.

"Um exercício muito comum entre estóicos é você se preparar para alguma situação crucial que deve enfrentar perguntando a si mesmo: qual seria o pior desfecho possível para essa situação?"

"A lógica por trás disso é, primeiro, se você já sabe qual seria o pior resultado possível, pode começar a se preparar para ele. Segundo, o exercício serve para lembrar você mesmo de que, se o pior acontecer, você é perfeitamente capaz de lidar com isso. E na verdade, na maioria das vezes, o pior não acontece".

Muitos diriam, no entanto, que para Sêneca o pior aconteceu: acusado de participar de um complô contra Nero, ele acabou cometendo o suicídio por ordem do imperador. O filósofo, por sua vez, talvez questionasse: "O que é mesmo esse pior?"

Isso porque, para os estóicos, a morte não é necessariamente ruim, e a riqueza não é necessariamente boa, explica o escocês Robertson.

"Para os estóicos, a vida não é em si uma coisa boa, é uma oportunidade. E o que importa é o que fazemos dela. Um sábio, um homem ou uma mulher bons podem fazer algo útil com suas vidas, uma pessoa má ou tola pode fazer algo ruim com suas vidas. E o mesmo vale para qualquer coisa que os estóicos consideram estar fora do nosso controle, como, por exemplo, nossa saúde, nossa riqueza ou nossa reputação. Essas coisas são vantagens que a vida nos dá, mas não são intrinsecamente boas. Um homem mau pode usar sua riqueza e reputação para fazer coisas terríveis. Mas nas mãos de uma pessoa boa, essas coisas podem ser usadas para fins bons", diz Robertson.

Sêneca e Epiteto: Como lidar com nossas emoções

Os estóicos também tinham uma visão particular sobre as emoções - chamadas de paixões - que dividiam em três categorias: emoções boas, ruins e indiferentes.

Eles propunham que devíamos colocar nosso foco nas emoções ruins, ou pouco saudáveis, aprendendo a lidar com elas.

Admirado por filósofos ao longo dos séculos, o famoso ensaio Sobre a Ira, de Sêneca, propôs formas de lidarmos com esse sentimento.

"Sêneca sugere o seguinte: Você tem uma visão a respeito de algo ruim que aconteceu. Mas você pode mudar sua opinião sobre aquilo. (Pode dizer a você mesmo que) não foi tão mau assim, que foi um acidente, que a pessoa não tinha essa intenção, ou, que isso não é importante para você", explica Nancy Sherman.

Volta à cena Epiteto, um ex-escravo que viveu no século primeiro da era cristã. No trecho a seguir, extraído do seu manual, ele reflete sobre esse mesmo tema - as paixões e como lidar com elas.

"Os homens são perturbados não pelas coisas, mas pelas opiniões que eles têm delas. A morte, por exemplo, nada tem de terrível, senão tê-lo-ia parecido assim a Sócrates. Mas a opinião que reina em relação à morte, eis o que a faz parecer terrível a nossos olhos. Por conseguinte, quando estivermos embaraçados, perturbados ou penalizados, não o atribuamos a outrem, mas a nós próprios, isto é, às nossas próprias opiniões. Quem acusa os outros pelos próprios infortúnios revela uma total falta de educação; quem acusa a si mesmo mostra que a sua educação já começou; mas quem não acusa nem a si mesmo nem aos outros revela que sua educação está completa".

Essas palavras representaram uma verdadeira revelação para muitas pessoas ao longo dos séculos e até hoje, diz Robertson.

"Ele está dizendo que são nossas opiniões sobre as coisas que vão determinar se vamos ou não ficar incomodados a respeito delas. Na verdade, são nossas opiniões que vão determinar nossas emoções mais fortes. E indo ainda mais longe, são os nossos juízos de valor, baseados em nossas crenças e valores mais profundos, que nos levam a ficar aborrecidos em relação às coisas".

"Mas em vez de tentar suprimir (essas emoções), devemos confrontar as crenças que levam a elas, transformando-as em emoções saudáveis", explica o filósofo e psicólogo Robertson.

E sobre aquela terceira categoria, a das emoções indiferentes, a ideia era simplesmente ignorá-las.

"Essas são reações emocionais involuntárias. São a sua primeira reação em relação a algo, talvez algo que pegou você de surpresa, e você sente sua pressão sanguínea subindo. Para os estóicos, essa não é uma emoção completa, não está inteiramente sob o seu controle. Então, eles dizem que, em vez de lutar contra elas, você deve encará-las como naturais, inevitáveis. Devem ser vistas com indiferença."

Estabeleça suas prioridades e entenda o que está sob seu controle

A busca do auto-controle é central à filosofia estóica. Mas para isso é importante sabermos distinguir o que está sob o nosso controle.

Em resposta a essa pergunta, Epiteto criou duas listas.

"As coisas que estão sob nosso controle são nossos julgamentos, opiniões e valores que escolhemos adotar. E o que não está sob nosso controle é todo o resto, além de tudo o que é externo", explica o filósofo italiano Massimo Pigliucci. "O externo aqui inclui minha reputação, minha riqueza e até meu próprio corpo".

"Você pode influenciar seu corpo, manter uma dieta saudável, fazer exercícios. No final, porém, seu corpo não está sob seu controle. Você pode pegar um vírus ou sofrer um acidente e quebrar sua perna".

Segundo Pigliucci, essa distinção permite perceber que se as únicas coisas que estão sob seu controle são seus julgamentos, opiniões e valores, é neles que você deve manter seu foco.

Estóicos: Igualitários e cosmopolitas

Uma característica importante do estoicismo, explica a filósofa Nancy Sherman, é seu espírito igualitário.

"Eles foram os criadores do cosmopolitismo. Somos todos iguais, num certo sentido. Todos compartilhamos uma racionalidade que existe no universo e isso nos torna iguais. Esse pensamento acaba influindo a filosofia política que nasce no estoicismo. É um tipo de iluminismo, de certa maneira".

O que resulta dessa forma de ver o mundo é que o ex-escravo Epiteto acabou influenciando um outro filósofo estóico que vinha de uma classe social completamente diferente. Trata-se do general e imperador romano Marco Aurélio.

"É uma grande ironia da história. Marco Aurélio, um homem pleno de poder, privilégios e status, que liderava tropas, sentia que, de forma a ser virtuoso, precisava praticar o estoicismo. E se inspirou em Epiteto".

"Enquanto liderava tropas em campanhas no Danúbio, à noite, em sua tenda, escrevia meditações para si mesmo. Eram exercícios em auto-melhora. Com frequência (eram reflexões sobre) diminuirmos nosso senso de poder, percebermos que honra é algo externo a você, é algo que você não pode controlar. Reputação depende de coisas externas a você e portanto são seus julgamentos e opiniões que interessam".

Marco Aurélio acreditava também que devíamos nos preparar para lidar com o lado desagradável das outras pessoas, enfrentando-o com a calma e auto-controle típicos dos estóicos. Como ele próprio escreveu no texto a seguir.

"Começa a manhã dizendo a ti mesmo: hoje eu me encontrarei com um homem intrometido, um ingrato, um arrogante, um enganador, um invejoso, um antissocial. Todas estas coisas acontecem a eles por causa de sua ignorância do que é bom e do que é mal. Mas eu que compreendo a natureza do bem (que é desejável) e do mal (que é verdadeiramente odioso e vergonhoso), que sei, além disso, que este transgressor é meu parente - não pelo mesmo sangue e semente, mas por participação da mesma razão e da mesma partícula divina - eu não posso nem ser prejudicado por qualquer deles, pois ninguém pode me fazer incorrer no que é reprovável, nem posso me irar contra eles, cuja natureza é tão próxima da minha. Porque nascemos para a cooperação, como os pés, como as mãos, como as pálpebras, como as fileiras dos dentes superiores e inferiores. Agir um contra o outro, então, é contrário à natureza; e odiá-los ou rejeitá-los é agir um contra o outro".

O Estoicismo e a Terapia Cognitiva-Comportamental

As lições de resiliência que recebemos dos estóicos inspiraram, mais recentemente, a técnica de psicoterapia conhecida como Terapia Cognitivo-Comportamental (TCC).

Na década de 1950, desiludido com a abordagem freudiana, o psicanalista americano Albert Ellis se inspirou em Epiteto e Marco Aurélio para desenvolver uma nova técnica de psicoterapia tida como uma precursora da TCC.

Segundo o filósofo e terapeuta Donald Robertson, o estoicismo e a TCC compartilham uma premissa fundamental:

"A ideia de que nossas emoções não são apenas completamente separadas dos nossos pensamentos, crenças e juízos de valor. Mas que nossas emoções mais fortes são, com muita frequência, determinadas pelo tipo de juízos de valor que fazemos. E esses juízos são crenças que podem ser verdadeiras ou falsas e portanto podemos aprender a avaliá-las, questioná-las e alterá-las. A terapia cognitiva moderna usa uma técnica chamada de questionamento socrático. Os estóicos usavam essa prática também. Para ajudar as pessoas a refletirem racionalmente sobre suas crenças de forma a transformar suas emoções".

Exercícios em estoicismo para você praticar

1. Inspirando-se nas Meditações, de Marco Aurélio, escreva seu próprio diário filosófico (como ensinaram Sêneca e Epiteto).

Antes de ir para a cama, reflita sobre as coisas mais importantes que aconteceram naquele dia, coisas que são importantes em termos da sua ética pessoal. Pergunte a você mesmo: O que fiz errado? O que fiz certo? E o que ainda precisa ser feito?

2. Exercícios de autoprivação.

Tome banho frio, embora não todos os dias. Os estóicos faziam alguns exercícios de autoprivação, como tomar banho frio, sair no frio sem casaco ou jejuar.

Segundo essa ideia, se você se deprivar temporariamente dessas coisas, vai apreciá-las melhor. Vai sentir empatia com pessoas que são privadas dessas coisas. E vai lembrar a você mesmo de que pode sobreviver a esse tipo de situação.

(Massimo Pigliucci é autor do livro "Como Ser um Estóico - usando a filosofia antiga para viver uma vida moderna")

Frios e conformistas: O que dizem os críticos do estoicismo?

A importância que os estóicos dão ao uso da racionalidade na vida cotidiana acabou criando uma imagem do estóico como pessoa fria, desconectada de seus sentimentos.

Para Robertson, essa é uma interpretação superficial do pensamento estóico.

"Em inglês moderno, o estoico acabou virando sinônimo de pessoa reprimida, sem emoções. Mas o estoicismo, escola filosófica da Antiguidade, é muito mais sofisticada e tem uma teoria psicológica bem mais complexa".

O que se busca, explica o filósofo, não é a ausência da emoção e, sim, trabalharmos sobre as emoções que estão sob nosso controle - aquelas que derivam de nossos valores pessoais.

Mas ao propor que deixemos de lado e aceitemos tudo aquilo que é externo, que está fora do nosso controle, essa filosofia não estaria gerando pessoas politicamente apáticas e conformistas? - rebatem os críticos.

Em coluna na revista britânica The New Statesman, o filósofo Jules Evans responde que não - pelo contrário:

"O estoicismo cria indivíduos que não podem ser intimidados pelos poderosos porque não têm medo de abrir mão de tudo ou de morrer. Na verdade, são treinados por sua filosofia para abandonar a vida sem medo ou arrependimento, defender seus princípios racionais acima de qualquer ameaça ou suborno".

Veja também:

Fique por dentro das principais notícias de Entretenimento

# data[].attributes.attachment_link.title
Estoicismo, a filosofia de mais de 2000 anos cada vez mais usada como receita para sobreviver ao caos

# data[].attributes.attachment_link.description
Em 1965, durante a guerra entre Estados Unidos e Vietnã, o piloto da marinha americana James Stockdale foi abatido ao sobrevoar o país inimigo. O jovem não sabia que passaria sete anos como prisioneiro de guerra dos vietnamitas. E que um filósofo que vivera na Grécia no século 1º se tornaria seu grande mestre e amigo, ajudando-o a suportar sofrimentos inimagináveis.

# data[].attributes.body
Palavra de Filósofo

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Racionalidade e irracionalidade convivem em um equilíbrio delicado e, não raro, uma se transforma na outra sem nem ao menos percebermos. Por isso, fica complicado definir exatamente o que cada uma é, em si.

Se você achou isso tudo uma viagem filosófica, é por aí mesmo. Em poucas palavras, essa é a ideia geral do livro "Irrationality: A History of the Dark Side of Reason" (Irracionalidade: Uma história do lado escuro da razão, em tradução livre, sem edição em português), escrito por Justin E. H. Smith, professor de História e Filosofia da Ciência na Paris VII (Universidade de Paris Diderot).

O livro é de 2019, mas vai ganhar uma nova edição em paperback (brochura) em julho deste ano, e levou o pesquisador a escrever um prefácio que contempla a pandemia do novo coronavírus - cenário que ele vem vivendo bem de perto em Nova York, onde está desde o ano passado em sabático para um curso. Aliás, tão de perto que Smith teve sintomas leves de Covid-19 há algumas semanas. Apesar de não ter conseguido um teste, ele afirma que está bem e já se recuperou totalmente.

O professor conversou com o TAB sobre como o livro ajuda a marcar a transição do "velho mundo" para o que quer que venha pela frente.
TAB: É um livro complicado de resumir, mas qual você diria que é a sua tese em "Irrationality"?
Justin E. H. Smith: Este é um momento bem oportuno para falar disso, porque eu acabei de entregar o prefácio para a nova edição em paperback, que sai em julho. E o propósito do prefácio é atualizar o livro, levando em conta os novos acontecimentos que mudaram o mundo. Escrevi uma tentativa de resumir como este trabalho - eu não quero dizer prevê, mas ao menos antecipa ou conversa - com o momento presente. É como se o livro estivesse na divisão do fim de uma era histórica e dando sinais e dicas para a próxima.

Como livro, ele não é uma argumentação, mas sim um ensaio. Este formato mostra, com diversos exemplos, o que podemos ver como um movimento dialético entre racionalidade e irracionalidade em diversas escolas de pensamento, mas também na psicologia humana e na sociedade. E o argumento - até o ponto em que existe um - é que há um equilíbrio delicado entre os dois. Em termos de políticas sociais ou em termos da estruturação da vida e da psique de qualquer um, é um equilíbrio delicado, pois é fácil cruzar para o oposto. Algo que em determinado momento histórico é um caminho racional, pode se tornar irracional.
TAB: Quais seriam alguns exemplos de irracionalidade?
JEHS: Não é possível definir o que é racionalidade, irracionalidade e a diferença entre eles. Se você quiser pegar algo mais concreto para definir a irracionalidade, eu diria que é a rejeição do interesse próprio da maneira que os teóricos das escolhas racionais o definem. As pessoas tendem a rejeitar o interesse individual próprio em circunstâncias onde elas se misturam ou dissolvem no coletivo de alguma maneira. Isso acontece, por exemplo, em shows de rock, cultos religiosos ou manifestações políticas. Para trazer para o momento atual, acontece em manifestações políticas nas quais as pessoas desafiam ordens de usar máscaras.
TAB: No Brasil, vemos vários exemplos desse tipo recentemente. Você acredita que a irracionalidade vem também de figuras públicas, nas quais, em tese, devemos confiar para tomar decisões?
JEHS: Muda de um país para o outro. O que eu acho, a partir do que eu sei do Brasil no momento atual, é que há paralelos interessantes com os Estados Unidos. O que vemos nos Estados Unidos é uma estratégia curiosa - e, mais uma vez, isso pode ser um bom exemplo de algo que é irracional em um nível e racional em outro - é a pergunta profunda que estamos fazendo há quatro anos: se Donald Trump tem uma estratégia mais profunda ou não. Eu não sei (risos). Mas, tendo ou não, a manifestação social irracional da abordagem dos nossos regimes à pandemia é precisamente passar mensagens desencontradas de um jeito que parece quase intencional. Por exemplo, no mesmo dia em que Trump tuíta irritado para o governador de Nova York por querer reabrir a cidade, ele tuíta irritado com o governador do Michigan, que quer manter o estado em isolamento. Qual dos dois o líder do nosso país acha que adotou a estratégia adequada? Ele não parece ter nenhuma opinião fixa, vai e volta entre uma coisa e seu oposto, de uma forma que parece característica de regimes populistas, em que o objetivo é manter as pessoas suficientemente confusas sobre as fontes de autoridade. Em um nível mais profundo, daria para dizer que comprometer-se com um regime que faça esse tipo de coisa é necessariamente um comprometimento irracional.

....testing that you should be doing. We have given New York far more money, help and equipment than any other state, by far, & these great men & women who did the job never hear you say thanks. Your numbers are not good. Less talk and more action!
? Donald J. Trump (@realDonaldTrump) April 17, 2020
TAB: Você estava escrevendo um livro sobre a internet agora, certo? Qual o papel dela na dualidade entre racionalidade e irracionalidade?
JEHS: Obviamente a internet tem se revelado, nos últimos 4 ou 5 anos, um fracasso como experimento. Ela fracassou em entregar a promessa de nos fornecer um espaço público legítimo para a busca da democracia deliberativa - no sentido que [o filósofo e sociólogo alemão] Habermas define. É absolutamente claro, agora, que ela não vai fazer isso, por vários motivos. Um deles é que ela foi sustentada por corporações com interesse no lucro, e não com o interesse social como motivação. Ainda assim, eu acho que as pessoas que comandavam essas corporações e seus mágicos da tecnologia, quem eles empregavam, genuinamente achavam que estavam provendo uma ferramenta igualitária na busca de deliberação de uma forma nobre. Mas eles simplesmente não entendiam o quanto isso seria difícil. Essa é um pouco da história inicial.

Agora, nós temos um tipo de perversão do ideal de deliberação, em que os usuários não entendem os algoritmos - e não podem entender. Eles são escondidos de nós. Temos algoritmos que estão em clara oposição à deliberação, em vez de trazer as pessoas a algum tipo de reconciliação. Levando isso em conta, nós vemos que mostrar os dois lados de um conflito nem sempre leva a uma resolução racional. Às vezes, só exacerba o conflito. É por isso que, agora, alguns de nós estamos percebendo que é nosso dever cívico evitar dar nossa opinião em redes sociais, porque o simples fato de fazê-lo significa que você é engolido por todo esse problema.
TAB: E como isso acontece no contexto do coronavírus?
JEHS: O coronavírus muda o formato do que eu queria escrever antes desta crise começar. O título que sugeri ao meu editor, acho que em novembro, era "Against the Algorithm" (Contra o algoritmo, em tradução livre). Mas um efeito da pandemia foi suavizar o meu entendimento do lugar que a internet, pelo menos a princípio, pode ocupar na vida humana. E talvez um dia, sob circunstâncias diferentes, funcionar como uma força humanizadora. Então estou mudando minha abordagem do livro, agora que estamos em circunstâncias diferentes.
Não consigo, nas circunstâncias atuais, ver a internet como algo além de uma força que está mantendo o tecido da comunidade humana unido. (...) Eu olho para a nova vanguarda de forças voluntárias do tipo "Lave Suas Mãos" no Twitter, e, apesar de eu ainda conseguir enxergar aquele tom que costumava me irritar tanto, agora eu sorrio e penso: "Que bom pra eles. Que bom para a Dra. Briana Ph.D., e para todos os seus leais seguidores. TAB: De que formas a pandemia mudou suas percepções de "Irrationality" ou as sustentou?
Justin E. H. Smith, em texto para a revista The Point
JEHS: Uma das coisas mais interessantes é que, em março ou abril, parte da resistência mais feroz aos lockdowns estava vindo das igrejas, sinagogas, mesquitas e templos hindus. E nós estávamos ouvindo os mesmos tipos de histórias dos líderes religiosos em templos hindus na Índia, igrejas ortodoxas em Tbilissi (capital da Geórgia), sinagogas aqui mesmo no Brooklyn e igrejas evangélicas na América do Sul. Eles estavam se comportando exatamente do mesmo jeito. E tem um caso memorável sobre o qual eu escrevo no prefácio, sobre um pastor de uma mega igreja na Louisiana, que foi multado pelo estado por violar a ordem de fechamento. Primeiro, ele disse que não acreditava nessas histórias do governo, que era uma conspiração. Aí vários de seus paroquianos ficaram doentes e as pessoas disseram: 'olha, é algo real'. Mas aí a abordagem dele - eu achei isso fascinante - foi de dizer: 'alguns de nós conseguimos entender o que é preferir a morte. Isto é, aqueles entre nós que têm a chama da fé' - ele não usou essas palavras -, 'que estão vivendo em um modo existencial diferente, no qual toda a estratégia de vocês para manterem-se vivos pelo maior tempo possível é fútil e parece não compreender o motivo das nossas vidas'. E eu achei fascinante essa transição - de um negacionismo teimoso ao reconhecimento de que de fato [o vírus] existe, mas, ao mesmo tempo, abraçando totalmente uma forma de vida que rejeita o cálculo utilitário. Isso é uma coisa sobre a qual eu já falava no livro, mas que o momento histórico atual me deu exemplos muito mais vívidos.

# data[].attributes.attachment_link.title
Filósofo analisa como a irracionalidade se manifesta na pandemia

# data[].attributes.attachment_link.description
Racionalidade e irracionalidade convivem em um equilíbrio delicado e, não raro, uma se transforma na outra sem nem ao menos percebermos. Por isso, fica complicado definir exatamente o que cada uma é, em si.Se você achou isso tudo uma viagem filo

# data[].attributes.body
Um dos mais importantes filósofos modernos do Iluminismo

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Hume pretende aplicar o método de raciocínio experimental para entender melhor a natureza humana, usar um método científico, que era usado basicamente para entender os objetos, para interpretar também as pessoas, criando assim a ciência do homem. O filósofo acreditava que se explicarmos o que e como são as pessoas, qual a essência da natureza humana, explicaremos também todas as outras ciências. Isso acontece porque todas as ciências, como a matemática e a física, estão relacionadas diretamente com as pessoas, pois a própria razão, que é o fundamento da matemática e da física, faz parte da natureza humana. Raciocinamos e filosofamos por instinto.

Tudo o que temos em nossa mente é resultado das nossas sensações. Nossas ideias são percepções, mas existem diferenças entre o sentir e o pensar, o sentir está relacionado às nossas sensações mais vivas, mais recentes e que nos marcam mais. Já o pensar está relacionado às ideias, que é uma percepção mais fraca. As ideias são como imagens que com o tempo vão perdendo cor e definição. As ideias dependem das sensações, nós só temos ideias de algo depois de percebermos esse algo. Não existem ideias inatas, ideias que nascem com as pessoas.

As ideias simples que temos através das sensações podem se relacionar e se transformar em ideias complexas através da memória e da imaginação, mas as ideias simples se associam em ideias complexas principalmente através da semelhança, da proximidade no espaço e no tempo e da relação de causa e efeito. Por exemplo, quando olhamos uma fotografia lembramos uma pessoa, pois a imagem da fotografia é semelhante à pessoa, quando pensamos em comida podemos pensar logo depois em geladeira, supermercado ou restaurante, pois geralmente a comida está próxima destes lugares, quando pensamos em gol pensamos em alguém que chutou uma bola, pois o chutar a bola é a causa e o gol o efeito.

Mas essa relação de causa e efeito não pode ser conhecida a priori, pois ela depende da experiência. Nenhuma pessoa quando for posta frente a um objeto do qual não conhece absolutamente nada vai poder raciocinar sobre ele, para que isso aconteça essa pessoa vai ter que experimentar o objeto e descobrir quais suas causas e efeitos para somente depois poder criar sobre ele ideias e conceitos.

Quando observamos algo repetidamente temos a tendência a acreditar que esse algo vai acontecer sempre, essa tendência torna-se um hábito. Através do hábito nós estabelecemos relação entre os fatos, mas isso não quer dizer que essa relação é necessária. Não é porque sempre vimos o sol se levantar toda manhã que necessariamente ele se levantará amanhã. Para Hume essa relação de necessidade existe nos eventos práticos da nossa vida, mas não existe como uma justificação racional e filosófica.

O filósofo acredita que o que chamamos de experiência e realidade nada mais é do que um conjunto de ideias e sensações, mas não existe algo que una essas percepções. Da mesma forma não existe uma subjetividade constante, não existe um eu contínuo, autoconsciente e idêntico. Não existe um princípio de identidade permanente onde cada um de nós pode dizer esse sou eu. Nós somos algo parecido com um teatro móvel e anônimo onde são representadas sensações e ideias.

Outro ponto analisado por Hume é a moral, que para ele é derivada mais dos sentimentos do que da razão. A razão pode até apoiar a moral com algumas orientações, mas o fundamento da moral são mesmo os sentimentos e especificamente os sentimentos de dor e prazer. A virtude provoca prazer e o vício a dor. Por exemplo, quando estamos diante de uma pessoa virtuosa sentimos um prazer característico, e o contrário acontece quando estamos diante de alguém com vícios. A virtude nos provoca o elogio, e o vício a censura.

A moral também não é o fundamento da religião. A religião não fundamenta nem é fundamentada pela razão ou pela ética. A religião nasce do instinto, os deuses surgem por causa do medo que temos da morte e pela inquietação com o nosso fim e a nossa existência depois dela.

Sentenças:

- O gênio está próximo do louco.

- A beleza não está no objeto, mas na mente do observador.

- O hábito é o nosso grande guia.

- Afirmações extraordinárias exigem provas extraordinárias.

- Em cada solução encontramos uma nova pergunta.

- O auto-domínio da mente é limitado da mesma forma que o domínio do corpo.

- O homem é o maior inimigo do homem.

- O trabalho e a pobreza são o destino da maioria.

- A natureza é sempre maior que a teoria.

- A razão é escrava das paixões.

- Nada é mais livre que a nossa imaginação.

- Seja filósofo, mas não se esqueça de ser homem.

- As pessoas reclamam da falta de memória, mas não da falta de entendimento.

- Um milagre é a violação das leis da natureza.

- Um erro é a mãe de outro.

- A ignorância é a mãe da devoção.

David Hume

Responsável: Arildo Luiz Marconatto

# data[].attributes.attachment_link.description
Hume pretende aplicar o método de raciocínio experimental para entender melhor a natureza humana, usar um método científico, que era usado basicamente para entender os objetos, para interpretar também as pessoas, criando assim a ciência do homem. O filósofo acreditava que se explicarmos o que e como são as pessoas, qual a essência da natureza humana, explicaremos também todas as outras ciências.

# data[].attributes.body
Artigo de Antoine Abed publicado no ESTADÃO

# data[].attributes.body
Filosofia Política - 3 Lições

# data[].attributes.attachment_link.title
3 Lições HANNAH ARENDT| PENSE, Não Seja Banal| Filosofia Política