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A música é utilizada em ocasiões especiais como nos ritos de guerra, nas festas de plantação e colheita e nos ritos de iniciação.

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O culto aos mortos era rudimentar. Algumas tribos incineravam seus mortos, outras os devoravam, e a maioria, como não havia cemitérios, enterrava seus cadáveres na posição de fetos, em grandes potes de barro, conhecidos como igaçabas, encontrados suspensos tanto nos tetos de cabanas abandonadas, como no interior de sambaquis.

Os mortos eram pranteados obedecendo-se a uma hierarquia.

O comum dos mortais era chorado apenas por sua família;

o guerreiro, conforme sua fama, poderia ser chorado pela taba ou pela tribo.

No caso de um guerreiro notável, todo o grupo chorava por ele.

Os rituais funerários, de sua parte, consistem em separar os vivos do morto, fazendo que o último retorne ao outro mundo, mundo não-humano. Toda morte coloca os vivos, nela envolvida, num estado de liminaridade.
Crenças na influência dos entes queridos falecidos sobre a família. Espíritos ancestrais dependem de oferendas e lembranças de seus descendentes para continuar existindo no mundo dos mortos.

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Jurupari é um mito comum entre vários índios da região amazônica. Há muitas lendas sobre este personagem que o mostram tanto como um legislador como um demônio. Conta-se que a índia Ceuci comeu o Mapati, uma fruta que era proibida às mulheres quando se encontravam no período fértil. O suco da fruta escorreu pelo seu corpo até suas partes íntimas e assim, foi concebido um menino.

Como punição, a índia foi expulsa da aldeia. Em realidade, o pai da criança era o próprio Sol, conhecido entre os indígenas como Guaraci.

Quando chegou a hora do nascimento, seu filho revelou ser uma criatura sábia que viria ao mundo trazer novos costumes e leis para os homens. Por isso, Jurupari é tido como um legislador entre alguns povos indígenas.  Outra versão afirma que Jurupari era o demônio que visitava os índios quando estes estavam dormindo. Jurupari, então, lhe provocava pesadelos e impedia que suas vítimas gritassem por socorro.

Esta lenda foi estimulada pelos jesuítas e outros religiosos que identificavam as práticas religiosas indígenas como maléficas.

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Inimigo de Tupã, Anhangá é o protetor dos animais e dos caçadores. Embora tenha esse significado, é associado ao mal e a tudo o que vem das regiões infernais. Acreditam que seu espírito vaga solto, tomando a forma de animais selvagens e trazendo má sorte para quem com ele se depara.

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O povo Tupi-Guarani acreditava em um Deus supremo, que chamavam de deus do trovão e o denominavam “TUPÃ”. Os índios acreditavam que a voz deste ente supremo podia ser ouvida durante as tempestades. O trovão eles chamavam de “Tupa-cinunga” e seu reflexo luminoso de “Tupãberaba” (relâmpago).

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As crenças religiosas e superstições tinham um importante papel dentro da cultura indígena. Fetichistas, os indígenas temiam ao mesmo tempo um bom Deus – Tupã – e um espírito maligno, tenebroso, vingativo – Anhangá, ao sul e Jurupari, ao norte.

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Cada nação indígena possuía crenças e rituais religiosos diferenciados. Porém, todas as tribos acreditavam nas forças da natureza e nos espíritos dos antepassados. Para estes deuses e espíritos, faziam rituais, cerimônias e festas. O pajé era o responsável por transmitir estes conhecimentos aos habitantes da tribo.

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O filtro dos sonhos é um importante amuleto. Suas principais finalidades são purificar as energias e separar as energias boas das energias ruins, que podem se confundir nos sonhos Por outro lado, as que têm energias ruins ficam presas nos fios da teia.

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