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El pueblo nahua habla variantes lingüísticas pertenecientes a la familia lingüística yuto-nahua.

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La mayoría están concentrados en la región huasteca, principalmente dentro de los municipios Huejutla de Reyes, San Felipe Orizatlán, Huautla, Yaualica, Atlapexco y Xochiatipan, además de otros núcleos del centro y norte del estado, entre los que destacan los municipios de Tlanchinal, Tehuacán de Guerrero, Zimapán y Tianguistengo, y, al sureste, Acaxochitlán.

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La primera incursión se dio en el periodo Epiclásico (hacia el año 800 d.C.), mientras que la segunda fue resultado de la expansión azteca, hacia el 1400 de nuestra era. Podemos decir, entonces, que los nahuas hablantes de una y otra etapa llegaron a esta región en momentos tardíos de la historia prehispánica. Los nahuas conviven con varios grupos, los cuales es muy probable que ya ocuparan diferentes porciones de la región cuando llegaron aquéllos. Así las cosas, cobra sentido la gran diversidad cultural que existe entre los nahuas de la Huasteca: los del norte comparten multitud de elementos con los teenek, mientras que los del sur a veces casi se confunden con los otomíes y tepehuas.

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La vida colectiva se estructura y norma mediante combinaciones particulares de reglas impuestas desde la sociedad nacional y la tradición histórica propia. Pero la diversidad de estas combinaciones es enorme; así, entre los nahuas de la Huasteca encontramos variaciones tan notables, que desde el punto de vista de la estructura comunitaria resulta casi imposible hablar de un solo grupo indígena.

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Existe un sistema bien estructurado en el cual participan todos los varones adultos después de haber contraído matrimonio (a veces incluso antes), que consta de diferentes “peldaños” de creciente jerarquía, donde el servicio público garantiza el aumento del prestigio y el reconocimiento social. En la cúspide de este sistema se encuentra por lo general el llamado “consejo de ancianos”, conformado por quienes ya han recorrido toda la escalera. Estas personas constituyen un cuerpo de gran autoridad, incluso superior a la de los poderes y órganos de decisión reconocidos por las leyes mexicanas, como lo son los jueces y asambleas.

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Una de las acciones principales de la cristianización en esta zona como en otras regiones, fue la erección de capillas, llamadas a convertirse no sólo en el núcleo desde el cual habría de irradiarse el culto sino también en el centro simbólico de cada población. Estos objetivos se lograron, en mayor o menor medida, según se tratara de pueblos cabecera o de localidades más pequeñas y apartadas de la acción evangelizadora.

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Basan su economía en la agricultura milpera, muchos jóvenes suelen trabajar en las minas que se encuentran en la capital del estado Pachuca. la manufactura de una gran variedad de objetos de barro en Huejutla, Hidalgo, y de labores de punto de cruz en la mayor parte de los municipios de las colindancias de Hidalgo y Veracruz. El trabajo para los nahuas de la Huasteca es una idea central: es escardar la milpa, sembrar y cosechar; es preparar el nixton, moler el grano y hacer tortillas; es hacer ofrendas a las deidades y pedirles permiso para alimentarse de la tierra y sus frutos; es mantener contentos a los muertos y a los espíritus para que la vida de la comunidad y sus miembros sea armónica y esté libre de rencillas y envidias.

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Con el Carnaval inicia el periodo ritual mediante el cual se cierra el ciclo agrícola del tonalmil, o de secas, y se abre el de las lluvias. Esta fiesta es quizás uno de los casos más obvios en los que la ritualidad mesoamericana ligada a la agricultura se empalma con las fechas de observancia católica más importantes. Otra conmemoración muy importante es la llamada Xantolo la cual difícilmente podemos llamar “día de muertos”

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Durante el día de muertos o Xantolo se elabora el tamal de gran tamaño llamado zacahuil, este tamal puede llegar a medir hasta 5m. de largo, está hechos a base de masa de maíz martajada, mezclada con manteca de cerdo y chiles molidos con especias y sal, que luego se rellenan con grandes trozos de carne de cerdo cruda, y muchas veces también le añaden un guajolote entero cortado en piezas; luego se hace una cama gruesa con hojas de “papatla” o de plátano, se untan con la masa, se añade el relleno y se envuelven con otro tanto de hojas”, dándole forma de un gran tamal.

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La mujer suele vestir con una blusa blanca hecha de manta, la cual tiene el cuello cuadrado y adornado con una tira en la que se dibujan flores de colores vivos, y como complemento se usa una falda blanca o de color que no lleva ningún adorno y que es hasta la media pierna. El cabello es trenzado formando un circulo para que en él pueda colocar recipientes con agua o comestibles.

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La artesanía se produce más con fines utilitarios que comerciales, entre ésta elaboran muchos objetos de barro y algunos textiles.

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Al decir de los nahuas, el son es de carácter sagrado, mientras que el huapango es para divertirse. La danza, por su parte, también juega un papel relevante, pues permite integrar en una misma actividad a jóvenes y adultos, a niños y ancianos y a hombres y mujeres.

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Repertorio de plantas y sustancias de origen animal y mineral usadas en el alivio del dolor y la eliminación de daños provocados por agentes externos es enorme; La integración de los factores anímicos y las alteraciones somáticas en un todo, la búsqueda del equilibrio entre lo frío y lo caliente, al igual que la creencia en padecimientos provocados por la envidia o la mala conducta individual

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Nahuas de Hidalgo - Etnografía. (2020, 20 octubre). Atlas de los Pueblos Indígenas de México. INPI. http://atlas.inpi.gob.mx/nahuas-de-hidalgo/

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El pueblo otomí habla variantes lingüísticas pertenecientes a la familia lingüística oto-mangue.

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En el estado de Hidalgo se concentra el mayor número de población otomí, se encuentran en el llamado Valle del Mezquital, los municipios de la región occidental con mayor población otomí son Tlanchinol, Cardonal, Tehuacán de Guerrero, San Salvador, Santiago de Anaya, Chilcuautla, Tasquillo y Huazalingo; en la porción más occidental hidalguense, destacan los municipios de Acaxochitlán, Huehuetla, San Bartolo Tutotepec y Tenango de Doria.

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A la llegada de los españoles los otomíes vieron la posibilidad de liberarse del imperio azteca, razón por la cual muchos otomíes les dieron todo su apoyo a los conquistadores. Quienes no quisieron hacerlo se retiraron hacia las montañas, desplazamiento que se acentuó cuando brotó una epidemia de viruela. Durante el siglo XVII la ocupación de sus tierras, seguida por el establecimiento de una misión, creó situaciones de inestabilidad; con la colonización de las montañas ocupadas por los chichimecas, se pretendió obligar a los nómadas a modificar su estilo de vida pasando de la cacería a la agricultura. Los misioneros trataron de convencerlos en forma pacífica, al mismo tiempo que los inducían al catolicismo. A cambio prometieron ayudarlos con la distribución periódica de artículos básicos, lo cual cumplieron pocas veces.

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Varía según la región de asentamiento, de esta manera podemos ver que hay regiones donde la unidad básica de la comunidad es la familia nuclear, mientras en otras regiones es la familia extensa.
En general dentro de las comunidades la autoridad principal está representada por el padre, quien, con la madre, educa, enseña y transmite las costumbres y hábitos culturales del grupo. Cada miembro de la familia tiene bien definido su trabajo. Los hombres cultivan la tierra, construyen y reparan la casa, cuidan el ganado y participan en el trabajo comunitario; las mujeres elaboran los alimentos, limpian la casa, lavan la ropa y crían los animales domésticos. En los tiempos de siembra y cosecha toda la familia participa en esas actividades.
Una relación muy respetada e importante además del matrimonio es la que se establece con el compadrazgo que surge en el bautizo y se considera como la vinculación simbólica más importante entre los otomíes.
La faena es una actividad muy importante de carácter obligatorio

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La organización política de los pueblos otomíes se centra en torno al ayuntamiento constitucional, cuya cabecera es el centro político, con el presidente municipal al frente. A nivel poblado los cargos varían y en orden de jerarquía ascendente son: mensajero, alguacil, policía, secretario y juez auxiliar. Los otomíes conservan la mayoría de los cargos religiosos tradicionales, como son los mayordomos y fiscales, aunque hoy día la elección es voluntaria. El trabajo comunitario, conocido como “faena”, aún se conserva en la mayoría de las comunidades.

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Las prácticas religiosas de este pueblo son una combinación de elementos católicos y prehispánicos, sincretismo que guía las concepciones del grupo, como son el culto a los muertos, la creencia en ciertas enfermedades, los sueños y anécdotas que prevalecen en la vida otomí.
La mayor parte de esta población profesa la religión católica y son muy apegados a la veneración de diversas imágenes cristianas; en los últimos años se ha incrementado la presencia de grupos religiosos protestantes en las comunidades otomíes.

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La actividad tradicional de los otomíes es la agricultura, dedicada especialmente a la producción de maíz para el autoconsumo; también siembran frijol, chile, trigo, avena, alfalfa, cebada, papa, haba, nopal, calabaza y garbanzo. Los cultivos se realizan con técnicas y herramientas tradicionales. En regiones como el Valle del Mezquital una actividad muy importante es el cultivo de maguey para la extracción de fibras y aguamiel para preparar pulque.

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Se enmarcan en el calendario religioso católico. Las fiestas patronales marcan el momento más significativo para la comunidad, que se identifica con el santo patrono. Es común que el santo le dé su nombre al pueblo, aunado a un mito que nos cuenta cómo fue que llegó a la comunidad. También la protege y le procura buenas cosechas, pero a cambio se le debe hacer una fiesta grande en su día, llevarle ofrendas y sacarlo en procesión para que cargue de fuerza a la comunidad. Alrededor de la fiesta se organizan las mayordomías.

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Consiste en tortillas de maíz, frijoles, huevo, quelites, quintoniles, malva, queso y, en algunas ocasiones, carne de pollo o de res. En cuanto a bebidas, acostumbran tomar café, atole, té de diversas hierbas y pulque.

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La indumentaria masculina se asemeja a la de los campesinos de la región. En el caso de las mujeres, son las ancianas quienes suelen usar la blusa tradicional de manta con bordados de colores en cuello y mangas. Encima de ésta llevan un quexquémitl o en su defecto, un rebozo. Este vestido tiene algunos cambios según la región.

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El pueblo otomí fabrica diversas artesanías entre las que podemos destacar la producción de tapetes de lana, molcajetes y metates de piedra negra, sombreros de palma, sillas de tule, ayates de fibra de maguey, textiles elaborados en telar de cintura. Se utiliza el carrizo para fabricar macetas, canastos, sonajas en forma de paloma y cantaros para el pulque.

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Las danzas son organizaciones donde convergen múltiples vínculos sociales y son de vital importancia en la reproducción de la vida ceremonial de los pueblos otomíes. Existen danzas de origen colonial como la de apaches, arcos, vaqueros, arrieros, negritos, y pastoras. La danza siempre se concibe como una ofrenda para los santos en el día de la fiesta. Estas danzas no solo se bailan dentro de la fiesta patronal, también algunas de ellas se realizan durante la fiesta de la Santa Cruz

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Los otomíes clasifican el origen de las enfermedades en dos niveles: las de origen natural y las de origen sobrenatural. A las primeras, las combaten con medicina alópata; las segundas forman parte de la cosmovisión del grupo. Para los otomíes, los orígenes de las enfermedades tienen una base mágico-religiosa; para curarse acuden con terapeutas tradicionales, como son las parteras y los hueseros, hierberos y rezanderos.

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Otomíes - Etnografía. (2020, 20 octubre). Atlas de los Pueblos Indígenas de México. INPI. http://atlas.inpi.gob.mx/otomies-etnografia/

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El tepehua es una lengua emparentada con el totonaco, integrando ambas lenguas la familia totonaco-tepehua.
El tepehua, que tiene tres variantes lingüísticas, es considerado una lengua sintética o polisintética, ya que su morfología permite agrupar en una sola palabra diferentes morfemas.

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Las comunidades del Pueblo tepehua se encuentran la sierra oriente de Hidalgo, en el municipio de Huehuetla, en la sierra del norte de Puebla, municipio de Pantepec y en Veracruz en los municipios de Ixhuatlán de Madero, Texcatepec, Tlachichilco y Zontecomatlán.

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Como otros pueblos indígenas de México, sobre los tepehuas se registran desplazamientos en distintos periodos históricos principalmente en la época prehispánica, la época colonial y el movimiento revolucionario, e incluso más recientes que dieron lugar a los asentamientos actualmente conocidos. Los motivos fueron las disposiciones de congregación de los colonizadores, la huida de la rigidez de este tipo de disposiciones, la violencia ocasionada por el movimiento revolucionario, la disminución de recursos para la subsistencia, entre otros.
Este muy probable desplazamiento de los hablantes de tepehua de noroeste a sureste coincide con la memoria de los propios tepehuas de Hidalgo y Puebla, muchos de los cuales reconocen que sus abuelos, sus padres o ellos mismos en el caso de los más viejos, llegaron a vivir a comunidades totonacas ya existentes o formaron nuevas comunidades al sureste del lugar de donde partieron, motivados, en su mayoría, por la escasez de recursos y, para el caso de los migrantes de principios del siglo pasado, como respuesta a la violencia resultante del movimiento revolucionario de la segunda década del mismo siglo.

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En la vida cotidiana, las mujeres se encargan de preparar los alimentos, cuidar a los hijos, acarrear la leña y el agua, lavar la ropa y en algunos casos se dedican a algún trabajo que les proporcione ingresos, como vender frutas silvestres o pan. Los hijos menores, además de sus obligaciones escolares, suelen ayudar en las labores de recolección y cuidado de los más pequeños. Los hombres son los responsables del trabajo en la milpa, pero no es raro que la mujer y sus hijos mayores le ayuden; en general es el grupo doméstico en su conjunto, también ayudado por otros parientes y vecinos, el encargado de la producción agrícola.

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Los municipios que cuentan con comunidades tepehuas en su demarcación política mantienen con éstas una estrategia política de vinculación representada en la comunidad por el delegado municipal, en el caso de Hidalgo, el presidente auxiliar, en Puebla, o el agente municipal, en Veracruz; esta figura, principal autoridad administrativa en las comunidades tepehuas, es apoyada por un secretario, un tesorero y un grupo de policías y topiles. También existe otra persona que ocupa el cargo de mediador judicial entre la comunidad y el municipio: el juez.

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las iglesias no católicas son una presencia importante en la región tepehua y sus adeptos se abstraen en mayor o menor medida de la participación en los rituales domésticos y comunitarios, la mayoría de los tepehuas se autodenominan católicos. Los costumbres” que celebran los tepehuas podemos dividirlos en cuatro tipos: los colectivos, referidos a las fiestas patronales y del calendario católico, estrechamente ligado con el ciclo agrícola.

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El modo tradicional de subsistencia de los tepehuas lo constituye el trabajo agrícola. Casi siempre una parte de la cosecha se vende para obtener dinero, con el cual compran mercancías industriales o productos que no se obtienen en la localidad.
La producción de café también se destina a la venta, aunque ésta es cada vez menos importante debido a la caída del precio internacional del aromático. La naranja ocupa un lugar menor al café y está también sujeta a la variación de la oferta y la demanda nacional e internacional.

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Principales costumbres colectivos que se llevan a cabo en la región habitada por los tepehuas son Carnaval (entre febrero y abril), Santa Cruz (3 de mayo), San Lucas (18 de octubre), Santoro o Días de Muertos (del 31 de octubre al 2 o 3 de noviembre), Virgen de Guadalupe (12 de diciembre) y Año Nuevo (31 de diciembre).
De todas las fiestas y celebraciones sin duda es el Carnaval la más concurrida y la que mayor expectativa genera entre los participantes.

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La tríada maíz, chile y frijol son los principales artículos destinados al autoconsumo, a los que se agregan otros productos secundarios como calabaza, chayote, camote, ajonjolí y algunos más que se recolectan en pequeña escala, como aguacate, plátano, papaya, ciruela, guayaba y diversos tipos de quelites y hongos.

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Aunque es más bien excepcional encontrar alguna viejita que todavía use el vestido tradicional (cuya confección resulta más cara que la compra de ropa manufacturada) o algún viejito que use calzón de tela blanca.

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En la actualidad, el papel recortado está presente en los rituales básicos: terapéuticos, de fertilidad y de brujería. Antiguamente, el papel se hacía artesanalmente con la corteza de algunos árboles. En nuestros días, si bien ya no se confecciona localmente el papel, sino que se compra el producido industrialmente, se siguen recortando figuras antropomorfas que sirven de soporte a las deidades a las que se ofrenda.

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Además de los músicos de guitarra y violín, frecuentemente se invita a una banda (que ejecuta instrumentos de percusión y de viento interpretando música popular y religiosa) o a un grupo (que toca instrumentos eléctricos con los que se ejecuta música popular).
Se llevan a cabo danzas que requieren de una serie de precauciones rituales propias de esta actividad

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A veces durante varios días con sus noches, muchos curanderos pasan el Año Nuevo entre el humo del copal y la música de guitarra y violín, frecuentemente acompañados de algunos de sus pacientes que restablecieron la salud gracias a su intervención.
Para llevar a cabo tanto curaciones como “costumbres” colectivos, es frecuente que los indígenas de la región acudan a especialistas rituales de comunidades vecinas e incluso de otros municipios. Los rituales terapéuticos son llevados a cabo cuando enferma algún miembro del grupo doméstico, lo que no implica que se rechace acudir a la clínica local.

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Tepehuas - Etnografía. (2020, 20 octubre). Atlas de los Pueblos Indígenas de México. INPI. http://atlas.inpi.gob.mx/tepehuas-etnografia/