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Nessuna teoria, però, è in grado di affrontare il problema costituito dalle persone non ancora esistenti, il "problema della non-identità",dato che le nostre azioni collettive influenzano l'identità di chi esisterà e quindi non si possono fare confronti fra chi esisterebbe in situazioni alternative.

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Non è facile dare un giudizio equilibrato sull'utilitarismo come teoria politica.
In primo luogo, perché l'utilitarismo è più una teoria etica applicata alla politica che una teoria politica vera e propria.
Non è facile in un'ottica liberale e pluralista, le quali si trovano contrarie al monopolio etico, accettare l'idea che una singola dottrina morale regoli il funzionamento delle istituzioni.
Il benessere di molti può superare il malessere di pochi, generando esiti infelici moralmente parlando. Inoltre,  La violazione di diritti individuali in nome della somma totale di utilità trasforma l'impersonale in inter-personale.
E' , perciò, il liberale che teme l'utilitarismo concependolo Come una forma di esproprio dei diritti individuali, arrivando ad una sorta di "tirannia della maggioranza" basata sulla somma delle utilità.
In un'ottica utilitarista è il governo (lo stato) che decide in larga misura chi debba avere cosa e i liberali non possono essere d'accordo, considerato che, a loro parere, sono i cittadini che devono decidere di più e i governi di meno e che le relazioni tra persone vengono prima delle relazioni tra cose.
Per rendere l'utilitarismo meno distante dal liberalismo ed il perseguimento del buono coerente con l'aspirazione al giusto, l'unica strada percorribile risulta, probabilmente, quella di  concepire il tutto in una visione liberale in cui i vincoli a tutela delle persone siano coerenti con il contesto e condizionino gli esercizi di massimizzazione.
Dopotutto, l'utilitarismo ha fornito na base teoretica preziosa per il welfare state, che è ragionevole preservare.
Tuttavia, una maggiore considerazione per l'autonomia delle persone e una più sicura tutela dell'individuo all'interno dello stato, capisaldi del liberalismo, consentirebbero di optare per un utilitarismo parziale che non metta a rischio la libertà.

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2. ll principio in questione, però, non tiene conto delle persone cui si rivolge, ma solo delle conseguenze assolute in termini di utilità, giungendo a quella che i critici chiamano " conclusione ripugnante". Secondo quest'ultima, massimizzando il numero delle persone esistenti si genera anche il massimo di utilità totale. Ma ciò non risulta vero, in quanto quell'utilità totale non è il massimo di utilità individuale, né media.

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2. Per affrontarlo, si introduce un principio utilitarista chiamato "principio impersonale del totale", secondo cui il criterio migliore è quello che permette di massimizzare impersonalmente la quantità e la qualità della vita che vale la pena vivere.

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1.E' evidente, però, che un ragionamento del genere ha dei limiti:
Una popolazione troppo numerosa può avere come conseguenza un aumento dell'utilità globale intesa come somma algebrica delle utilità di tutti, avendo al tempo stesso un progressivo decrescere dell'utilità di ognuno dei membri che compongono la comunità stessa. Ciò porta a pensare che, piuttosto che l'umanità totale , dovremmo avere in mente la massimizzazione dell'utilità media.
In questo caso si parla, dunque, di utilitarismo della media, nell'ottica del quale sarebbe meglio diminuire la popolazione, per esempio sopprimendo persone o non facendole nascere, in modo da alzare la media.

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Un problema a sé, se teniamo presente il benessere totale di una comunità, consiste nel fatto che ci possono essere variazioni nel numero delle persone che compongono la comunità.

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1.Se badiamo soltanto al totale di utilità, secondo quanto prescrive l'utilitarismo, non c'è dubbio che all'aumentare del numero delle persone che compongono tale comunità aumenti anche l'utilità globale.

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Ciò significherebbe dire che si possono fare più o meno facilmente confronti interpersonali di utilità e non è difficile comprendere come tale misura intersogettiva del benessere sia problematica, in quanto non esistono in noi misuratori che indichino quanta utilità otteniamo come conseguenza di una azione.
Inoltre, escludere i confronti interpersonali vorrebbe anche dire ridurre drasticamente la possibilità di comprendere e orientare le scelte sociali.
L'alternativa principale all'utilitarismo, proprio per questo, per molti scienziati sociali è quella basata sull'adozione del cosiddetto "Principio di Pareto", secondo il quale bisogna sempre scegliere quell'alternativa in cui nessun membro della comunità presa in considerazione stia peggio e almeno uno stia meglio.
Risulta evidente, però, che l'adozione di tale principio implichi che nelle scelte sociali ci sia una enorme area di indecidibilità.

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Un modo immediato per rispondere consiste nel dire che dobbiamo tenere presente il benessere di tutti e farlo allo stesso modo, ugualmente. Secondo i principi utilitaristi, dunque, dovremmo concludere che la soluzione migliore consista nello scegliere quell'azione che abbia come risultato il maggiore benessere complessivo.

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2. Utilitarismo teleologico:
La fondazione dell'utilitarismo è teleologica. Questo vuol dire che il buono è centrale nella teoria dal punto di vista dello scopo da perseguire.
Williams, infatti, affermava  che la massimizzazione del bene è l'obiettivo primario e le persone sono solo  contenitori di utilità.
L'utilitarismo, essendo teleologico, è da considerarsi una teoria conseguenzialista, in quanto è preoccupato esclusivamente degli effetti complessivi di un'azione nella prospettiva della realizzazione del buono, nascondendo il rilievo del contributo personale.

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1. L'utilitarismo, da questo punto di vista, lascia due questioni aperte. Da un lato, trascura i diritti individuali in nome dell'utilità totale, dall'altro non sembra concepire adeguatamente l'idea stessa di distribuzione giusta, rischiando di premiare troppo alcune persone nei confronti di altre. Molti sono gli esempi che si possono fare per illustrare come l'utilitarismo vada contro le intuizioni morali. Immaginiamo, per esempio, di passare accanto un laghetto e  vedere due bambini che stanno per affogare. Ci accorgiamo che uno di questi due è nostro figlio e possiamo salvarne uno alla volta. Per l'utilitarismo è indifferente quale dei due salviamo per primo, mentre qualsiasi persona normale cercherebbe di salvare prima suo figlio e poi l'altro bambino.
La critica all'utilitarismo si basa, infatti, solo sul fatto che è sbagliato applicare un principio di prudenza adatto ad individui in una prospettiva sociale. Tutti questi problemi sono venuti alla ribalta con la pubblicazione di A Theory of Justice di Rawls.
Questi riconosce meriti importanti all'utilitarismo, tra cui quello di fornire un ordinamento completo delle preferenze sulle questioni di giustizia sociale. A suo avviso il problema, però, riguarda la sua incompatibilità con i principi del liberalismo. L'utilitarismo, infatti, seleziona un fine dominante volendo massimizzare il raggiungimento di quest'ultimo, che è per Rawls irrazionale, in quanto priva la persona della sua possibilità di scelta mettendola al servizio di un fine già dato, e illiberale, in quanto sacrifica i valori del singolo in nome del collettivo.

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2. Le teorie della giustizia, invece, kantiane e rawlsiane sono deontologiche perché nel loro ambito il giusto non dipende solo dal perseguimento del buono, ma presuppone valori (come la dignità umana, la volonta di evitare il male) e vincoli prioritari da rispettare.
Rawls, inoltre, definisce in modo critico l'utilitarismo come teoria teleologica perché considera l'atto moralmente corretto in termini di massimizzazione del bene anziché in termini di eguale considerazione degli individui. Ma se lo scopo è come dice Rawls quello di massimizzare l'utilità, non siamo più di fronte ad un ideale morale, ma a qualcosa di simile ad un ideale estetico: l'utilitarismo teleologico cessa di essere una teoria morale perché "lo scopo non è rispettare le persone, ma rispettare il bene". Infatti Rawls mette in evidenza che il massimo di utilità per 100 persone, per esempio, può corrispondere allo stesso tempo all'infelicità estrema di un paio di loro.

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Alcuni argomenti a sostegno della tesi della massimizzazione dell'utilità come criterio di correttezza morale sono:
1. Uguale considerazione di interessi:
"Gli individui hanno preferenze distinte e potenzialmente conflittuali [...] Tuttavia, dal punto di vista morale, la vita delle diverse persone ha la stessa importanza e quindi ai loro interessi si deve riservare eguale considerazione" (Bentham).
Le persone contano egualmente, perciò si deve dare egual peso agli interessi di tutti, perciò gli atti moralmente corretti sono quelli che massimizzano l'utilità. Per l'utilitarismo, la felicità di ognuno di noi conta allo stesso modo e il mio bene non può contare più di quello di qualsiasi altro. Per questo motivo, l'utilitarismo è sempre stato considerato progressista su temi concreti che vanno dall'indipendenza delle donne, all'anti-omofobia e al cosmopolitismo.

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Problema 2.1: Ora, assunto di essere in grado di sapere che cosa sia il benessere per una persona, quando consideriamo una pluralità di persone come facciamo a calcolarne il benessere?
La soluzione a questa domanda rappresenta un enigma e  determina differenti orientamenti in materia di fondamenti dell'utilitarismo.

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L'utilitarismo, come si è detto, riguarda sia la morale individuale, sia quella della comunità. Ne segue che non consider tanto il mio atteggiamento individuale quanto la versione totale che tiene conto della comunità nel suo complesso.
Assumendo di disporre di una teoria accettabile del benessere, in prima istanza quest'ultima ci dirà che cosa è il benessere per una singola persona.

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Problema 1: Risulta problematico massimizzare insieme  due parametri diversi come "massimo di felicità" e "maggior numero di persone". Da una parte, infatti, l'utilitarismo mira a massimizzare la felicità della persona che agisce, dall'altra, si rivolge alla comunità su cui ricadranno le conseguenze delle azioni intraprese. Non è difficile comprendere come già mettere d'accordo queste due opzioni sia complicato

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Per gli utilitaristi l'utilità dovrebbe corrispondere al "massimo di felicità per il maggior numero di persone".

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L'utilitarismo è insieme un movimento riformatore del diciannovesimo secolo e una teoria morale della società e della persona. L'utilitarismo ha, inoltre, grande importanza nella metodologia delle scienze sociali anche perché ha costituito a Lungo la filosofia di sfondo di molti economisti.
Trova le sue origini nel pensiero di David Hume, ma il primo vero e proprio utilitarista fu Jeremy Bentham.
Tra gli utilitaristi classici sono degni di nota James Mill, John Stuart Mill, Henry Sidgwick e G.E.Moore, mentre tra i contemporanei ricordiamo J.C.C. Smart, Derek. Parfit e Peter Singer.
L'utilitarismo è quella visione secondo cui la politica migliore dipende dagli esiti di un'azione in termini di utilità, cioè che produca beneficio o valore per le persone interessate.
Bentham, nell' "Introduzione ai principi della morale e della legislazione" afferma che:
«Per utilità si intende quella proprietà di ogni oggetto per mezzo della quale esso tende a produrre benefici, vantaggio, piacere, bene o felicità, oppure ad evitare che si verifichi quel danno, dolore, male o infelicità per quella parte il cui interesse si prende in considerazione».
Per Bentham, infatti, sul carattere delle persone deve prevalere l'insieme delle conseguenze positive o negative che un'azione può avere.Questo permette di rendere più "oggettive" le nostre valutazioni che diventano meno dipendenti dalle reazioni emotive e dalle inclinazioni naturali degli agenti.