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Biografía

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Kant argumentaba que la experiencia, los valores y el significado mismo de la vida serían completamente subjetivos si no hubiesen sido subsumidos por la razón pura, y que usar la razón sin aplicarla a la experiencia, nos llevaría inevitablemente a ilusiones teóricas.

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La filosofía es la respuesta

Tras iniciarse en el conocimiento del mundo gracias a su interés por la física, Kant se consagró a la filosofía en todas sus facetas: a su enseñanza, su revisión y crítica, su incesante cultivo. Pero ¿Qué fue para él la filosofía? ¡Todo!, sería una respuesta simplista, pero verdadera. Para Kant, la filosofía engloba la relación de todos los acontecimientos con los fines esenciales a los que tiende la razón humana. De ese modo se distinguen tres apartados, tres preguntas cuya respuesta es la misma: la filosofía.

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Para Kant el ser humano ha llegado a la madurez necesaria para tener la libertad del pensamiento político.

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Para Kant lo más importante era el cómo conocemos algo, la forma de conocer que tenemos nosotros, esto permite explicar porque la misma realidad puede ser distinta para las personas.

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Tras unos años de trabajar como profesor en la universidad, Kant defendió en un primer momento la metafísica dogmática racionalista, para la que era posible, por pura deducción racional, alcanzar el conocimiento metafísico de la realidad, pero la lectura de Hume le despertó de este sueño dogmático.

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Kant ocupa un lugar único en el despliegue de la filosofía moderna. Por una parte, reconstruye el racionalismo y el empirismo desde una epistemología inspi-rada en la “nueva ciencia”. Por otra, su pensamiento expresa mejor que ningún otro los grandes ideales de la Modernidad, cuya versión más típica viene dada justamente por la Ilustración, de la que Kant es el exponente máximo y el intérprete-te más autorizado.

Pero más significativo aún que todo eso es el influjo de Kant en el pensamiento filosófico posterior. Se podría decir que no todos somos kantianos, pero todos somos post-kantianos. Todos los grandes pensadores contemporáneos han tomado postura respecto a Kant; y, si bien es cierto que muy pocos son incondicionalmente-te kantianos, en casi todos el rechazo va indisolublemente ligado a la adhesión. La filosofía trascendental kantiana, constituye la raíz de los grandes sistemas Román-ticos que se encuadran en el idealismo alemán. Pero su influencia es aún más directa en las posteriores reacciones frente a esos sistemas; reacciones que frecuente-mente se plantearon bajo el lema de la vuelta a Kant (zurück zu Kant!).

Esta situación privilegiada de Kant en el escenario de la historia del pensamiento presta a la enseñanza de su filosofía una significación que trasciende la mera erudición o “formación general”, para llegar a constituir una pieza insustituible en la comprensión del mundo actual. Es muy difícil “orientarse” en este mundo sin tener en cuenta que sus sistemas de valoraciones están en buena parte configurados por un modo de pensar cuya raíz se halla en la filosofía crítica. Por lo tanto, la enseñanza de la filosofía kantiana es una muestra de algo que vale —aunque en diferentes sentidos— para todos los grandes pensadores: que su estudio no posee sólo un valor arqueológico, sino que ayuda a pensar el propio tiempo.

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“Se mide la inteligencia del individuo por la cantidad de incertidumbres que es capaz de soportar.”

“La mayor perfección del hombre es cumplir el deber por el deber.”

“El sabio puede cambiar de opinión. El necio, nunca.”

“Con las piedras que con duro intento los críticos te lanzan, bien puedes erigirte un monumento.”

“La educación es el desarrollo en el hombre de toda la perfección de que su naturaleza es capaz.”

“El suicidio no es abominable porque Dios lo prohíba; Dios lo prohíbe porque es abominable.”

“La paciencia es la fortaleza del débil y la impaciencia, la debilidad del fuerte.”

“Todo nuestro conocimiento arranca del sentido, pasa al entendimiento y termina en la razón.”

“Vemos las cosas, no como son, sino como somos nosotros”.

“El derecho es el conjunto de condiciones que permiten a la libertad de cada uno acomodarse a la libertad de todos”.

“Trata a las personas como un fin, nunca como un medio para un fin”.

“De dónde viene el ser humano todos lo sabemos, a donde quiere llegar pocos lo conocen”.

“La felicidad no es un ideal de la razón, sino de la imaginación”.

“La libertad es aquella facultad que aumenta la utilidad de todas las demás facultades”.

“Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentemente se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado que está sobre mí y la ley moral que hay en mí”.

“El que es cruel con los animales se vuelve duro también en sus relaciones con los hombres”.

“El hombre es celoso si ama; la mujer también, aunque no ame”.

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Parménides de Elea (c. 485 a. C.) fue un filósofo griego de la colonia de Elea en el sur de Italia. Se lo considera uno de los más importantes de los filósofos presocráticos que iniciaron la indagación filosófica en Grecia a partir de Tales de Mileto (c. 585 a. C.) en el siglo VI a. C.

Se lo conoce como el fundador de la escuela filosófica eleática, que enseñaba una estricta visión monista de la realidad. El monismo filosófico es la creencia de que todo el mundo sensible tiene una sustancia y un ser básicos, no creados e indestructibles. Según el antiguo escritor Diógenes Laercio (c. 180-240 d. C.), Parménides fue alumno de Jenófanes de Colofón (c. 570-478 d. C.), a quien algunos consideran el fundador de la escuela eleática, y, tras dominar las enseñanzas de Jenófanes, se marchó para seguir su propia visión.

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La filosofía de Parménides, defendida por su alumno Zenón de Elea (c. 465 a. C.) y aclarada y desarrollada por Meliso de Samos (c. siglo V a. C.), contribuiría a las filosofías posteriores de Platón (428/427-348/347 a. C.) y de su alumno Aristóteles (384-322 a. C.), cuyas obras sentaron las bases de la filosofía occidental. La visión central de la obra de Parménides es que el cambio es una ilusión (las apariencias cambian, pero no la esencia), lo que se refleja posteriormente en la Teoría de las Formas de Platón, que afirma que el mundo observable es solo un reflejo de una realidad más elevada y verdadera.

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Según Parménides, "hay un camino que es y un camino que no es" (un camino de hecho, o verdad, y un camino de opinión sobre las cosas) y hay que llegar a comprender el camino "que es" para entender la naturaleza de la vida. Conocido como el filósofo del ser inmóvil, la insistencia de Parménides en una única y eterna Verdad y su repudio del relativismo y la mutabilidad influirían enormemente en el joven filósofo Platón y, a través de él, en Aristóteles, aunque este último interpretaría la Verdad de Parménides de forma muy distinta a como lo hizo su maestro y rechazaría el concepto de un reino superior etéreo e indemostrable.

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En pocas palabras, su argumento es que, dado que "algo" no puede provenir de "nada", entonces "algo" debe haber existido siempre para producir el mundo sensible. Este mundo que se percibe, pues, es de una sola sustancia (la misma de la que procede) y quienes lo habitan participan de esta misma unidad de sustancia. Por lo tanto, si parece que una persona nace de "ninguna parte" o que muere y se va a otro lugar, ambas percepciones deben ser erróneas, ya que lo que es ahora nunca puede haber sido "no" ni puede "no ser".

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En esto, Parménides puede estar desarrollando ideas del filósofo anterior Pitágoras(c. 571 - c. 497 a. C.), que afirmaba que el alma es inmortal y vuelve al mundo sensible repetidamente a través de la reencarnación. Sin embargo, si es así, Parménides se apartó radicalmente del pensamiento pitagórico, que no solo permite la pluralidad, sino que depende de ella. El cambio no solo es posible en la vida, para Pitágoras, sino que es necesario para que la vida sea vida. Para Parménides, y sus discípulos de la Escuela Eleática (incluyendo, posiblemente, a Melissus de Samos), tal afirmación sería una prueba de la creencia en los sentidos que, insistían, nunca podrían ser confiables para revelar la verdad.

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¿Quién fue Parménides?

Parménides fue un filósofo presocrático griego que vivió hacia el año 485 a. C. y afirmaba que la existencia era un todo unificado, eterno e inmutable, por lo que el "cambio" era una ilusión de los sentidos.

¿Cuál era la filosofía de Parménides?

Parménides afirmaba que nada podía provenir de la nada, por lo que la existencia era increada y eterna y lo que la gente interpretaba como "cambio" en la vida era una ilusión.

¿Por qué es conocido Parménides?

Parménides es conocido por refutar las teorías sobre la Causa Primera de los anteriores filósofos presocráticos, afirmando que el "cambio" era imposible porque la existencia era un todo unificado que no permitía el cambio.

¿Quién fue el alumno más conocido de Parménides?

El alumno más conocido de Parménides fue Zenón de Elea (c. 465 a. C.), que demostró sus afirmaciones filosóficas sobre la unidad de la existencia mediante paradojas lógicas.

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Filósofo griego. Desde sus orígenes y a lo largo del periodo cosmológico, anterior al periodo antropológico que iniciaría Sócrates, el pensamiento griego se orientó hacia la búsqueda de un principio constitutivo (arché o arjé) común a la pluralidad de seres de la naturaleza. Así, en la escuela milesia se tendió a ver tal principio en una sustancia material (el agua en Tales de Mileto, el aire en Anaxímenes; en la de Pitágoras en un principio formal (el número o ley numérica).

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Muy poco se sabe de la biografía de Heráclito de Éfeso, apodado el Oscuro por el carácter enigmático que revistió a menudo su estilo, como testimonia un buen número de los fragmentos conservados de sus enseñanzas. El desprecio de Heráclito por el común de los mortales concordaría con sus orígenes, pues parece cierto que procedía de una antigua familia aristocrática, así como que sus ideas políticas fueron contrarias a la democracia de corte ateniense y formó, quizá, parte del reducido grupo, integrado por nobles principalmente, que simpatizaba con el rey persa Darío I el Grande, a cuyos dominios pertenecía Éfeso por entonces, contra la voluntad de la mayoría de sus ciudadanos.

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“Todo fluye, somos y no somos”, era el lema básico de Heráclito de Éfeso, también conocido como Heráclito el “Oscuro”. El pensador griego creía que el mundo experimenta un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa.

Fue otro de los grandes filósofos que favorecieron el inicio de la Filosofía en Grecia. Junto al grupo de Mileto, consideró que el origen del Universo no se centraba en el pensamiento religioso o explicaciones que daban los dioses del todo. Por el contrario, consideraban que el hombre por sí mismo podía explicar todo cuanto acontecía a su alrededor. El cambio fue una de las cuestiones que más impactó a Heráclito y, como veremos, su pensamiento gira en torno a dicha idea. Fue considerado también uno de los primeros físicos de la historia por colaborar con sus teorías sobre la Physis.

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Según este pensador, la mayoría de las personas vivía relegada a su propio mundo, ajena a la realidad del cambio continuo, del fluir constante de las cosas y de ellos mismos. Los hombres, sordos y ciegos, se olvidaban de su condición de mortales. Heráclito no despreciaba el uso de los sentidos. De hecho, los consideraba indispensables para comprender la realidad. Sin embargo, pensaba que con ellos no bastaba y que era necesario el uso de la inteligencia. "Se engañan los hombres sobre el conocimiento de las cosas visibles, de la misma manera que Homero, que fue considerado el más sabio de todos los griegos", subraya Heráclito.

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La permanente movilidad que percibe Heráclito en todas las cosas se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todo, un pensamiento que de alguna manera entronca con la corriente filosófica más en boga a principios del siglo XXI, la del postmodernismo, encarnada, entre otros, por Deleuze, Derrida y Vattimo. Pero Heráclito de Éfeso era también un moralista: “los ciudadanos deben luchar por la Ley, de la misma manera que luchan por defender la muralla de su ciudad”.

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Matthew Stewart, doctor en Filosofía por la Universidad de Oxford, describe a Heráclito como el ejemplo genuino de un hombre cuya sabiduría es tan amplia que ya no puede mezclarse con la gente educada. "El desdén de este genio misantrópico por la estupidez de la especie humana le condujo a una solitaria existencia en las montañas. Allí, a solas consigo mismo, en las fogosas entrañas de su mente, comprimió las diamantinas ideas que constituyen su donativo a una humanidad desagradecida".

Tal y como hemos visto, Heráclito afirmaba que todo es cambio. Y eso significa que "todo el mobiliario del mundo es mera vanidad", subraya Stewart. "Sus palabras escapaban del alcance de los mortales ordinarios, quienes le consideraban un personaje enigmático y un tanto inquietante. No comprendían que la verdad no puede ser establecida, sólo indicada", señala el filósofo británico. El pensamiento de Heráclito que ha llegado a nuestros días, los pequeños retazos de su sabiduría, constituyen la sopa primordial de la filosofía occidental.