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La sociedad de la Palestina del siglo I era compleja y estratificada. Los saduceos, que eran la élite sacerdotal y la aristocracia, ostentaban el poder político y religioso, a menudo colaborando con los romanos. Por otro lado, los fariseos, un grupo de observancia religiosa estricta, tenían una gran influencia sobre el pueblo. Otros grupos incluían a los escribas, expertos en la ley, y los zelotes, nacionalistas que se oponían a la dominación romana.

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Houtart presenta a Jesús como un actor socio-religioso cuya práctica y discurso están profundamente ligados a las condiciones sociales y a los intereses de los oprimidos, los amha’aretz. Su mensaje del Reino de Dios es interpretado no solo como una promesa espiritual, sino como una respuesta a la injusticia y una afirmación de la vida frente a la opresión . 

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La religión en la Palestina del siglo I cumplía una función social de gran importancia. Sin embargo, en un contexto de opresión, esta función a menudo servía para legitimar la estructura social y política existente. La religión y la política estaban profundamente entrelazadas.

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La estructura política de la Palestina del siglo I estaba bajo el dominio del Imperio Romano, que ejercía su control a través de grupos como los herodianos. Las instituciones religiosas, a menudo, se aliaban con el poder político, legitimando la estructura social existente.

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Jesús de Nazaret se erige como una figura humana que desafió las normas de su tiempo con una fuerza inquebrantable. Su vida no fue la de un líder político o un erudito en su torre de marfil, sino la de un hombre que se mezcló con los marginados, los enfermos y los oprimidos.

Su gran ejemplo radica en su radical empatía. Jesús no se limitó a predicar sobre el amor, lo vivió. Compartió mesa con los parias de la sociedad, defendió a los vulnerables y puso en evidencia la hipocresía de los poderosos. Su mensaje se centró en la justicia y la compasión por encima de las leyes y las tradiciones que oprimían a la gente.

Jesús demostró que el poder más grande no reside en la riqueza ni en la autoridad, sino en el servicio desinteresado. Su ejemplo como ser humano reside en su capacidad para inspirar a otros a transformar el mundo a través del amor y la acción, demostrando que una sola vida dedicada a la justicia puede resonar a través de los siglos.

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El sistema económico de la época se caracterizaba por la desigualdad y la concentración de la riqueza en unas pocas manos. Este sistema estaba estrechamente ligado a las estructuras de poder político y religioso, lo que generaba opresión para la mayoría de la población, en particular para los amha’aretz.

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François Houtart (Bruselas, 1925 – Quito, 2017) fue un influyente sacerdote, teólogo y sociólogo belga. Es conocido por su papel como pionero y promotor de la sociología de la religión y por su estrecha relación con la Teología de la Liberación.

Houtart fue profesor emérito de la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica y, en sus últimos años, enseñó en el Instituto de Altos Estudios Nacionales (IAEN) de Ecuador, donde residió hasta su fallecimiento. Su vida y obra se caracterizaron por un profundo compromiso social y una crítica al sistema capitalista. Fue activista, co-director del Foro Mundial de Alternativas y fundó el Centro Tricontinental (CETRI) para apoyar a los países del Sur global.

Para Houtart, el compromiso religioso y el social no podían disociarse. Dedicó su vida a analizar la realidad social y a promover luchas por la transformación de la sociedad, siempre desde la perspectiva de los oprimidos. Escribió más de 70 libros y cientos de artículos, abordando temas como la ecología, la ciencia política y el bien común de la humanidad.