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Escuelas:
Presocráticos
Filosofía clásica
Filosofía helenística

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Tales habría propuesto el agua como el elemento fundamental y la causa material de todo el universo. Tales era admirado en su tiempo por sus conocimientos sobre el cielo y su saber geométrico.

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Creía en la existencia de un único principio básico constituyente de toda la naturaleza. Anaximandro lo llamó apeiron, De acuerdo con esto, la materia originaria de la que se compone el universo no tiene límites espaciales y es indefinida. Otra idea atribuida a Anaximandro fue: La vida se originó en lo húmedo y el hombre en los peces. Fue uno de los primeros que intenta explicar la formación del mundo conocido como un proceso evolutivo.

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Anaxímenes propuso conceptos físicos fundamentales, como los diferentes estados de la materia, describe los cambios que se observan en la naturaleza con un sencillo modelo. Todo proceso natural, el nacimiento y la destrucción de toda criatura, no es otra cosa que el producto de la condensación o la rarefacción del aire.

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Un carismático líder religioso que transformó el estudio de la geometría en una educación liberal, examinando los principios de la ciencia desde su comienzo y probando los teoremas de una manera inmaterial e intelectual: él fue quien descubrió la teoría de los irracionales y la construcción de las figuras cósmicas. Se le atribuye también la construcción geométrica de los primeros sólidos perfectos, el descubrimiento de los números perfectos y números amigos, así como números poligonales.

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Uno de los pensadores más singulares de todos los tiempos, fue otro de los grandes filósofos que favorecieron el inicio de la Filosofía en Grecia, consideró que el origen del Universo no se centraba en el pensamiento religioso o explicaciones que daban los dioses del todo.
Enseñaba que “el mundo forma una unidad por sí mismo y no ha sido creado por ningún dios ni por ningún hombre, sino que ha sido, es y será un fuego vivo que se enciende y se apaga con arreglo a leyes”. Según Heráclito, el fuego es el elemento primario de todas las cosas, es la fuerza primaria.

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Nacido probablemente entre el 515 y el 510 a.C

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Parménides sostiene que la naturaleza no puede consistir en una oposición entre contrarios, pues el universo ha de ser necesariamente un continuo repleto de Ser.
Sus argumentos para fundamentarlo son los siguientes: El Ser no pudo haber sido creado, porque si es así, antes de su creación era un “no-ser”, es decir, no existía.

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Parménides de Elea | Filósofos 530 a. C. - ? a. C. Parménides de Elea fue un filósofo griego de la antigüedad que nació en la ciudad de El...

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Discípulo de Parménides, quiso defender las tesis de su maestro mediante una serie de argumentos llamados paradojas o aporías, que pretenden negar la realidad del movimiento.
Se limitó a defender la de su maestro Parménides con razonamientos que, según dijo Aristóteles en su Física, "producen dolor de cabeza a quienes intentan resolverlos". De hecho, Zenón fue el inventor indiscutible del razonamiento paradójico.

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Leucipo de Mileto es reconocido a nivel mundial como el fundador del atomismo. No se sabe prácticamente nada acerca de su vida, y su libro parece haber sido incorporado en las obras completas de Demócrito. Ningún escritor posterior a Teofrasto parece haber sido capaz de distinguir su enseñanza de la de su discípulo más famoso. De hecho, su propia existencia ha sido negada, aunque con motivos totalmente insuficientes.

Aristóteles da una explicación clara e inteligible de la forma en que surgió la teoría de Leucipo. Según él, se originó a partir de la negación del vacío de Parménides, de la cual se había deducido la imposibilidad de la multiplicidad y el movimiento. Aparentemente Leucipo había descubierto una teoría que evitaría esta consecuencia.

Admitió que no podía haber movimiento si no había vacío, y dedujo que era incorrecto identificar el vacío con el que no existía. Leucipo fue el primer filósofo en afirmar, con plena conciencia de lo que estaba haciendo, la existencia del espacio vacío. El vacío de Pitágoras se había identificado más o menos con el " aire", pero el vacío de Leucipo era realmente un vacío.

Biografía de Leucipo de Mileto

No existe una biografía exacta de Leucipo, pero algunos autores creen que tuvo su máximo apogeo al rededor del siglo V a.C., y que probablemente nació y vivió su vida en la ciudad de Mileto, en la costa oeste de Asia Menor. Fue un gran filósofo griego acreditado por Aristóteles y por Teofrasto al haber originado la teoría del atomismo. Ha sido difícil distinguir su contribución de la de su alumno más famoso, Demócrito. Solo quedan fragmentos de los escritos de Leucipo de Mileto, pero dos obras que se cree que han sido escritas por él

Se sabe tan poco de él que incluso se desconoce el alcance de la contribución de Leucipo a la teoría atomista desarrollada. Su relación con Demócrito, e incluso su propia existencia, fue un tema de considerable controversia en los años concernientes con el siglo XIX.

La mayoría de los informes sobre el primer atomismo griego se refieren a los puntos de vista de Demócrito solo, o a ambos atomistas juntos; parece que incluso negó que hubiera un filósofo conocido con el nombre de Leucipo. Aristóteles ciertamente atribuye la base del sistema atomista a Leucipo. Leucipo a veces se considera como el autor de una obra llamada El Gran Sistema Mundial.

Pensamiento

Su pensamiento se fundamentaba en la teoría en contra del pensamiento que ya tenía Parménides y Zenón. Esta teoría se conoció con el nombre de atomista y en ella explicaba el principio de todas las cosas, que eran los átomos y el vacío.

Pensaba firmemente que no podía existir movimiento si no había vacío. Afirmaba que todas las cosas estaban formadas por un número infinito de partículas, y que estas partículas eran invisibles e indivisibles porque eran demasiado pequeñas para ser vistas, y les dio el nombre de átomos, los cuales se consideraban que estaban en constante movimiento. Cuando estos átomos se unían podían llegar a formar un ser.

Aportaciones de Leucipo de Mileto

Entre las principales aportaciones de Leucipo de Mileto podemos mencionar la Teoría atomista, de la cual han pasado más de 2000 años desde que fue propuesta. Es considerada como la base fundamental del desarrollo científico actual. También se considera como el principal aporte la observación de los sucesos de la vida humana vistos desde una óptica científica que cuestionaba la verdadera existencia de los dioses y del destino.

En Grecia antigua, los dioses formaban parte primordial de la cultura, la idiosincrasia y la política. Se pensaba que los emperadores eran elegidos por los dioses para ser representados en la tierra, por lo tanto, las afirmaciones de los atomistas fueron revolucionarias.

Se puede decir entonces que Leucipo fue quien se encargó de marcar un precedente de suma importancia en la comprensión de la realidad por medio de la observación científica, dejando de lado todas las creencias religiosas.

Modelo atómico

Es importante mencionar que para Leucipo de Mileto los átomos son eternos, homogéneos, indivisibles e invisibles y que se diferencian en forma y tamaño. Las propiedades de la materia varían dependiendo de cómo se agrupen los átomos.

Su teoría se conoció como la teoría atómica del universo y no apoyaba nada que no fuera explicado por medio de razonamientos lógicos.

Afirmó en su modelo de la existencia del vacío y del movimiento de los átomos dentro de este vacío; la concepción determinista y mecanicista de la realidad; y la formación de los mundos por medio de un movimiento de los átomos en forma de torbellino, por el cual los más pesados se separan de los más ligeros y se reúnen en el centro dándole forma a la Tierra.

Arjé de Leucipo de Mileto

Leucipo de Mileto fundamentaba su arjé en los átomos, pues para él, todo lo que había en el universo estaba creado por átomos. Consideraban muy importante el determinismo, esto quiere decir que creían que todos los seres humanos y todo lo que había en la naturaleza se determinaba por el movimiento de sus átomos.

A Leucipo de Mileto se le atribuyen dos obras importantes:

El gran orden cósmico, obra en la cual expuso la concepción atomista del mundo.

Sobre la mente, libro en el cual se encargó de hacer críticas en contra de la teoría de Anaxágoras, quien decía que era la mente de mover las cosas.

Frases de Leucipo de Mileto

La única frase de la que se tiene referencia es: No sucede nada al azar, pero todo es sobre la razón y está conectado la necesidad.

Escrito por Gabriela Briceño V.

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Leucipo de Mileto | Quién fue, biografía, pensamiento, aportaciones, arjé

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Leucipo de Mileto es reconocido a nivel mundial como el fundador del atomismo. No se sabe prácticamente nada acerca de su vida, y su libro parece haber sido incorporado en las obras completas de Demócrito. Ningún escritor posterior a Teofrasto parece haber sido capaz de distinguir su enseñanza de la de su discípulo más famoso.

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Pensaba que el universo estaba conformado por 4 raíces indestructibles e irreductibles: el agua, el aire,la tierra y el fuego. Estos elementos se mezclan gracias al amor y se separan debido al odio. Fue el primero de los pensadores del eclecticismo pluralista que intentó conciliar las visiones contrapuestas de la realidad a que habían llegado Parménides y Heráclito.

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Empedocles was a philosopher, wandering poet and shamanic healer who claimed the entire universe was underpinned by the forces of Love and Strife.

Life

Empedocles was a philosopher from the city of Akragas in Sicily. His traditional dates are around c. 494 BCE to c. 434 BCE, although these are uncertain. He came from a family of aristocrats, and his grandfather, also called Empedocles, was allegedly a skilled horseman who won the crown for his riding skills at the Olympic Games.

The dandyish shaman

Some have argued that Empedocles studied with philosophers such as Xenophanes and Anaximander, although this is largely speculation. There is some evidence that he was influenced by Parmenides and by the Pythagorean school. Despite his aristocratic origins, some early accounts paint him as a defender of ordinary people against the iniquities imposed upon them by the rich.

But in the tradition, Empedocles does not fit with the image of a sober-minded philosopher. Instead, he seems to have been more like a wandering healer, poet, medicine-man and shaman. Tradition also holds that he was a snappy dresser, who liked to wear bronze sandals and a laurel wreath. And if this seems like an affectation, it is in keeping with stories that Empedocles styled himself as a living god. Here is how Empedocles describes himself in the story told by the chronically unreliable Diogenes Laërtius:

I, in your eyes a deathless god, no longer mortal,
go among all, honoured, just as I seem:
wreathed with ribbons and festive garlands.
As soon as I arrive in flourishing cities I am revered
by all, men and women. And they follow at once,
in their ten thousands, asking where is the path to gain, some in need of divinations, others in all sorts of diseases sought to hear a healing oracle...

The Poem of Empedocles, Trans. Brad Inwood, p. 81

Into the furnace

Empedocles' god delusions may, according to one famous story, have eventually got the better of him. According to the legend, Empedocles threw himself into the mouth of Mount Etna in an attempt to prove his immortality. The legend says that the volcano happily swallowed the philosopher whole, but it spat out one of his fancy bronze sandals.

The story is entertaining, and has had a long history; but there is, alas, no evidence any of it is true.

Philosophy

Like several other early Greek philosophers, including Parmenides and Xenophanes, Empedocles wrote his philosophy in verse. In the later philosophical tradition, Plato made a stark distinction between poetry and philosophy; but for many early Greek philosophers, the two went hand-in-hand.

And as with many other early Greek philosophers, Empedocles was obsessed by the question of how to account for both regularity and change.

The four roots

Empedocles argued that all existing things have four 'roots': fire, air, water and earth. He argued that these corresponded to the gods Zeus, Hera, Nestis (or Persephone) and Aidoneus:

First, hear of the four roots of all things,
gleaming Zeus and life-bringing Hera and Aidoneus
and Nestis, who moistens with tears the spring of mortals.

The Poem of Empedocles, Trans. Brad Inwood, p. 218

The fact that Empedocles associates these four 'roots' with gods suggests he's talking about something a bit more intangible than material elements. But whatever these four 'roots' are, for Empedocles, they are the unchanging source of everything that changes and grows and decays in the world. So underneath the changing world, there is a constant set of principles. And these fundamental roots are themselves unchanging, neither coming into existence nor being destroyed.

But how does this change happen? The answer that Empedocles gives is that it happens through the interaction of love ( philotes) and strife ( neikos).

Love, strife and creativity

One way of seeing love and strife is as the forces of attraction and repulsion. The later writer Alexander of Aphrodisias (c. 150 - 215 CE) suggests that Empedocles drew his ideas from the observation of magnetism. If you try to force two north poles of a magnet together (or two south poles) you feel repulsion. If you bring together a north and south pole, you feel attraction.

And it isn't just magnets. The whole world - from magnets to human interactions - seems to be governed by the interplay of 'push' and 'pull' forces. So Empedocles argued that the world is underpinned by love and strife. Love is the force that unites things, that brings them together. Love mixes and blends and combines. Strife is the counter-force that separates things out. What is crucial for Empedocles is that both love and strife are important for the creative processes of the universe. Creativity consists both in the process of separation, and in the process of unification.

As the philosopher Brad Inwood writes, 'all creative activity... requires a delicate balance of love and strife.' If strife won out, everything would revert to the four roots, and nothing much would happen. If love won out, everything would mix together into one single lump, and there could be no change or growth.

And these things never cease from constantly alternating,
at one time all coming together by love into one,
and at another time again all being borne apart separately by the hostility of strife.

The Poem of Empedocles, Trans. Brad Inwood, p. 225

Further Reading

Books

The poem of Empedocles: a text and translation with an introduction by Brad Inwood (University of Toronto Press 2001) is an excellent, accessible translation, with lots of supporting material, and the original Greek text.

Online Resources

This essay on Empedocles gives more background on love, strife and the four 'roots', using some metaphors drawn from jazz.

Also, try this episode on Empedocles from The History of Philosophy Without Any Gaps.

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Empedocles was a philosopher, wandering poet and shamanic healer who claimed the entire universe was underpinned by the forces of Love and Strife. Empedocles was a philosopher from the city of Akragas in Sicily. His traditional dates are around c. 494 BCE to c. 434 BCE, although these are uncertain.

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Para anaxágoras existe una infinidad de materiales componentes del universo: no sólo el agua, la tierra, el fuego; la materia del pelo y la de la carne, por ejemplo, es en cada caso única, no está compuesta de otra cosa más básica y es eterna.
Toda materia es divisible al infinito.
El gran aporte de Anaxágoras al pensamiento filosófico es precisamente haber introducido en la explicación del universo el nous como causa inteligente, como fuerza motriz y al mismo tiempo inteligencia ordenadora: «Todas las cosas estaban confusas; después sobrevino el nous y las separó ordenándolas»

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Ficha personal

Nombre: Anaxágoras

En: Clazomene, Jonia (actual Turquía)

Ocupación: Filósofo presocrático, Antigua Grecia

Categoría: Cultura

Anaxágoras, cuyo nombre significa literalmente "jefe de la asamblea", nació en Clazomene, pero tras la destrucción de la ciudad a consecuencia de la revuelta jónica contra la el dominio persa, se trasladó a Atenas cuando contaba unos 20 años. Se supone que dio clases en la capital a lo largo de tres décadas, por lo que Sócrates pudo haberle conocido. Fue el primer filósofo en establecerse en Atenas. Es posible que Pericles y Eurípides se contaran entre sus alumnos.

Discípulo de Anaxímenes, sostenía que la inteligencia (el nous) era el origen del universo.

Anaxágoras fue desterrado de Atenas por ateo, al decir que el Sol era una masa de hierro candente y que la Luna era una roca que reflejaba la luz del Sol y procedía de la Tierra.

De vuelta a su Jonia natal, se estableció en Lámpsaco, una colonia de Mileto, donde dicen que se dejó morir de hambre. En todo caso, fue venerado en ese lugar, donde se formó un grupo de seguidores suyos.

Dijo: "Si me engañas una vez, tuya es la culpa. Si me engañas dos, la culpa es mía".

Si me engañas una vez, tuya es la culpa. Si me engañas dos, la culpa es mía

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Ficha personal Nombre: Anaxágoras En: Clazomene, Jonia (actual Turquía) Ocupación: Filósofo presocrático, Antigua Grecia Categoría: Cultura Anaxágoras, cuyo nombre significa literalmente "jefe de la asamblea", nació en Clazomene, pero tras la destrucción de la ciudad a consecuencia de la revuelta jónica contra la el dominio persa, se trasladó a Atenas cuando contaba unos 20 años.

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Discípulo de Leucipo, es el principal representante del atomismo, escuela que, ya a finales del llamado periodo cosmológico de la filosofía griega, postuló los átomos (minúsculos corpúsculos indivisibles) como arjé, es decir, como principio constitutivo y originario de la multiplicidad de seres de la naturaleza.

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Pablo Manuel Ramos Vallejo

"Los Filósofos no han hecho más que interpretar el mundo,

lo que hace falta es transformarlo"

Demócrito , nacido en Adbera, antigua ciudad de la Tracia, situada cerca de la desembocadura del río Nestos, diagonalmente opuesta a la isla egea de Thásos. Vivió entre los años 460 al 370 a.C., siendo así, contemporáneo de . De carácter extravagante, ya que según relatos, solía reír muy a menudo. Se dice que viajó por , y y que incluso llegó a la en busca de conocimientos.

Una leyenda sobre su persona, dice que se arrancó los ojos en un jardín, para que no le estorbara la contemplación del mundo externo en sus meditaciones.

Respecto a su pensamiento, parece que fue un hombre dedicado enteramente al estudio y que tuvo una producción literaria abundante. Diógenes de Laertes , listó una serie de escritos de éste personaje, que superan las 70 obras sobre ética, física, matemática, técnica e incluso música; por lo que podemos considerarlo como un autor enciclopédico.

Demócrito , pertenece a la línea doctrinal de pensadores que nació con Tales de Mileto, donde e sta escuela, así como la pitagórica y la eleática, le atribuyen gran importancia a lo matemático. Se sabe que escribió varios tratados de Geometría y de Astronomía, mismos que desgraciadamente se perdieron. Se cree también, que escribió sobre la teoría de los números. Encontró la fórmula (B*h/3) que expresa el volumen de una pirámide. Asimismo demostró que esta fórmula se puede aplicar para calcular el volumen de un cono. Demócrito fue genial cuando imaginó que el volumen de un cono o de una pirámide podía lograrse, calculando separadamente el volumen de las distintas láminas delgadas superpuestas, en las cuales se habían subdividido los citados sólidos geométricos. Esta formulación corresponde en la matemática actual, a la Teoría de los Límites, lo cual constituye el paso previo para entrar en el Cálculo Infinitesimal (Integrales y Diferenciales), e sto último descubierto al unísono y separadamente por los célebres científicos Isaac Newton y Gottfried Wilhelm Leibniz .

Demócrito , se inscribe entre los post-eleatas , en tanto que acepta los principios establecidos por y Parménides , pero desarrolla una filosofía pluralista al igual que Empédocles y Anaxágoras. La filosofía de Demócrito, estará inspirada por la necesidad de conjugar la permanencia del ser con la explicación del cambio, adoptando una solución estructuralmente idéntica: lo que llamamos generación y corrupción, no es más que la mezcla y separación de los elementos originarios, que poseen las características de inmutabilidad y eternidad del ser. Estos elementos originarios, serán concebidos como entidades materiales, infinitamente pequeñas, por lo tanto, imperceptibles para los sentidos y de carácter estrictamente cuantitativo, a los que Demócrito llamará átomos . Por esto, es que, Demócrito es considerado el fundador de la escuela atomista , junto con su maestro , de quien poco se sabe, ya que no dejó documento alguno de sus teorías.

Para Demócrito , la realidad está compuesta por dos causas o elementos: lo que es , representado por los homogéneos e indivisibles, y lo que no es , representado por el vacío. Este último es un no-ser, no-absoluto , aquello que no es átomo , el elemento que permite la pluralidad de partículas diferenciadas y el espacio en el cual se mueven.

Demócrito pensaba y postulaba que los son indivisibles, y se distinguen por su forma, tamaño, orden y posición. Se cree que la distinción por , fue introducida por años más tarde; aunque también se especula, que Demócrito mencionó esta cualidad sin desarrollarla demasiado.

Demócrito, afirmaba que gracias a la forma que tiene cada átomo, es que puede ensamblarse y formar cuerpos, pero nunca fusionarse; mismos átomos que volverán a separarse, quedando así libres de nuevo, hasta que se junten con otros. Es decir, los átomos de un cuerpo se separan cuando colisionan con otro conjunto de átomos; los átomos que quedan libres chocan con otros y se ensamblan o siguen desplazándose hasta volver a encontrar otro cuerpo.

Para Demócrito , los átomos estuvieron y estarán siempre en movimiento y son eternos. El movimiento de los átomos en el vacío, es un rasgo inherente a ellos, un hecho irreductible a su existencia, inf inita, eterna e indestructible.

Al formar los átomos por necesidad un vórtice o remolino [] ( dine ), sus colisiones, uniones y separaciones, forman los diferentes objetos y seres de la realidad con toda su diversidad. Cada objeto que surge en el universo y cada suceso que se produce, sería el resultado de colisiones o reacciones entre átomos.

Aunque se le atribuye a Demócrito la cita que dice: "todo cuanto existe es fruto del azar y la necesidad", sus escritos subrayan en la necesidad, al contrario de Epicuro que enfatizó solamente en el azar. El modelo atomista constituye así, un claro ejemplo de modelo materialista, dado que el azar y las reacciones en cadena, son las únicas formas de interpretarlo.

Demócrito fue quien aseveró que " un cuerpo que se mueve continuaba su movimiento hasta que algo interviniera para alterarlo ". Este concepto fue el que dio origen a lo posteriormente enseñado por Isaac Newton , como lo es la Inercia , llamada primera Ley de la Mecánica Celeste o Primera Ley del Movimiento y que según el principio de equivalencia de Einstein , la inercia es semejante a la Gravitación Universal; de allí que la masa gravitatoria corresponda a la masa inercial.

Demócrito no apela en su sistema, a la existencia de ninguna causa que no sea estrictamente material y mecánica, de modo que nos ofrece una primera interpretación mecanicista del universo; y afirma que existen, por lo demás, innumerables mundos, sometidos a las mismas leyes de agregación y separación de los átomos.

Según Demócrito , la psyché , el del hombre, estaría formada por átomos esféricos livianos, suaves y refinados; por su parte, el soma , su cuerpo, por átomos más pesados.

Las percepciones sensibles, tales como la audición o la visión, son explicables por la interacción, entre los átomos de los efluvios que parten de la cosa percibida y los átomos del receptor. Esto último, justifica la relatividad de las sensaciones. En concreto, el conocimiento verdadero y profundo, es el de los átomos y el vacío, pues son ellos los que generan las apariencias, lo que percibimos, lo superficial.

Así como hemos visto que, al comienzo, para muchos de estos filósofos, prevalecía un principio aritmético-geométrico para explicar muchos hechos , a sí también Demócrito, hasta el sabor de las cosas lo explicaba bajo este aspecto, le atribuía una forma geométrica especial a las cosas para dar tal o cual "gusto": la sensación de dulce, se debía a la forma esférica de la sustancia que forma al cuerpo que la produce; lo amargo, se debía a la forma lisa y redondeada, lo agrio o ácido a lo anguloso y agudo. Por otra parte, le atribuía un origen e interpretación análogos a los fenómenos del tacto.

Demócrito escribió también sobre ética, propo niendo la felicidad, o "alegría" , como el mayor bien, una condición que se logra a través de la moderación, la tranquilidad y la liberación de los miedos.

El dogmatismo y la irracionalidad del eufórico fanatismo, conjuraron contra Demócrito y lo presentaron como un peligro para la sociedad, ya que consideraba que todo estaba constituido sólo por átomos y vacío, que no existía Dios, que todo se había formado espontáneamente a partir de la materia difusa. Creía que el vacío existía no sólo en el mundo en que vivimos, sino también mucho más allá, en los espacios infinitos del cosmos . Creía en la existencia de un número infinito de "mundos" todos compuestos de un número igualmente infinito de átomos y que en el espacio, estos mundos evolucionaban y después caerían. Consideró que algunos mundos estaban habitados y que la vida se originó en una especie de caldo primordial.

Agregó Demócrito : "La percepción, la razón por la cual pienso, es un proceso puramente físico y mecanicista"; que el pensamiento y la sensación, "son atributos de la materia reunida en un modo suficientemente fino y complejo, y no de ningún espíritu infundido por los dioses de la materia". Al negar a Dios y presentar a la materia como auto-creada, e integrada por átomos, se convirtió en el primer ateo y en el primer materialista de trascendencia en el mundo social, cultural y científico; de manera tal, que su contemporáneo, el dialéctico Platón , lo censuró fuertemente, tanto más, cuando éste opinó que "la humanidad, la bondad y la belleza son manifestaciones mecánicas de los átomos materiales"; por tal motivo, Platón expresó el deseo de que todos los libros de Demócrito fueran quemados.

Parece que la voluntad del sabio rival se cumplió en alguna forma, porque de los setenta y tres libros que escribió el atomista de Abdera, solo se conocen algunos fragmentos sobre ética y otras Informaciones, que han dado otros autores a través de los siglos. Según el eminente astrónomo norteamericano Carl Sagan , si las obras de Demócrito no hubieran sido totalmente destruidas, cabe la posibilidad de que el Cálculo Diferencial hubiera sido conocido en la época de Cristo.

Lo grandioso de Demócrito , y en general de todos aquellos sabios de la antigüedad, es que su conocimiento y sus especulaciones, son producto de la intuición, de la lógica, dada su natural sensibilidad para inducir razonamientos, que les facilitarán formular principios, leyes, teoremas, hipótesis o conceptos generales, que son propios de las inferencias o conclusiones, basadas en la experimentación científica o metódica.

Desgraciadamente, muchas de aquellas antiguas deducciones padecían de errores o estaban inconclusas, precisamente porque la experimentación racional, sólo aparece en estos últimos siglos, para poder demostrar la verdad universal, omnímoda e inequívoca. Con todo, los conocimientos que nos legaron los antiguos, han servido para el progreso de la ciencia, algunos frenados por las especulaciones dogmáticas, que constriñeron el ideal científico y otros que no pudieron culminar su grandiosidad, por las restricciones que imponían los escuálidos medios que imperaban en esas épocas remotas.

Para concluir diremos que, e l último capítulo de la filosofía presocrática lo integran principalmente los sistemas pluralistas de Empédocles y Anaxágoras , la combinación de pluralismo y monismo del atomismo de Leucipo y Demócrito y, finalmente, la readaptación del monismo jónico llevada a cabo por Diógenes de Apolonia . Cada uno de estos sistemas, dentro de su propia orientación, es una réplica deliberada frente a Parménides . Y es que Parménides había marca do a todos los futuros cosmologi stas , desde el momento en que ninguno de ellos se atrevió a poner en duda los principios parmed i anos :

1. Del ente no puede surgir lo no-ente. Este es un principio que ningún griego se atrevía a discutir.

2. El vacío no puede tener lugar alguno en cualquier explicación sobre el origen de la realidad.

3. La pluralidad no puede proceder de una unidad originaria ya que ello implicaría que algo que no-es, surgiría a partir de lo que es.

Demócrito hace la última división del ente de Parménides: los átomos, partes más pequeñas de que está hecha la materia de las cosas, insecables, indivisibles . Estas últimas partes, s e distinguen únicamente en que tienen distintas formas y de ellas dependen sus propiedades. Cada átomo conserva los atributos del ente de Parménides. Todo incluso el alma , está compuesto de átomos. Es ta teoría marca el primer intento formal de concebir un materialismo, apareciendo al mismo tiempo una idea sensualista del conocimiento.

En la historia, Demócrito es conocido como el Filósofo Alegre, en contraste al más sombrío y pesimista Heráclito. Su teoría atómica anticipó los modernos principios de la conservación de la energía y la irreductibilidad de la materia. Su pensamiento ejercerá una gran influencia en la antigüedad, a través de la escuela de Epicuro, entre otros; pero sobre todo en el Renacimiento, estando en la base de la constitución de la ciencia moderna.

Demócrito , que aún lo recordamos como un grande , porque él y sus asociados iniciaron sus inquietudes, sobre algo invisible, por lo infinitamente pequeño, y que hoy constituye, la fuente universal más poderosa e inagotable de energía, que jamás alguien pudiera haber imaginado: El átomo. Es Cuanto ...

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Pablo Manuel Ramos Vallejo "Los Filósofos no han hecho más que interpretar el mundo, lo que hace falta es transformarlo" Karl Marx Demócrito, nacido en Adbera, antigua ciudad de la Tracia, situada cerca de la desembocadura del río Nestos, diagonalmente opuesta a la isla egea de Thásos.

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Fueron los maestros itinerantes y polifacéticos de la juventud ateniense.
No conformaban una escuela. Su común denominador, en cambio, era la práctica de una misma profesión: enseñar a los futuros ciudadanos. El papel de los sofistas fue fundamental en la historia de la filosofía, ya que transformaron las preocupaciones intelectuales griegas.

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Todos hemos experimentado la molestia que provoca aquel que defiende una postura evidentemente falsa auxiliándose de una mezcla de argumentos tramposos y palabras elocuentes. Debió haber sido la misma molestia que Platón y Aristóteles experimentaban frente a los sofistas, esos hábiles maestros de la palabra que con su solo discurso podían hacer parecer verdadero lo que era falso, y falso lo que era verdadero. Todo se debía a su extraña teoría sobre el lenguaje.

Las críticas contra los sofistas de parte de estos dos filósofos griegos están ampliamente documentadas, críticas que no sólo contaban con excelentes argumentos para rebatirlos sino que tampoco escatimaban en burlas y mordientes sarcasmos.

Y es que los sofistas creían poder hablar de todo con autoridad. Presumían poseer una "polimatía" ("polímata", en griego πολυμαθής, quiere decir "que conoce, comprende o sabe de muchos campos"), una especie de cultura general que fue preconizada por sofistas como Gorgias o Isócrates y que para Sócrates -según nos cuenta Platón- ocultaba en realidad una enorme ignorancia.

Pero los sofistas hacían poco caso de las críticas, pues creían firmemente en la omnipotencia del discurso, considerándolo "un poderoso señor que, bajo las apariencias más tenues e invisibles, produce las obras más divinas". Así lo dice el sofista Gorgias en su Elogio de Elena, título por demás elocuente y paradójico por cuanto que, siendo Elena la principal causante de la cruenta y prolongada Guerra de Troya, pocas razones había para elogiarla.

La "omnipotencia del discurso"

Comenta Pierre Aubenque en su magnífico libro El problema del ser en Aristóteles que el lugar común de retóricos y sofistas es esta "omnipotencia del discurso". Sofistas y retóricos exaltan por sobre todas las cosas las funciones del lenguaje. Tal y como afirma Gorgias en el Elogio de Elena: "El discurso es un poderoso señor que, bajo las apariencias más tenues e invisibles, produce las obras más divinas".

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Pero no exaltan todas las funciones del lenguaje por igual: la expresión y la transmisión son funciones que para los sofistas son, a lo sumo, propias del discurso banal (como cuando expreso "tengo hambre" o cuando transmito que "el profesor se ha ido ya"). Los sofistas se quedarán solamente con el poder de persuasión del discurso, pues para ellos se trata menos de hablar de que de hablar a.

En otras palabras, el objeto del discurso (objeto del que se habla) importa mucho menos que la acción y el efecto que el discurso tiene sobre el interlocutor o el auditorio. Así,

...la verdadera potencia del discurso se revela [...] cuando es ella la que sustituye a la evidencia de las cosas, haciendo parecer verdadero lo que es falso, y falso lo que es verdadero [...] Lejos de dejarse guiar por las cosas, el discurso les impone su ley; abogado de las causas perdidas, sustituye el orden natural por el de las preferencias humanas.
Pierre Aubenque, El problema del ser en Aristóteles

Es así como, de acuerdo a Aubenque, para los sofistas la ciencia del discurso se convertía en la ciencia universal.

La teoría del significado de Aristóteles

Ante la omnipotencia del discurso sostenida por retóricos y sofistas reaccionan Platón y Aristóteles, pero sobre todo este último, pues es el Estagirita quien se toma más en serio las tesis de sus enemigos. Esta reacción vendrá marcada por una fundamental "desconfianza hacia el lenguaje", lo cual es perfectamente comprensible dada la excesiva confianza en éste por parte de los sofistas.

Así, Platón y Aristóteles enfatizarán la importancia de ocuparse de la "ciencia de la cosa" y no meramente de la de las palabras, crítica muy parecida, por cierto, a la que adoptó en nuestros días el filósofo francés Alain Badiou para tomar posición en contra de algunos de sus compatriotas (Derrida, Foucault y Deleuze por ejemplo) a quienes acusa de desatender a la cosa por mirar únicamente en dirección al lenguaje. Badiou de hecho cita y adopta como slogan un pequeño fragmento del Cratilo de Platón en dónde Sócrates afirma, más o menos con estas palabras: "Nosotros los filósofos no tomamos como punto de partida las palabras, sino las cosas".

Lo importante aquí es ver cómo Aristóteles es el primero en elaborar una teoría de la significación que nace de su esfuerzo por rebatir de una vez y para siempre las teorías sofísticas del lenguaje.

¿Qué podemos entender por "significación"? Principalmente la separación entre el lenguaje en tanto que signo y el ser en tanto que significado, separación que al mismo tiempo es una puesta en relación entre los dos. La distinción y relación entre el signo y el significado habría sido para Aristóteles la respuesta a los sofistas, quienes no concebían al lenguaje como remitiendo a una realidad distinta de sí misma. Es en este sentido que podemos decir que sus teorías son teorías inmanentistas del lenguaje, pues no hay nada (cosa o ser) que lo trascienda.

Los sofistas y su teoría del lenguaje

Para los sofistas el lenguaje constituye una realidad en sí, una realidad que es una misma cosa con lo que expresa, y no un signo que hubiera que rebasar en dirección a un significado que en principio es absolutamente distinto que el signo. Para nosotros la teoría de la significación es bastante fácil de comprender y algo también muy obvio. Cuando alguien dice "carro" no hay ningún carro pasando por la boca del hablante sino que la palabra (o signo o significante) "carro" refiere a algo que está allende el lenguaje que el hablante usa. Este "algo-allende-el-lenguaje" es precisamente el significado, en este caso el carro real del que se habla yque por ende poca cosa tiene que ver con el lenguaje.

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Los sofistas no conocen nada de eso; para ellos no hay una distancia entre la palabra y el ser y esto los llevaba a defender consecuencias extremas y bizarras como la que afirmaba que "No es posible contradecir", pues si dos interlocutores dicen cosas diferentes, estarían hablando también de cosas diferentes, y si hablan de la misma cosa, no podrían sino decir la misma cosa. O aquella otra que sostenía que "No es posible mentir o equivocarse". En efecto, si la palabra es una misma cosa con lo que expresa, hablar significa siempre decir algo, es decir, algo que es, y lo que no es, nadie puede decirlo. No habría, entonces, diferencia entre "decir algo" y "decir verdad". O se dice algo, o no se dice nada: en ninguno de los casos se podría decir algo falso.

Esto implicaría que "todo discurso está en lo cierto", como decía Antístenes. Por otras pero quizá no muy alejadas razones, Deleuze dirá dos siglos y medio después que la filosofía crea conceptos incuestionables y que las discusiones le repugnan porque en ellas nunca se habla de la misma cosa. Pero esa ya es harina de otro costal.

Recursos externos:

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Los sofistas y su bizarra teoría del lenguaje de - Cyber Sapiens

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Todos hemos experimentado la molestia que provoca aquel que defiende una postura evidentemente falsa auxiliándose de una mezcla de argumentos tramposos y palabras elocuentes. Debió haber sido la misma molestia que Platón y Aristóteles experimentaban frente a los sofistas, esos hábiles maestros de la palabra que con su solo discurso podían hacer parecer verdadero lo que era falso, y falso lo que era verdadero.

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Fue uno de los filósofos griegos más influyentes del pensamiento universal. Sin embargo, como dato curioso no dejó obras escritas ni fundó una escuela, todo lo que sabemos de él ha sido gracias a los testimonios escritos de sus alumnos y seguidores, en especial de Jenofonte, Aristófanes y Platón.

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Sócrates, el sabio que “no” sabía nada - Zenda

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Aunque no escribió una sola línea, su saber se ha desparramado por todo el mundo desde los tiempos de la Grecia clásica hasta nuestros días.

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Fue el fundador de la Academia de Atenas, una escuela dedicada al desarrollo del conocimiento que se dedicó a la filosofía, la retórica, las matemáticas, la astronomía y la medicina.
Entre sus ideas más importantes están: la teoría de las formas (o teoría de las ideas), la alegoría de la caverna y el famoso dualismo platónico que divide al mundo en un ámbito sensorial y uno inteligible.

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Platón: quién fue, pensamiento, filosofía y frases destacadas

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Te lo contamos todo sobre Platón, un filósofo griego que fue pupilo de Sócrates y llegó a ser profesor de Aristóteles.

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Es considerado el fundador de la lógica, gracias al planteamiento un sistema de silogismos, y el padre de la biología, al ser la primera persona en hacer una clasificación de los seres vivos.

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Fuentes históricas acreditan que Aristóteles nace en Macedonia en la ciudad de Estagira (la actual Stavros) en el año I de la Olimpiada XCIX[1] (hacia el año 386/385 a.C.).

En su infancia debió Aristóteles vivir en Pella y estar ligado a la vida palaciega de la corte macedónica ya que su padre era médico personal del rey de Macedonia Amintas III[2].

A la muerte de su padre Nicómaco[3] y su madre Festis acaecida cuando Aristóteles era poco más que un niño y después de que las Parcas se llevaran también a su único hermano Arimnesto, se traslada a la ciudad de Atarneo. Allí su tutor Próxeno se encarga de seguir su educación con enseñanzas propias de su edad. Una vez cumplido los 17 años su tutor debió de considerar que ya no había nada que él le pudiese enseñar a ese joven prodigio.

Hace el 367 a.C. Aristóteles, no sabemos si empujado por su tutor o por deseo personal, se traslada a Atenas e ingresa en la Academia, la escuela de filosofía de Platón[4], una auténtica universidad del saber, que gozaba de mucha fama y renombre en todo el mundo griego.

En la Academia a Aristóteles se le apodaba " el inteligente ", seguramente por su excepcional disposición natural para aprender cualquier disciplina (historia, poesía, matemáticas, astronomía, psicología, biología, botánica,...) que le llevó a investigar sobre todo el saber griego (Solón, Pitágoras, Parménides, Heráclito, Tales, Tucídides, Homero, Herodoto,...) y seguramente a aceptar las enseñanzas de Platón con toda su alma.

La producción literaria de Aristóteles se concreta en diálogos y tratados que luego serían todos unos clásicos en el mundo griego y romano.

En el Protréptico, tratado escrito como exhortación a la Filosofía, inmortaliza su prototipo de filósofo como " el único que vive con la mirada puesta en la naturaleza y en lo divino, y, como un buen piloto, amarra los principios de su vida a las cosas eternas y permanentes, echa ahí el ancla y vive según su propio criterio"[5]. Ese criterio ha de estar dirigido por " el Nous, el dios nuestro"[6].

En el mismo tratado recoge asimismo el estrecho vínculo entre política y filosofía: " Si queremos participar con rectitud de los asuntos públicos y llevar nuestra vida con provecho, debemos cultivar antes la Filosofía"[7].

Cabe señalar que durante los 20 años pasados en la Academia Aristóteles escribe muchos diálogos a la manera platónica, de los cuales desafortunadamente sólo quedan pocos fragmentos.

En el Eudemo, diálogo que se encuentra mencionado como un desiderátum en un papiro del s. III d.C. [8], Aristóteles inmortaliza a Eudemo, amigo y condiscípulo suyo que murió en los combates promovidos en Siracusa por Dión de Siracusa[9] y promueve ideas a imagen y semejanza de las que tenemos en el Fedón de Platón: la preexistencia e inmortalidad del alma, la reminiscencia, la vida humana como práctica de la muerte, la vuelta a Dios como única verdadera aspiración de todo ser humano o el mito de Midas, mito a imagen y semejanza del mito de Er de la República.

Aristóteles en toda su juventud estuvo estrechamente vinculado a Platón y colaboró con él en la enseñanza. Sabemos que "Platón tanto apreciaba a Aristóteles que, como por un causal un día no viniese al estudio, dijo: Aquí falta el filósofo de la verdad. Y otra vez dijo: No viene el entendido queriendo significar - añade Erasmo de Rotterdam - que sólo Aristóteles le entendía"[10].

Por sus capacidades oratorias le fue encomendado por su maestro, entre otras cosas, explicar cursos oficiales de oratoria clásica, es decir el "arte de hablar de forma bella y justa", un poco con la intención de desbaratar a través de la dialéctica y de forma positiva, a los sofistas, aquellos adinerados intelectuales de la sociedad griega de entonces, que enseñaban por dinero y que sólo se preocupan en adornar sus discursos con bellas palabras sin importarles que lo que dijesen fuese verdad o no, justo lo contrario de lo que se enseñaba y se practicaba en la Academia.

Aristóteles en su diálogo El Grillo, que en su momento tuvo que tener mucha aceptación en la Academia, toma una posición clara a favor de la paideia platónica basada en la dialéctica y en contra de la paideia isocrática basada en la retórica. Sabemos que a esta obra respondería luego un discípulo de Isócrates, un tal Cefisodoro, en la obra intitulada Contra Aristóteles. De ello creo poder afirmar que la famosa frase "fea cosa es callar, y Jenócrates hablar", que la tradición indica para evidenciar las supuestas divergencias entre Jenócrates y Aristóteles, en realidad debió de ser "fea cosa es callar, e Isócrates hablar". Al respecto Erasmo de Rotterdam refiere que "esos versos según unos eran dirigidos a Jenócrates y según otros a Isócrates"[11].

Siguiendo a Pierre Hadot quisiera señalar que "cuando Aristóteles dicta un curso no se trata de un curso en el sentido moderno del término..., no se trata de informar.., sino de formar"[12].

Por ese entonces la fama de Aristóteles ya debía estar extendida a todo el mundo griego como lo atestigua una carta que le escribe el rey de Macedonia Filipo II, en ocasión del nacimiento de su hijo Alejandro: "Filipo saluda a Aristóteles. Has de saber que me ha nacido un hijo. Por ello les doy muchas gracias a los dioses, no tanto por el nacimiento del niño, cuanto porque haya nacido en tu época. Espero que él, enseñado y educado por ti, será digno de nosotros y de sucederme al frente de mis empresas"[13]. Es decir que el futuro de Aristóteles, como maestro de Alejandro, podía estar planeado desde los tiempos de la Academia y no descartaría que Platón ideara con su discípulo un plan para la formación de un futuro rey filósofo sabio y justo.

Hacia el año 348/347 a.C. Platón muere y, no sin sorpresa de muchos, deja como sucesor al frente de la Academia a Espeusipo. Uno de los motivos de que la elección no recayera sobre Aristóteles podría estribar en el hecho de que Espeusipo, a diferencia de Aristóteles, había sido iniciado en una forma de conocimientos llamada los Misterios y por lo tanto sería la persona más idónea para conducir una institución con raíces mistérica como la Academia.

Sea como fuere lo cierto es que de golpe queda Aristóteles privado del apoyo directo de su padre y maestro espiritual.
Aristóteles y Platón
La mayoría de historiadores sostienen que, una vez muerto Platón, Aristóteles se distancia de las doctrinas de su maestro. Se suele asociar la marcha de Atenas del Estagirita con un sentimiento de ingratitud hacia su maestro reo de no haberle elegido como sucesor en la dirección de la Academia. Avalaría esta tesis la siguiente cita "Aristóteles me ha dado de coces como hacen los potricos con sus madres"[14], pero en opinión del que escribe, este testimonio no es muy fiable. Ya en la antigüedad habían filósofos como el peripatético "Aristocles de Mesina[15] que demostró como la presunta ruptura entre Platón y Aristóteles era sólo una leyenda sin fundamentos reales"[16] o como el filósofo Lucio Apuleyo, que estudió en la Academia en el s. II d.C. y que nos ha dejado las siguientes palabras:

"Yo no he sido el primero en investigar en las obras de los antiguos filósofos, sino que ya lo hacían mucho antes mis antecesores: hablo de Aristóteles, de Teofrasto, de Eudemo y de Licón y de todos los demás seguidores de la doctrina platónica"[17].

El neoplatónico Marino de Neápolis, discípulo del iniciado Proclo, comentaría siglos más tarde que éste tenía como tarea de su maestro Siriano "copiar lo que se decía en los tratados sobre el alma de Aristóteles y en el Fedón de Platón"[18]. Considero interesante subrayar que tanto Siriano como Proclo fueron directores de la Escuela Neoplatónica de Atenas en el s. V d.C. y que éste último, aún sin coincidir con Aristóteles en algunos puntos de su doctrina (lo que es natural porque Aristóteles no tenía la misma familiaridad con las cosas ocultas que tenían en cambio un Platón o un Siriano), le apodó "el divino"[19].

Marino de Neápolis apunta que "habiéndose formado Proclo durante dos años de un modo eminente sobre todos los escritos de Aristóteles, como a través de ciertas ceremonias preliminares y pequeños misterios, fue conducido a la iniciación mistérica de Platón con orden"[20]. Así que Aristóteles, 8 siglos después de su muerte, era considerado por un discípulo de un Iniciado como la puerta a los misterios de Platón.

Además si Aristóteles hubiese de verdad repudiado a su maestro, ¿por qué levantaría un altar en su honor? He aquí la dedicatoria que acompañaba al altar que según nos consta por la Vida Marciana "fue levantado por Aristóteles en memoria de Platón"[21]:
Al llegar a la famosa llanura de Cecropia Piadoso levantó un altar de su santa Amistad Al varón a quien no es lícito a los perversos ni siquiera loar, Al único o primero de los mortales que reveló claramente, Con su propia vida y con los métodos de sus palabras, Cómo un varón llega a ser bueno y feliz al mismo tiempo. Ahora, imposible que nadie vuelva jamás a alcanzar ambas cosas. Etapa de viajes
Tras la muerte de Platón, Aristóteles viaja por el Egeo y la costa Jónica de Asia Menor en compañía de Jenócrates, quien sería luego el segundo sucesor de Platón al frente de la Academia, y otros amigos filósofos como Teofrasto. Es evidente que Aristóteles, en estos años, sigue estrechamente vinculado Platón y a la Academia.

Este periodo se extiende unos 5 años, de 348/347 a 343/342 a.C., de los cuales 3 los pasaría en Asos y 2 en Mitilene en la isla nativa de Teofrasto, la isla de Lesbos. Otra prueba del lazo entre Aristóteles y la Academia es que la ciudad de Asos era por aquel entonces el lugar donde se encontraban Erasto y Corisco, dos antiguos discípulos de Platón. Esto lo sabemos por un testimonio del mismo Platón, que en su carta VI, carta que dirige justo a los dos discípulos y al rey de Atarnea Hermias: "Erasto y Corisco son amigos seguros, de alma sana y con caracteres dignos de confianza" pero "no tienen todavía suficiente capacidad de guardarse de los malvados y de los injustos" y por ello "necesitan la ayuda de Hermias para no verse forzados a olvidar la verdadera ciencia y entregarse más de lo que conviene a las ciencias humanas y prácticas". Es evidente que Platón consideraba a Hermias como un gobernante sabio y justo animado por los mismos ideales de la Academia. Recordamos que Aristóteles también estuvo muy ligado a Hermias por un estrecho vínculo de amistad, como lo atestigua el poema que le dedica cuando éste más tarde encuentra una muerte heroica a manos de los persas.

En estos años Aristóteles pierde a su primera esposa Pitias con la cual tuvo una hija con el mismo nombre y vuelve a casarse, por expreso deseo de Hermias, con Herpilis, sobrina e hija adoptiva del gobernante, que le dio un hijo varón, Nicómaco.
Macedonia y la educación de Alejandro
Hacia el año 343/342 a.C. Aristóteles acepta el encargo de Filipo II, Rey de Macedonia, para ser preceptor de Alejandro, su hijo heredero. Durante los 8 años que duraría el encargo, Alejandro recibe una enseñanza integral en el hermoso paraje de Miéza, cerca de Pella. Al respecto remitimos a las palabras de Plutarco[22]: "Filipo mandó a llamar el filósofo de más fama y más extensos conocimientos que era Aristóteles, al que dio un honroso y conveniente premio de sus enseñanzas, porque reedificó de nuevo la ciudad de Estagira, de donde era nativo Aristóteles, que el mismo Filipo había asolado, y restituyó a ella los antiguos ciudadanos, fugitivos y esclavos. Concediéndole para escuela y para sus ejercicios el lugar consagrado a las ninfas, inmediato a Miéza, donde aún ahora muestran los asientos de piedra de Aristóteles y sus paseos defendidos del sol. Parece que Alejandro no sólo aprendió la ética y la política, sino que tomó también conocimiento de aquellas enseñanzas graves reservadas a las que los filósofos llaman, con nombre técnico, acromáticas y epópticas, y que no comunican a la muchedumbre"[23].

El mismo Plutarco explica como Aristóteles transmitió al joven Alejandro su pasión por el estudio y la importancia de practicar las enseñanzas: "Tengo por cierto haber sido también Aristóteles quien principalmente inspiró a Alejandro su afición a la medicina, pues no sólo se dedicó a la teórica, sino que asistía a sus amigos enfermos y les prescribía el régimen y medicinas convenientes, como se puede inferir de sus cartas". Por el mismo autor sabemos que Alejandro llevaría, durante toda su campaña por Asia, una edición de la Ilíada comentada por Aristóteles. Era tanto el cariño que le tenía que "al acostarse la ponía siempre debajo de la almohada junto a su espada[24].

En 341 a.C. Aristóteles tiene noticias del trágico fin de Hermias. Éste, después de ser sometido a tortura, fue crucificado a mano de los persas reo de haber conspirado contra ellos al lado de los macedonios. La aflicción que le causa la heroica muerte de su amigo, que al ser preguntado qué última gracia pedía, respondió: "Decid a mis amigos y compañeros que no he hecho nada malo o indigno de la filosofía"[25], queda de manifiesto en el poema que compuso Aristóteles en su honor y que como veremos le costaría más tarde la extradición de Atenas.
Virtud, penosa para la raza de los mortales, Premio más bello de la vida,Hasta el morir por tu causa, Y el soportar duros e incesantes trabajos. Tal fruto brindas al espíritu, Para de los inmortales, y mejor que el oro Y que ilustres antepasados y que el sueño de ojos lánguidos. Por tu causa Heracles, el hijo de Zeus, y los gemelos de Leda Muchos hubieron de soportar en las hazañas Que emprendieron buscando poseerte. Por anhelo de ti bajaron Aquiles y Ayax a la mansión de Hades. Por amor de tu forma también el infante de Atarneo Dejó en la desolación los rayos del sol. Por eso hará famosas sus hazañas el canto, Y él será declarado inmortal por las Musas, Hijas de la memoria Que engrandecen y recompensan la firme amistad y el culto de Zeus hospitalario. Regreso a Atenas Virgen, es un destino enviado en la Hélade,
Cuando muere Filipo en 336 a.C., Alejandro sube al trono y Aristóteles, tras una ausencia de 13 años y después de unos meses de reflexión, pasados posiblemente en Atarnea, vuelve a Atenas en 335 a.C. La decisión fue seguramente motivada por la obligación moral de enseñar que le había acompañado desde que conoció a Platón. Dice Werner Jäger que por aquel entonces Aristóteles era considerado como "la flor del intelecto griego, el gran filósofo, escritor y maestro".

Mientras tanto en octubre de 335 a.C. Alejandro había dado comienzo a su campaña asiática. Con ello se interrumpe la relación directa de Alejandro con su maestro aunque sabemos que este quiso seguir velando por su gran discípulo, tanto es así que encarga a Calístenes, quien luego desafortunadamente no se demostró a la altura[27], que le acompañe en su campaña con la misión de seguir de cerca su educación.

Sabemos que en aquel tiempo en Atenas había una ley que prohibía a los metecos (extranjeros) tener propiedades en Atenas (Aristóteles era originario de Macedonia, una provincia que históricamente no era considerada como griega). Esta ley obligó a nuestro querido filósofo a adaptarse a las circunstancias y conformarse con enseñar en un gimnasio. Allí, fuera de los horarios de entrenamientos de aquellos atletas que entrenaban su cuerpo, iba paseando con aquellos otros "atletas", con aquellos filósofos que, además de querer tener su cuerpo en buena salud, querían mantener en buena salud también su alma. Por el hecho de enseñar paseando se les llamó a sus discípulos "los peripatéticos" que significa "los que pasean".

Aristóteles estaba así poniendo las primeras semillas que le llevaría a fundar el Liceo, otra gran institución del saber con acceso totalmente libre.
Aristóteles y Alejandro Magno
Mientras tanto en 339 a.C. Jenócrates, junto al cual Aristóteles había pasado 25 años, había sido elegido por los miembros de la Academia para hacerse cargo de su dirección tras la muerte de Espeusipo.

Según cuenta la tradición "al principio Alejandro admiraba a Aristóteles y le tenía, según dice él mismo, no menos amor que a su padre, pues si de uno había recibido el vivir, del otro el vivir bien; pero al cabo de tiempo tuvo ciertos recelos de él, no hasta el punto de ofenderle en nada, sino que al no tener ya sus obsequios el calor y la viveza que antes, daba muestra de aquella indisposición. Sin embargo el amor y deseo de la filosofía que aquel le infundió ya no se borró nunca de su alma...[28] ".

Con el tiempo surgieron algunas incomprensiones entre maestro y discípulo. En una de ella se nos dice que "el rey Alejandro conoció los libros acroáticos, publicados por Aristóteles mismo, cuando tenía todo su ejército en pie de guerra cerca de Asia y presionaba al propio Darío con batallas y victorias. No obstante en medio de aquellas ocupaciones tan importantes envió una carta a Aristóteles, diciéndole que no que él mismo había sido instruido. Porque - decía en la carta - ¿qué ventaja vamos a poder tener sobre los demás, si las enseñanzas que hemos recibido de ti se convierten en patrimonio de todos? Pues yo preferiría destacar por la sabiduría antes que por mis tropas y riquezas"[29]. A lo cual Aristóteles le contestó de esta manera: "Has de saber que los libros acroáticos, cuya publicación lamentas y que preferirías guardados en un arca, están y no están publicados, pues únicamente los entenderán quienes han seguido nuestras enseñanzas"[30].
El Liceo
Más tarde las incomprensiones se convierten en algunas divergencias en materia política que acaban por alejar el discípulo del maestro, aunque ni mucho menos debían de ser tan grandes como apunta la tradición. Sabemos que en el diálogo Alejandro o de la colonización Aristóteles haría pública su desaprobación a la política asiática de Alejandro. Mientras Aristóteles esperaba que Alejandro dedicara todos sus esfuerzos para conducir a los griegos a la unidad, este fue más allá en sus proyectos y empujado seguramente por un Ideal de fraternidad universal entre todos los pueblos, quiso unir a griegos, persas e hindúes.

Aristóteles abre el Liceo hacia 334 a.C. en un espacio cercano a la puerta de Diócares. El nombre del Liceo viene de Apolo Licio, dios al cual Aristóteles consagra su institución.

En el Liceo, como antes en la Academia, había dos grupos de discípulos: los que participaban de las enseñanzas más profundas y los que recibían enseñanzas más sencillas y prácticas. He aquí una cita de Aulo Gelio: "Dicen que el filósofo Aristóteles, maestro del rey Alejandro, dividía en dos clases sus comentarios y las enseñanzas que ofrecía a sus discípulos. Unos eran los que llamaba exotéricos y otros los acroáticos. Se llamaban exotéricos los que conducían a reflexiones de carácter retórico, a la capacitación para la elocuencia y al conocimiento de la vida política; acroáticos se llamaban aquellos en los que se trataban cuestiones profundas y sutiles de filosofía y los relativos a la observación de la naturaleza y a las disputas dialécticas. Para ejercitarse en estas que he llamado enseñanzas acroáticas destinaba la mañana en el Liceo y no admitía nadie al azar, sino sólo aquellos cuyo talento, conocimientos elementales y deseo de aprender y laboriosidad había reconocido previamente. En cuanto a las audiciones exotéricas y a la práctica de la elocuencia, las realizaba en el mismo lugar por la tarde y las ofrecía a todos los jóvenes sin selección previa. A este lo llamaba paseo vespertino, y al primero, paseo matutino, porque durante ambos hablaba caminando. Asimismo sus libros, que eran comentarios de todas esas cuestiones, los dividió en dos partes, llamándolos a unos exotéricos y acroáticos a los otros"[31].

En el Liceo maestro y discípulos reunían todo tipo de manuscritos, no sólo filosófico, histórico y político, sino también sociológico, psicológico, zoológico, botánicos, y muchos más.

Fernando Báez[32] en su libro Los escritos perdidos de Aristóteles comenta que "no sabemos qué cantidad de libros tenía su biblioteca, pero ciertos indicios apuntan a miles de manuscritos" y Estrabón[33] nos dice que " hasta donde yo sé, Aristóteles fue el primer coleccionistas de libros conocidos y fue el que enseñó a los reyes de Egipto como ordenar una biblioteca"[34].

En todo caso sabemos que lo que se buscaba en el Liceo no era simplemente reunir material y datos o satisfacer una curiosidad intelectual sino proporcionar una verdadera formación integral en todos los campos del saber. Esta formación debía tener como finalidad el conocimiento de uno mismo, del mundo circundante y de la historia.

En lo que se refiere a materia política Aristóteles llega a escribir unos 50 tratados sobre la constitución de las ciudades griegas[35]. Al respecto su predilección y preferencia por el modelo ateniense y espartano, la misma que tenía antes Platón, es demostrada por el siguiente pasaje: " El que es de veras político se ocupa sobre todo de la virtud, pues quiere hacer a los ciudadanos buenos y obedientes a las leyes. Como ejemplo de éstos tenemos a los legisladores cretenses y lacedemonios y los demás semejantes que pueden haber existido"[36].

Entre las muchas costumbres que recordaba se encuentra la siguiente: "Fueron los lacedemonios quienes instituyeron la antigua costumbre de entrar en combate con melodías de flauta, a fin de que la confianza y el entusiasmo de los soldados quedasen más claros y manifiesto ... y para reconocer a los cobardes que no mantienen la formación"[37].

Fundamental importancia tenía para Aristóteles la práctica de la virtud. En varios escritos[38] nos habla de la virtud como único camino para llegar a la Felicidad, textualmente: "las que determinan la Felicidad son las actividades de acuerdo con la Virtud"[39]. La verdadera felicidad se caracteriza por la práctica de las virtudes morales (templanza, valor, generosidad, ataraxia, justicia ...) y teoréticas (prudencia y sabiduría), así como por el cultivo de la amistad.

A través de algunos tratados han llegado a nosotros unas notas tomadas como apuntes de clase.

En el Tratado De Anima vuelve a apoyar los argumentos sobre la Inmortalidad del alma. " En el ser humano hay un vehículo independiente (el Nous), que no está sometido a corrupción"[40], que no padece las enfermedades del cuerpo y de la psique (el alma). Y añade que " se trata sin duda de algo más divino (que la psique) e impasible[41]". También sostiene lo siguiente: " Es posible que el alma vuelva a entrar en el cuerpo después de haber salido de él, de donde resultaría que los seres vivos volverían a nacer después de muertos"[42].

Otra idea muy poco conocida es el amor de Aristóteles para con los mitos. En la Metafísica encontramos las siguientes afirmaciones: " el que ama a los mitos es en cierto modo filósofo pues el mito se componen de elementos asombrosos[43]", y " los seres humanos comenzaron siempre a filosofar movidos por el asombro[44] ". De ello podemos deducir que para Aristóteles los mitos están constituidos por elementos que llevan a la filosofía.

He aquí otra vez un Aristóteles tan socrático, tan discípulo de Platón, como lo demuestra también una confesión emotiva que hace en una carta del último periodo de su vida: "Cuanto más solitario y aislado estoy, tanto más he llegado a amar a los mitos"[45].

Para los más escépticos remito al mito alegoría de la Caverna (de Aristóteles!!) que cita en parte Cicerón[46] y al tratado peripatético Cuentos maravillosos[47].

Conservamos una anécdota muy interesante que señala la exquisita discreción de Aristóteles a la hora de elegir su sucesor a la dirección del Liceo: "El filósofo Aristóteles contaba ya casi sesenta y dos años y estaba muy afectado por la enfermedad y con escasa esperanza de vida. Entonces, todo el grupo de sus seguidores se acercó a él rogándole y pidiéndole que eligiera el mismo al sucesor que había de ocupar su lugar y sus funciones de maestro, a quien después de su muerte pudiesen recurrir, como si fuera el mismo, para completar y cultivar con esmero el estudio de las enseñanzas que él les había inculcado. Había en su escuela en aquel momento muchos hombres aptos, pero destacaban dos: Teofrasto y Eudemo. Éstos aventajaban a los demás en talento y conocimientos. El primero procedía de la isla de Lesbos; Eudemo, por su parte de Rodas. Aristóteles respondió que haría lo que deseaban cuando tuvieran oportunidad de ello.
Salida de Atenas
Poco tiempo después, estando presente aquellos mismos que habían pedido la designación del maestro sucesor, les comentó que el vino que a la sazón bebía no era el requerido por la salud, pues era insalubre y acido, por lo que debía buscarse un vino extranjero, por ejemplo un vino de Rodas o de Lesbos. Pidió que le procurar ambos, afirmando que consumiría el que mejor le sentara. Ellos salen, indagan, encuentran y traen tales vinos. Entonces, Aristóteles pide el de Rodas, lo prueba y dice: ¡por Heracles! es un vino consistente y agradable. Luego pide el de Lesbos, lo prueba igualmente y comenta: ambos son verdaderamente buenos, pero resulta muy dulce el de Lesbos. Nada más decir esto, todos entendieron claramente que con aquellas palabras había elegido de manera muy fina y discreta, no un vino sino su sucesor. Este era Teofrasto de Lesbos, un hombre cuya dulzura era insigne tanto por sus palabras como por su vida. Así poco después de la muerte de Aristóteles todos acataron la autoridad de Teofrasto"[48].

A la muerte de Alejandro en el 323 a.C., en Atenas se produce una reacción anti macedónica influenciada por Demóstenes, político y gran orador ateniense que llevaba años encrespando con sus filípicas los sentimientos de los atenienses y demás griegos en contra de los macedonios y su partidarios como Hermias. A la vez el sacerdote Euridemonte acusa a Aristóteles de impiedad por haber inmortalizado a Hermias en el himno que le compuso a su muerte. Aristóteles acabaría así pagando muy caro el estrecho vínculo que tenía con Hermias y Alejandro y " para evitar que Atenas pecara otra vez contra la filosofía"[49] se traslada junto a algunos discípulos a Calcis, en la isla de Eubea.
Muerte de Aristóteles
Algunos historiadores han tachado de cobarde a Aristóteles pero quizás no tengan en cuenta las graves consecuencias que habría podido sufrir todos sus discípulos y su institución en caso de quedarse él en Atenas. Es cierto que se fue pero diría que de ninguna manera por miedo a la muerte, sino por amor a sus discípulos, quizás por querer protegerlos de muy probables represalias del pueblo ateniense. El mismo Aristóteles había escrito lo siguiente: " El hombre bueno hace muchas cosas por causas de sus amigos y de su patria, hasta morir por ello si es preciso. Estará dispuesto a abandonar riquezas y honores y en general todos los bienes por los que los hombres luchan, con tal de lograr para sí lo que es noble; preferirá gozar intensamente un poco de tiempo a mucho tiempo de goce indiferente, y vivir noblemente un año a vivir muchos de cualquier manera, y una sola acción hermosa y grande a muchas insignificantes[50] "

En Calcis una afección estomacal pondría fin a su vida en el año 322 a.C. cuando tenía sesenta y tres años de edad. Según la tradición antes de morir, escribe un testamento en el cual deja a su familia (su hija Pitias, su hijo Nicómaco y su segunda mujer Herpilis) bajo la protección de Antipáter (lugarteniente de Alejandro que de 334 a 323 a.C. gobernó desde Macedonia los asuntos de Grecia), y a Teofrasto la dirección del Liceo. Asimismo a la hija de su primer matrimonio la entrega en nupcias a su ahijado Nicanor, hijo de su tutor Próxeno y oficial de estado mayor de Alejandro. También pide entre otras cosas que se erija en Estagira dos estatuas de piedra de tamaño natural a Zeus y Atenea Salvadores[51].

Otra versión histórica, perfectamente compatible con la anterior, se remonta a un opúsculo muy difundido en la Edad Media[52]. Este escrito nos habla de un Aristóteles rodeado de algunos discípulos, a los que poco antes de espiar, les recuerda, a la manera socrática, algunas ideas sobre la muerte: " la muerte no es sino la separación del alma del cuerpo"[53], " las ciencias nobles sólo se pueden aprender por el alma cuando esta está purificada de las inmundicias del cuerpo"[54] y " el filósofo se alegra en el momento de la muerte ya que sabe que se acerca a su Creador"[55].

Ya había llegado la hora, el alma de un sabio iba a emprender su viaje celeste. En sus últimas palabras Aristóteles recordaría que "quien conoce la ciencia filosófica conoce la vida en este mundo y en el otro. Bienaventurada es el alma que entiende esta ciencia"[56].

Gracias Aristóteles por dedicar toda tu vida a la educación y a enseñar la importancia de perseverar en la práctica de la virtud.

" La virtud ética tiene que ver con los placeres y dolores, porque por causa del placer hacemos lo malo y por causa del dolor nos apartamos del bien. De ahí la necesidad de haber sido educado de cierto modo ya desde jóvenes, como dice Platón, para poder complacerse y dolerse como es debido; en esto consiste en efecto la buena educación"[57].

" Adquirimos las virtudes por el ejercicio previo, como es el caso de las artes...; por ejemplo nos hacemos constructores construyendo casas y citarista tocando la cítara. Así también practicando la justicia, nos hacemos justos, practicando la templanza, templados y practicando el valor, valeroso"[58].

Gracias también por tu incesante amor a la sabiduría y a la verdad, este fue el honor más grande que le tributaste a tu maestro y a la historia.
BIBLIOGRAFÍA Ética a Nicómaco Edición bilingüe: castellano y griego antiguo. Ed. Centro de estudios políticos constitucionales, Madrid, 2002. Sobre el Alma Ed. Gredos , Madrid, 1978. Metafísica Edición trilingüe: castellano, latín y griego antiguo. Ed. Gredos, Madrid, 1978. Protréptico Edición bilingüe: castellano y griego antiguo. Ed. Abada Editores, Madrid, 2006. La mort d'Aristòtil o El liber de pomo Edición bilingüe: catalán y latín. Ed. Del Mall, Barcelona, 1981. Obras sobre Aristóteles Aristóteles Ed. Fondo de Cultura Económica, México D.F., 2000. Werner Jäger. ¿Qué es la filosofía antigua? Capitulo Aristóteles y su escuela. Ed. Fondo de Cultura Económica, México D.F., 1998. Pierre Hadot. Obras con anécdotas de Aristóteles Proclo o de la Felicida Ed. Iralka, Irún, 1999. Marino de Neápolis. Apotegmas de Sabiduría Antigua Ed Edhasa, Barcelona, 1998. Erasmo de Rotterdam. Vida de Alejandro Magno Ed. Akal, Madrid, 1986. Plutarco. Vida, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres Ed. Teorema, Barcelona, 1985. Diogenes Laercio. Noches áticas Ed. Universidad de León, Salamanca, 2006. Aulo Gelio.
" El valor de aquellos que nos comunicaron la filosofía no se mide con dinero, y no puede haber honor adecuado para ellos, así que quizás baste, como cuando se trata de los dioses y de los padres, tributarle el que nos es posible"[59].

[1] Vida de Aristóteles, 6 - Diogenes Laercio.

[2] Amintas III fue el padre de Filipo II de Macedonia y abuelo de Alejandro Magno.

[3] Nicómaco[3] era descendiente de la familia de los Asclepíades, dinastías médicas que se decía descendente del dios de la medicina Asclepios.

[4] Según los historiadores, en el momento del ingreso de Aristóteles, Platón estaría en Siracusa acompañado de algunos de sus discípulos más cercanos como Espeusipo y Jenócrates.

[5] Protréptico, frag. 50.

[6] Protréptico, frag. 110.

[7] Protréptico, frag. 8.

[8] El papiro ha sido editado por Medea Norsa en Aegyptos y la cita se encuentra en el vol. II página 16.

[9] Discípulo de Platón que quiso propagar los ideales platónicos por Sicilia.

[10] Apotegmas de Sabiduría Antigua, frag. 593.

[11] Apotegmas de Sabiduría Antigua, frag. 567.

[12] ¿Qué es la filosofía antigua? Capítulo Aristóteles y su escuela, página 101.

[13] Noches áticas, I, libro IX, III, 6.

[14] Vida de Aristóteles, 1 - Diogenes Laercio.

[15] Aristocles fue el director del Liceo en el s.II d.C.

[16] Aristócles en Euseb., Praep. Evang., XV, 2,3 citado por Werner Jäger en Aristóteles, página 126.

[17] Apolología de Apuleyo, XXXVI, 3.

[18] Proclo o de la Felicidad, XII, 295.

[19] Commenti alla Repubblica di Platone, XVII, 5. Ed. Bompiani, Milán, 2004.

[20] Proclo o de la Felicidad, XIII.

[21] Documento de época romana que muchos historiadores siguen clasificando sin motivo real como apócrifo. La cita es de Werner Jäger en Aristóteles, página 127.

[22] Historiador y filósofo de los s. I-II d.C.

[23] Vida de Alejandro Magno, 7.

[24] Vida de Alejandro Magno, 26.

[25] Dídimo, col. 6, 15 citado por Werner Jäger en Aristóteles, página 139.

[26] La traducción es de Werner Jäger y se encuentra en su obra Aristóteles, página 139.

[27] Aristóteles más tarde diría que Calístenes se demostró desprovisto de sentido común.

[28] Vida de Alejandro, 8.

[29] Noches áticas, libro XX, 7-8.

[30] Noches áticas, libro XX, 9.

[31] Noches áticas, libro I, 17-18.

[32] Historiador y escritor venezolano de nuestra época.

[33] Historiador y geógrafo griego que vivió entre los siglos I a.C. y I d.C.

[34] La cita es de Fernando Báez en Los escritos perdidos de Aristóteles.

[35] Hoy sólo conservamos la Constitución de los Atenienses.

[36] Ética a Nicómaco, 1102a10.

[37] Noches áticas, libro I, 17-18..

[38] Especialmente el Protréptico, la Etica a Nicómaco, la Etica a Eudemo y la Política.

[39] Ética a Nicómaco, 1100b.

[40] Sobre el Alma, 430a15-25.

[41] Sobre el Alma, 408b30

[42] Sobre el Alma, 406b-5.

[43] Metafísica, 18-20.

[44] Metafísica, 12-14.

[45] Aristóteles, página 368.

[46] De Natura Deorum, cap II, 95. La cita es de un diálogo perdido de Aristóteles intitulado Sobre la Filosofía.

[47] Este tratado era difundido en la Edad Media con el título De mirabilibus auscultationibus. Hoy la editorial Bompiani lo edita en griego antiguo e italiano.

[48] Noches áticas, libro XIII, 1-11.

[49] Con estas palabras Aristóteles se refiere a las acusaciones levantadas en precedencia contra Anaxágoras y Sócrates.

[50] Ética a Nicómaco, 1169a15-20.

[51] La traducción del testamento completo, que Diogenes Laercio dice haber encontrado él mismo, la podemos encontrar en la obra de éste o en las páginas 369-371 del libro "Aristóteles" de Werner Jäger.

[52] El título es La mort d'Aristòtil o El liber de pomo. Conservamos una versión en latín y catatán del s.XIV, que procede de una versión árabe anterior y se conserva en la Biblioteca Nacional de Madrid. Actualmente este manuscrito es considerado apócrifo.

[53] El Liber de Pomo, frag. 123-125.

[54] El Liber de Pomo, frag. 140-145.

[55] El Liber de Pomo, frag. 175-180.

[56] El Liber de Pomo, frag. 310-315.

[57] Ética a Nicómaco, 1104b10.

[58] Ética a Nicómaco, 1103a.

[59] Ética a Nicómaco, 1164b.

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Fuentes históricas acreditan que Aristóteles nace en Macedonia en la ciudad de Estagira (la actual Stavros) en el año I de la Olimpiada XCIX[1] (hacia el año 386/385 a.C.). En su infancia debió Aristóteles vivir en Pella y estar ligado a la vida palaciega de la corte macedónica ya que su padre era médico personal del rey de Macedonia Amintas III[2].

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Como epicureísmo se denomina el sistema filosófico fundado por Epicuro que tenía por objeto la búsqueda de la felicidad a partir del equilibrio de los placeres y la eliminación de los temores que causan ideas como el destino, los dioses o la muerte. Es considerada una rama del hedonismo.

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Te explicamos qué es el epicureísmo, su origen y por qué se centra en el placer. Además, te contamos cómo influyó en la filosofía moderna.

¿Qué es el epicureísmo?

El epicureísmo es una corriente filosófica cuyo máximo objetivo es buscar un placer modesto y duradero. Fundado por Epicuro de Samos (341-270 a. C.) en las afueras de Atenas, el epicureísmo es a menudo confundido con un mero hedonismo ( doctrina filosófica que identifica el placer con el bien). Esto se debe al hecho de que Epicuro y sus seguidores, los epicúreos, propagaban una filosofía basada en la búsqueda del placer.

Aunque es cierto que Epicuro, como Aristipo (435-350 a. C.), fue un hedonista, no debe reducirse su doctrina a un placer banal y egoísta. El placer perseguido por los epicúreos es uno modesto y sostenible a lo largo del tiempo, cuya forma es la de la ataraxia (tranquilidad y libertad del miedo) y la aponía (ausencia de dolor corporal).

La escuela epicúrea tuvo un importante desarrollo en la Grecia antigua, ya fuera en su oposición al platonismo o su posterior rivalidad con el estoicismo. Su mayor desarrollo se dio en la etapa tardía del helenismo y durante la era romana.

Tanto Lucrecio como otros filósofos romanos recopilaron y unificaron las enseñanzas epicúreas hasta su casi desaparición en el III d. C. Varios siglos después, la corriente epicúrea reapareció en la Ilustración y se mantuvo en boga incluso hasta la época contemporánea.

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Historia, origen y etimología del término "epicureísmo"

La escuela epicúrea fue fundada en Atenas alrededor del 306 a. C., año en que su fundador, Epicuro, se estableció en la ciudad. De él es de quien toman su nombre los epicúreos, sus seguidores. Que a esta corriente se la llame epicureísmo indica, por el sufijo "-ismo", que es una doctrina filosófica. También se conoce a sus seguidores como "los filósofos del jardín".

Epicuro fundó su escuela en las afueras de Atenas, en el camino del puerto de El Pireo. Se le conoció públicamente como Jardín, o kêpos en griego clásico (κῆπος). El Jardín estaba compuesto por varones y mujeres, lo cual fue una novedad en la época. Allí se promulgó una forma de vida sencilla, aislada de la vida política y social, y que alentaba sobre todo la práctica de la amistad.

El Jardín era en realidad un gran espacio rural, ajeno a la ciudad, cuya vida práctica y oculta desafiaba las ideas y enseñanzas de la Academia platónica e incluso del Liceo aristotélico, ambas escuelas con las que coexistió. En sus puertas, según Séneca en sus Epistolae morales ad Lucilium, estaba inscripto lo siguiente: "Extraño, tu tiempo será agradable aquí. En este lugar el mayor bien es el placer".

La escuela abría sus puertas a personas de todo tipo, ya fueran hombres libres, mujeres o esclavos. Hacia adentro, se organizaba según una estricta jerarquía, cuyos principales cargos o estratos son los siguientes:

Los filósofos o philosophoi.

Los escolarcas o philologoi.

Los profesores o kathegetai.

Los imitadores o synetheis.

Los alumnos "en vías de preparación" o kataskeuazomenoi.

Idea principal del epicureísmo: el placer

Epicuro promulgaba por sobre todas las cosas una búsqueda constante del placer. Solo a través del placer se podía alcanzar la curación del alma humana. Una vida feliz y placentera podía superar las barreras del dolor físico o el malestar espiritual. Así, la filosofía debía servir para volver feliz al hombre: "la filosofía es una actividad que con palabras y razonamientos procura una vida feliz" (fragmento 219 según recopila Esteban Bieda en Epicuro).

Sin embargo, la búsqueda del placer no debe entenderse como un abandono a la razón por una vida dedicada al ocio. Se trata de dirigir la actividad intelectual a la obtención de placer y tranquilidad. No importa si en esta búsqueda se debe dejar de lado las enseñanzas de antiguos maestros. Incluso podría darse el caso en que hubiera que corregirlas.

Lo importante para el epicureísmo era poder llegar al estado de ataraxia, y por eso, en uno de sus fragmentos sobrevivientes, Epicuro dice: "Huye de toda educación, hombre feliz, desplegando las velas de tu barca" (fragmento 16 según recopila Esteban Bieda en Epicuro).

En resumidas cuentas, el placer buscado estaba más inclinado a un placer mental que uno físico. Se debían suprimir los deseos innecesarios, como el ansia de poder, el deseo de fama o aquellos que podían surgir en ocasión de la vida política.

Por otro lado, debían eliminarse aquellos miedos considerados como principales causas de conflicto en la vida. Según Epicuro, estos eran el miedo a los dioses (castigo) y a la muerte (fin).

Epicuro considera que este abandono del contenido filosófico previo y anterior se da porque este estaba anidado en un intelectualismo estéril y no podía dar cuenta del camino a la felicidad del hombre. El fragmento 221 en Epicuro dice:

"Vacía es la palabra de aquel filósofo por acción de la cual no se cura ninguna afección del hombre. Pues tal como no existe ningún beneficio propio de la medicina si no expulsa las enfermedades de los cuerpos, del mismo modo ocurre con la filosofía si no expulsa la afección del alma".

Los placeres según el epicureísmo

Los placeres, según el epicureísmo, pueden diferenciarse en dos grandes categorías:

Placeres del cuerpo. Son aquellos que involucran sensaciones placenteras o de libertad respecto al dolor. Solo existen en el presente.

Placeres del alma. Son aquellos que requieren de un proceso y estado mental, tal como el sentimiento de alegría (khara), la ataraxia y la aponía.

Estos placeres, y también el sufrimiento, como su contrario, se vinculan a la satisfacción de los apetitos. Los apetitos según el epicureísmo pueden ser:

Apetitos naturales y necesarios (comer, abrigarse, dormir)

Apetitos naturales y no necesarios (el goce sexual)

Apetitos no naturales ni necesarios (la fama, el dinero, el poder)

La búsqueda y completitud del placer como bien supremo dependen de la satisfacción de los apetitos divididos en estos tres grandes grupos, y su posterior equilibrio.

Tipos de conocimiento según el epicureísmo

El epicureísmo se puede dividir en una física, una canónica y una ética.

La física se dedicaba al estudio de la naturaleza desde una perspectiva atomista.

La canónica, o criteriología, se ocupaba de los criterios por los cuales podemos diferenciar lo falso de lo verdadero.

fue aquella rama del pensamiento epicúreo que desarrolló un hedonismo ético, y en cuyo trabajo se podía ver la culminación de todo el sistema del pensamiento filosófico epicúreo.

Influencia del epicureísmo en filósofos modernos

El epicureísmo ha llegado a los más diversos y distintos rincones del mundo filosófico. Así, una lista de distintos filósofos y pensadores recorre a aquellos que han recogido y reivindicado parte de las enseñanzas epicúreas. Entre ellos tenemos a los siguientes:

Walter Charleton

Robert Boyle

Francisco de Quevedo

John Locke

Immanuel Kant

John Stuart Mill

Karl Marx

Friedrich Nietzsche

Michel Onfray

¿Qué significa ser epicúreo hoy?

Se considera a una persona epicúrea a aquella que practica un amor o disfrute moderado, honesto y sabio. Un epicúreo sabe de los distintos artes de la vida, del goce sexual en su moderación, del estado de calma o ataraxia e incluso formas de la aponía como ausencia de dolor y signo de felicidad.

Sin embargo, es frecuente dar con un mal uso del término, especialmente cuando se confunde a una persona de prácticas epicúreas con una que practica el hedonismo y la búsqueda de los placeres fugaces, tales como los excesos del cuerpo y la mente.

Documentos del epicureísmo

Debemos a Diógenes Laercio (siglo III a. C.), historiador griego, los títulos de al menos cuarenta de las obras de Epicuro. Como ha sucedido con la mayoría de los textos de la Antigüedad, las enseñanzas de Epicuro sobreviven apenas en citas y fragmentos recogidos por filósofos posteriores.

Así, al día de hoy, contamos con tres cartas (a Heródoto, a Pítocles y a Meneceo), una serie de máximas capitales, algunos fragmentos que aparecen en el códice vaticano Gnomologium Vaticanum y obras de sus discípulos, como por ejemplo Filodemo de Gadara o, posteriormente, Sexto Empírico, Plutarco, Cicerón y Séneca, entre otros.

Sigue con: Metafísica

Referencias

Epicuro, Esteban Bieda, La revuelta filosófica.

Obras, Epicuro, Altaya.

Epicuro, Carlos García Gual, Alianza Editorial.

Standford Encyclopedia of Philosophy: https://plato.stanford.edu/entries/epicurus/

Textos en griego en http://www.hs-augsburg.de/~harsch/graeca/Chronologia/S_ante03/Epikur/epi_intr.html

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Epicureísmo - Concepto, origen, tipos de placeres y más

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Te explicamos qué es el epicureísmo, su origen y por qué se centra en el placer. Además, te contamos cómo influyó en la filosofía moderna. El epicureísmo es una corriente filosófica cuyo máximo objetivo es buscar un placer modesto y duradero. Fundado por Epicuro de Samos (341-270 a. C.)

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El estoicismo es una escuela filosófica fundada por Zenón de Citio en Atenas a principios del siglo III a. C.​ Es una filosofía de ética personal basada en su sistema lógico y sus puntos de vista sobre el mundo natural.

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A lo largo de la historia, se han desarrollado varias doctrinas filosóficas por todo el mundo. Muchas de ellas sirven a la población para encontrar el sentido de la vida, el camino a seguir o la trayectoria hacia la felicidad. En este sentido, el estoicismo es un buen ejemplo: una filosofía presente en la sociedad desde hace más de 2.000 años y aplicada en los últimos tiempos por su enfoque práctico.

El estoicismo no solo es una filosofía de vida, sino que trata de dar respuestas a los diferentes problemas con los que se encuentra la humanidad. Por ello, es necesario conocer su origen y los grandes personajes históricos que lo representan. Para descubrir todo sobre el estoicismo, su significado, principios y ejemplos de la vida cotidiana, en unCOMO te recomendamos que sigas leyendo este artículo.

Índice

1. Qué es el estoicismo y su origen

2. Principios del estoicismo

3. Representantes del estoicismo

4. Ejemplos de estoicismo

El estoicismo es una filosofía que intenta dar un camino, trayectoria o dirección a la vida del ser humano. Se trata de una doctrina que aporta herramientas concretas para vencer las adversidades y potenciar la felicidad.

En su definición, el estoicismo también se considera como un tipo de sistema operativo mental que, en función de una situación actual, contribuye a determinar cómo debes actuar para alcanzar tus metas y a mantener la tranquilidad en momentos de caos.

Origen del estoicismo

El estoicismo fue fundado en el año 300 a.C. por Zenón de Citio. Era un comerciante de origen chipriota cuyo barco naufragó cerca de las costas griegas en uno de sus viajes. Debido a este naufragio perdió una mercancía valiosa y a punto estuvo de perder la vida, pero finalmente pudo llegar a Atenas, ciudad en la que se interesó por la filosofía.

Zenón estudió con una gran variedad de maestros y absorbió conocimientos de diferentes corrientes filosóficas, tomando los mejores aspectos de cada una de ellas y agregando sus ideas propias. De esta manera, comenzó a difundir sus reflexiones en una galería cubierta perteneciente al mercado de Atenas. Como estas construcciones se llamaban Stoa, la filosofía que pregonaba comenzó a conocerse como estoicismo.

El enfoque práctico del estoicismo llamó la atención a seguidores de todas las clases sociales. De hecho, diferentes gobernantes hallaron en sus ideas una gran utilidad y hablaban en público de ellas, convirtiendo de esta forma al estoicismo en una filosofía popular.

Parte del atractivo de esta doctrina filosófica radica en su practicidad: intenta ayudarte a afrontar los problemas diarios, la toma de decisiones, enfermedades, críticas, tentaciones, adversidades o enfados. No dedica demasiado tiempo a los debates intelectuales, sino que se centra en los problemas cotidianos del ser humano.

Las ideas principales de la filosofía estoica son las siguientes:

Eudaimonia: la meta final de la vida era alcanzar la eudaimonia, es decir, la felicidad. Esta traducción no es una representación fiel del sentido filosófico atribuido por los estoicos; algunos le dan un significado más vinculado al florecimiento personal o a la autorrealización.

Virtud: se trata de la preocupación principal de los estoicos. Para ellos, actuar con virtud era una condición imprescindible para alcanzar la eudaimonia o felicidad.

Ataraxia: los estoicos daban más importancia a la virtud que a la tranquilidad, pero también hacían énfasis en mantener la ataraxia o serenidad mental. Entre ambos elementos, veían una clara relación.

Otros principios destacados del estoicismo son:

Atención o prosoche.

Separar la percepción de la realidad.

Amor Fati, es decir, amar el destino.

Dicotomía del control: centrarse únicamente en lo que depende de uno mismo.

Poner el foco en lo esencial.

Controlar los impulsos propios (libertad estoica).

Las figuras más relevantes del estoicismo a lo largo de la historia, cuyas ideas han llegado hasta la actualidad gracias a referencias de otros y a fragmentos pequeños de sus pensamientos, son las siguientes:

Zenón de Citio, el fundador de la filosofía estoica.

Cleantes, un boxeador iniciado tarde en esta filosofía (con 50 años). Al mostrar tanta virtud, Zenón lo nombró como su sucesor.

Crisipo de Solos, un corredor de larga distancia y aprendiz de Cleantes. Fue el tercer gran líder del estoicismo.

Panecio de Rodas, considerado como uno de los máximos responsables de la expansión del estoicismo partiendo de Grecia hasta Roma.

Posidonio, uno de los polímatas principales de su época y un discípulo de Panecio. Destacaba en una gran multitud de campos, siendo la filosofía uno de ellos. Modificó algunos principios del estoicismo más clásico.

Séneca, probablemente el estoico más famoso y uno de los más poderosos y ricos.

Musonio Rufo, que era uno de los estoicos más respetados de la época. Fue considerado por algunos estoicos como el Sócrates romano.

Epicteo, un esclavo que estudió con Musonio Rufo. Debido a su gran tesón, llegó a ser el líder de su propia escuela filosófica.

Marco Aurelio, considerado por muchos como el mejor emperador de la historia.

Aunque se trate de una filosofía con miles de años de historia, el estoicismo sigue presente en la actualidad. Estos son algunos ejemplos de la vida cotidiana:

"Fueron tiempos complicados, pero la población soportó estoicamente las dificultades". En este caso, se expresa que ante las dificultades los ciudadanos no se lamentaron y siguieron hacia adelante con entereza.

"El prisionero aguantó las torturas estoicamente sin delatar a sus compañeros". El prisionero no expresó ninguna señal de dolor mientras era torturado.

Otros ejemplos actuales de estoicismo:

"Prácticamente no reaccionó ante la nefasta noticia, manteniendo siempre un semblante estoico".

"La lluvia le sorprendió a mitad de camino, pero soportó el chaparrón estoicamente".

"Es sorprendente el estoicismo con el que ha aceptado la derrota, es digno de admirar".

Si te ha gustado conocer el significado de estoicismo, sus principios y ejemplos, entre más detalles, te recomendamos leer nuestros otros artículos sobre Qué es la Filosofía y Cuál es el origen de la Filosofía.

Si deseas leer más artículos parecidos a Estoicismo: significado, principios y ejemplos, te recomendamos que entres en nuestra categoría de Carreras universitarias.

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Estoicismo: significado, principios y ejemplos - Conoce qué significa, su origen y mucho más

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¿Quieres conocer el significado de estoicismo? En unCOMO te contamos todo sobre le significado de estoicismo, sus principios y ejemplos de la vida cotidiana para comprenderlo mejor.

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El escepticismo, en un sentido amplio, es generalmente cualquier actitud de duda hacia el conocimiento de algo, sea esto: hechos, opiniones o creencias declaradas como hechos, ​ o de duda respecto de afirmaciones que son tomadas por supuestos en otra parte.​
Como corriente filosófica, nació en la Grecia antigua; Pirrón (siglo III antes de nuestra era), es considerado como su fundador.

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Te explicamos qué es el escepticismo en su uso común y filosófico. Además, sus principales representantes y características.

¿Qué es el escepticismo?

Al hablar de escepticismo, generalmente nos referimos a una actitud de duda hacia lo que otros proclaman como hechos. O sea, la tendencia a no creer de buenas a primeras en las opiniones, creencias o afirmaciones de terceros, a menos que estén apoyadas por las evidencias necesarias. Así, una persona escéptica es todo lo contrario de una persona crédula.

Sin embargo, en la filosofía clásica se llamó también escepticismo a una corriente de pensamiento que floreció en la antigüedad griega, y que se basaba en la duda, es decir, que negaba la posibilidad de que los seres humanos podamos llegar a conocer la verdad de algo.

Su principal representante era el filósofo Pirrón (c. 360- c. 270 a. C.), quien decía que "no afirmaba nada, sólo opinaba", pues ése era el espíritu de los escépticos: una postura indiferente ante el mundo.

El término "escéptico", así, proviene del vocablo griego skeptikós, derivado del verbo griego skeptesthai ("mirar" u "observar"). Los filósofos escépticos, así, se hacían llamar skeptikoi, "los que examinan" o "los que investigan", ya que se mostraban insatisfechos con las razones presentadas respecto a la posibilidad del conocimiento humano.

Estos filósofos retaban a los grandes maestros como Platón, Aristóteles o los estoicos, oponiéndose a cualquier forma de pensamiento dogmático.

Se dice que el afán de descreimiento de los escépticos llegó a tales niveles, que nada era verdadero o falso, ni malo o bueno, ni herético o sagrado. Así ponían en práctica la epojé o suspensión del juicio, y podían alcanzar la ataraxia o paz mental. Los preceptos del escepticismo pueden expresarse de la siguiente manera:

El conocimiento humano es imposible, y nada puede afirmarse de nada.

Todo aquello que conocemos a través de los sentidos es irreal.

La realidad no puede ajustarse a los conceptos que manejamos mentalmente.

Las cosas que conocemos llegan a nosotros por azar, o por costumbre.

Puede servirte: Pensamiento crítico

Características del escepticismo

En resumen, el escepticismo se caracterizaba por lo siguiente:

Dudaba de antemano de cualquier afirmación o hecho, de los cuales no se presenten evidencias incontrovertibles. Por ese camino, dudar de toda posible afirmación o aseveración hasta llegar a la suspensión del juicio y la indiferencia ante el mundo.

Abarcó diferentes posturas y posiciones filosóficas, dependiendo de cada pensador escéptico. Alcanzó su postura más productiva siglos después, durante el Renacimiento europeo.

Los escépticos fueron impopulares en la Antigua Grecia, pues tenían fama de "desbaratadores" de ritos, leyendas y mitos populares. Lo que jamás cuestionaron fue el sistema socrático de hipótesis y deducciones.

El escepticismo desapareció tras la caída de la civilización grecorromana, pero reapareció siglos después durante el Renacimiento, cuando pasó a convertirse en una herramienta contra el dogmatismo cristiano medieval, fundamental para el surgimiento del pensamiento científico.

Representantes del escepticismo

Entre los principales representantes del escepticismo figuran:

Pirrón (c. 360- c. 270 a. C.). Padre del escepticismo, se dice que fue un gran viajero que conoció culturas lejanas junto al ejército de Alejandro Magno. Todo ese bagaje le permitió poner en duda muchas de las verdades tradicionales de su pueblo.

Timón el Silógrafo (c. 320-230 a. C.). Filósofo griego y poeta satírico, fue discípulo de Pirrón y de Estilpón de Megara, y casi todo lo que sabemos de él proviene de la obra de Diógenes Laercio. Se dice que era sumamente elocuente, pero pobre.

Sexto Empírico (c. 160-210). Médico y filósofo romano de origen griego, a quien debemos la mayoría de los preceptos del escepticismo pirroniano, en su obra Esbozos Pirrónicos.

Luciano de Samósata (125-181). Escritor romano de origen sirio que utilizó la lengua griega, perteneciente a la llamada Segunda sofística. Junto a Sexto Empírico fueron los últimos escépticos de la Antigüedad.

Escepticismo y dogmatismo

El dogmatismo es la corriente de pensamiento contraria al escepticismo, ya que consiste en una actitud que no acepta cuestionamientos, ni ofrece evidencias respecto de lo que acepta o defiende, sino que exige su aceptación plena y total. De hecho, la corriente filosófica del dogmatismo defendía la capacidad de la razón humana para conocer la verdad.

Más en: Ecléctico

Referencias

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Te explicamos qué es el escepticismo en su uso común y filosófico. Además, sus principales representantes y características. Al hablar de escepticismo, generalmente nos referimos a una actitud de duda hacia lo que otros proclaman como hechos.

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Plotino elaboró una estructura teológica en la que veía el universo como el resultado de una serie de emanaciones o consecuencias de una realidad última, la cual es eterna e inmaterial. Esta realidad la denominaría “lo Uno”. De esta misma surge otro principio divino, por debajo de lo Uno: el Nous.

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Plotino

Plotino nasceu em Licópolis, no Alto Egito, e, aos 28 anos, dirigiu-se para Alexandria onde seguiu as lições do platônico Amônio Sacas, que o "converteu" à filosofia (pois, na escola neoplatônica, assim como entre os estóicos, a filosofia não era simples disciplina teórica, mas escola de vida espiritual, destinada a transformar inteiramente a alma, e purificá-la, a voltá-la para as realidades sublimes).

Em 243, a fim de conhecer a filosofia dos persas, Plotino engajou-se no exército do imperador Giordano; sobrevivendo aos seus desastres, estabeleceu-se definitivamente em Roma, onde abriu uma escola. Aí, uniu às práticas ascéticas ("Tinha vergonha de estar num corpo", dirá seu discípulo Porfírio a seu respeito) um ensino muito brilhante.

Porfírio anotou e publicou seus cursos. O conjunto compreende cinquenta e quatro tratados agrupados em seis Enéadas (isto é, grupos de nove).

A doutrina fundamental de Plotino é a das três hipóstases, isto é, das três substâncias, das três realidades eternas - embora elas derivem, em termos plotinianos, embora elas procedam uma das outras.

1.- A realidade suprema, o Deus de Plotino, é o Uno, o qual não é o conhecimento (uma vez que este supõe a dualidade do sujeito cognoscente e do objeto cognoscível - nem o Ser, mas antes a fonte inefável de todo ser e de todo pensamento.

Ele é todas as coisas e nenhuma delas. É aquilo de que promana toda existência, toda vida e todo valor, mas ele próprio é de tal ordem que nada podemos afirmar a seu respeito, nem a vida, nem a essência; é superior a tudo e fonte absoluta de tudo.

2.- Por que existem outras hipóstases? Por que esse Deus plotiniano, por que o Uno não é único, por que se degrada na multiplicidade? É certo que não está submetido a qualquer necessidade, não pode desejar coisa alguma - pois, desejar é sentir falta de algo, e ele é plenitude.

Mas o Uno é riqueza infinita, generosidade sublime. A perfeição suprema se difunde em si mesma, tende a engendrar outros seres que se lhe assemelham, ainda que menores. Assim como de um fogo ardente as chamas se irradiam, assim ocorre com os seres emanados do Uno.

O primogênito de Deus é o Logos, a Inteligência. Essa Inteligência é o princípio de toda justiça, de toda virtude e, o que é capital para Plotino, de toda beleza. A Inteligência é que faz a realidade ter uma forma, na medida em que ela é coerente e harmoniosa, na medida em que ela é Beleza (nesta segunda hipóstase encontramos algo das Idéias de Platão e do pensamento que se pensa de Aristóteles).

3.- Da Inteligência procede a Alma, terceira hipóstase (que evoca o tema platônico da alma do mundo, assim como o deus cósmico dos estóicos). A Alma é a mediação entre a Inteligência, da qual ela procede, e o mundo sensível, cuja ordem é constituída por ela. As almas individuais emanam dessa alma universal. A alam humana também é uma parcela do próprio Deus presente em nós.

Abaixo das três hipóstases, o mundo material representa o último estágio dessa "difusão" divina, o ponto extremo onde morre a luz; é aqui que encontramos a opacidade da carne, o peso da matéria, as trevas do mal.

Todavia, enquanto o Uno dispersou-se, obscureceu-se, abismou-se no múltiplo, este último aspira à reconquista da unidade, à luz e ao repouso na fonte sublime. Ao movimento de procedência corresponde o impulso de conversão pelo qual a alma, caída no corpo, obscurecida no mal, se assume e tenta se elevar até o Princípio original.

Reservemo-nos, todavia, de ver no plotinismo um dualismo gnóstico. O próprio Plotino escreveu um tratado contra as seitas gnósticas.

Para ele, não existe um mundo do mal, rival do mundo do bem. O mal, para Plotino, nada tem de uma substância positiva: "O mal não é senão o apequenamento da sabedoria e uma diminuição progressiva e contínua do bem". A alma que dizem prisioneira do mal é apenas uma alma que se ignora, é, como diz Plotino, uma luz mergulhada na bruma.

O mal não é uma substância original, é só o procurado pelo reflexo do bem que fracamente ainda brilha nele. Nesse sentido, livrar-se do mal, para Plotino, não é, como para os gnósticos, destruir um universo para dar nascimento a outro, mas antes encontrar a si mesmo em sua verdade.

Não esqueçamos que é a leitura de Plotino que, um dia, arrancará o jovem Agostinho de suas crenças dualistas abeberadas no maniqueísmo.

Essa filosofia, no entanto, não é absolutamente nova. Já no Timeu de Platão está colocada a questão de uma gênese do mundo; por outro lado, a conversão plotiniana lembra a dialética ascendente de Platão.

Em ambos os métodos de purificação, a idéia do Belo desempenha importante papel. Todavia, a obra de Plotino possui uma tônica de misticismo que é nova; sente-se aí, como até então não se sentira ainda, o desejo e o esforço de uma alma que quer se encontrar e ao mesmo tempo se perder no Uno universal e inefável.

Esse arrebatamento da alma, esse êxtase foi que impressionou Bergson ao ler as Enéadas, o que explica o fato de o autor das Duas Fontes Ter colocado Plotino acima de todos os filósofos.

A Gnosiologia

A gnosiologia de Plotino é semelhante à de Platão, pela desvalorização da sensibilidade como aparência, opinião, com respeito ao pensamento.

A sensação representa o primeiro grau de conhecimento humano, manifestando-se nela obscuros vestígios da verdade. Segue-se, superior à sensibilidade, a razão: conhecimento mediato, discursivo, dialético, demonstrativo, que atinge as idéias, as essências das coisas.

A razão é a atividade do espírito, que conhece enquanto vem iluminado pelo pensamento propriamente dito, o qual é superior ao espírito.

À razão segue-se o pensamento imediato, que é autocontemplação do espírito pensante. Nesse grau de conhecimento o espírito compreende, ao mesmo tempo, a si e as coisas.

É conhecimento intuitivo, imediato, não discursivo e sucessivo. Também o pensamento - o intelecto - representa uma atividade do espírito humano participada do pensamento absoluto, isto é, da Inteligência - noûs.

O pensamento absoluto, a inteligência, o noûs, em si mesmo, está sempre em ato de conhecer, e nunca erra; mas, no espírito humano, o pensamento vem a ser intermitente e sujeito ao erro, precisamente pelo fato de ser, nele, o conhecimento participado.

O conhecimento humano, finalmente, se completa e atinge a sua perfeição no êxtase, que é identificação do espírito humano com o espírito absoluto, o Uno, Deus, em que o espírito humano se torna passivo, inconsciente.

A Metafísica

Como os graus de conhecimento são quatro - sensibilidade, razão, intelecto, êxtase - assim quatro são os graus do ser : matéria, alma, noûs, Uno. O Uno, Deus - segundo Plotino - é a raiz de todo ser e de todo conhecer, tudo depende dele.

No entanto, transcende toda essência e todo o conhecimento, de sorte que é inteiramente indeterminado e inefável, e em torno dele pode-se dizer apenas o que não é - teologia negativa.

O universo deriva de Deus, não por criação consciente e livre, mas por emanação inconsciente e necessária, que procede de Deus degradando-se até à matéria. Deus certamente transcende o mundo, mas o mundo é da sua mesma natureza. A primeira emanação é representada pelo noûs, inteligência subsistente, intuitiva e imutável, que se conhece a si mesma e em si as coisas.

A segunda emanação do Uno é a alma ; ela procede do pensamento, como este procede do Uno. A alma contempla as idéias - que estão no noûs - e enforma a matéria, segundo o modelo delas. A alma universal, a alma do mundo, por sua vez se multiplica e especifica nas várias almas individuais, que estão em escala decrescente do céu até os homens.

Também Plotino sustenta que as almas humanas caíram de uma vida pré-mundana para o cárcere corpóreo; também ensina a metempsicose e a conversão. Com a alma termina o mundo inteligível, divino, e começa o mundo sensível, material. A matéria plotiniana, pois, não é apenas potencialidade, indeterminação, mas também mal, irracionalidade.

A Moral

Depois da descida - a emanação das coisas do Uno - há a subida, a conversão do mundo para Deus. Efetua-se ela através do homem, microcosmo, compêndio do universo. Nisto consiste a moral plotiniana, radicalmente ascética: libertação, purificação da matéria, do corpo, do sentido.

Os graus dessa libertação são representados, em linha ascendente, pelas virtudes éticas, dianoéticas - arte e filosofia -, culminando no êxtase.

A Religião

O neoplatonismo afirma certa transcendência de Deus, em que este é imaginado como o suprainteligível. Por isso, é inefável e pode ser atingido na sua plenitude unicamente mediante o êxtase, que é uma fulguração divina, superior à filosofia.

Com esta doutrina do êxtase, em que é afirmada uma relação específica com a Divindade, parece abrir-se o caminho para uma nova filosofia religiosa, para a valorização da religião positiva.

E outro caminho parece abrir-se na doutrina dos intermediários, que estão entre Deus e o homem, e por Plotino distintos em deuses invisíveis e visíveis, a que são assimiladas as divindades das religiões tradicionais.
Referências Bibliográficas:
DURANT, Will. História da Filosofia - A Vida e as Idéias dos Grandes Filósofos, São Paulo, Editora Nacional, 1.ª edição, 1926.

FRANCA S. J. Padre Leonel, Noções de História da Filosofia.

PADOVANI, Umberto e CASTAGNOLA, Luís. História da Filosofia, Edições Melhoramentos, São Paulo, 10.ª edição, 1974.

VERGEZ, André e HUISMAN, Denis. História da Filosofia Ilustrada pelos Textos, Freitas Bastos, Rio de Janeiro, 4.ª edição, 1980.

JAEGER, Werner. Paidéia - A Formação do Homem Grego, Martins Fontes, São Paulo, 3ª edição, 1995.
© Texto Produzido Por Rosana Madjarof - 1997 - Respeite os Direitos Autorais

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Plotino - Mundo dos Filósofos e da Filosofia

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Plotino nasceu em Licópolis, no Alto Egito, e, aos 28 anos, dirigiu-se para Alexandria onde seguiu as lições do platônico Amônio Sacas, que o "converteu" à filosofia (pois, na escola neoplatônica, assim como entre os estóicos, a filosofia não era simples disciplina teórica, mas escola de vida espiritual, destinada a transformar inteiramente a alma, e purificá-la, a voltá-la para as realidades sublimes).

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Escuelas:
Patrística
Filosofía árabe y judía
Escolástica

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Los caballos en la Edad Media eran del tamaño de un pony, revela una nueva investigación - National Geographic en Español

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Lejos de la imagen de series o películas medievales, los caballos de la Edad Media muy difícilmente superaban el metro y medio de altura. En

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Fue el primer filósofo importante de la era cristiana. Fue el obispo de Hippo Regius en Numidia durante los últimos años del Imperio Romano , y su obra más famosa, La ciudad de Dios , describió lo que él creía que era la causa de este declive.
Obras principales:
Contra los académicos.
Confesiones.
De la vida feliz.
El maestro.
El libre albedrío.
La ciudad de Dios.
La trinidad.

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El siguiente texto forma parte de laprimera edición de la Revista.FilosofíaenlaRed.Com; puedes descargar la revista completamente gratis, dando clic aquí.

San Agustín de Hipona fue un obispo, santo, y Doctor de la Iglesia nacido en el año 354 en Tagaste, África del Norte. Su padre Patricio era pagano y su madre Santa Mónica fue cristiana, por lo cual fue educado bajo esta doctrina. Tuvo también un hermano llamado Navigio, y dos hermanas de las cuales se desconocen sus nombres.

Sus primeros estudios se sitúan en Tagaste, pero durante el año 365, a los 11 años aproximadamente, continúa en Maura (hoy Mdaurouch, Argelia). Del año 371 al 374 empezó sus estudios en Cartago en donde se dedicó a la retórica y filosofía principalmente. A los 15 años estudió en su ciudad natal en donde su educación era muy estricta. Se destacó frente sus compañeros por sus habilidades de oratoria y observación. También durante el año 371 fallece su padre, que un año antes había realizado su conversión.

Por medio de sus Confesiones sabemos que durante el tiempo que residió en Cartago llevó una vida bastante disipada, bastante alejado de todas las enseñanzas y deseos de su madre Mónica. Durante esa época mantuvo una relación con una mujer, teniendo un hijo llamado Adeodato.

De los 19 a los 28 años perteneció a la secta herética de los Maniqueos, los cuales creían en una dualidad radical: el Bien y el Mal. Ambos principios eternos vivían en una constante lucha.

Su gusto por la Filosofía empezó cuando a los 19 años se vio profundamente conmovido al leer Hortensio de Cicerón. Al principio de su camino por la verdad no se adhirió al cristianismo sino el maniqueísmo; posteriormente lo dejó, ya que dicha creencia no logró darle las respuestas a su mente inquieta.

Fue en Milán en dónde empezó a vislumbrar su etapa de conversión; mediante Ambrosio de Milán pudo conocer los escritos Neoplatónicos y las epístolas de Pablo de Tarso. En el 387, el 24 de abril, sucede su bautismo y el de su hijo Adeodato. De ahí en adelante llevará una vida casta y ascética.

Después de la muerte de su madre -acaecida en el mismo año de su bautismo- regresa a Tagaste en donde funda el primer monasterio, donde permanece 3 años. El segundo monasterio lo funda cuando es ordenado sacerdote en Hipona por el obispo Valerio.

Finalmente en el año 397 es nombrado obispo titular de Hipona. Ese mismo año empieza la redacción de sus Confesiones. Muere el 28 de agosto del año 430 durante el asedio de la ciudad. Después del traslado de su cuerpo a distintos lugares, fue enterrado en el monasterio de San Pietro in Ciel d' Oro.

El tema central del presente ensayo es exponer la concepción del mal en San Agustín y poder dilucidar en qué medida ésta puede ayudarnos a entender parte de nuestra realidad actualmente; tal como lo hizo en el contexto histórico de San Agustín. Con esto también se tocará lo que dicha concepción implica en un terreno ético y político.

Ahora bien, la tesis principal sobre la que versará más específicamente el problema del mal, es la afirmación acerca de que el mal existe en un sentido moral y no ontológico. Se ofrecerán ciertos fundamentos encontrados en sus obras acerca del origen del mal, su existencia moral e inexistencia ontológica.

Mi objetivo es demostrar que el mal, de acuerdo con San Agustín, no posee una sustancia y por lo tanto carece de un origen ontológico, de lo cual podemos traducir al mal más bien como una ausencia de bien que se origina por la perversión de la voluntad. Esta demostración será posible mediante una serie de argumentos encontrados en tres obras diferentes: sus Confesiones, La Trinidad, y La dimensión del alma.

Empezaré por explicar cómo es que Agustín concibe al hombre. Se considera prudente dar una breve explicación acerca de la naturaleza humana debido a que es en ella en donde surge el problema del mal, se utilizarán argumentos encontrados en La Ciudad de Dios. Después de tal exposición se explicará por qué Agustín rechaza al Maniqueísmo por encontrar fallas en lo concerniente al problema del mal. Posteriormente vendrá el propio cuestionamiento de Agustín acerca de lo que es el mal y finalmente, la solución que él da a este problema.

Desarrollo

El primer pensador que después de siete siglos posteriores a Aristóteles se plantea la cuestión antropológica en primera persona es San Agustín. Con él, el estudio acerca del hombre adquiere otro tinte; ya no es visto como un objeto a estudiar, ahora es el hombre que se piensa a sí mismo. El hombre introspectivo, el que se piensa a sí mismo y su relación con el mundo y con Dios.

Conviene recordar que toda su filosofía está profundamente influida por Platón y Plotino, por lo que será inevitable relacionar parte de lo que dice respecto al hombre con estos grandes pensadores. Agustín vio en la Filosofía un arma para poder defender aquello en lo que creía, es por eso que parte de sus escritos se ven influidos por el Neoplatonismo y el estoicismo.

En el libro XIX de La Ciudad de Dios, San Agustín se pregunta por la naturaleza del hombre en tres posibles maneras: el hombre como formado de un cuerpo, el hombre formado de alma, o el hombre como la unión de ambas. El hombre resulta ser la conjunción de dos elementos que son el alma y el cuerpo. De entre los dos, se podría decir que el alma es mejor que el cuerpo, pero a diferencia de Platón que mostraba un desprecio hacia el cuerpo, San Agustín explica que no se puede ver al cuerpo como algo malo, puesto que también es creación de Dios. Recordemos que todo lo que Dios crea es bueno dado que Dios es pura bondad. El alma en este sentido es más importante debido a que es en ella en donde reside la racionalidad o intelecto. El cuerpo sirve a manera de instrumento del alma; es ella quien lo gobierna. El alma es de naturaleza simple por lo cual no puede disgregarse, y está hecha a imagen y semejanza de Dios.

El cuerpo es perecedero y corruptible, en el se origina las pasiones y deseos; y por tanto el pecado. Sin embargo el hombre siempre debe de verse como la unión de estos dos elementos, no deben separarse.

San Agustín de Hipona fue uno de los más grandes defensores de la doctrina cristiana, dedicó gran parte de su vida a escribir sobre teología y filosofía. Dentro de gran parte de sus obras podemos observar un tema de vital importancia tanto para él como para toda la historia del cristianismo, incluso de la humanidad: el mal.

El maniqueísmo fue una secta religiosa fundada por un persa llamado Mani, considerado el gran profeta que traería la salvación. Creían en un dualismo radical acerca de Dios en el que había dos principios eternos que vivían en una constante lucha: el Bien, asociado con el reino de la luz, y el Mal, asociado con el reino de las tinieblas.

Afirmar que hay dos principios opuestos resulta muy problemático para Agustín pues si Dios constituye una dualidad y el Mal podía ejercer algunas veces un daño sobre el Bien, que es Dios, entonces Dios es corruptible. Además de que él no concebía cómo es que ellos preferían creer que el mal procedía de Dios y no de ellos mismos.

Una vez que Agustín rechazó la explicación que daban los maniqueos al mal, empieza entonces a preguntarse de dónde proviene éste. No le queda duda alguna de que el mal no procedía de Dios, pues Dios es la misma bondad y nada malo puede emanar de Él.

¿Quién puso esta voluntad dentro de mí? ¿Quién sembró esta semilla de amargura en mí, habiendo sido hecho por mi Dios, que es la dulzura misma? Y si la puso el diablo, ¿quién hizo al diablo?
(Rodríguez, 2016, p.140).

Ahora bien, si el mal en definitiva no proviene de Dios ya que Él es infinitamente bueno y en su bondad no puede desearlo; ¿Qué respuesta da al mal? ¿Qué es el mal y de dónde proviene?; dirá que el mal es inexistente en un sentido ontológico, es decir que no posee una sustancia. Si decimos que posee sustancia habría dos alternativas imposibles debido a la naturaleza divina: el mal o procede de Dios, o existe con independencia a la voluntad de Dios.

Si el mal procede de Dios, luego, Dios es corruptible. Si el mal existe con independencia a la voluntad de Dios, entonces no es todopoderoso. Pero, ¿cómo se puede negar la existencia del mal si es muy evidente que lo padecemos en la cotidianidad? Lo que pasa en realidad es que el mal existe pero no en un sentido ontológico; sino en uno moral y uno físico.

Sucede que el mal físico nos resulta de esta manera porque hay cosas que creemos malas porque no convienen a otros, pero estas mismas si resultan favorables en otras situaciones; por lo cual no se puede decir que son enteramente malas.

Por otro lado, el mal moral es la desviación de la voluntad humana hacia las cosas inferiores. Esto se da porque Dios nos creó libres y con ellos tenemos la capacidad de elegir. El mal moral es una perversión de la voluntad humana.

En su obra La dimensión del alma menciona que el hombre también es bueno y que tiende al bien, ya que tanto su alma como su cuerpo fueron creados por Dios y ambos poseen una sustancia. El cuerpo del hombre es bueno, ya que Dios lo ha creado; el alma del hombre es buena porque Dios la creó, y además porque está hecha a imagen y semejanza de Dios.

Me parece semejante a Dios, porque si no me engaño, hablas del alma humana.
(Cuevas, 2017).

El alma es una sustancia dotada de razón que rige al cuerpo, y se hace mejor en tanto que se hace más virtuosa. Si el alma es virtuosa va creciendo (en un sentido metafórico, como Agustín explica), y por el contrario, si va recibiendo vicios entonces decrece más no perece pues es inmortal

Es por medio de la razón que podemos elegir entre vicios o virtudes; el vicio es aquello que nos conduce al pecado y a las cosas inferiores, y la virtud es la que nos hace mejores y nos acerca más a Dios. El hombre conoce a partir del alma, y la manera en que Dios nos permite llegar a Él es por medio de ella.

Esta concepción del mal puso en una situación bastante problemática al hombre de aquella época. En la concepción maniqueísta cuando el hombre obraba mal no era en absoluto su culpa, más bien significaba que dentro de la lucha entre el Bien y el Mal, en ese determinado momento el Mal había vencido. En otras palabras, no existía la culpa en el hombre.

Una concepción como la de San Agustín, hacía consciente al hombre de que cuando obraba mal era enteramente su culpa puesto que él había tomado la decisión de obrar así. Esto obviamente genera un cambio en la conducta del individuo, cambio del que nosotros también somos herederos. Tanto de lo que creen en un dios y están adheridos a una determinada religión, como los que no. Quizás hay momentos en los que actuamos y dañamos a alguien sin siquiera saberlo, pero también hay veces en las que actuamos de una determinada manera y sabemos en la totalidad que obramos mal, que hacemos daño a alguien o a nosotros mismos, incluso que va en contra de nuestros propios principios.

En el momento en el que el individuo toma consciencia de esto se modifica su conducta -sea por evitar un sentimiento de culpa o por cualquier otra razón- y dado que es un ser social es inevitable que con dicho cambio no se modifique a su vez el entorno del que se ve rodeado, es decir, la sociedad.

Debido a que Dios en su infinita grandeza es bondadoso, todo cuanto creó es también bueno, ya que en Él no existe maldad alguna. La maldad no posee una sustancia en sí; sin embargo, podemos decir que existe pero no en un sentido ontológico, sino moral. Existe como una corrupción de la voluntad de los hombres, como ausencia de Dios en los corazones de los hombres. Esto no quiere decir que los hombres sean malos; no pueden serlo, ya que también ellos fueron creados por Dios. Lo que sucede en cambio, es que los hombres gracias a que poseen razón y ésta da paso a la libertad, pueden elegir entre una virtud o un vicio. Si eligen la virtud entonces su alma crece y se acerca más a Dios. Si eligen ir por el camino del vicio y de las cosas inferiores entonces su alma irá decreciendo y se verá cada vez más lejos de Dios y de la verdad.

Bibliografía

Arias L. (2013). La Trinidad, San Agustín.

Cuevas, E. (2017). La dimensión del alma, San Agustín.

Rodríguez, P. (2016). Las Confesiones, San Agustín. Alianza.

Chuaqui, T. (2005). La Ciudad de Dios, San Agustín.

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El siguiente texto forma parte de laprimera edición de la Revista.FilosofíaenlaRed.Com; puedes descargar la revista completamente gratis, dando clic aquí. San Agustín de Hipona fue un obispo, santo, y Doctor de la Iglesia nacido en el año 354 en Tagaste, África del Norte.

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El aporte más importante de este pensador a la filosofía medieval fue la distinción entre esencia y existencia, la cual es fundamental en la metafísica. Para ese filósofo árabe, algunas cosas tienen existencia posible, pues su esencia no implica que tengan que existir. Pero hay un ser cuya existencia es necesaria. Este ser es perfecto y la causa de todas las cosas, pues por ser un ser necesario no necesita de una causa para existir, mientras que los seres posibles deben su existencia a este ser que es Dios.

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As Kazakhstan celebrates the Anniversary Year of its medieval philosopher Abu Nasr al-Farabi (870-950), born on the territory of modern Kazakhstan 1150 years ago, The Astana Times is publishes a series of articles and interviews with world-renowned scholars, which specialize on al-Farabi's legacy.
Our correspondent Dmitry Babich interviews Jari Kaukua, professor and post-doctoral fellow at the department of social sciences and philosophy at the Al-Farabi translated some works of the philosophers of classical, pre-Christian Greece into Arabic and other languages available for the population of medieval Asia. Can we call him a medieval precursor of the modern concept of international science, knowledge without borders? University of Jyväskylä How did Al-Farabi manage to integrate the ancient Greek tradition into the framework of medieval Islam? Doesn't it show that enlightened Islam can be a vehicle for attracting non-Islamic scientific and cultural achievements, putting them to the service of people, including non-European nations? In this context, can we say that Al-Farabi and Al-Biruni, who also stems from the Central Asian region, were the precursors of modern "reconciliation" of faith and science, in which precise scientific knowledge "peacefully coexists" with the belief in immortality of human soul? , Finland Wasn't the work of these Islamic scholars more than 1000 years ago a precursor of a combination of scientific and religious knowledge in European New Times, which gave such a boost to Europe's development and expansion?
Jari Kaukua: I think this is a fair general assessment of Abu Nasr al-Farabi's activity. He and his peers seem to have worked under the assumption that science is not specific to any particular culture, religion, state, or ethnic group. The circle of Baghdad Aristotelians, to which Abu Nasr al-Farabi belonged, featured both Christians and Muslims. They were of course perfectly well aware that their science originated in a cultural context of Greece of the times of antiquity, foreign to both monotheistic traditions.

Jari Kaukua: I believe that Abu Nasr al-Farabi was consciously carrying on the project begun by earlier generations of Muslim philosophers, such as al-Kindī and the circle of translators gathered around him. They had come up with the idea of applying the Greek philosophical and scientific heritage to the contemporary debate concerning the proper interpretation of the Islamic doctrine. As Dimitri Gutas has shown, for a brief but decisive moment in the eighth and ninth centuries CE, holders of political and economic power in the Abbasid state saw rationalist theology and philosophy as potential allies in the cultural sphere, and that the consequent investment in translation and indigenous Arabic literary activity is explicable in this way. In this sense, we can perhaps say that an enlightened Islam did indeed play a crucial role in the naturalisation of the Greek heritage.

Greek heritage needed naturalization not only in traditional Islamic areas, but also in Europe itself, where the Greek tradition had largely been forgotten in the medieval times. This naturalization was the work done for the benefit of what we can call now Eurasian world.
What do you think about Abu Nasr al-Farabi'Can we call Avicenna and Abu Nasr al-Farabi representatives of a peculiar Islamic medieval humanism? Weren't they also early precursors of separation of religion and state in a region where Western thought traditionally did not expect such a separation? Recently, the works of Soviet scholar Artur Sagadeyev on Avicenna and What do you think about Abu Nasr al-Farabi's concept of a virtuous political leader for a "virtuous state"? In Soviet times, this part of Abu Nasr al-Farabi's philosophy was seen as "idealistic," since real "happiness" was supposed to be achieved via a victory of "oppressed masses" in a class struggle. But doesn't history show that an enlightened absolute power can be relatively humane and supportive of social development? Isn't it an acceptable alternative for the modernist trend of division and all sorts of presumably progressive "struggles" (proletariat against bourgeoisie, racial minorities against the "white majority", etc.) Abu Nasr al-Farabi were republished in Russia. In one of his articles, Sagadeyev writes: "The Moslem principle of unity of secular and religious power lost its vigour in the mid-tenth century AD, when the Khalif in Baghdad retained religious power, while emirs and sultans took secular power for themselves". Is it an exaggeration or a reflection of a little-known medieval reality? s concept of "virtuous state"? Abu Nasr al-Farabi's idea of the state as a mediator, called to reconcile the interests of various groups inside society, isn't it still a timely reminder for modern politicians, who often build their careers on division and hatred between different social groups inside society and between different states on international arena?
So, although Abu Nasr al-Farabi did not initiate the project of integrating the Greek tradition into Islam, he made a number of major contributions to it. Together with other Baghdad Aristotelians, he emphasised the methodological importance of Aristotelian logic and theory of science. He also found a way of reconciling the Islamic doctrine of creation and the Aristotelian view that the world is eternal. Finally, he came up with an influential Islamic version of the Platonic theory of the state.

Since I am not convinced that there is a widely accepted modern reconciliation of faith and science, the question about Abu Nasr al-Farabi's role as a precursor of modernity is difficult to answer. I suppose we could say that Abu Nasr al-Farabi's attempt to prove the existence of one first principle of all being (the God of monotheistic religions), and to trace other religious doctrines back to this principle without relying on the authority of revealed text, could still provide a paradigm for contemporary attempts at reconciliation between science and religion. When it comes to early modern European ways of thinking about the two, it seems to me that at least some prominent thinkers, such as the German scientist Leibniz, were building on a foundation partly laid by Abu Nasr al-Farabi and Avicenna. However, I hesitate to make a straightforward connection between the two epochs, simply because there was a variety of philosophical theories in the early modern period, and because we also have to bear in mind the influence of the intervening medieval Latin discussions.

Jari Kaukua: I think that Abu Nasr al-Farabi's political theory is an admirable and fascinating attempt at reconciling the combination of political and religious authority in Muḥammad's prophecy with classical political doctrine. Like Plato's theory of the state, which Abu Nasr al-Farabi took on to develop, the result is an idealised form of aristocracy. As such, I am somewhat sceptical of its straightforward applicability today, or at any moment of history, for that matter. But if we read it as a form of critique that constructs an ideal, to which factual politics compares unfavourably, then I think it is still a potentially valuable text, and not just of historical interest.

Jari Kaukua: I suppose this depends on what we mean by 'humanism'. Avicenna and Abu Nasr al-Farabi did believe that as rational beings, human beings are intrinsically valuable, inherently directed towards the good, and capable of acquiring knowledge by means of their intrinsic cognitive faculties. Having said that, as far as I can see, both were strict determinists (although this is somewhat controversial, some scholars would disagree), and probably did not think that human history is a story of any real progress. I also do not see any reason to see them as precursors to the secularist separation of religion and state. Religion is absolutely crucial, albeit instrumental, to Abu Nasr al-Farabi's virtuous state, and although Avicenna did not write about statecraft as extensively, I think he would have agreed on this count.

I am not an expert on Islamic political history, but I do think that your quote from Sagadeyev is apt in at least one sense: the combination of religious authority and real political power that is characteristic of the early caliphate does disintegrate when we come to the eleventh and the twelfth centuries CE. Although "the emirs and the sultans" of course had to take religion into account in the legitimation of their policies, their power was not based on immediate religious authority of the sort that the caliph had. It is an interesting question whether Abu Nasr al-Farabi already saw this development when he discusses the various ways of distributing power in the absence of a perfect prophet or caliph.

As already indicated above, I personally think that Abu Nasr al-Farabi's political theory is idealistic and inapplicable in reality. Obviously, I do not think that the Marxist view is the only real alternative either. As an offspring of a relatively liberal secular democracy, and even at the risk of a cultural chauvinism of sorts, I firmly believe that so far the most successful political regime has been a democratic regime founded on general welfare and good education of the citizens. I am painfully aware that a number of economic and political factors, not to mention climate change and its consequences, presently threatens the stability of many such regimes. Perhaps future political historians will deem them failures as well.

Be that as it may, the central reason why I think Abu Nasr al-Farabi's political theory is too idealistic to be applicable is that I am disillusioned about the availability of perfectly enlightened autocrats. Moreover, real politics requires compromises which, together with the personal economic advantages that are frequently coupled with political power, are likely to corrupt even the most virtuous soul over the time of her absolute regime.

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Жанна Шаяхметова

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Jari Kaukua: "Al-Farabi Was a Representative Of an Enlightened Islamic Thought, Which Played a Great Role in "Naturalization" of Ancient Greek Heritage In Eurasian World" - The Astana Times

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As Kazakhstan celebrates the Anniversary Year of its medieval philosopher Abu Nasr al-Farabi (870-950), born on the territory of modern Kazakhstan 1150 years ago, The Astana Times is publishes a series of articles and interviews with world-renowned scholars, which specialize on al-Farabi's legacy. Our correspondent Dmitry Babich interviews Jari Kaukua, professor and post-doctoral fellow at...

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Avicena postula que la metafísica es la ciencia que se debe ocupar en el estudio de Dios, pues ésta es la ciencia del Ser y Dios es el Ser en sentido pleno. Esta ciencia debe demostrar que Dios existe. Su prueba de la existencia de Dios se basa en la distinción que establece entre existencia necesaria y existencia contingente.

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En el mundo occidental hemos oído mucho hablar de grandes filósofos griegos, como Aristóteles y Platón, además de muchos más modernos como René Descartes, John Locke o Baruch Spinoza.

Todos ellos han contribuido de forma impresionante en el pensamiento mundial, ofreciendo muy interesantes reflexiones sobre los más variados temas de los que podían hablar en sus correspondientes épocas.

¿Quién fue Ibn Sina (Avicena)?

Sin embargo, ya sea por sesgo cultural o por simple descuido, nos olvidamos de que no sólo Occidente ha ofrecido una visión meditada de cómo ver el mundo que nos rodea.

Mientras Europa sufría un momentánea pero a su vez grave pérdida de conocimientos helenísticos, la civilización islámica los guardaba tratándolos como los grandes tesoros que eran, permitiendo ser estudiados por los filósofos de los países musulmanes.

Es aquí en donde entra en escena Ibn Siná, llamado con la palabra latinizada de Avicena, uno de los mayores filósofos islámicos y grandes seguidores del pensamiento aristotélico, quien sentó las bases para la filosofía de personas muy posteriores a su tiempo, como Descartes.

Biografía de Avicena

Veamos la interesante vida de Avicena, conozcamos sus grandes proezas cuando apenas era un niño, además de saber la tensa situación en la que tuvo que vivir, llegando a ser casi un exiliado en su propio país.

Primeros años

Avicena, cuyo nombre original era Abū 'Ali al-Husayn 'Abd Allah ibn 'Ali ibn Sinā, nació en Afshana, actual Uzbekistán, en el año 980. Su padre era un funcionario del gobierno regional suní bajo la dinastía de los samánidas en la Gran Khorasán.

Ya desde pequeño, el joven Ibn Siná mostró ciertas fortalezas que se remarcarían en años posteriores. Con tan solo 10 años memorizó todo el Corán, además de aprender aritmética hindú.

En años posteriores estudió la fiqh o derecho islámico bajo la tutela del escolar suní Ismail al-Zahid. Además, tuvo la oportunidad de poder estudiar la Isagoge del filósofo griego Porfirio, los Elementos de Euclides y el Almagesto de Claudio Ptolomeo.

Siendo ya adolescente, tuvo la oportunidad de leer, sin llegar a entender del todo, la Metafísica de Aristóteles. De hecho, Avicena aseguró durante su vida que leyó esta obra más de 40 veces sin llegar a comprender qué quería transmitir el filósofo griego con ella.

A los 16 inició sus estudios en medicina. No únicamente aprendió conocimientos teóricos sobre esta disciplina, sino que además tuvo la oportunidad de inventar nuevos métodos y tratamientos mientras trataba con enfermos.

Cuando cumplió los 18 años de edad, Avicena ya tenía fama de ser buen médico, lo cual le volvió bastante famoso en la Antigua Persia gracias a que, además de atender a infinitud de pacientes, no solía pedir recompensa económica por ello.

Vida adulta

El primer gran hito de Avicena fue el de tratar al emir Nuh II, quien pudo recuperarse en 997 de una grave enfermedad. Como premio, Avicena tuvo acceso a la real biblioteca samánida.

No pudo disfrutar por mucho de su recién ganado privilegio, pues la biblioteca fue incendiada y, por desgracia para Avicena, sus enemigos le acusaron a él de ser el perpetrador del incendio. A la edad de 22 años, Ibn Siná sufrió la pérdida de su padre. Añadido a esto, la dinastía samánida llegó a su fin en 1004.

Debido a ello, se vio obligado a viajar por los territorios persas ante la nueva situación política y los cambios en el régimen. En varias ciudades ejerció como escolar además de poeta, médico, filósofo y estudioso de múltiples campos del saber de la sociedad islámica medieval.

Las rivalidades políticas entre los nuevos líderes de los emiratos persas se cernieron sobre Avicena, quien fue apresado por uno de ellos como acto de venganza y provocación hacia el otro.

Afortunadamente, Avicena logró huir y volver a Isfahan, donde fue recibido cálidamente por el nuevo príncipe de la región.

Últimos años y fallecimiento

La última década de vida del médico persa la pasó sirviendo al gobernante kakuyida Muhammad ibn Rustam Dushmanziyar.

Durante estos años, Avicena fue sufriendo de cólicos cada vez más fuertes, asociados a sus años en los que estaba en constante huída para poder preservar su vida.

Pese a que se le recomendó, a raíz de su nueva enfermedad, mantener un estilo de vida tranquilo, él mismo aseguró, más o menos con estas palabras, que prefería tener una vida corta y activa antes que una larga pero poco emocionante.

Falleció en junio de 1037 en Hamadán, con cincuenta y ocho años.

Obra

La obra de Avicena es muy extensa y abarca temas de lo más variados. Estudió prácticamente de todo lo que se podía encontrar en los países islámicos del Medievo: gramática, mística, música, religión, derecho, geometría... son solo unos pocos de los conocimientos que el célebre filósofo y científico persa abordó.

De entre todos estos temas son destacables sus visiones de la metafísica y también de la psicología que, en cierta manera, supusieron un adelanto para su tiempo, en especial si se relaciona su pensamiento con el de un filósofo muy posterior como lo fue René Descartes.

Metafísica

Para Avicena, la ciencia más noble era la teología. De acuerdo al pensamiento del filósofo, la teología es la disciplina que se encarga del estudio del ser necesario: Dios. El resto de seres no son necesarios, sino contingentes.

Para Avicena, Dios es un ser que es simplísimo, perfectísimo, inefable e inmutable, algo que es único y, por tanto, indivisible y tampoco puede ser multiplicado.

A partir de aquí, y adelantándose al pensamiento cartesiano, Avicena sostiene que Dios no puede concebirse a sí mismo de otra manera más que existiendo.

La noción de ser es la primera que aparece en la mente humana, cuando ya empezamos a preguntarnos desde nuestra infancia el por qué de las cosas. Nos percibimos a nosotros mismos, luego existimos.

Psicología

Avicena fue un notable estudioso del pensamiento aristotélico, es por eso que su visión de la psicología, entendida en un sentido más espiritual, lo lleva al Tratado acerca del Alma de Aristóteles. Avicena entiende el alma como principio de operación de un cuerpo organizado. El alma es la perfección de algo, y ese algo es el propio cuerpo.

No obstante, Avicena se diferencia ligeramente en Aristóteles al concebir una visión un tanto platónica del alma, atribuyéndole prioridad por encima del propio cuerpo.

Para él, esto era así debido a que el cuerpo, independientemente de que exista o no, necesita forzosamente un alma para poder llevar a cabo funciones tan básicas como la nutrición o la interacción, es decir, lo que él llamó 'actos de vida'.

En su obra, el alma llega a adquirir un papel tan central que llega un momento en el que afirma que el 'yo' y el alma son la misma cosa.

También, Avicena consideraba que una persona puede darse cuenta de la existencia de su propia alma de manera intuitiva e inmediata, dado que los seres humanos somos capaces de reflexionar acerca de nosotros mismos, sin necesidad de recurrir a los sentidos para llegar a tal fin.

Como ejemplo, el filósofo explica el caso del hombre volante: si nos imaginamos a un hombre que está volando, sin tocar el suelo, sin ver ni oír, aunque no reciba estimulación sensorial alguna, él sabrá que existe y será consciente de ello.

En la misma línea que el pensamiento aristotélico, Avicena opta por dividir el alma humana en tres especies, en función de las operaciones que lleva a cabo: la vegetativa, la sensitiva y la racional.

El alma vegetativa se encarga de lo más básico en términos fisiológicos, como son la nutrición, la reproducción y el crecimiento. La parte sensitiva se encarga en la percepción y el movimiento, mientras que la tercera está más relacionada con las capacidades cognitivas y la voluntad.

Referencias bibliográficas

Adamson, P. & Taylor, R. C. (2005.), The Cambridge Companion to Arabic Philosophy, Cambridge University Press, Cambridge.

Bertolacci, A., (2006) The Reception of Aristotle's Metaphysics in Avicenna's Kitāb al-Šifā', Brill, Leiden,.

Gutas, D., (1988) Avicenna and the Aristotelian Tradition: Introduction to Reading Avicenna's Philosophical Works, Brill, Leiden,.

Hasse, D. (2000), Avicenna's De Anima in the Latin West, Warburg Institute, Londres,

Wisnovsky, R. (2001.), Aspects of Avicenna, Markus Weiner Press, Princeton.

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Avicena (Ibn Sina): biografía del célebre médico y filósofo

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En el mundo occidental hemos oído mucho hablar de grandes filósofos griegos, como Aristóteles y Platón, además de muchos más modernos como René Descartes, John Locke o Baruch Spinoza. Todos ellos han contribuido de forma impresionante en el pensamiento mundial, ofreciendo muy interesantes reflexiones sobre los más variados temas de los que podían hablar en sus correspondientes épocas.

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Su aporte a la filosofía medieval fue decisivo debido a lo polémico de sus opiniones sobre temas como la creación del mundo y la inmortalidad del alma. La doctrina de Averroes fue condenada y prohibida pues contenía enseñanzas como:
El mundo es eterno.
La inmortalidad del alma no es personal.
La doctrina de la doble verdad.

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Pronunciar el nombre de Averroes es evocar una vigorosa personalidad y un filósofo auténtico, del que todos en Occidente han oído hablar, en una u otra medida. Pero es lamentable que la óptica occidental se haya mostrado aquí tan carente de perspectiva. Como ya hemos deplorado, se ha repetido una y mil veces que Averroes era el más grande, el más insigne representante de lo que se ha llamado "filosofía árabe", y que con él esa filosofía había alcanzado su punto culminante y su final. Se perdía así de vista lo que sucedía en Oriente, donde precisamente la obra de Averroes había pasado poco menos que inadvertida. Ni Nasîr Tûsî, ni Mîr Dâmâd, ni Mollâ Sadrâ, ni Hâdî Sabzavârî, podían haber sospechado el papel y la significación que nuestros manuales atribuyen a la polémica entre Averroes y Ghazâlî. De habérseles podido transmitir, la noticia habría provocado el mismo asombro que suscita hoy en día entre sus sucesores.

Abû'l-Walîd Mohammad ibn Ahmad ibn Mohammad ibn Roshd (Aven Roshd, convertido en Averroes por los latinos) nació en Córdoba el año 520/1126. Su abuelo y su padre habían sido célebres juristas, investidos de la dignidad de juez supremo (qâdî al-qodât), y personajes políticos influyentes. Naturalmente, el joven Averroes recibió una formación completa: teología y derecho (fiqh), poesía, medicina, matemáticas, astronomía y filosofía. En el año 548/1153 visita Marruecos y, posteriormente, en el 565/1169-1170, lo volvemos a encontrar desempeñando la función de qâdi en Sevilla. Termina ese mismo año el Comentario sobre el Tratado de los animales y el Comentario medio sobre la Física; éste fue para él un período de intensa productividad. En 570/1174, termina sus Comentarios medios sobre la Retórica y la Metafísica y cae gravemente enfermo. Una vez curado, vuelve a emprender los viajes a que su función le obliga. En 574/1178 está en Marruecos, donde fecha el tratado traducido más tarde al latín con el título De substantia orbis, y en 578/1182 el soberano almohade Abû Ya'qûb Yûsof (a quien había sido presentado por Ibn Tofayl) le nombra su médico y le confiere posteriormente la dignidad de qâdi de Córdoba. Averroes gozaría del mismo favor con el sucesor del soberano, Abû Yûsof Ya'qûb al-Mansur.

Opiniones filosóficas

Pero ya en aquella época, aunque observaba rigurosamente todas las prescripciones de la sharíat, sus opiniones filosóficas despertaban las sospechas de los doctores de la Ley. Parece que, al avanzar en edad, Averroes se retiró de los asuntos públicos para dedicarse íntegramente a sus trabajos filosóficos. Sin embargo, sus enemigos consiguieron que al-Mansûr, que le había entonces colmado de honores con motivo de su traslado a Córdoba en 1195, se indispusiera contra él. Fue enviado en régimen de residencia vigilada a Lucena, cerca de Córdoba, donde debió sufrir las afrentas, las sátiras y los ataques de los "ortodoxos", tanto de los teólogos como del vulgo. Si es cierto que al-Mansûr le llamó a Marruecos, no fue para devolverle su confianza, pues el filósofo murió más o menos en estado de reclusión, sin haber vuelto a ver Andalucía, el 9 de Safar del año 595, 10 de diciembre de 1198, a la edad de setenta y dos años. Sus restos mortales fueron trasladados a Córdoba. Ibn 'Arabî, que muy joven había conocido a Averroes, asistió a los funerales, ceremonia de la que nos ha dejado un patético relato.

2. La obra de Averroes es considerable y no podemos entrar aquí a considerarla de forma detallada. Escribió comentarios sobre la mayor parte de las obras de Aristóteles, siendo el objetivo de su vida de filósofo la restauración del pensamiento aristotélico en lo que él pensaba era su autenticidad. De algunos tratados hay incluso tres series de comentarios: gran comentario, comentario medio y paráfrasis. De ahí la expresión de Dante: Averrois che il gran commento feo. A veces la exposición es más libre, y Averroes habla en su propio nombre, como en su Epítome de la metafísica. Aparte de sus comentarios, escribió también toda una serie de obras de particular importancia.

Antes de nada, debemos citar el Tahâfot al-Tahâfot, monumental réplica a las críticas con que Ghazâlî creía demoler la filosofía; ya hemos indicado anteriormente (V, 7) los motivos que nos llevan a inclinarnos por el título de "Autodestrucción de la autodestrucción" (la traducción latina de Kalo Kalonymos lo titula Destructio Destructionis). La obra es ahora perfectamente accesible incluso a los filósofos no orientalistas, gracias a la traducción de M. Simon van den Berg, enriquecida con notas que aclaran de forma detallada las referencias, implicaciones y alusiones. Averroes sigue paso a paso el texto de Ghazâlî y lo va refutando poco a poco, a veces con maligno placer, refiriéndose a otras obras de Ghazâlî y poniéndolo en flagrante contradicción con él mismo. Hace falta mucho optimismo para sacar de este libro la impresión de que, habida cuenta de las posiciones asumidas respectivamente por filósofos y teólogos ante los mismos problemas, Averroes y Ghazâlî están más separados por la forma de expresar su pensamiento que por su contenido. Aparte de esta obra, solamente podemos hacer alusión aquí a las disertaciones de física reunidas (en las ediciones latinas) con el título de Sermo de substantia orbis (cf. supra), a dos tratados sobre el problema, clave para nuestros filósofos, de la conjunción de la Inteligencia agente separada (es decir, inmaterial) con el intelecto humano, y a otros tres tratados relativos a la concordancia entre religión y filosofía.

Filósofos judíos

Hay que señalar, de acuerdo con la opinión de S. Munk, que si un buen número de obras de Averroes han llegado hasta nosotros, se lo debemos a los filósofos judíos. Las copias árabes fueron siempre muy escasas, pues el encarnizamiento con que los almohades hostigaron a la filosofía y a los filósofos impidió su multiplicación y difusión. Por el contrario, fueron recogidas por los sabios rabinos de la España cristiana y de Provenza, que las tradujeron al hebreo e incluso hicieron transcripciones del original árabe en caracteres hebreos. En cuanto al averroísmo latino, sus orígenes se remontan a las traducciones latinas de los comentarios de Averroes sobre Aristóteles establecidas por Michel Scot, probablemente durante su estancia en Palermo (1228-1235), en calidad de astrólogo de la corte del emperador Federico II Hohenstaufen.

3. Recordadas estas indicaciones sumarias, digamos a continuación que tener que tratar de Averroes en unas pocas líneas resulta tanto más difícil cuanto que, al parecer, la preocupación dominante de los historiadores ha sido con frecuencia demostrar que el filósofo de Córdoba estaba de su lado en el gran debate sobre las relaciones entre filosofía y religión. Renan hizo de él un libre pensador avant la lettre; por reacción, trabajos más o menos recientes nos lo muestran como un apologista del Qorán, incluso como un teólogo, a menudo sin tomarse la molestia de dar ninguna explicación sobre el significado preciso de dicho término. Ahora bien, nunca se insistirá suficiente en que ciertos problemas que han absorbido a la cristiandad (planteados a raíz de las traducciones de los textos árabes al latín), no tienen forzosamente la misma forma ni un equivalente exacto en el Islam. Es necesario precisar, ante todo, qué término árabe se traduce, por ejemplo, en el caso que nos ocupa, por "teólogo", sin olvidar nunca que la situación del filósofo-teólogo en el Islam se sitúa en un marco de facilidades y dificultades muy diferentes de las que pueda encontrar su "homólogo" en el Cristianismo.

Discernimiento de los espíritus

De hecho, el propósito de Averroes está determinado por un riguroso discernimiento de los espíritus. Basta referirse al comienzo del presente estudio para constatar que Averroes no es el primero en afirmar en el mundo islámico que el texto del Libro divino revelado por el Profeta contiene una letra exotérica (zâhir) y uno o varios sentidos esotéricos (bâtin). Como todos los esoteristas, Averroes tiene la firme certidumbre de que se provocarían enormes catástrofes psicológicas y sociales si se desvelara intempestivamente a los ignorantes y a los débiles el sentido esotérico de las prescripciones y las enseñanzas de la religión. No obstante esta reserva, Averroes es consciente de que se trata siempre de una misma verdad que se presenta en planos de interpretación y comprensión diferentes. Es, en consecuencia, abusivo atribuir al propio Averroes la idea de que pudiera haber ahí dos verdades contradictorias; la famosa doctrina de la "doble verdad" fue de hecho una creación del averroísmo político latino.

Para confundir esta doctrina con el esoterismo de Averroes, es necesario ignorar completamente el sentido de esa operación mental llamada ta'wîl, es decir, de la exégesis espiritual que desde el primer momento hemos señalado aquí como una de las fuentes de la meditación filosófica en el Islam (1, l). Verdad esotérica y verdad exotérica no son de ningún modo dos verdades contradictorias. Dicho de forma más precisa, no es posible estudiar y valorar el ta'wil practicado por Averroes, sin conocer cómo fue desarrollado por otros autores, por Avicena o Sohravardî, por ejemplo, por el sufismo y el shiísmo y, muy particularmente, por el ismailismo. Hay algo en común de una y otra parte, ciertamente, pero también diferencias fundamentales en la práctica del ta'wîl, las mismas que motivan que la situación del filósofo Averroes y del averroísmo en Occidente no sea la misma que la del esoterismo en el Islam oriental.

Una comparación técnica y detallada está todavía por hacer.

La cosmología de Averroes

4. Ese estudio comparativo debería explicar no sólo los motivos sino también las consecuencias de un aspecto esencial de la cosmología de Averroes: la desaparición de la misma de la segunda jerarquía de la angelología aviceniana, la de los Angeli o Animae caelestes. En efecto el mundo de las Animae caelestes, el Malakut, era, como señala insistentemente toda la tradición del Ishrâq, el mundo de las imágenes autónomas percibidas de manera específica por la Imaginación Activa. Es el mundo por el que son autentificadas las visiones e los profetas y de los místicos, así como el significado de la Resurrección y la pluralidad de sentidos de la Revelación que simbolizan entre sí. ¿Qué ocurrirá, tras la desaparición de ese mundo intermedio, con el nuevo nacimiento del alma, acontecimiento vinculado, especialmente en la gnosis ismailí, a la progresión del alma en la noche de los símbolos? ¿Quizá degenerará el ta'wîl, convirtiéndose en una simple técnica? En todo caso, no conviene preguntarse por el "racionalismo" de Averroes, presuponiendo en él unos elementos que fueron específicos de los conflictos internos del pensamiento cristiano. Es importante referir la cuestión al único contexto que le confiere su sentido verdadero.

Puesto que su propósito es restaurar una cosmología que se enmarque en el puro espíritu de Aristóteles, Averroes reprocha a Avicena su esquema triádico que interpone el Anima caelestis entre la pura Inteligencia separada y el orbe celeste. El motor de cada orbe es una virtud, una energía finita, que adquiere una potencia infinita por el deseo que le mueve hacia un ser que no es ni un cuerpo ni una potencia subsistente en un cuerpo, sino una Inteligencia separada (inmaterial), la cual activa ese deseo como su causa final. Es por homonimia, pura metáfora, según Averroes, que puede darse el nombre de alma a esa energía motriz, a ese deseo que es un acto de intelección pura. El fundamento de esta crítica se encuentra, pues, en una actitud radicalmente contraria al emanatismo aviceniano, a la idea de una procesión sucesiva de las Inteligencias a partir del Uno. Pues hay todavía algo que emparenta la idea de emanación con la de creación. Ahora bien, la idea de creación es ininteligible para un peripatético de estricta observancia; para él no hay causa creadora.

5. Si existe una jerarquía en la cosmología, es porque el motor de cada orbe no solamente desea la Inteligencia particular de su Cielo, sino también la Inteligencia suprema. Ésta puede entonces ser considerada su causa, pero no en tanto que causa emanadora, sino en el sentido de que "lo que es comprendido" (lo que es objeto de intelección) es causa de "lo que lo comprende", es decir, como causa final. Lo mismo que toda substancia inteligente e inteligible puede ser, en este sentido, causa de varios seres, puesto que cada uno de estos seres la comprende a su manera, así también puede serio el Primun movens, puesto que de Cielo en Cielo el motor de cada orbe lo comprende de forma diferente, es decir, a su manera propia. Así pues, no hay ni creación ni procesión sucesiva; hay simultaneidad en un comienzo eterno.

El esquema neoplatónico de Avicena

A partir de ahí, el principio riguroso Ex Uno non fit nisi Unum, que rige el esquema neoplatónico de Avicena, queda, pues, sobrepasado y, resultando superfluo, es finalmente abolido (por otra parte, se había tambaleado ya con la metafísica de la luz de Sohravardî, y con la obra de Nasîr Tûsî que lo había utilizado en el mismo sentido). Consecuentemente, Averroes rechaza la idea aviceniana de la Inteligencia agente como Dator formarum. Para Averroes, las formas no son realidades ideales extrínsecas a su materia. No es el agente quien las inserta ahí; la materia tiene en sí misma en potencia sus innumerables formas, que le son inherentes (posición ésta contraria a la de Sohravardî).

6. Ahora bien, una vez abolida la noción de Anima caelestis, ¿qué será del principio que constituía el fundamento de la antropología aviceniana: la homología entre Anima caelestis y anima humana? ¿y qué ocurrirá con las homologías entre la relación del alma humana con la Inteligencia angélica activa y de cada Anima caelestis con la Inteligencia hacia la cual la mueve su deseo? ¿Cómo sería posible ahora el viaje místico hacia el Oriente en compañía de Hayy ibn Yaqzân? También aquí es preciso remontarse hasta las opciones fundamentales. Averroes mantiene, de acuerdo con Alejandro de Afrodisia, la idea de una Inteligencia separada, pero, contrariamente a él, rechaza la idea de que la inteligencia humana en potencia sea una simple disposición ligada a la constitución orgánica. En razón de esta diferencia, averroísmo y alejandrinismo van a dividir a los espíritus de Occidente, como si el primero representara una idea religiosa y el segundo la incredulidad. Por la primera de las dos tesis, Averroes se verá abrumado por las injurias (¡él, el peripatético!) que le dirigen los antiplatónicos del Renacimiento (Giorgio Valla, Pomponazzi). Pero, a fin de cuentas, ¿no prolongaban éstos el rechazo de Duns Scoto, negando la idea de que la Inteligencia agente fuera una substancia separada, divina e inmortal, que pudiera unirse a nosotros por la Imaginación, y de una manera general el rechazo al avicenismo latino y a su idea de la Inteligencia agente?

Por otra parte, esa Inteligencia humana en potencia, cuya independencia respecto a la constitución orgánica es afirmada por Averroes contra Alejandro de Afrodisia, no es sin embargo la del individuo personal. A éste, en tanto que tal, no le queda más que una disposición para recibir los inteligibles, y ésta disposición desaparecerá con la existencia del cuerpo. Mientras que Mollâ Sadrâ Shîrâzî, por ejemplo, aviceniano ishrâqî, demuestra todavía con fuerza que el principio de individuación está en la forma, para Averroes el principio de individuación es la materia. Desde entonces lo individual se identifica con lo corruptible, y la inmortalidad no puede ser más que genérica. Todo lo que puede decirse es que hay eternidad en el individuo, pero lo que en él hay de "eternizable" pertenece por completo a la sola Inteligencia agente, no al individuo.

Gnósticos

Es conocida la atención que por parte de los gnósticos y místicos del Islam mereció el versículo qoránico 7/139, en el que Moisés pide a Al-lâh que se le muestre y éste te responde:

"No me verás; mira, en cambio, la montaña. Si continúa firme en su sitio, entonces, me verás".

Pero cuando Al-lâh se manifestó sobre la montaña, la redujo a polvo, y Moisés cayó desvanecido.

Nada más significativo que el ta'wîl averroísta de este versículo, tal como lo explica Moisés de Narbona (al comentar la versión hebraica del tratado sobre la posibilidad de unión con la Inteligencia agente). El intelecto hílico del hombre , no tiene, ab initio, la posibilidad de percibir la Inteligencia agente. Debe transformarse en intelecto en acto; solamente entonces "me verás". Pero en esta unión, no es, en última instancia, más que la Inteligencia agente la que se percibe a sí misma particularizándose momentáneamente en un alma humana, como la luz se particulariza en un cuerpo. Esta unión marca la disolución del intelecto pasivo (como la montaña de Moisés); no es la prenda y la garantía de la sobreexistencia individual. Esto nos sitúa muy lejos del avicenismo, donde la garantía inalienable de la individualidad espiritual radica precisamente en esa conciencia de sí que ella consigue alcanzar mediante su unión con la Inteligencia agente.

Transición

1. Mientras que el avicenismo, en Occidente por un corto espacio de tiempo, en Irán hasta nuestros días, tendía a fructificar en vía mística, el averroísmo latino terminaba convirtiéndose en el averroísmo político de Jean de Jandun y de Marsilio de Padua (siglo XIV). Desde este punto de vista, los nombres de Avicena y Averroes podrían ser considerados como los símbolos de los respectivos destinos espirituales que aguardaban a Oriente y a Occidente, sin que esta divergencia sea exclusivamente imputable al averroísmo.

Se ha visto como Abû'l-Barakât Baghdâdî llevaba a sus últimas consecuencias la gnoseología aviceniana, al reconocer para cada individuo, o al menos para los individuos que componen una misma familia espiritual, una Inteligencia agente específica, que es de hecho una entidad espiritual "separada". Las soluciones ofrecidas al problema de la Inteligencia agente, como ya hemos dicho, son altamente significativas. Cuando santo Tomás de Aquino, por ejemplo, asigna a cada individuo un intelecto agente, pero sin que ese intelecto sea una entidad espiritual "separada", desde ese mismo instante se encuentra rota la relación inmediata del individuo con el mundo divino, tal como la había establecido la doctrina aviceniana de la Inteligencia agente, identificando a ésta con el Espíritu Santo o Ángel de la Revelación. Una vez rota esa relación que, sin mediador terrestre, establecía la autonomía de la individualidad espiritual, la autoridad de la Iglesia substituye a la norma personal de Hayy ibri Yaqzân. Mientras que la norma religiosa como iniciación esencialmente individual significaba libertad, es en adelante contra ella, en tanto que norma socializada, contra la que se dirigirán las insurrecciones del espíritu y del alma. Ocurrirá que esta norma, desde el momento en que se socializa, deja de ser religiosa, pasa del monoteísmo al monismo, de la idea de encarnación divina a la de encarnación social. Es preciso estar atento a las diferencias, sobre todo en lo que atañe a este punto.

Magisterio dogmático

Si conviene insistir en el hecho de que la religión islámica está desprovista de los órganos de un magisterio dogmático, es porque no puede legar ni la idea ni la realidad que esa idea refleja a la sociedad laicizada que toma su relevo, como ocurre allí donde, para una "ortodoxia" laicizada, el "desviacionismo" substituye a la "herejía". En el cristianismo, fue la filosofía la que asumió la lucha contra el magisterio, el cual quizás había preparado ya las armas que se volverían contra él. Por el contrario, no es nada semejante a un averroísmo político lo que podía conducir a los espirituales del Islam a liberarse de una ortodoxia opresiva, el literalismo legalista de la sharî'at, sino la vía del ta'wîl, cuyas implicaciones en el esoterismo islámico en general será necesario analizar para situar los elementos análogos que puedan encontrarse en Occidente.

Se ha afirmado que todo Averroes estaba implícitamente contenido en sus palabras:

"¡Oh, hombres! 2. No digo que esa ciencia que vosotros llamáis ciencia divina sea falsa; pero digo que yo, particularmente, soy sabio de ciencia humana".

Y se ha dicho también que:

"La humanidad nueva que floreció en el Renacimiento salió de ahí" (Quadri).

Quizá. En tal caso, sería también igualmente verdadero afirmar que algo terminó con Averroes, algo que no podía ya vivir en el Islam, pero que debía orientar al pensamiento europeo, a saber, ese averroísmo latino que recapitula todo lo que se designó antaño con el nombre de "arabismo" (término que ha adquirido en nuestros días una significación muy distinta). Por el contrario, si la trayectoria del peripatetismo averroísta había terminado en el Islam occidental, la meditación filosófica tenía todavía un largo camino por delante en Oriente, especialmente en Irán. Allí mismo, si lo que el esfuerzo especulativo ha perseguido hasta nuestros días, la hikmat il-lâhîya (philosophia divina), debería recibir más bien, por la etimología y el concepto, el nombre de teosofía, es precisamente porque no se conoció la laicización metafísica que entraría la separación de la teología como tal y la filosofía como tal. En Occidente, esta separación fue llevada a cabo por la propia Escolástica. Por otra parte, como se ha podido constatar a lo largo de estas páginas, la concepción fundamental que prevalece entre nuestros filósofos, es menos una concepción ética derivada de una norma social, que la idea de una perfección espiritual; ésta no puede ser alcanzada por el ser humano siguiendo el sentido horizontal de la dimensión política y social, sino que deberá seguir para ello el sentido vertical que le vincula a las jerarquías transcendentes, garantía suprema de su destino personal. Por este motivo, el "régimen del solitario" inspirado a Ibn Bâjja por Fârâbî, queda muy lejos del averroísmo político latino.

Divisiones cronológicas

3. La primera parte de esta obra, al detenerse en la muerte de Averroes, no se ajusta a las divisiones cronológicas generalmente adoptadas por la historia de la filosofía occidental, en la que el siglo xv es considerado como un "punto de giro decisivo". Pero la periodización familiar a Occidente no es extrapolable a la cronología de la era islámica. La situación, tal como lo dejamos al final del siglo VI/XII, está marcada en el Islam occidental por la muerte de Averroes (595/1198), y, en el oriental, por la de Sohravardî (587/1191). Pero ya en ese momento Ibn 'Arabî ha entrado en escena y la influencia de su obra colosal será decisiva. Por eso la última década del siglo XII de nuestra era nos muestra la aparición de una línea divisoria, a uno y otro lado de la cual se desarrollarán en el Occidente cristiano, el alejandrinismo y el averroísmo político; en el Oriente islámico, especialmente en Irán, encontramos la teosofía de la luz de Sohravardî, cuya influencia, conjugándose con la de Ibn 'Arabî se perpetúa hasta nuestros días. Nada hay ahí que pueda recordar al tomismo o a algo semejante, independientemente de que se valore el pensamiento tomista de forma positiva o negativa.

En la medida en que pueda ser acertado tipificar la oposición entre Ghazâlî y Averroes como oposición entre la filosofía del corazón y la pura filosofía especulativa (sin olvidar nunca que el equivalente de la palabra árabe 'aql no es ratio, sino intellectus, Noús), la oposición, en cualquier caso, sólo podía ser superada por algo que no renunciara ni a la filosofía ni a la experiencia espiritual del sufismo. Tal fue en su esencia, como ya hemos visto, la doctrina de Sohravardî. No decimos que él pretendiera superar el conflicto Ghazâlî - Avicena, Ghazáli - Averroes. Sólo a los ojos de un occidental puede ese conflicto parecer tan decisivo como la disyuntiva Kant -Aristóteles; Sohravardî, como el resto de pensadores iranios, se sitúa más allá de ese conflicto. Y ya antes poníamos de relieve el hecho notable de cómo al conjugar los nombres de Platón y Zaratustra, se adelantaba en tres siglos al proyecto del gran filósofo bizantino Gemistos Plethon.

4. Se ha hecho alusión más arriba a la presencia de lbn 'Arabî en el traslado de los restos mortales de Averroes a Córdoba. El recuerdo que lbn 'Arabî conservó de ese hecho es conmovedor. A un lado de la montura se había cargado el ataúd; al otro, los libros de Averroes. "¡Un paquete de libros sirviendo de contrapeso a un cadáver!" Para comprender el sentido de la vida especulativa y científica del Oriente islámico tradicional, hay que tener presente esta imagen, a la manera de un símbolo invertido de su búsqueda y sus planteamientos: "una ciencia divina" triunfando sobre la muerte.

Es deplorable que la filosofía islámica haya estado durante tanto tiempo ausente de nuestras historias generales de la filosofía, o por lo menos que se le haya considerado con frecuencia desde la perspectiva de lo que fue conocido por nuestros escolásticos latinos. Como hemos anunciado al comienzo, nos queda, para terminar el presente estudio, considerar dos períodos: uno nos llevará, a través de la "metafísica del sufismo", desde Ibn 'Arabî hasta el Renacimiento safávida en Irán; el otro, desde ahí hasta nuestros días. Deberemos plantearnos entonces la pregunta: ¿cuál es el porvenir de la metafísica tradicional en el mundo islámico? Y, en consecuencia, ¿cuál es su sentido para el mundo en general?

El tipo de filosofía profética cuyas líneas generales hemos trazado al principio, nos permite intuir el sentido que cabe atribuir al hecho de que sea en el Islam shiíta, y no en otra parte, donde se ha producido el gran movimiento intelectual que se ha prolongado en Irán desde el período safávida. Interrogarse sobre su futuro es, en principio, interrogarse a título de testigo. Pero nuestras historias de filosofía apenas han tomado en cuenta, hasta la fecha, el testimonio de ese posible testigo, que podría mostrarnos por qué lo que se anunciaba en Occidente desde el siglo XII, no se ha producido allí, cuando también el Islam es -como nosotros nos honramos de ser- hijo de la Biblia y de la sabiduría griega. Una ciencia capaz de la conquista ilimitada del mundo exterior, pero que exige a cambio la crisis espantosa de toda filosofía, la desaparición de la persona y la aceptación de la nada, ¿pesará más, ante ese testigo, que un "paquete de libros que sirven de contrapeso a un cadáver"?

Historia de la filosofía islámica, ed. Trotta, pp. 221-229

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Henri Corbin, Averroes y el averroísmo - FUNCI - Fundación de Cultura Islámica

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Pronunciar el nombre de Averroes es evocar una vigorosa personalidad y un filósofo auténtico, del que todos en Occidente han oído hablar, en una u otra medida. Pero es lamentable que la óptica occidental se haya mostrado aquí tan carente de perspectiva. Como ya hemos deplorado, se ha repetido una y mil veces que Averroes [...]

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Su obra fundamental, Quía de perplejos, es un compendio de teología hebrea, que tuvo una influencia notable en Santo Tomás al afirmar que: La creación del mundo se puede aceptar por la fe, pues por medio de la razón, como sucede en Aristóteles, no se puede demostrar que el mundo es eterno.
Es posible demostrar racionalmente la existencia de Dios.
La inmortalidad del alma.
Los ángeles o inteligencias separadas.

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Pedro Abelardo, en francés Pierre Abélard, fue un filósofo, teólogo, poeta y monje francés. En la controversia filosófica, característica de la Edad Media, acerca de la naturaleza de los universales, sostenía las ideas del conceptualismo. Al mismo tiempo, polemizaba contra el realismo natural escolástico.

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A literatura de Pedro Abelardo e São Tomás de Aquino

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28/set/2018 - Tanto a literatura de Pedro Abelardo quanto a de São Tomás de Aquino representam os ideais dos grandes filósofos que viveram no medievo.

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Fue uno de los representantes más destacados de la escuela franciscana. Muestra el ascenso gradual del alma desde el conocimiento sensible hasta las más altas cumbres de la experiencia mística. Para este teólogo franciscano, el fin natural hacia el que tiende la vida humana es Dios.

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San Buenaventura, 15 de julio - ZENIT - Espanol

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San Buenaventura, doctor de la Iglesia, príncipe de los místicos y biógrafo de san Francisco. Insigne franciscano, considerado gran figura de la escolástica

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Como iniciador de la escuela dominicana, San Alberto ejerció una influencia notable en su representante más importante: Santo Tomás. Convencido de la importancia de la búsqueda de justificaciones racionales para los dogmas de la fe, intentó hacer la primera síntesis de la filosofía de Aristóteles con la teología cristiana.

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Todos los químicos profesionales conocen la Festividad de San Alberto Magno. Se trata de uno de los científicos más importantes de la historia, quien durante su vida se dedicó a poner al alcance de los medievales toda la ciencia y métodos acumulados por los griegos. Es una de las figuras responsable por todo el progreso científico que hemos logrado hoy en día, por lo que muchos científicos y químicos se dedican a celebrarle.

La celebración se realiza los 15 de noviembre de todos los años. Durante la Festividad de San Alberto Magno, aparte de homenajear a esta increíble figura, también se les rinde tributo a nuestros difuntos colegas y compañeros de profesión. Además de eso, también se suele organizar una cena para todos los científicos y químicos más cercanos. Se trata de un ambiente que invita a estrechar lazos y a construir nuevas amistades.

¿Por qué se celebra la festividad de San Alberto Magno?

Para muchas personas, tener a un científico como patrón a un científico puede parecer un poco extraño. Sin embargo, San Alberto fue una importante figura tanto científica como religiosa durante toda su vida. Esta Festividad se celebra con el fin de brindar tributo a toda la comunidad científica que dedica su vida a hacer descubrimientos y profesos pensados para ayudar a la humanidad y nuestra calidad de vida.

¿Quién fue San Alberto Magno?

Esta relevante figura científica nación en Alemania en el año 1206. No fue un niño muy agraciado a las responsabilidades y los estudios, puesto que el mismo confesó que cuando era pequeño le costaba mucho y decidió huir de su colegio. Su familia era de alto prestigio, con variadas posiciones en el gobierno y la alta sociedad. Mientras estudiaba en la universidad de Padua, el beato Jordán lo encontró y lo invitó a unirse.

Sin embargo, el padre de San Alberto no era tan flexible: se negaba rotundamente a que su hijo se volviera religioso. Es aquí donde empieza la historia de cambio para el científico Alberto Magno, que abandonó su vida como hacendado y político para unirse a los Padres Dominicos. Sin embargo, como lo indica la Festividad de San Alberto Magno, este nunca abandonó su curiosidad y su interés por la ciencia, incluso con los principios de la religión.

Un científico apasionado por la literatura

Lo que más destaca de la vida de Alberto son sus escritos. Estos tocan una gran variedad de temas y en ellos se puede notar lo mucho que él disfrutaba documentarse y plasmarlo en una hoja. De hecho, Alberto Magno cuenta con una de las producciones literarias más grandes del mundo: 38 volúmenes en la edición de Botgnet, que se calcula se desarrollará a lo largo de 150 años.

Entre la variedad de temas se incluyen la lógica, astronomía, matemáticas, medicina, fisiología animal, teología, filosofía y muchos más. Asimismo, también se incluyen ensayos sobre sus habilidades prácticos, entre los cuales destacan el manual del perfecto jardinero. Y no podemos olvidar destacar la calidad de sus escrituras y descripciones, que se aprecia muy claras y explicadas de manera excelente.

Es tanta la magnitud de su elocuencia, que incluso en la actualidad es muy fácil reproducir sus técnicas químicas. A pesar de ser un hombre profundamente religioso, también era un hombre libre. Su mente siempre estaba abierta al conocimiento universal. Asimismo, se desarrolló como un importante naturalista observador analítico. A lo largo de su vida hizo uso de muchas técnicas de biología, botánica, arqueología, filosofía y teología para respaldar sus investigaciones.

La Festividad de San Alberto Magno surge mucho tiempo después de su muerte en 1.280. En 1.1941 es declarado como Patrono de los científicos por Pio XII. Aunque su vida no aportó una gran cantidad de novedades a la ciencia, sin duda fue un hombre admirado. También un recopilador magnífico que contribuyó al avance científico de manera excepcional.

En Soluquisa como no podía ser de otra manera, todos los años lo celebramos almorzando chocolate con churros como era tradición en la Facultad de Ciencias de Valladolid.

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Todos los químicos profesionales conocen la Festividad de San Alberto Magno. Se trata de uno de los científicos más importantes de la historia, quien durante su vida se dedicó a poner al alcance de los medievales toda la ciencia y métodos acumulados por los griegos.

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Es uno de los más eminentes e influyentes pensadores en la historia de la Iglesia Católica. Destaca por su capacidad para integrar y armonizar las variadas fuentes de la tradición intelectual que heredó, y por la claridad, concisión y orden de su pensamiento y de sus obras escritas.
Obras principales:
Comentarios a los libros de la Sagrada Escritura
Sobre el ente y la esencia
Suma contra gentiles
Suma teológica
Sobre el mal
Comentarios a Aristóteles
Sobre la unidad del intelecto contra los averroístas

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Conocido popularmente como el doctor Angélico; Santo Tomás de Aquino fue un reconocido e importante teólogo y filósofo de origen italiano. Considerado como el máximo representante de la filosofía escolástica medieval, se encargó de abordó de una manera excepcional, profunda y perdurable la reformulación de la teología cristiana, la cual a duras penas había logrado recibir aportaciones relevantes desde los tiempos de San Agustín de Hipona, es decir, durante los ocho siglos anteriores.

Biografía de Santo Tomás de Aquino

Santo Tomás de Aquino, fue hijo de una de las familias más importantes en la Italia meridional. Nació entre los años 1224 y 1225, aunque se desconoce la fecha exacta en el Castillo de Roccasecca, muy cerca de Nápoles. Su padre llamado Landolfo era un noble de origen lombardo. Realizó estudios en Montecassino en donde sus padres quisieron que siguiera adelante con su carrera eclesiástica.

Estudio artes y teología y en 1243 manifestó su deseo de ingresar en la Orden de los Hermanos Predicadores, pero su familia se opuso firmemente incluso lo detuvieron miembros del ejército imperial. Tiempo después fue puesto en libertad. Luego pudo trasladarse a París, donde permaneció desde 1245 hasta 1256, fecha en que obtuvo el título como maestro en teología.

En ese tiempo Santo Tomás de Aquino estuvo al cuidado de San Alberto Magno, de quien se hizo amigo. Compartían una visión abierta y tolerante, del nuevo saber greco árabe. Luego de doctorarse, ocupó una de las cátedras reservadas a los dominicos, donde empezó la redacción de sus primeras obras, en las cuales empezó a alejarse de la corriente teológica mayoritaria, derivada de las enseñanzas de San Agustín de Hipona.

En 1259 regresó a Italia, donde trabajó para el servicio de la corte pontificia como instructor y consultor del Papa. Durante escribió varias obras e inició la redacción de su obra principal conocida como la Suma Teológica, que representa el compendio último de todo su pensamiento.

Pensamiento de Santo Tomás de Aquino

Para Santo Tomás de Aquino, la diferencia entre la y la teología estaba en la separación que había entre orden natural y sobrenatural pues para él, el orden de conocimiento natural viene de la razón humana dando lugar a la filosofía y el orden sobrenatural procede de la revelación y de la fe y es un conocimiento oscuro. Para él, estos conocimientos surgían de Dios y por eso no podía haber contradicciones entre ellos. La teología orienta a la razón y le permite evitar errores; la razón es necesaria para que la fe aclare y defienda los misterios de la revelación.

En su pensamiento existían dos tipos de teología: la racional o natural, que llega a Dios por medio de la naturaleza humana, la razón; y la teología cristiana o sobrenatural cuyo fundamento es la doctrina revelada y la fe usando la razón para tener un orden científico.

Defendía la posibilidad del conocimiento de Dios evitando dos extremos, uno el afirmar la posibilidad del conocimiento de Dios y la otra el separar radicalmente a Dios del mundo, negando con ello la posibilidad de su conocimiento racional.

Pensaba que todo ser es finito, y por esta razón se el fundamento de sí mismo y de todo lo real, que es Dios. Todas las criaturas tienen una composición metafísica de esencia y frente al único ser necesario e infinito, Dios, que es la causa de su existencia. Ofrece una visión de la realidad creada en forma jerárquica y esta jerarquización se da dependiendo de su cercanía para con Dios.

Aportaciones

Tomás de Aquino tuvo grandes aportes en el campo del intelecto y abordó prácticamente todos los ámbitos del saber. Algunos de ellos fueron los siguientes:

Restauró las nociones aristotélicas relacionadas con el acto y la potencia, la materia y la forma.

Mantuvo el origen de las ideas que traemos impresas al nacer.

Unió el aristotelismo con la autoridad católica admitiendo la verdad y la experiencia, pero manteniendo la fe.

Sostuvo que los seres humanos nos regimos por leyes de Dios que están en nuestra mente.

Armonizó la relación entre la razón y la fe.

Varias son las obras escritas por Santo Tomás de Aquino y la mayoría abarcan temas relacionados con los ámbitos de la filosofía y la teología, sus escritos son los siguientes:

Suma Teológica, que fue un tratado de teología y es la más famoso dentro de la teología medieval pues influenció grandemente la filosofía, principalmente el catolicismo. Es un manual de educación teológica condenando a los no católicos.

Disputas Académicas

Comentarios a la Sagrada Escritura

Comentarios a Aristóteles

Cartas

Obras Litúrgicas Sermones

Frases de Santo Tomás de Aquino

Algunas de las frases más importantes y reconocidas de Santo Tomás de Aquino son las siguientes:

El bien puede existir sin el mal, mientras que el mal no puede existir sin el bien.

Teme al hombre de un solo libro.

Los seres dotados de inteligencia desean existir siempre y un deseo natural no puede existir en vano.

Si el objetivo más alto de un capitán fuera preservar su barco, lo mantendría en el puerto por siempre.

La fe se refiere a las cosas que no se ven, y la esperanza a las cosas que no están al alcance de la mano.

El derecho es lo justo o ajustado a otra conforme cierta clase de igualdad.

El ser de las cosas, no su verdad, es la causa de la verdad en el entendimiento.

Creer es un acto del entendimiento que asiente a la verdad divina por imperio de la voluntad movida por Dios mediante la gracia.

Justicia sin misericordia es crueldad.

Importancia

Santo Tomás logro poner sus conocimientos al servicio de la fe buscando reconciliar las creencias con el intelecto. Creó una importante síntesis filosófica sobre las enseñanzas y las obras de Aristóteles, San Agustín y otros padres de la iglesia manteniendo la tradición escolástica. Logró de esta manera integrar un sistema muy ordenado de pensamientos introduciendo las enseñanzas de la y la doctrina católica. Su filosofía tomista, fue la base de la enseñanza en todas las escuelas del catolicismo y fue afirmada como la guía más confiable para la doctrina católica.

Escrito por Gabriela Briceño V.

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Santo Tomás de Aquino | Quién fue, biografía, pensamiento, aportaciones

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Santo Tomás de Aquino fue un importante filósofo y teólogo de la Alta Edad Media quien también integró el sistema de filosofía de Aristóteles, el concepto de ley natural y la teología de los cristianos con el objetivo de crear el tomismo, una síntesis filosófica y teológica de las ciencias humanas.

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Fue conocido como el "doctor sutil", por la agudeza de sus ideas. Fue uno de los críticos más incisivos de la filosofía tomista.
Procuraba separar a la filosofía de la teología, demostraba la imposibilidad de una fundamentación racionalista de la idea de la creación a base de la nada y reconocía que la razón depende de la voluntad. Según Duns Escoto, Dios es la libertad absoluta.

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Duns Escoto (1266-1308), teólogo del "franciscanismo"; con una referencia crítica de Benedicto XVI

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"Es el más agudo y sutil de los escolásticos, uno de los filósofos y teólogos más profundos de todos los tiempos" "Ha estado a la sombra de Santo Tomás, como si fuera inferior a él, como muestra el hecho de que no haya sido 'canonizado' por la iglesia romana.

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Perteneció a la orden de los franciscanos y fue uno de los representantes más destacados de la escuela de Oxford. Plantea que hay dos formas de conocer: por argumentación y por experiencia. A su vez, la experiencia es de dos clases: La experiencia interior o iluminación y la experiencia externa o sensorial.

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Your complimentary articles

Philosophical Haiku

by Terence Green

In the dim distance
Objects appear to mine eye:
Gathering the light.

Roger Bacon was one of the foremost English philosophers of the Middle Ages, and was known posthumously as Doctor Mirabilis - 'Dr Miraculous'. From the nineteenth century onwards he has been credited as one of the earliest exponents of the modern scientific method, on the basis that he believed that nature should be studied through careful observation. Bacon's particular interest in alchemy - whose core pursuits were trying to turn base metals into gold, and the elixir that would confer youth and long-life - is harder to square with modern science, but lots of people were into it at the time (and Sir Isaac Newton was still hard at it over four hundred years later), and alchemy did soon mutate into what we call chemistry.

Besides trying to get rich quick by making gold out of lead, Bacon was also interested in questions concerning optics and how we see things. How is it, Roger asked, that we can see things that are far away from us? How does the image get to us? The answer, he said, is that copies of the image mysteriously emanate from the original and travel through space until they strike the eye, and hey presto, that's how we see distant objects. Whatever sense this makes to you, Roger's interest in optics did lead to his inventing spectacles. This was indeed a visionary moment, changing the way many of us see the world.

On the subject of the Julian calendar, then still in use, Roger didn't mince his words: the calendar was intolerabilis, horribilis, and derisibilis, which is to say, intolerable, horrible, and laughable. Despite Roger's campaign for calendar reform, the hopelessly flawed Julian calendar remained in use until 1582. Derisibilis!

© Terence Green 2019
Terence is a writer, historian, and lecturer, and lives with his wife and their dog in Paekakariki, NZ. hardlysurprised.blogspot.co.nz

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Su idea fundamental consiste en que Dios es un ser trascendente que no podemos comprender a partir de ningún discurso teológico racional, como creía Santo Tomás. Considera, por tanto, que debe haber una especie de conocimiento de tipo místico que le permita al hombre tener un conocimiento experiencial de Dios.

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Escultura de Eckhart von Hochheim, en el Ayuntamiento de Colonia (Alemania). ALBUM ONLINE

"No hay noche que no tenga luz, pero está oculta. El sol brilla también en la noche, pero está oculto. Durante el día brilla y oculta la luz de las estrellas. Del mismo modo actúa la luz divina, que oculta las otras luces. Lo que buscamos en las criaturas es todo noche". (Maestro Eckhart, 'El fruto de la nada')
La palabra Dios ha dejado de ser conveniente, aunque la gramática de algunas frases exige un sujeto. Dios no es nada. Lo divino es todo. Darwin certificó lo primero. Spinoza, Zambrano y Whitehead, lo segundo. Mientras tanto, Nietzsche acuñó la célebre frase. Mucho antes de todos ellos un dominico alemán rescató un viejo mito. Un mito védico que comparten otras culturas. Un mito sencillo. Dios se ha vaciado en la creación. Lo ha dado todo y de él ya nada queda, salvo los trozos dispersos en los corazones de todo lo que vive. Esa es, a grandes rasgos, la visión de Eckhart, que, como era de esperar, escandalizó a su tiempo.

Coetáneo de Dante, Ibn Arabí y Ramón Llull, lo poco que sabemos de la vida de Eckhart de Hochheim (1260-1328) lo debemos a las actas del proceso de herejía al que fue sometido y condenado. Doctor en teología, enseñó como Tomás de Aquino en la Universidad de París, epicentro del saber de su época. Pero no fue en sus clases, sino en sus pláticas, donde arriesgó unas cuantas metáforas que casi le cuestan la vida. "A un hombre le pareció una vez en un sueño de vigilia que estaba preñado de la nada, como una mujer lo está de un niño, y en esa nada había nacido Dios". Metáforas que, a pesar de las prohibiciones, arraigaron siglos después en Juan de la Cruz, Angelus Silesius y Jakob Böhme. Eckhart es además un interlocutor privilegiado del existencialismo, desde Alemania hasta Japón.

Las criaturas son, pero solo en la medida en que tienen su ser en otro. El antecedente más antiguo de esta visión lo encontramos en Nāgārjuna. Pero hay otro, posterior, en Patañjali, fundador del yoga, disciplina que define como la supresión de los procesos mentales. Si el Ser divino está más allá de los modos (de los atributos, es decir, de la naturaleza), y si no hay diferencia entre la luz natural del intelecto y la luz agraciada de la fe; si la razón está capacitada para la revelación, la forma de comunicarse con lo divino será un "vaciarse del alma". Una idea que, apunta Amador Vega, Eckhart recoge de Margarita Porete. El alma aniquilada es la vía que permite comunicarse con lo divino sin mediación. Una idea que enfurecerá a quienes detentan el poder de esa mediación. El poder eclesiástico condenará esas técnicas y tratará de abolirlas prendiendo fuego al cuerpo de la mística francesa. Pero las metáforas son ignífugas y sus ideas inspirarán a quienes, silenciando el ruido del alma, son capaces de escuchar lo divino.

'Christos Acheiropoietos', icono ruso de la escuela Novgorod (hacia el año 1100). Tretiakov Gallery; Moscow (WIKIPEDIA) (WIKIPEDIA)

El tema se remonta a las upaniṣad y al Sermón de la montaña. El único templo verdadero es el alma humana. Y para que se produzca el nacimiento de lo divino en el alma, ese templo ha de estar vacío, diáfano. No solo sin altares, mercaderes y capillas, también del ruido de oficiantes y jerarcas. Para que el alma sea fecunda, es necesario un principio femenino. Así adquiere una condición genésica que le permite participar de la creación, del divino impulso que lo anima todo. Se convierte así en "centella y chispa", en "simiente de fuego" que alumbra la vida.

No es de extrañar el celo con el que el papado seguía estas derivas del pensamiento. El obispo de París ya había condenado algunas de las tesis filosóficas de Alberto Magno y Tomás de Aquino, doctores muy reconocidos y, con el tiempo, Padres de la Iglesia. También lo fue Eckhart, que ocupó importantes cargos eclesiásticos y, en dos ocasiones, el honor de la cátedra de la Universidad de París, que en el siglo XIII era, tras el esplendor del califato de Córdoba, la capital del conocimiento en Europa. Entre sus funciones está la organización de capítulos provinciales y el cuidado de 50 conventos, en los que funge de director espiritual de jóvenes novicios. Es durante esa función cuando desarrolla su forma de enseñanza, oral y directa, que utiliza la lengua vulgar, el alemán, tanto para esas conversaciones como para el diálogo interior, mientras que reserva el latín para la teología sistemática. Una nueva lengua y un nuevo modo de hablar, de hablarse a uno mismo.

El alma es un desván lleno de trastos. Está llena de cosas: anhelos secretos, deseos que ni uno mismo entendería, afanes inconfesables, logros, obsesiones y fracasos. Es un péndulo que oscila entre la pérdida y la adquisición, entre el recuerdo y la aspiración. La tiniebla del interés y la ansiedad del afán. Allí no puede habitar lo divino. Lo divino exige un templo vacío, diáfano. Ayunar, velar, orar, son modos de vaciar el alma. "El que no se ocupa de sí mismo ni de nada que no sea lo divino es verdaderamente libre y está vacío de cualquier mercancía y no busca lo suyo, del mismo modo Dios está vacío de sus obras y es libre y tampoco busca lo suyo". Vacío y libre. Cuando habla Eckhart, escuchamos a un budista. Las obras también son impedimentos, incluso las buenas. Las obras deberían ser libres y vacías, como lo divino. El templo del alma ha de vaciarse para que lo atraviese el viento del espíritu. Diáfana, el alma acoge lo divino y le restituye su trono original (ese que perdió con la creación). Lo divino vaga por el universo, carece de morada, y solo la encuentra en el templo vacío del alma. Solo en ella puede brillar la conciencia original. Entonces la luz sin mezcla penetra en ella. "El alma se ha arriesgado a ser anonadada y no puede, por sí misma, retornar a sí misma, tan lejos se ha marchado...". Locura divina. Entonces fluye de plenitud y dulzura, graciosa, por encima de todas las cosas. Con poder y sin mediación, retorna a su origen.

Esa es la virginidad que ha de buscar el corazón. Reposar, anonadado, en el sí mismo. Presente, libre y vacío. Para que así en él nazca lo divino. "Para hacerse fecundo es necesario que se haga mujer. Mujer es la palabra más noble que puede atribuirse al alma, es mucho más noble que virgen. Es bueno que el hombre conciba a Dios en sí mismo". Pero esa fecundidad del don, de lo que se nos ha dado, no es sino la gratitud del don. La fecundidad femenina es alabanza de gratitud. Los esposos no dan más que un fruto al año. Hay otros esposos, los apegados a las oraciones, los ayunos y las vigilias. No toda virginidad es capaz de engendrar. Todo apego a estas cosas, por espirituales que sean, priva de libertad. Y sin libertad el alma no puede dar fruto, no puede alumbrar a Dios. Ahora entendemos por qué Eckhart fue perseguido. El alma humana puede engendrar a Dios, libre y sin la mediación de los sacramentos (patrimonio de la curia). El erotismo está presente. Dios atraviesa al alma violentamente con sus rayos (Pablo). Reverdece en el alma lo divino como brota la rama del árbol. Luce y arde de dulzura y delicia. Con alegría tan cordial, que nadie puede hablar de ella con propiedad.

Lo divino nada sin guardar la ropa. Se ha arrojado al mundo, dividido, multiplicado en los corazones, y ahora, sólo desde los corazones, desde la diversidad más radical, puede regresar a su unidad original. El sacrificio primero ha consistido en eso. Se ha quedado en nada. Pérdida de la unidad, renuncia a la soledad ontológica, diversificación radical. Lo divino encuentra su morada definitiva, esa que perdió, en el corazón de lo moviente y pasajero. En nosotros, los fugaces...

"Dios es un ser sin el que los seres no son, porque todos los seres son de su ser". Por eso se dice que la gracia es puro devenir, que fluye del corazón de lo divino, que es aquello que da, que engendra eternamente. La creación no es algo del pasado. Ocurre a cada momento. La gracia es una fuerza magnética. "Dios, en el fondo del alma, y la gracia son uno". Cuando el alma no es poseída por la gracia, la gracia no es. No hay gracia en sí misma, hay posesión por la gracia. Hay gentes que engendran a Dios en su alma, como la virgen lo engendró con su cuerpo. Quien tiene ese "arte divino" ejerce el arte de la acogida. Dios desnudo, a la intemperie, que necesita abrigo, la manta cálida del corazón. La hospitalidad al dios mendigo que se entregó al mundo, que anima todo lo vivo desde dentro. No queda el padre allá fuera, protegido. Se ha entregado y su ojo ve a través de los diversísimos ángulos de la diversidad. Se complace en esa visión y, con ello, se conoce a sí mismo.

Uno puede amar a la criatura en Dios, pero nunca puede amar tanto a Dios como en sí mismo (desde un yo). Y pone a María Magdalena como ejemplo de meditación: "se apartó de todas las criaturas y entró en su corazón". E identifica siete estadios de la vida contemplativa, siete moradas, como el budismo y la cábala, como Teresa de Ávila y tantos otros. "Es lo propio de Dios no poder dejar de engendrase en mí y en todos." Es lo inmutable que hace que todas las cosas se muevan (y se mueven por el deseo). Es en este punto en el que la trinidad cristiana (toda ella masculina) se acerca a la india, que incorpora lo femenino, la tensión erótica entre el Espíritu y la Naturaleza.

"En el curso de la naturaleza lo superior está siempre más dispuesto a derramar en lo inferior su potencia que lo inferior preparado para recibirla." Lo divino derrama su gracia en la persona antes que ésta esté preparada para recibirla. Lo propio de lo divino es dar, pero no puede dar si no hay alguien receptivo a su don. Y el mecanismo de recepción del don es la humildad. Hay aquí algo del islam en Eckhart. "Con mi humildad doy a lo divino su deidad". "Mi humildad ensalza lo divino". Abrigándolo, lo despierta. Y se siente su influjo con suavidad y dulzura. Entonces también es posible que la persona vea a Dios aquí abajo y encontrarse con él sin mediación (eso no se lo perdonarán).

Altar frontal de Sant Pau de Casserres (Berguedà), conservado en el Museu Nacional d'Art de Catalunya, en Barcelona. ALAMY

El vacío frente a la nada

El vacío presupone una actividad. Vaciar: quitar obstáculos. La nada, sin embargo, es una pasividad inane, muerta. El vacío puede dar sus frutos, la nada es infructuosa, aburrida, plana. Para el budismo, que elevó el vacío a categoría filosófica, confundir el vacío con la nada es el peor de los errores. Un error que todavía muchos cometen, seducidos por "la religión de la nada" y otros espejismos de heideggerianos nipones. El vacío es una misión. Vacía casa o tu mente. Vacía tu vida de lo superfluo, del ruido de deseos espurios. Frente a esa tarea, la nada es una nadería. Eckhart lo confirma: "Si quieres ser perfecto, debes liberarte de la nada" y, más adelante, "lo que arde en el infierno es la nada". También Leibniz, cuya pregunta capital era: "¿Por qué hay algo en lugar de nada?". Tampoco hay que darle muchas vueltas al asunto. La vida brota de su propio fondo y por eso vive sin por qué, vive de sí misma. "Dios no pide otra cosa de ti, sino que salgas de tu modo de ser creatural y que dejes a Dios ser Dios en ti". Sal de ti, haz sitio para que entre lo divino. "Nadie llega al cielo que no venga del cielo" (Juan 3,13). Dicho en términos orientales: la conciencia es potencia de percibir y reconocer algo. La conciencia carece de contenido, pero no es "nada". "Un ahora presente y sin novedad".

El vaso espiritual no es como el vaso físico. El vino está en la barrica, pero la barrica no está en el vino. Lo divino está contenido en el vaso y el vaso está contenido en lo divino. "La naturaleza de lo divino es darse a toda alma buena y la naturaleza del alma es recibir lo divino". Es lo más noble que puede hacer. Lo semejante conoce lo semejante. Y para ello hay que vaciarse. Algunos, sin embargo, aman a Dios como se ama a una vaca: por su leche, su queso y sus carnes.

Eckhart es consciente de los riesgos que toma y llega a ironizar sobre el asunto. "Lo que el hombre ama, eso es el hombre (Agustín). Si ama una piedra es una piedra, si ama a un hombre es un hombre, si ama a Dios... ―no hace falta que continúe, pues ya dije que entonces sería Dios y así me podríais lapidar―".

Sobre los "pobres de espíritu" afirma que son aquellos que no quieren nada, nada saben y nada tienen. Los que se apegan a la penitencia y la devoción exterior se les llama santos, pero en realidad son asnos, incapaces de conocer la verdad divina. Algunos maestros dicen que la bienaventuranza se refiere al conocimiento y el amor. Eckhart lo niega. Hay algo en el alma de donde fluye el conocimiento y el amor, algo que ni conoce ni ama. Quien lo experimenta, sabe de qué habla la bienaventuranza. Ese algo no tiene antes ni después, no espera nada, no puede obtener nada. Tan quieto y vacío que nada puede poseer. Los maestros afirman que Dios es un ser inteligible que conoce todas las cosas. Eckhart lo desmiente. "Dios ni es un ser ni es inteligible, no conoce esto o aquello. Pues Dios está vacío de todas las cosas y por ello es todas las cosas". La pobreza sublime de espíritu consiste en vaciarse de la propia voluntad, liberarse del saber y del tener. Perplejidad pura. Y añade: "Ruego a Dios que me vacíe de Dios, pues mi ser esencial está por encima de Dios, en la medida en que comprendemos a Dios como origen de las criaturas".

Dios fluye en todas las criaturas y, sin embargo, ninguna de ellas le toca. Confiere a la naturaleza la facultad de actuar y su primera acción es el corazón. Por eso algunos dicen que el alma se oculta en el corazón, y fluye desde allí a los otros órganos y los vivifica. Esto no es así. El alma está totalmente en cada uno de sus miembros, si bien es cierto que su acción primera reside en el corazón. Todas las cosas fluyeron de Dios, por eso se sienten criaturas y sienten que Dios es. Pero "atravesar" es más noble que fluir. Al atravesar permanezco libre de mi propia voluntad y de la voluntad de Dios... y "entonces no soy ni Dios ni criatura, soy más bien lo que fui y lo que seguiré siendo ahora y siempre... Y entonces advierto que Dios y yo somos uno".

Dos potencias, la del ojo que ve y la que sabe que ve. Una de ellas capacita a reconocer la otra. Naturaleza y espíritu. Para Eckhart el segundo está por encima de la primera. Para la visión hindú están en igualdad. "La naturaleza comienza su acción por lo inferior, hace al hombre del niño, y al pollo del huevo. Pero Dios empieza con lo más perfecto. Da primero el ser a todas las criaturas. Hace primero el fuego y deja luego que la naturaleza caliente de la madera haga surgir el fuego. La chispa del fuego y el ser del fuego está muy lejos, aunque los veamos juntos en el espacio y el tiempo. Esa es la mirada en el tiempo y desde fuera del tiempo".

Del ser separado

Eckhart confiesa haber leído tanto a los sabios paganos como a los profetas. El dominico es cruce de helenismo y judaísmo, como toda nuestra civilización. En cada uno de nosotros hay un ser libre de congoja y puro, al que Eckhart llama "ser separado". Veremos hasta qué punto se parece al puruṣa del sāṃkhya y al ātman de las upaniṣad. Esta naturaleza desprendida se encuentra por encima del amor. "Mientras que el amor me incita a amar a Dios, el ser separado obliga a Dios a amarme". Y resulta más admirable lo segundo que lo primero. "Y sucede así porque Dios puede dirigirse y unirse a mí mejor de lo que yo podría hacerlo con Dios". Este ser pone de manifiesto un magnetismo de arriba abajo, mediante el cual cada cosa individual ocupa su propio lugar. Es como una gravedad inversa. "El lugar propio de Dios es la unidad y la pureza, pero esto proviene de que es un ser separado. Por esa razón debe darse en un corazón separado". Lo divino se da en la persona singular, con su ubicación en el espacio y el tiempo. De ahí que para Eckhart esa naturaleza desprendida se encuentre por encima del amor y haga "que yo no sea susceptible de nada", creando esa sensación juvenil de ser invulnerable, pues nada puede derribar a lo que está desprendido (los hindúes dirían aislado: kaivalya), a lo que permanece inmóvil ante todo asalto del cuerpo, del dolor, de las vergüenzas y los oprobios, que le hacen tanto daño "como una suave brisa a una montaña de plomo". El apego a las criaturas nos hace sufrir, mientras que el ser separado, al estar desprendido, es inmune al apego y a sufrimiento. Además, el ser separado sostiene todas las cosas. Es simple y sensible y se encuentra muy cerca de la nada. Por eso el ser separado no es susceptible de nada sino de Dios. Ese ser desprendido es la conciencia, que es una, pero "vive" o "se experimenta" desde un yo, en los innumerables corazones de todo lo que está vivo. Por eso en algunas experiencias parece que uno se salga de sí mismo. Ese ser desprendido nos iguala a lo divino, "pues que Dios sea Dios le viene de su ser desprendido", que no es otra cosa que su pureza, simplicidad e inmutabilidad. Por eso Dios no es moral ni le afecta la moral, ni todas las buenas obras y oraciones que la persona pueda realizar. No es sin esto ni lo otro, carece de contenido, pues en ese vacío se encuentra la mayor susceptibilidad. No actúa por igual en todos los corazones. Depende de la predisposición y la susceptibilidad que encuentra. La tarea es pues hacerse susceptible a esa gravedad inversa, a ese esfuerzo divino. Y nadie podría hacerlo si no fuera ya semejante a Dios (lo semejante conoce lo semejante), si no compartiera esa naturaleza desprendida. Hay quienes quieren regresar a aquel del que han salido. Pero ese desprendimiento no es sino una ilusión.

La bula de Juan XXII

La bula papal, sellada en Aviñón el 27 de marzo de 1329, condena 28 afirmaciones de Eckhart de Hochheim. Lamenta que el dominico haya querido saber más de lo necesario y que haya sido seducido por el padre de la mentira, que guía sus invenciones. Se le acusa de imprudente, de asumir la figura del ángel para difundir la oscuridad, ante el vulgo y por escrito. Ha sostenido lo insostenible, entre otras cosas: Que el mundo existe desde la eternidad. Que Dios necesita al hombre tanto como el hombre a Dios. Que, en toda obra, incluso en la mala, se manifiesta la gloria divina. Que quien blasfema a Dios alaba a Dios. Que Dios es honrado en quien no busca honores, ni provecho, ni recompensa. Que quien cree que puede recibir algo de Dios, sería inferior a él, como un siervo o un esclavo, y él, al dar, sería como un señor. Que todas las criaturas son una pura nada. Que hay algo en el alma que es increado e increable. Que Dios no es ni bueno, ni mejor, ni perfecto, que si decimos bueno a Dios nos equivocamos como si dijéramos blanco al negro.

Tras ser examinadas estas y otras tesis, los doctores dictaminaron que 17 de ellas contienen errores manchados por la herejía, que condenan y reprueban. Mientras que hay otras 11 malsonantes, temerarias y sospechosas de herejía, aunque con muchas explicaciones puedan recibir un sentido católico. Y que cualquiera que ose sostener estos artículos sea considerado como sospechoso de herejía.

La bula afirma que se retractó. Pero el proceso fue largo y Eckhart murió antes de que la Inquisición dictara sentencia. No hubo tiempo de encender la pira. Ante sus intrépidas creencias, no existió misericordia ni perdón. A pesar de haber sido superior de los dominicos de la región de Sajonia. Eckhart fue un poeta y un disidente del pensamiento común (ese que se mantiene por fuerza o negligencia). El lenguaje de la poesía puede ser tan riguroso como el de los conceptos. Y en este sentido Eckhart, el poeta, no contradice el rigor conceptual del teólogo. Cuando Rilke lo leyó por primera vez en 1903, el poeta confesó a una amiga: "Aun sin saber nada de él, yo era desde hace años su discípulo y pregonero". Reconoció ese verbo no dicho, ese verbo que se habla a sí mismo.

Eckhart sostuvo que solo es posible conocer por simpatía, que las criaturas inteligentes, en cuanto más salen de sí mismas en su obrar, más entran en sí mismas. Quien se conoce a sí mismo, conoce todas las criaturas. Ese es el "país lejano" del que hablan las escrituras. "A un hombre le pareció una vez, en un sueño de vigilia, que estaba preñado de la nada, como la mujer lo está del bebé. Y en esa nada había nacido Dios". Una idea que toma Eckhart de maestros paganos (Cicerón y Seneca): la simiente de Dios está en nosotros. Y al igual que la semilla del peral crece hasta hacerse peral, la semilla divina crece hasta hacerse Dios. Pero puede ocurrir que esa buena simiente tenga un labrador torpe o malvado. Entonces no puede madurar, crecerá la zarza y la ahogará, de modo que no pueda fructificar. Pero Orígenes, al que Eckhart llama "gran maestro", añade: dado que es Dios mismo quien ha vertido, impreso y germinado esa semilla, puede suceder que se halle tapada y oculta, pero jamás aniquilada o anulada en sí misma. Está ahí, paciente, aparentemente inactiva, esperando.

Más información

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El teólogo y filósofo alemán fue procesado por la Inquisición en el siglo XIV por afirmaciones que se consideraron herejías, entre ellas que el mundo existe desde la eternidad y que Dios necesita al hombre tanto como el hombre a Dios

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Perteneciente a la orden de San Francisco, plantea una filosofía de tiempos de crisis y de transición histórica.
Su gran aporte a la ciencia es conocido como un principio de economía, llamado también "La navaja de Ockham". Enseñó que los entes no deben multiplicarse sin necesidad. Al respecto escribió "no expliques por lo más lo que puedas explicar por lo menos".

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En esta lección de unPROFESOR, te contaremos brevemente, la filosofía de Guillermo de Ockham, (1295-1349), nace en el condado de Ockham, al sur de Londres, y siendo muy joven ingresó en la orden de los Franciscanos. En el año 1323, en Aviñon, es acusado de herejía, huye y se refugia en Baviera, bajo la protección del emperador Luis II. Desde este momento empieza a escribir obras de corte político. ¿Quieres conocer algo más de la vida de este brillante pensador? Pues entonces, continua leyendo esta lección sobre Guillermo de Okcham y su contribución al pensamiento filosófico.

El final del pensamiento escolástico y el inicio de la modernidad

Guillermo de Ockham rompe con la filosofía escolástica y con la idea medieval de la existencia de una relación de dependencia entre razón y fe. Da una vuelta completa al pensamiento de San Agustín y Santo Tomás de Aquino, relegando la teología al terreno de la revelación y eliminando su competencia en toda cuestión distinta de la fe. Es imposible demostrar, desde el ámbito de la razón, la existencia de Dios, dejemos pues que la filosofía se ocupe de lo suyo, el saber.

Ockham es un empirista que defiende que la única fuente de conocimiento es la experiencia sensible, y el método intuitivo como camino para llegar a la verdad. Así, niega la existencia de los universales. No son más que los nombres de las cosas, abriendo el camino al empirismo moderno.

Los principios de la filosofía de Guillermo de Ockham

Para conocer mejor la filosofía de Guillermo de Ockham, a continuación vamos a analizar los principios básicos sobre los que se cierne su pensamiento. Son los siguientes:

1. Principio de parsimonia o principio de economía

El Principio de parsimonia es, sin lugar a dudas, su principio más conocida y su aportación más relevante, tanto a la biología, la teología, la lingüística, la economía, la estadística, la música, la medicina o la física, y se conoce como la "navaja de Ockham". Según este principio con implicaciones extraordinarias en el campo científico, en igualdad de condiciones, la explicación más sencilla es casi siempre la correcta. Eses decir, no deben multiplicarse las causas sin necesidad, no hay, pues, que multiplicar las entidades.

De esta forma, Ockham elimina todo aquello que no puede ser conocido empíricamente, a partir de la experiencia, por intuición, es decir, todo lo superfluo e innecesario para explicar el mundo. La escolástica se había dedicado a multiplicar las entidades sin necesidad, como lo había hecho Platón, dificultando así, el desarrollo de la ciencia.

2. Principio nominalista

El nominalismo de Ockham es radical, al afirmar que los universales son sólo los nombres de las cosas. Lo único que existe es lo singular, lo concreto, lo particular, no hay necesidad alguna de postular la necesidad. No existe una esencia universal común a todos los individuos de una misma especie, sino conceptos universales o nombres que sirven para designar a las cosas que comparten características comunes.

3. Principio empirista

Podemos decir que Ockham es el padre del empirismo moderno, que entiende que solo pueden conocerse las cosas particulares, los objetos sensibles, lo singular, y únicamente puede llegar a conocerse empíricamente, a través de la experiencia, es decir, por conocimiento intuitivo, directo e inmediato de la realidad, esto es, de las cosas particulares.

4. Principio voluntarista

Rompe con la relación de dependencia entre razón y fe, y con la idea de necesidad. El mundo es contingente y es así, por la voluntad de Dios, pero si hubiera querido, podía haber sido de otra manera, porque Dios es omnipotente. Esto significa que no existen principios a priori que rijan el orden del mundo. Vemos, pues, que Ockham quita poder a la razón, para defender la primacía de la fe. Empieza la era moderna.

Crítica de la escolástica medieval

Su crítica a Platón y Aristóteles, es decir, a toda la filosofía escolástica, pone fin a la historia del pensamiento medieval y abre el camino a la filosofía moderna. Así, Ockham rechaza toda la metafísica tradicional, negando de esta forma la existencia de los universales, lo que amplia al campo del conocimiento y de la ética.

Es imposible demostrar la existencia de Dios y del alma por medio de la razón humana, que es limitada, ya que solo es posible conocer a partir de la experiencia, rompiendo de una vez por todas, la relación de dependencia entre razón y fe. Así mismo, no existe una ética universal fundada en los principios de la razón, sino que el único fundamento de la moral es la voluntad de Dios.

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Guillermo de Ockham. Principios de Teología. Ed. Sarpe

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La filosofía de Guillermo de Ockham - ¡¡RESUMEN CORTO!!

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En esta lección de unPROFESOR, te contaremos brevemente, la filosofía de Guillermo de Ockham, (1295-1349), nace en el condado de Ockham, al sur de Londres, y siendo muy joven ingresó en la orden de los Franciscanos. En el año 1323, en Aviñon, es acusado de herejía, huye y se refugia en Baviera, bajo la protección del emperador Luis II.

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Edad Moderna - ¿Qué fue?, características, acontecimientos y más

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Todo acerca de que fue la Edad Moderna, características, acontecimientos, arte, conocimientos, economía, sociedad, política y más.

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Maquiavelo buscaba ir más allá de los libros de la época, los cuales, en general, carecían de utilidad práctica. Se trataba de indicar maneras de lograr y mantener el poder político. Planteó tres reglas fundamentales:
Los hombres son malos.
No importa el uso de la violencia.
Las soluciones a medias no sirven de nada.
Con Maquiavelo nació la idea de razón de Estado.

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3 obras de Maquiavelo que deberías conocer

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Nicolás Maquiavelo nació en Florencia un 3 de mayo de 1469. Se convirtió en uno de los pensadores más destacados de su época.

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Plantea un pensamiento político marcado por la idea de utópico, es decir, por aquellos nobles ideales que los hombres deben perseguir, pero que rara vez alcanzan. Se ocupó de construir la idea de una república ideal y perfecta.

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El tránsito entre la Edad Media y el Renacimiento fue un proceso no exento de cierto grado de violencia. En su proceder, hubo muchas pérdidas humanas producto de la resistencia a los cambios de la época. Se puede ver al mártir Tomás Moro como uno de los más representativos. He aquí su historia.
Información personal
Biografía de Tomás Moro

Nacido en el seno de una familia sencilla de Inglaterra, este personaje vio la luz a partir de 1478. Su padre, sujeto del mismo nombre que nuestro protagonista, fue un jurista muy importante del Alto Tribunal Judicial. Muy probablemente esto influyó en su carrera futura como jurista y abogado, el cual le impulsaría a ocupar cargos muy importantes en su tiempo.

Pasó gran parte de su juventud estudiando y viviendo bajo la herencia que le legó su padre antes de morir. Tomás Moro tuvo un contacto muy cercano con el clero inglés de su tiempo, al igual que con grandes personalidades humanistas. Tal fue el caso, por cierto, de Erasmo de Roterdam, alta figura del Renacimiento europeo.

En su carrera, Tomas Moro se destacó, sobre todo, como abogado de la corona inglesa. Sus servicios como jurista fueron altamente cotizados durante su tiempo. No fue poca la producción literaria que nació de su pluma, destacándose en territorios como la política, las leyes, la cultura y la teología. De una formación ampliamente católica, Moro tomaría de esta las bases para la formación de muchas de sus ideas y en la redacción de uno de sus escritos más importantes: UTOPÍA.

Debido a diferencias con el rey Enrique VIII de Tudor, quien demandó de Moro la aprobación de la carta de divorcio que disolvería su relación con su esposa, al igual que otras políticas poco ortodoxas, Moro sería encarcelado en la Torre de Londres hasta su ejecución.

Muy posiblemente, las circunstancias de su muerte y los testimonios de sus trabajos hechos en vida permitieron a la Iglesia canonizarlo varios siglos después. Moro fue sentenciado a morir por el rey Enrique VIII de Tudor el 1 de Julio de 1535, y ejecutado el séptimo día de ese mismo mes. Se cuenta que su ejecución se debió a la negativa de Moro de colaborar en la aprobación de un documento que aprobaba el divorcio del rey con la reina Catalina de Aragón, al igual que otras reformas como su nombramiento cual jefe de la iglesia de Inglaterra, su ruptura con Roma y la iglesia católica y la confiscación de todos los bienes de la iglesia en Inglaterra.

Canonización de Tomás Moro

Este proceso fue, como en muchos otros casos, lento y engorroso. A finales del siglo XIX, siglos después de su muerte, Moro fue beatificado por el papa León XIII, y en 1935, fue formalmente canonizado por Pio XI. A principios del siglo XXI, el papa Juan Pablo II nominó a Tomás Moro como santo patrón de gobernantes. Eso sucede en respuesta de las peticiones de varios presidentes del continente al Vaticano en décadas pasadas, siendo Juan Pablo II quien formalmente llevaría a cabo este proceso.

Pensamiento

En síntesis, puede decirse que el pensamiento de Moro siempre tuvo una vertiente orientada a la mejor de las sociedades posibles. Humanista de su tiempo, pensaba que la sociedad ideal era un alcanzable.

Teorías de Tomás Moro

Autor de una gran cantidad de obras, Moro elaboraría un cuerpo teórico filosófico desde la perspectiva política y social. En este, se idealizaría una sociedad que no requiriese de grandes ostentaciones, ni de la propiedad privada, con una regularización de gran parte de sus actividades. Moro elaboró un modelo utópico que buscaba su aplicación en pos de resolver los problemas con que Europa venía acarreando desde hacía muchos siglos.

Aportaciones

Tomas Moro fue, ante todo, un humanista de su tiempo. Esto se entiende tomando en cuenta que nos encontramos en la Europa del Renacimiento. Los pensadores de su tiempo fueron trasponiendo su atención hacia los derechos humanos y hacia el hombre como medida de todas las cosas. Por ello, es fácil ver que su obra preconice un tono muy idealista y muy cercano a la búsqueda del fin de las tiranías. Sus aportes a este respecto, recolectados en gran parte dentro de una obra escrita en latín y en inglés, han servido a políticos del futuro en el establecimiento de sus propias medidas y acciones.

Utopía de Tomás Moro

Considerada la magnum opus de Tomás Moro, en esta expresa una sociedad que no existe, pero que presenta todas las condiciones para ser vista como el mejor de los mundos posibles. Moro había esbozado aquí una isla que contenía unas cincuenta y cuatro ciudades. En estas, por su puesto, se incluía la capital, localizada en su centro. En esta isla, los habitantes no ostentaban grandes riquezas, ni padecían de una pobreza extrema. Tampoco se podía decir que en ellos existiese una situación de necesidad, ya que la propiedad privada perdía el sentido al no existir, tampoco moneda. A día de hoy, muchos de los aspectos descritos por Moro representan alguna forma de dictadura tal como es entendida según estándares actuales. La convivencia y la participación de los ciudadanos estaba regida por un estado teocrático, aunque se respeta la libertad religiosa y se condena las conversiones forzadas. Otras prácticas un tanto cuestionables son allí planteadas, como la esclavitud de los presos y la eutanasia de los gravemente enfermos.

Importancia

Con Tomas Moro, encontramos el germen de ideas que siglos después eclosionarían en sistemas de gobierno que, de forma bastante insistente, tratarían de llegar a un modelo utópico. Con los años, Utopía es considerada por el común de la gente como aquel mundo ideal al que todos aspiramos a alcanzar. Es, por tanto, un modelo al que no pocas personas intentan llegar por diversos medios. Tal ha sido el caso de los soviéticos, quienes, según la lectura de muchos especialistas, intentaron poner en práctica algunas de las nociones de Moro por medio de su sistema comunista.

Utopía.

A Dialogue of Comfort against Tribulation.

The History of King Richard the Third.

Dialogue Concerning Heresies.

The sadness of Christ.

Frases de Tomás Moro

Algunas de las frases más destacadas de Tomás Moro fueron:

El buen servidor del rey, pero primero Dios.

Si el honor fuera rentable, todo el mundo sería honorable.

Nada se puede dar a un hombre si no es quitándoselo a otro.

El hombre no puede ser separado de Dios, ni la política de la moral.

Escrito por Grecia Calderón

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Tomás Moro | Quién fue, biografía, cononización, aportaciones, utopía, frases

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Tomás Moro es un filósofo, jurista, teólogo y mártir inglés que vivió entre 1478 y 1535. Es considerado tanto por la iglesia católica como muchos pensadores de política y leyes como una de las figuras más representativas del pensamiento occidental, sobre todo por su concepción de una sociedad ideal a la cual todos habrían de aspirar a alcanzar.

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"El derecho natural es tan inmutable que ni siquiera Dios lo puede cambar" Grocio muestra que la razón es la verdadera naturaleza del hombre. Con base en esta idea propone que el fundamento racional de las leyes es suficiente para demostrar su validez universal y su independencia de la autoridad de Dios.
Para Grocio la obediencia al poder político se origina en un contrato, pero a diferencia de este último, considera que es posible deponer al soberano en aquellas circunstancias en la que éste incumpla las condiciones del contrato o ponga en grave aprieto la supervivencia del pueblo.

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Hugo Grocio nació en Delft, una ciudad medianamente importante, cerca de Rotterdam. Allí residía el príncipe Guillermo de Orange, estatúder de las Provincias Unidas del Norte de Holanda -en abierta rebelión contra la autoridad de Felipe II desde 1581-, que sería asesinado por un mercenario en 1584. Era la época de Alejandro Farnesio, príncipe de Parma, el Gobernador español en Bruselas desde 1578 a 1592. Durante estos años transcurre la infancia de Huig de Groot, más conocido por la versión latinizada de su nombre, Grotius, que destacaría muy pronto por sus conocimientos de las lenguas y literatura clásicas, sus estudios de filología y sus tempranas composiciones poéticas, en la línea del completo humanista del Renacimiento. Cuando tenía once años (1594) ingresó en la Universidad de Leiden. A pesar de su interés por las Letras, Grocio completó su formación con algunos estudios jurídicos, por indicación paterna.

Las excelentes cualidades oratorias de Grocio le pusieron en contacto con el Gran Consejero Pensionado Johan van Oldenbarneveldt, portavoz (o abogado, advocaat) de la provincia de Holanda en los Estados Generales y líder civil de la corriente religiosa arminiana, moderada dentro del calvinismo. Grocio se convertiría pronto en su mano derecha, y así, durante una misión diplomática en la que viajó a Francia en 1598, se doctoró en derecho por la Universidad de Orleans. Entre 1599 y 1606 trabajó en diversos bufetes de La Haya, y de esta época es la redacción de su obra De iure praedae, un texto inédito hasta el siglo XIX, del que solo se publicaría en 1609 el capítulo XII con el título de Mare liberum.

Su carrera política se vio truncada como consecuencia de los conflictos religiosos entre calvinistas ortodoxos y arminianos. En 1617 se produjo un enfrentamiento del Gran Consejero contra el stadtholder Mauricio de Orange -autorizando a las ciudades a armar una milicia civil- que fracasó, arrastrando en su intento a Grocio. Ambos fueron detenidos en agosto de 1618 y procesados en mayo de 1619: Oldenbarneveldt fue condenado a muerte y Grocio a cadena perpetua, en el castillo de Loevenstein. Sin embargo, gracias al ingenio de su esposa, logró escapar en 1621 y se refugió en Francia, donde fue bien recibido en los círculos políticos y académicos. Luis XIII le pagaba una reducida pensión, que le permitió residir durante diez años en París, junto a su familia, con ciertas estrecheces económicas: no podía enseñar en la universidad, por su credo protestante, y solamente se ganaba la vida como escritor (en 1625 publica De iure belli ac pacis), con algunas ayudas de amigos y admiradores, y con el dinero que su familia seguía enviándole.

Grocio esperaba ser rehabilitado en su país, por lo que regresó a Holanda en 1631, con la fallida intención de establecerse allí. Permaneció tres meses en Amsterdam, trabajando como abogado, pero la Asamblea vetaría su entrada, a pesar de la opinión del nuevo Príncipe, Federico Enrique de Orange, sucesor de Mauricio (muerto en 1625). Tuvo que huir nuevamente de Holanda y pasar el resto de su vida en el exilio. Refugiado en Hamburgo, conoció al canciller sueco Oxenstiern, que le recomendó ante la Reina Cristina para que sirviera la embajada de Suecia en París. Tras una estancia en Estocolmo, en 1635 regresó a la corte francesa. Fueron sus años de mayor estabilidad económica, aunque de bastante tensión entre los países de una Europa beligerantemente dividida por las disputas religiosas y políticas de la Guerra de los Treinta Años (1618-1648).

En 1644 fue invitado por la reina a Suecia, y allí viajó -vía Rotterdam y ámsterdam- con la intención de dimitir y regresar por fin a su tierra natal. Aunque Cristina le ofrecería un puesto en su Consejo de Estado, Grocio se rehusó también a vivir en Suecia, donde siempre fue tratado con suma cortesía. Deseando encontrarse pronto con su familia, en el viaje de regreso su barco se desvió de ruta, y el 26 de agosto de 1645 naufragó en la costa de Pomerania. Dos días después, agotado, Grocio murió en Rostock, camino de Lübech. Su cuerpo pudo ser trasladado finalmente a Delft, y reposa junto a los restos de Guillermo de Orange en la Nieuwe Kerk.

Pensamiento y Obras

Justo al tiempo de firmarse la Tregua de los Doce Años entre la Corona española y las Provincias Holandesas del Norte (1609-1621), apareció un opúsculo de Grocio sobre la libertad en el comercio marítimo (Mare liberum, 1609). En realidad, su redacción es anterior, de 1604 ó 1605, cuando, a raíz de un conflicto diplomático con Portugal, la Compañía de las Indias Orientales encargó al joven abogado preparar un alegato en defensa de los derechos del botín de la fragata lusa Catalina, capturada por el almirante holandés Heemskerk en 1602. Así tuvo su origen el manuscrito De iure praedae, aunque solo fue publicado como anónimo, en 1609, el capítulo XII -sobre la libertad de los mares (Mare liberum)-, y con su nombre en 1618, llegando a alcanzar una enorme popularidad. Ya hemos señalado que el texto completo aparecería casi por casualidad y muchos años después con otro título (De Indis, que por cierto es como Grocio lo conocía), habiendo sido publicado en 1869 con el nombre actual De iure praedae.

En cuanto al contenido del Mare liberum, hay que destacar algunos elementos muy interesantes, como las ideas sobre los títulos de propiedad, absolutamente fieles a la teoría salmantina de Vitoria. Por ley natural, los bienes son de dominio común para todos los hombres, siendo la posesión privada un acuerdo sostenido por el derecho de gentes. Con este discurso pretendía Grocio desarbolar el monopolio portugués sobre las Indias Orientales, que paradójicamente defenderán los holandeses muy pocos años después. Es igualmente vitoriana la argumentación sobre la libertad de comercio, basada en el ius communicationis. Esta doctrina tuvo una cierta difusión en Gran Bretaña, especialmente después de las controversias con Selden, durante la segunda mitad del siglo XVII.

Pero detrás de esas disquisiciones sobre la libertad de los mares podemos encontrar una justificación de la lucha armada holandesa contra el monopolio comercial portugués en el Índico. Y aunque, con el tiempo, la Compañía Holandesa de las Indias Orientales caería en las mismas prácticas que estaba condenando ahora, es posible ver en Hugo Grocio a un precursor de la libertad internacional del comercio, frente al mercantilismo proteccionista posterior, y como un antecedente de La riqueza de las naciones de Adam Smith. Además, su fuente de inspiración serán los doctores salmantinos, contrarios también al monopolio comercial practicado por la Corona española: "Grocio mantuvo una teoría monopolística muy similar a la de los autores católicos, condenando los mismos [monopolios] porque violaban la ley natural". ( A. CHAFUEN, Economía y ética, Madrid, 1991, p. 183). En cuanto a ediciones y trabajos sobre esta obra, aparte de los textos que existen en castellano del Mare liberum (La libertad de los mares, Madrid, 1956) y De iure praedae, (Del derecho de presa, Madrid, 1987: selección de capítulos), conviene al menos repasar brevemente alguna bibliografía anglosajona. Y destaco aquí la edición inglesa Commentary on the Law of Prize and Booty (Del derecho de presa), basada en el manuscrito original de 1604, que ocupa dos volúmenes en la colección de Clásicos del Derecho Internacional de Oxford Clarendon Press (1950). Se trata de una vieja iniciativa del jurista James Brown Scott, quien en 1906 puso en marcha la publicación de los más importantes tratados en esa materia. En el tomo primero se ofrece una versión crítica del texto latino anotado por Grocio; y el segundo reproduce una muy interesante edición norteamericana del Mare liberum (On the Freedom of the Seas, 1916), junto a la respuesta del escocés William Welwod: Abridgement of all Sea Lawes y asimismo la réplica de Grocio. Más recientemente encontramos unas excelentes versiones de la obra grociana en los Classics de Liberty Fund (2004-2006).

Sobre el derecho de la guerra y de la paz (De iure belli ac pacis, 1625). Esta obra de madurez de Grocio, que ha sido un hito clave en la historia del derecho europeo moderno (conviene recordar que Adam Smith se refiere a ella en dos ocasiones con elogios similares, y es que en la cultura universitaria escocesa del siglo XVIII fue un libro bien conocido), pone de manifiesto también la enorme deuda intelectual que tiene respecto del pensamiento escolástico español.

Es muy famosa aquí la referencia grociana a fundamentar este ordenamiento en unos principios seculares, ajenos a la existencia de Dios, que, sin embargo, se adivinan ya antes en Suárez y en la escolástica tardía española. También encontramos una definición y división de las distintas partes del derecho y la justicia (natural, divino, positivo, de gentes...), muy al estilo de los tratados salmantinos De legibus o De iustitua et iure. Lo que enseguida le lleva a plantearse el tema de la propiedad privada y los derechos de dominio sobre el mar, además de tratar sobre impuestos y tributos, adquisiciones, herencias y sucesiones, contratos públicos y privados, o castigos y penas.

Existe una antigua edición en castellano (Madrid, 1925, 4 vols.) que recoge solamente el texto, sin anotaciones ni aparato crítico. Para ello hay que acudir a las versiones inglesas de Oxford Clarendon Press y Liberty Fund.

Influencia de Salamanca en Grocio

Tanto Schumpeter (1954) y Grice Hutchinson (1952), como más recientemente Rothbard (1995) reconocen la influencia del pensamiento escolástico en la obra de Grocio y, a su vez, la transmisión de algunas de esas ideas a las universidades escocesas del siglo XVIII. También se ha estudiado esta cuestión en España (Hernández Martín, 1995), recordando las 15 citas nominales de Vitoria en el Mare liberum grociano; éstas alcanzan llegan 68 en De iure praedae, y a 58 en De iure belli ac pacis. Otro autor referido es el jurista vallisoletano Fernando Vázquez de Menchaca (1512-1569), con casi una veintena de citas. Grotius se refiere a tres obras suyas: Controversiarum illustrium (1563), De succesionum progressu (1564) y De succesionum creatione (1559). Entre los autores escolásticos, Vázquez ha pasado bastante inadvertido. Sin embargo, el aprecio que le tenía Grotius es bien patente: "... esa gloria de España en quien nunca se echa de menos la sutileza al investigar el Derecho, ni la libertad al enseñar". Finalmente, destacaremos también las citas a Diego de Covarrubias, Baltasar de Ayala o Alfonso de Castro.

Hugo Grocio nació en Delft, una ciudad medianamente importante, cerca de Rotterdam. Allí residía el príncipe Guillermo de Orange, estatúder de las Provincias Unidas del Norte de Holanda -en abierta rebelión contra la autoridad de Felipe II desde 1581-, que sería asesinado por un mercenario en 1584. Era la época de Alejandro Farnesio, príncipe de Parma, el Gobernador español en Bruselas desde 1578 a 1592. Durante estos años transcurre la infancia de Huig de Groot, más conocido por la versión latinizada de su nombre, Grotius, que destacaría muy pronto por sus conocimientos de las lenguas y literatura clásicas, sus estudios de filología y sus tempranas composiciones poéticas, en la línea del completo humanista del Renacimiento. Cuando tenía once años (1594) ingresó en la Universidad de Leiden. A pesar de su interés por las Letras, Grocio completó su formación con algunos estudios jurídicos, por indicación paterna.

Las excelentes cualidades oratorias de Grocio le pusieron en contacto con el Gran Consejero Pensionado Johan van Oldenbarneveldt, portavoz (o abogado, advocaat) de la provincia de Holanda en los Estados Generales y líder civil de la corriente religiosa arminiana, moderada dentro del calvinismo. Grocio se convertiría pronto en su mano derecha, y así, durante una misión diplomática en la que viajó a Francia en 1598, se doctoró en derecho por la Universidad de Orleans. Entre 1599 y 1606 trabajó en diversos bufetes de La Haya, y de esta época es la redacción de su obra De iure praedae, un texto inédito hasta el siglo XIX, del que solo se publicaría en 1609 el capítulo XII con el título de Mare liberum.

Su carrera política se vio truncada como consecuencia de los conflictos religiosos entre calvinistas ortodoxos y arminianos. En 1617 se produjo un enfrentamiento del Gran Consejero contra el stadtholder Mauricio de Orange -autorizando a las ciudades a armar una milicia civil- que fracasó, arrastrando en su intento a Grocio. Ambos fueron detenidos en agosto de 1618 y procesados en mayo de 1619: Oldenbarneveldt fue condenado a muerte y Grocio a cadena perpetua, en el castillo de Loevenstein. Sin embargo, gracias al ingenio de su esposa, logró escapar en 1621 y se refugió en Francia, donde fue bien recibido en los círculos políticos y académicos. Luis XIII le pagaba una reducida pensión, que le permitió residir durante diez años en París, junto a su familia, con ciertas estrecheces económicas: no podía enseñar en la universidad, por su credo protestante, y solamente se ganaba la vida como escritor (en 1625 publica De iure belli ac pacis), con algunas ayudas de amigos y admiradores, y con el dinero que su familia seguía enviándole.

Grocio esperaba ser rehabilitado en su país, por lo que regresó a Holanda en 1631, con la fallida intención de establecerse allí. Permaneció tres meses en Amsterdam, trabajando como abogado, pero la Asamblea vetaría su entrada, a pesar de la opinión del nuevo Príncipe, Federico Enrique de Orange, sucesor de Mauricio (muerto en 1625). Tuvo que huir nuevamente de Holanda y pasar el resto de su vida en el exilio. Refugiado en Hamburgo, conoció al canciller sueco Oxenstiern, que le recomendó ante la Reina Cristina para que sirviera la embajada de Suecia en París. Tras una estancia en Estocolmo, en 1635 regresó a la corte francesa. Fueron sus años de mayor estabilidad económica, aunque de bastante tensión entre los países de una Europa beligerantemente dividida por las disputas religiosas y políticas de la Guerra de los Treinta Años (1618-1648).

En 1644 fue invitado por la reina a Suecia, y allí viajó -vía Rotterdam y ámsterdam- con la intención de dimitir y regresar por fin a su tierra natal. Aunque Cristina le ofrecería un puesto en su Consejo de Estado, Grocio se rehusó también a vivir en Suecia, donde siempre fue tratado con suma cortesía. Deseando encontrarse pronto con su familia, en el viaje de regreso su barco se desvió de ruta, y el 26 de agosto de 1645 naufragó en la costa de Pomerania. Dos días después, agotado, Grocio murió en Rostock, camino de Lübech. Su cuerpo pudo ser trasladado finalmente a Delft, y reposa junto a los restos de Guillermo de Orange en la Nieuwe Kerk.

Pensamiento y Obras

Justo al tiempo de firmarse la Tregua de los Doce Años entre la Corona española y las Provincias Holandesas del Norte (1609-1621), apareció un opúsculo de Grocio sobre la libertad en el comercio marítimo (Mare liberum, 1609). En realidad, su redacción es anterior, de 1604 ó 1605, cuando, a raíz de un conflicto diplomático con Portugal, la Compañía de las Indias Orientales encargó al joven abogado preparar un alegato en defensa de los derechos del botín de la fragata lusa Catalina, capturada por el almirante holandés Heemskerk en 1602. Así tuvo su origen el manuscrito De iure praedae, aunque solo fue publicado como anónimo, en 1609, el capítulo XII -sobre la libertad de los mares (Mare liberum)-, y con su nombre en 1618, llegando a alcanzar una enorme popularidad. Ya hemos señalado que el texto completo aparecería casi por casualidad y muchos años después con otro título (De Indis, que por cierto es como Grocio lo conocía), habiendo sido publicado en 1869 con el nombre actual De iure praedae.

En cuanto al contenido del Mare liberum, hay que destacar algunos elementos muy interesantes, como las ideas sobre los títulos de propiedad, absolutamente fieles a la teoría salmantina de Vitoria. Por ley natural, los bienes son de dominio común para todos los hombres, siendo la posesión privada un acuerdo sostenido por el derecho de gentes. Con este discurso pretendía Grocio desarbolar el monopolio portugués sobre las Indias Orientales, que paradójicamente defenderán los holandeses muy pocos años después. Es igualmente vitoriana la argumentación sobre la libertad de comercio, basada en el ius communicationis. Esta doctrina tuvo una cierta difusión en Gran Bretaña, especialmente después de las controversias con Selden, durante la segunda mitad del siglo XVII.

Pero detrás de esas disquisiciones sobre la libertad de los mares podemos encontrar una justificación de la lucha armada holandesa contra el monopolio comercial portugués en el Índico. Y aunque, con el tiempo, la Compañía Holandesa de las Indias Orientales caería en las mismas prácticas que estaba condenando ahora, es posible ver en Hugo Grocio a un precursor de la libertad internacional del comercio, frente al mercantilismo proteccionista posterior, y como un antecedente de La riqueza de las naciones de Adam Smith. Además, su fuente de inspiración serán los doctores salmantinos, contrarios también al monopolio comercial practicado por la Corona española: "Grocio mantuvo una teoría monopolística muy similar a la de los autores católicos, condenando los mismos [monopolios] porque violaban la ley natural". ( A. CHAFUEN, Economía y ética, Madrid, 1991, p. 183). En cuanto a ediciones y trabajos sobre esta obra, aparte de los textos que existen en castellano del Mare liberum (La libertad de los mares, Madrid, 1956) y De iure praedae, (Del derecho de presa, Madrid, 1987: selección de capítulos), conviene al menos repasar brevemente alguna bibliografía anglosajona. Y destaco aquí la edición inglesa Commentary on the Law of Prize and Booty (Del derecho de presa), basada en el manuscrito original de 1604, que ocupa dos volúmenes en la colección de Clásicos del Derecho Internacional de Oxford Clarendon Press (1950). Se trata de una vieja iniciativa del jurista James Brown Scott, quien en 1906 puso en marcha la publicación de los más importantes tratados en esa materia. En el tomo primero se ofrece una versión crítica del texto latino anotado por Grocio; y el segundo reproduce una muy interesante edición norteamericana del Mare liberum (On the Freedom of the Seas, 1916), junto a la respuesta del escocés William Welwod: Abridgement of all Sea Lawes y asimismo la réplica de Grocio. Más recientemente encontramos unas excelentes versiones de la obra grociana en los Classics de Liberty Fund (2004-2006).

Sobre el derecho de la guerra y de la paz (De iure belli ac pacis, 1625). Esta obra de madurez de Grocio, que ha sido un hito clave en la historia del derecho europeo moderno (conviene recordar que Adam Smith se refiere a ella en dos ocasiones con elogios similares, y es que en la cultura universitaria escocesa del siglo XVIII fue un libro bien conocido), pone de manifiesto también la enorme deuda intelectual que tiene respecto del pensamiento escolástico español.

Es muy famosa aquí la referencia grociana a fundamentar este ordenamiento en unos principios seculares, ajenos a la existencia de Dios, que, sin embargo, se adivinan ya antes en Suárez y en la escolástica tardía española. También encontramos una definición y división de las distintas partes del derecho y la justicia (natural, divino, positivo, de gentes...), muy al estilo de los tratados salmantinos De legibus o De iustitua et iure. Lo que enseguida le lleva a plantearse el tema de la propiedad privada y los derechos de dominio sobre el mar, además de tratar sobre impuestos y tributos, adquisiciones, herencias y sucesiones, contratos públicos y privados, o castigos y penas.

Existe una antigua edición en castellano (Madrid, 1925, 4 vols.) que recoge solamente el texto, sin anotaciones ni aparato crítico. Para ello hay que acudir a las versiones inglesas de Oxford Clarendon Press y Liberty Fund.

Influencia de Salamanca en Grocio

Tanto Schumpeter (1954) y Grice Hutchinson (1952), como más recientemente Rothbard (1995) reconocen la influencia del pensamiento escolástico en la obra de Grocio y, a su vez, la transmisión de algunas de esas ideas a las universidades escocesas del siglo XVIII. También se ha estudiado esta cuestión en España (Hernández Martín, 1995), recordando las 15 citas nominales de Vitoria en el Mare liberum grociano; éstas alcanzan llegan 68 en De iure praedae, y a 58 en De iure belli ac pacis. Otro autor referido es el jurista vallisoletano Fernando Vázquez de Menchaca (1512-1569), con casi una veintena de citas. Grotius se refiere a tres obras suyas: Controversiarum illustrium (1563), De succesionum progressu (1564) y De succesionum creatione (1559). Entre los autores escolásticos, Vázquez ha pasado bastante inadvertido. Sin embargo, el aprecio que le tenía Grotius es bien patente: "... esa gloria de España en quien nunca se echa de menos la sutileza al investigar el Derecho, ni la libertad al enseñar". Finalmente, destacaremos también las citas a Diego de Covarrubias, Baltasar de Ayala o Alfonso de Castro.

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Biografía Hugo Grocio nació en Delft, una ciudad medianamente importante, cerca de Rotterdam. Allí residía el príncipe Guillermo de Orange, estatúder de las Provincias Unidas del Norte de Holanda -en abierta rebelión contra la autoridad de Felipe II desde 1581-, que sería asesinado por un mercenario en 1584.

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Buscaba la renovación moral de la iglesia. Para este fin propuso utilizar la filosofía cristiana con propósitos educativos con base en dos principios:
El humanismo clásico
La piedad cristiana.
La importancia de Erasmo se debe también a su polémica con Lutero acerca del criterio de fe. El humanista defendió una posición escéptica para preservar la fe católica. Lo importante es, decía, practicar una piedad cristiana simple y básica.

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(Desiderio Erasmo de Rotterdam; Rotterdam, 1466 - Basilea, 1536) Humanista neerlandés de expresión latina. Clérigo regular de san Agustín (1488) y sacerdote (1492), pero incómodo en la vida religiosa (que veía llena de barbarie y de ignorancia), Erasmo de Rotterdam se dedicó a las letras clásicas y, por su fama de latinista, consiguió dejar el monasterio como secretario del obispo de Cambrai (1493).

Erasmo de Rotterdam (retrato de Hans Holbein el Joven)

Cursó estudios en París (1495) y, tras dos breves estancias en los Países Bajos (1496 y 1498), decidió llevar vida independiente. En tres ocasiones (1499, 1505-1506 y 1509-1514) visitó Inglaterra, donde trabó amistad con Jane Colet y Tomás Moro, en cuya casa escribió su desenfadado e irónico Elogio de la locura (1511), antes de enseñar teología y griego en Cambridge.

En París inició, con Adagios (1500), un éxito editorial que prosiguió en 1506 con sus traducciones latinas (de Luciano de Samósata y de Eurípides) y que culminó en Basilea (1515-1517 y 1521-1529) con sus versiones de Plutarco, sus ediciones de Séneca y de San Jerónimo y su gran edición del Nuevo Testamento (1516). Dicha edición, con texto griego anotado y su traducción latina (muy distinta de la Vulgata de San Jerónimo) le dio renombre europeo.

Si sus primeros diálogos Antibárbaros (1494) veían compatibles devoción y cultura clásica, en el Enquiridión (1504) defendía una audaz reforma religiosa. Fruto de las lecciones que había dado para vivir, sus manuales de conversación latina (1497) son el origen de los Coloquios familiares (1518), de gran difusión y resonancia. Fue la crítica de Lorenzo Valla a la versión de la Vulgata lo que le decidió a dedicarse, algo tardíamente, a las letras sagradas para reconciliar cultura clásica y teología (se doctoró en esta ciencia en Turín en 1508).

En sus viajes, Erasmo de Rotterdam visitó también Padua, Siena, Roma (1509) y diversas ciudades de Alemania (1514), en cuyos círculos humanísticos fue acogido de forma triunfal. El papa León X le dispensó de tener que vestir el hábito para que viviese en el mundo y fue nombrado consejero del emperador Carlos V, a quien dedicó la Institución del príncipe cristiano (1516).

Aunque inicialmente no le prestó gran atención, el crecimiento del problema luterano le hizo cada vez más difícil su insistente pretensión de neutralidad. Si en 1517 se había ido a Lovaina, en 1521 hubo de salir de la ciudad y volver a Basilea por lo insostenible de su situación (aun distanciándose claramente de Martín Lutero, insistía en ser no beligerante) y para guardar su independencia. Pero en 1524 lanzó su Disquisición sobre el libre albedrío, con una violenta respuesta de Lutero ( Sobre el albedrío esclavo, 1526) y con su correspondiente réplica ( Hyperaspistes, 1526). Y, pese a su neutralidad en la pugna de Enrique VIII de Inglaterra con el papa Clemente VII, su Ciceroniano (1527) refleja ya el desengaño de quien ve sus ideales contrariados por los hechos.

Implantada la Reforma en Basilea (1529), Erasmo dejó la ciudad por la misma razón que había dejado Lovaina y se retiró a Friburgo de Brisgovia. Sobre la buena concordia de la Iglesia (1534) es una obra en la que no parece poner sus ilusiones, y no hizo comentarios sobre la ejecución en Inglaterra de Juan Fisher y Tomás Moro (1535). El mismo año recomendó al papa Paulo III un tono conciliador en el futuro concilio y, desde Basilea (adonde había vuelto y de donde sus achaques no le dejarían salir), rechazó el cardenalato; de poco antes de morir es su obra Sobre la pureza de la Iglesia cristiana (1536).

Para unos hereje (que preparó el terreno a la Reforma), para otros racionalista solapado u hombre de letras ajeno a la religiosidad (un Voltaire humanista) y para otros gran moralista y lúcido renovador cristiano, Erasmo de Rotterdam quiso unir humanismo clásico y dimensión espiritual, equilibrio pacificador y fidelidad a la Iglesia; condenó toda guerra, reclamó el conocimiento directo de la Escritura, exaltó al laicado y rehusó la pretensión del clero y de las órdenes religiosas de ostentar el monopolio de la virtud.

Cómo citar este artículo:
Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. "". En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en [fecha de acceso: ].

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(Desiderio Erasmo de Rotterdam; Rotterdam, 1466 - Basilea, 1536) Humanista neerlandés de expresión latina. Clérigo regular de san Agustín (1488) y sacerdote (1492), pero incómodo en la vida religiosa (que veía llena de barbarie y de ignorancia), Erasmo de Rotterdam se dedicó a las letras clásicas y, por su fama de latinista, consiguió dejar el monasterio como secretario del obispo de Cambrai (1493).

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Lutero consideraba que la salvación del hombre no dependía de sus obras, ya que éste era por naturaleza un ser malo y pecador. En consecuencia, su salvación debía depender sólo de la gracia de Dios y de la fe.
Lutero publicó sus criticas de la Iglesia católica en 1517. Quinientos años atrás se inició el movimiento protestante que cambió al cristianismo para siempre.

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El monje Martín Lutero sólo quería discutir los problemas que el veía en la Iglesia Católica. Pero lo que pasó en Wittenberg el 31 de octubre de 1517 cambiaría para siempre Alemania, Europa y el resto del mundo cristiano. Para entender el terremoto que desencadenaron sus 95 tesis, es necesario volver a la época en la que vivió.

A finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, la fe cristiana estaba dominada por la Iglesia católica romana. Los dogmas y normas de la Iglesia dirigían las vidas de las personas, que veían a Dios como una figura crítica que nunca dejaba que un error quedara impune.

Sucesos sin explicación, como tragedias personales, malas cosechas o incluso guerras, eran vistas con frecuencia como consecuencias de la brujería o de actos de personas que habían hecho un pacto con el diablo. Cuando se sospechaba que alguien había entrado en algún acuerdo de este tipo, por lo general era quemado en la hoguera.

Martín Lutero nació en el seno de una familia minera en 1483. En 1501 comenzó sus estudios en la Universidad de Erfurt. Cuatro años más tarde, completó su maestría y empezó a estudiar Derecho.

La casa de Eisleben donde nació Lutero.

Entonces algo cambió la vida de Lutero. En julio de 1505 quedó atrapado en una tormenta y fue alcanzado por un rayo. Ante la perspectiva de la muerte, temió tener que enfrentarse a Dios sin estar preparado, por lo que invocó a Santa Ana, patrona de los mineros, y decidió convertirse en monje.

Menos de dos semanas después, Lutero llamó a la puerta de un claustro agustiniano de Erfurt y pidió ser aceptado en la orden.
Su vida como monje
Impulsado por la búsqueda de un Dios misericordioso y por el miedo a perderse la vida después de la muerte, Lutero vio la oportunidad de experimentar una vida plena dentro de los muros del monasterio.

Desde el principio, el joven monje se mostró como un discípulo visiblemente obediente. Ayunaba y rezaba durante seis horas al día; meditaba y reflexionaba. Más tarde, Lutero escribiría lo siguiente acerca de su vida en el claustro: "Si alguien consiguió entrar en el cielo siendo monje, yo también quería lograrlo".

Cuando aún no llevaba dos años en el monasterio, Lutero se convirtió en sacerdote. Era el año 1507 y la enseñanza teológica estaba en el centro de sus estudios.
Primera experiencia con la venta de indulgencias
En 1510, Lutero fue enviado a Roma en una misión de la orden de los Agustinos. Este viaje acabaría siendo fundamental en su vida. En aquel momento la Curia pasaba por dificultades financieras provocadas por la costosa construcción de la Basílica de San Pedro. Para conseguir dinero, los líderes eclesiásticos introdujeron la venta de indulgencias. El perdón de los pecados se podría lograr de dos formas: o bien obrando de forma correcta, o bien pagando a la Iglesia.

Una biblia del siglo XV.

El precio del perdón se fijaba de acuerdo a los ingresos, e incluso los que habían muerto podían ser rescatados de las llamas del infierno si sus parientes pagaban unas pocas monedas.
La búsqueda de la aceptación de Dios
En 1512, Lutero obtuvo su doctorado en teología y se convirtió en profesor de la Universidad de Wittenberg. En aquella época ya era muy respetado por sus colegas y superiores. A pesar de ello, se seguía preguntando qué hacer para lograr la aceptación de Dios. Ningún ritual o norma de la Iglesia fue capaz de contestar a esa cuestión.

Continuó leyendo fervientemente la Biblia y se sintió especialmente atraído por la carta del apóstol Pablo a la joven iglesia romana, en la que justificaba la sangre de Jesucristo. El teólogo entendió gradualmente lo que acabaría siendo el núcleo de la Reforma: Dios no es sólo un juez justo, sino también un padre que ama a las personas que él mismo creó y que envió a su hijo a vencer al pecado, que es lo separa a los hombres de Dios.

Leyendo la Biblia, Lutero descubrió que cualquiera que crea en Dios y su hijo Jesucristo recibe el don gratuito de la justificación ante el Todopoderoso. El monje por fin había encontrado la respuesta a su pregunta. La soalvación se alcanza por gracia divina y solo a través de la fe.

Una imagen de Martín Lutero realizada por Lucas Cranach El Viejo.
Las famosas 95 tesis de Lutero
En octubre de 1517, Lutero planeó un debate sobre la práctica de vender indulgencias. Como nadie participó en la discusión, decidió enviar sus tesis directamente al cardenal Alberto de Bandeburgo, elector y arzobispo de Maguncia. Al mismo tiempo, se dice que clavó sus 95 tesis en la puerta de la Iglesia de Todos los Santos de Wittenberg, que en aquel momento servía como una especie de valla publicitaria.

La medida desató un debate que sacudió los fundamentos de la Iglesia. Con la ayuda de la relativamente recién inventada imprenta, Martín Lutero pudo difundir su mensaje rápidamente.

El 31 de octubre de 2017 se cumplirá el 500º aniversario de la publicación del Cuestionamiento al poder y eficacia de las indulgencias de Lutero. Hasta entonces se realizarán exposiciones y eventos para celebrar el acontecimiento que provocó la Reforma y el nacimiento del protestantismo.

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Martín Lutero, el monje que cambió el mundo | DW | 31.10.2016

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El monje Martín Lutero sólo quería discutir los problemas que el veía en la Iglesia Católica. Pero lo que pasó en Wittenberg el 31 de octubre de 1517 cambiaría para siempre Alemania, Europa y el resto del mundo cristiano. Para entender el terremoto que desencadenaron sus 95 tesis, es necesario volver a la época en la que vivió.

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Propuso, con base en los errores matemáticos en los que incurría el modelo ptolomeico, modificarlo, remplazando a la Tierra como centro del universo por el Sol.
Copérnico sostenía que:
La Tierra no es plana sino esférica.
La Tierra gira sobre su propio eje.
La Luna gira alrededor de la Tierra.

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Su aporte consistió en establecer las leyes que rifen el movimiento planetario. Por lo que se opuso al supuesto copernicano de que las órbitas de los planetas describían órbitas circulares y uniformes.
Propuso que las órbitas de los planetas eran elípticas y que presentaban velocidades diferentes según la fase en la que se encontrara cada planeta.

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Sus aportes a la ciencia incluyen la ley de la caída de los cuerpos y algunos hallazgos sobre el movimiento parabólico y la ley de inercia. Es considerando como el primero en formular tanto la importancia de la objetividad en la investigación y de conocimiento, con lo cual buscaba excluir toda intervención de la Iglesia en la actividad científica.

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Propuso la unificación de la astronomía y de la mecánica en una sola teoría. Comenzó por rectificar las teorías propuestas por Kepler y por Galileo. Fue el primero en demostrar que las leyes naturales que gobiernan el movimiento en la Tierra y las que gobiernan el movimiento de los cuerpos celestes son las mismas. Es, a menudo, calificado como el científico más grande de todos los tiempos, y su obra como la culminación de la revolución científica.

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Para Descartes, el problema del método es central en sus reflexiones filosóficas. Descartes ha logrado reducir todo el universo material a su atributo más importante: La extensión. Contribuyó al desarrollo de la ley que permite desvelar las raíces positivas y negativas en las ecuaciones algebraicas, o “ley cartesiana de los signos”. También se le menciona como el padre de la geometría analítica, la disciplina que proyectó un punto de encuentro definitivo entre el álgebra y la geometría.

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Consideró que el dualismo cartesiano era correcto, pues permitía seguir preservando una noción valiosa para la vida espiritual: el alma. Procedió a dar su propia solución al problema por medio de un planteamiento conocido como el ocasionalismo.

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Desarrolla su principal argumento en el que defiende la existencia de una única sustancia. Dice que si de verdad Dios es infinito, entonces no se puede suponer que posea límites. Esto implica que no existe nada que no forme parte de Dios. Dios sería la única sustancia que existe.

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Intentó realizar una síntesis armoniosa entre la física, matemática y la metafísica de su época. Afirma que el pensamiento humano se encuentra inevitablemente mediado por signos. Al mismo tiempo, considera que no tenemos acceso a las cosas sino por medio de las ideas y no tenemos acceso a las ideas sino por medio de los signos.

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Considerado uno de los fundadores de la filosofía empírica. Locke establece el proyecto de construir una filosofía que trace los límites, la validez y el alcance del conocimiento humano como un remedio efectivo para superar el escepticismo.

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Quiso eliminar el escepticismo al que conducía tanto los planteamientos de Descartes como los de Locke.
Acepta que existe un mundo sensible, el cual todos vemos, lo que rechaza es la existencia de una substancia material que sería el soporte del mundo sensible, para este filósofo, lo que existe son ideas como soporte de esas cualidades sensibles.

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Conocido por su sistema filosófico altamente influyente en el empirismo, escepticismo y naturalismo. Sus obras principales son: Tratado de la naturaleza humana (1739) e Investigación sobre el entendimiento humano (1748).

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Defendor de la libertad y enemigo del despotismo.
Fue un pensador político con pasión por la ciencia. Desarrolló su pensamiento político sobre la distribución de las funciones del Estado y la separación de poderes. Contribuye así a definir el principio de las democracias occidentales.

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Crítico de la religión y divulgador importante  de la obra de Newton y de Locke, Fue un opositor del optimismo metafísico de Leibniz. Luchó contra el absolutismo y el catolicismo. Obras fundamentales: Tratado de metafísica y Ensayo sobre la historia general y los derechos y espíritu de los pueblos.

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Cumplió un papel decisivo en la ilustración francesa.
Contribuyó en la aparición de nuevas teorías y modelos de pensamiento; definió los principios básicos de cualquier sistema democrático; propuso el derecho como la principal fuente de orden en la sociedad; estableció la libertad como valor moral; construyó una percepción positiva del ser humano.

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Es el representante más importante de la ilustración alemana. Afirma que los seres humanos deben vivir de acuerdo con los ideales de la razón, siendo inadmisible que no asuman la tarea de pensar por sí mismo. Plantea que el origen del conocimiento está en el sujeto, pero el comienzo está en la ocasión, en la experiencia.