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La-Philosophie.com : Cours, Résumés & Citations de Philosophie

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Nietzsche : Une philosophie du Surhomme

La citation "" fait partie de la vulgate nietzschéenne, comme une sorte de synthèse de sa philosophie. Malgré tout, elle reste au cœur de la pensée de Nietzsche, dans la mesure où elle symbolise sa conception de la subjectivité.

Extraite de Ainsi Parlait Zarathoustra, lequel ayant pour rôle l'annonce du nouvel homme à la populace, la phrase "Deviens ce que tu es" sous-tend l'idée que l'homme, tel qu'il existe, n'est qu'un brouillon de lui-même, un inachèvement, une ébauche. Nietzsche appelle à l'auto-transcendance, à l'auto-dépassement, bref au surhomme :

" La grandeur de l'homme, c'est qu'il est un pont et non une fin "

La phrase "Deviens ce que tu es" contient pourtant une contradiction :

- elle est formulée comme une injonction (" deviens " !)

- elle renvoie à la volonté

Autrement dit, l'homme doit se libérer lui-même, en faisant appel à sa volonté, mais ne peut le comprendre seul, il a besoin d'une injonction première, d'un impératif :

" Partout où j'ai trouvé du vivant, j'ai trouvé de la volonté de puissance ; et même dans la volonté de celui qui obéit, j'ai trouvé la volonté d'être maître. Et la vie elle-même m'a confié ce secret : "Vois, m'a-t-elle dit, je suis ce qui doit toujours se surmonter soi-même"

La signification de l'appel : Deviens ce que tu es
Devenir ce qu'on est, au fond, invite à sortir de la médiocrité (la quotidienneté chez Heidegger), à exercer ce que Nietzsche appelle la Volonté de Puissance, à se transformer en un homme supérieur, un surhomme.

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La citation "" fait partie de la vulgate nietzschéenne, comme une sorte de synthèse de sa philosophie. Malgré tout, elle reste au cœur de la pensée de Nietzsche, dans la mesure où elle symbolise sa conception de la subjectivité.

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Bergson : L'idée d'inconscient exclut-elle l'idée de liberté? L'inconscient (bac philo cours 1).

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Les désirs vains chez Épicure (La lettre à Ménécée) 

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Les désirs vains chez Épicure (La lettre à Ménécée) 

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L'Homme est condamné à être libre (Sartre)

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L'Homme est condamné à être libre (Sartre)

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La-Philosophie.com : Cours, Résumés & Citations de Philosophie

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Sartre et la philosophie de la liberté

La liberté humaine fait débat chez les philosophes depuis l' avènement de la philosophie. En Occident, le paradigme religieux théiste a profondément influencé la conception de la liberté (Thomas d'Aquin). A l'Est, les philosophes évoluant en dehors du monothéisme de l'Occident, ont développé des explications sur le fait d'être libre dans son rapport à la société et au monde naturel (voir la "Conception du monde" dans le confucianisme, le bouddhisme Zen et chez Madhyamika). Il a fallu attendre le XIXe et XXe siècles pour que soit posée de manière radicale le problème de la liberté.
C'est le refus d'appartenir à une école de pensée, la répudiation de tout système de croyances et une rupture avec la philosophie traditionnelle, académique, jugée trop éloignée de la vie - qui est au cœur de l'existentialisme.

" L'homme est condamné à être libre"; cette déclaration de Sartre, qui est au coeur de son œuvre philosophique majeure, L'Etre et le Néant et de son célèbre discours "L'existentialisme est un humanisme", concerne tous les aspects de l'existence humaine: le libre arbitre et le déterminisme; les valeurs morales, la notion de Dieu et l'intersubjectivité (rapport aux autres).

Avant de détailler la théorie sartrienne de la liberté il faut retourner à deux des principes fondamentaux de Sartre: "l'existence précède l'essence", et sa division du monde en deux catégories distinctes, "être-en-soi"et "être-pour-soi", autrement dit les deux principes fondateurs de son ontologie. La compréhension de ces deux concepts est nécessaire pour apprécier pleinement la profondeur de sa phrase : "l'homme est condamné à être libre".
Sartre utilise l'analogie d'un artisan qui crée un objet utilitaire comme un coupe-papier pour montrer que les objets non conscients sont avec une essence intégrée, fixe, définitive. Cette essence détermine leur vie et par conséquent ils ne sont pas libres d'être autrement. Ils sont condamnés à être ce qu'ils sont et rien d'autre. De même, si un être humain est créé par Dieu (un artisan céleste), alors l'essence de l'humain est déterminée.

Cette conception essentialiste (l'opposé philosophique de l'existentialisme) remonte à Leibniz. Selon Leibniz, " Dieu a déterminé l'essence de chaque homme et ensuite laissé agir librement en conformité avec les exigences de son essence". Selon Sartre, si Leibniz et les essentialistes ont raison, alors les humains sont réduit à un "geste original" :

" l'homme est un être dont l'essence ne peut être affirmé, car cela entre en contradiction avec l'homme et son pouvoir de se transformer indéfiniment". Pour Sartre cependant, il n'existe pas de schéma pré-établi pour la nature humaine, "chaque homme fait son essence". La séparation opérée par Sartre sur l'existence et l'essence donne lieu à une ontologie différenciée. Premièrement, l'être en-soi. Ce groupe des "choses" (comme des roches, des arbres et des coupe-papiers) ont les caractéristiques suivantes: ils ne sont pas libres, pas responsables, ont une essence déterminée, fixe et complète. Contrairement à ces "objets" non-conscients, il y a les être pour-soi. Ces "sujets" conscients ont les caractéristiques suivantes : libre, responsable d'eux-mêmes, sans 'essence déterminée.

Sartre insiste sur le fait que non seulement les humains sont libres à chaque instant de choisir, mais qu'ils sont "condamnés à être libres" : il lui est impossible d'être autrement.
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Sartre définit la liberté comme :
"L'être même du Pour-soi qui est" condamné à être libre "."Être libre" ne signifie pas "obtenir ce que l'on a souhaité", mais plutôt "déterminer par soi-même ce que l'on souhaite" (au sens large de choisir). En d'autres termes le succès n'est pas important par rapport à la liberté.
Un objet, étant en-soi, est déterminé par son essence, un arbre n'est pas libre de choisir son destin il doit vivre sa vie selon sa nature. On pourrait dire qu'un arbre est "condamné à ne pas être libre". Parce que les humains n'ont pas de nature intrinsèque ou essence (selon Sartre), parce que nous avons la conscience est auto-réflexive, nous sommes libres de nous déterminer. "L'homme est non seulement libre - l'homme est la liberté". "N ous sommes seuls, sans excuses. C'est ce que je veux dire quand je dis l'homme est condamné à être libre. Condamné, parce qu'il ne s'est pas créé lui-même, et encore néanmoins la liberté, et à partir du moment où il est jeté dans ce monde il est responsable de tout ce qu'il fait " (voir toutes les citations sur la liberté)

Sartre élimine en un seul geste Dieu comme un figure déterministe paternelle et comme consolation.

Très peu de gens, selon Sartre, sont prêts à accepter et à assumer leur liberté et par conséquent être responsables d'eux-mêmes. Cette responsabilité de l'auto-détermination est la cause pour la plupart des gens de l'angoisse et du désespoir, les gens préfèrent être en mesure de projeter la responsabilité de leur situation sur quelqu'un ou quelque chose d'autre. La réalisation que "notre destin est entre nos propres mains" signifie que nous éprouvons un sentiment d '"abandon"

Sartre voit "l'angoisse" comme une expérience plutôt que comme un état émotionnel provoqué par la réalisation d'une totale liberté et responsabilité, et quand je choisis, je choisis pour moi et pour d'autres, pour tout le monde.
"Abandon" est celle qui est expérimentée après qu'une personne se rend compte qu'ils sont totalement responsable et ne peut trouver aucune, "guide dans leur nature" (il n'existe pas), ni dans les révélations de Dieu (ils n'existent pas) à la façon dont ils doivent agir . Les gens ne sont pas seulement responsables de ce qu'ils font, ils doivent aussi "inventer" leur propre code moral, afin de savoir ce qu'ils doivent faire
"Désespoir" se produit en collaboration avec l '"abandon" et "l'angoisse" quand on se rend compte peu importe le choix qu'on fait dans le monde est au moins très "passivement hostile" à nos intentions (et de survie).

Pour Sartre il ya "aucune excuse" pour éluder sa liberté. Agir de mauvaise foi, c'est d'essayer de se comporter comme un "objet" ou une "chose", se donner une essence. Ainsi, le refus de la liberté peut être conçue que comme une tentative de se saisir comme être-en-soi. Sartre explore cette idée d'auto-tromperie dans plusieurs de ses œuvres littéraires, "A huis clos" et "Les Mains Sales". Face à la mauvaise, assumer sa liberté revient pour Sartre à être authentique, c'est-à-dire sans excuses.
Même si nous sommes essentiellement seuls et sans Dieu, la liberté, ce poids terrible, rend l'homme digne d'être homme. La liberté qui vient avec l'être humain n'est pas quelque chose que nous choisissons, c'est notre humanité. Cette condamnation à la liberté est le sens de l'existentialisme.
Pour aller plus loin sur Sartre et l'existentialisme :

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Sartre : L'homme est condamné a être libre

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La liberté humaine fait débat chez les philosophes depuis l' avènement de la philosophie. En Occident, le paradigme religieux théiste a profondément influencé la conception de la liberté (Thomas d'Aquin).

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"On ne nait pas héros ou lâche" (Sartre)

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"On ne nait pas héros ou lâche" (Sartre)

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Le Manuel numérique max - Belin Education

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Votre manuel numérique partout, tout le temps par Belin Éducation. Accès libre gratuit sur internet. Conçu par et pour les enseignants et les élèves. Conforme RGPD et CNIL, compatible GAR et ENT.

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La condition de l'homme aliéné lui retire toute humanité, et les relations interindividuelles s'affaiblissent. Pour combler les manques, l'homme cherche des moyens de compensation : il trouve ainsi dans la religion le moyen de croire en une vie meilleure dans l'au-delà : "la religion est l'opium du peuple" (Marx). Réfugié dans ses croyances, l'homme parvient ainsi à supporter l'insupportable quotidien.

L'homme moderne est aliéné par son travail, et par l'entreprise qui l'exploite. Le capitaliste, qui possède les moyens de production a la main mise sur ses ouvriers ; ses derniers doivent vendre la seule chose qui leur est possible de vendre : leur force de travail. En vendant leur force de travail, ils sont déshumanisés, ils s'observent en dehors d'eux-mêmes. Ainsi, au lieu de libérer l'homme (Hegel), le travail dépossède l'homme de sa propre existence. L'ouvrier crée des marchandises qui ne lui appartiennent pas ; conscient de son exploitation, il perd sa qualité d'homme.

Pour Marx, l'ouvrier doit retrouver son humanité en se ralliant à une cause. En se ralliant à sa patrie, espace dans lequel se pose la question de l'être, il retrouvera son humanité. Les prolétaires eux-mêmes doivent donc créer la révolution qui profitera à l'humanité entière.

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Marx développe un concept clé dans son analyse de la société ouvrière : celui de l'aliénation. Notion reprise par Feuerbach, l'aliénation représente la condition de l'homme moderne, aliéné par sa condition de travailleur et devenant un individu dépourvu de toute particularité.

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Dans les forêts reculées du nord-ouest des Etats-Unis, vivant isolé de la société, un père dévoué a consacré sa vie toute entière à faire de ses six jeunes enfants d’extraordinaires adultes.Mais quand le destin frappe sa famille, ils doivent abandonn

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Refusant la réduction des réalités trans à des questions d'identité, cet ouvrage assume une perspective féministe matérialiste : il s'agit d'aborder les conditions sociales des personnes trans, leurs positions dans les rapports sociaux de sexe, de race et de classe, ainsi que leurs inscriptions dans les mouvements féministes.

Diverses par leurs thèses et leurs ancrages disciplinaires, ces contributions se rejoignent par leur exigence de tenir ensemble élaboration théorique et engagement militant pour repenser en profondeur les problématiques et les luttes trans et féministes.

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Présentation de l'ouvrage par Pauline Clochec :
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288 pages | 12 x 19 cm | 16,00€ TTC

ISBN 978-2-9567194-1-0

disponible en librairie

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MATÉRIALISMES TRANS [Collectif] Refusant la réduction des réalités trans à des questions d'identité, cet ouvrage assume une perspective féministe matérialiste : il s'agit d'aborder les conditions sociales des personnes trans, leurs positions dans les rapports sociaux de sexe, de race et de classe, ainsi que leurs inscriptions dans les mouvements féministes.

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Existentialisme de De Beauvoir et la condition féminine

Le deuxième sexe est le plus grand livre de la philosophie contemporaine sur le féminisme. Simone de Beauvoir y présente sa thèse majeure, celle de la femme comme figure de l'Autre, comme figure aliénée par la culture dominante masculine. Mais ce livre n'est pas seulement un constat philosophique, c'est aussi un manifeste politique, un livre de combat qui prône la libération des femmes, qui inspirera les mouvements féministes partout où ils ont fleuris.

De Beauvoir et le devenir culturel des femmes

De Beauvoir affirme que l'inégalité homme/femme est culturellement construite, et non naturel. En effet, au départ, la femme est l'égal des hommes, à la fois intellectuellement et physiquement. C'est l'homme, parce qu'il produit l'idéologie, parce qu'il est dominant, qu'il renvoie la femme à son altérité pour en faire un être inférieur, un être biologique.

De Beauvoir utilise la dialectique du maître et de l'esclave ( développée par Hegel dans la Phénoménologie de l'Esprit) pour rendre compte de l'oppression des femmes. L'homme a une conscience impérialiste, il cherche à se poser en niant l'autre. Or, l'homme, face aux autres hommes, rencontre la même exigence chez eux. La facilité est donc de trouver un être biologiquement inférieur pour en faire son esclave :

" Ce rêve incarné, c'est justement la femme; elle est l"intermédiaire souhaité entre la nature étrangère à l'homme et le semblable qui lui est trop identique. Elle ne lui oppose ni le silence ennemi de la nature, ni la dure exigence d'une reconnaissance réciproque. Grâce à la femme, il y a un moyen d'échapper à l'implacable dialectique du maître et de l'esclave "

La femme devient alors l'Autre Absolu, l'Autre inessentiel, son être dépend de la reconnaissance que lui accorde l'homme. La femme donne la vie, alors que l'homme risque sa vie, ce qui, chez Hegel, est le signe de victoire de la conscience sur l'autre (celui qui tient plus à la vie que l'autre est le perdant de la lutte pour la reconnaissance). La femme est considérée par les hommes comme un organe de reproduction, et non comme un rival dans la lutte pour la reconnaissance. La femme reste ainsi au niveau de l'animalité. C'est pourquoi, selon Beauvoir, la maternité renvoie à l'assujettissement de la femme à l'espèce (De Beauvoir a elle-même mis en pratique ce principe, ayant refusé de porter des enfants).
Le féminisme de Beauvoir utilise donc Hegel et la relation maître/escalve pour penser la relation homme/femme et la domination de l'un sur l'autre. La solution, selon elle, serait de sortir la femme de la biologie ou plutôt de son destin biologique, en refusant la maternité.
Pour aller plus loin sur le féminisme de Simone de Beauvoir :

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De Beauvoir : On ne nait pas femme on le devient (explication)

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Le deuxième sexe est le plus grand livre de la philosophie contemporaine sur le féminisme. Simone de Beauvoir y présente sa thèse majeure, celle de la femme comme figure de l'Autre, comme figure aliénée par la culture dominante masculine.

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Existentialisme de De Beauvoir et la condition féminine

Le deuxième sexe est le plus grand livre de la philosophie contemporaine sur le féminisme. Simone de Beauvoir y présente sa thèse majeure, celle de la femme comme figure de l'Autre, comme figure aliénée par la culture dominante masculine. Mais ce livre n'est pas seulement un constat philosophique, c'est aussi un manifeste politique, un livre de combat qui prône la libération des femmes, qui inspirera les mouvements féministes partout où ils ont fleuris.

De Beauvoir et le devenir culturel des femmes

De Beauvoir affirme que l'inégalité homme/femme est culturellement construite, et non naturel. En effet, au départ, la femme est l'égal des hommes, à la fois intellectuellement et physiquement. C'est l'homme, parce qu'il produit l'idéologie, parce qu'il est dominant, qu'il renvoie la femme à son altérité pour en faire un être inférieur, un être biologique.

De Beauvoir utilise la dialectique du maître et de l'esclave ( développée par Hegel dans la Phénoménologie de l'Esprit) pour rendre compte de l'oppression des femmes. L'homme a une conscience impérialiste, il cherche à se poser en niant l'autre. Or, l'homme, face aux autres hommes, rencontre la même exigence chez eux. La facilité est donc de trouver un être biologiquement inférieur pour en faire son esclave :

" Ce rêve incarné, c'est justement la femme; elle est l"intermédiaire souhaité entre la nature étrangère à l'homme et le semblable qui lui est trop identique. Elle ne lui oppose ni le silence ennemi de la nature, ni la dure exigence d'une reconnaissance réciproque. Grâce à la femme, il y a un moyen d'échapper à l'implacable dialectique du maître et de l'esclave "

La femme devient alors l'Autre Absolu, l'Autre inessentiel, son être dépend de la reconnaissance que lui accorde l'homme. La femme donne la vie, alors que l'homme risque sa vie, ce qui, chez Hegel, est le signe de victoire de la conscience sur l'autre (celui qui tient plus à la vie que l'autre est le perdant de la lutte pour la reconnaissance). La femme est considérée par les hommes comme un organe de reproduction, et non comme un rival dans la lutte pour la reconnaissance. La femme reste ainsi au niveau de l'animalité. C'est pourquoi, selon Beauvoir, la maternité renvoie à l'assujettissement de la femme à l'espèce (De Beauvoir a elle-même mis en pratique ce principe, ayant refusé de porter des enfants).
Le féminisme de Beauvoir utilise donc Hegel et la relation maître/escalve pour penser la relation homme/femme et la domination de l'un sur l'autre. La solution, selon elle, serait de sortir la femme de la biologie ou plutôt de son destin biologique, en refusant la maternité.
Pour aller plus loin sur le féminisme de Simone de Beauvoir :

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De Beauvoir : On ne nait pas femme on le devient (explication)

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Le deuxième sexe est le plus grand livre de la philosophie contemporaine sur le féminisme. Simone de Beauvoir y présente sa thèse majeure, celle de la femme comme figure de l'Autre, comme figure aliénée par la culture dominante masculine.

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" Ne cédons pas à la tentation de troquer la possibilité d'agrandir et de renforcer ces réseaux, et de les étendre à toujours davantage de femmes, contre l'illusion du pouvoir et du succès comme "femmes d'exception", ou "privilégiées" dans nos professions. "
Adrienne Rich, " Ce qu'il nous faut pour œuvrer ", p. 38.

1 L'essai avait déjà été traduit par Christine Delphy et Emmanuèle de Lesseps et publié en 1981 dans (...)

1" Qu'est-ce qu'une femme a besoin de savoir ? " Cette question est le titre d'un des textes d'Adrienne Rich figurant dans La contrainte à l'hétérosexualité et autres essais. Elle pourrait servir de fil conducteur à la lecture de ce court ouvrage récemment coédité par les Nouvelles Questions Féministes et les éditions Mamamélis. Certes l'article qui donne son titre à l'ouvrage, " La contrainte à l'hétérosexualité et l'existence lesbienne " (1980), est assurément le plus connu des textes de la poétesse et théoricienne féministe états-unienne, celui également dont le retentissement théorique et politique a été le plus fort. Les écrits d'Adrienne Rich réunis dans cet ouvrage permettent justement de (re)découvrir - notamment pour les non-anglophones 1 - une auteure trop souvent, et injustement, réduite à son énoncé de l'existence d'un " continuum lesbien " (voir ci-dessous). Malgré la diversité des thèmes (la condition des femmes, l'art et l'éducation notamment) qu'elle a abordés dans ces textes rédigés entre 1976 et 2007, ceux-ci contribuent tous à l'exploration de ce que les femmes doivent se réapproprier, car " ce qui nous a été dissimulé, c'est la joie, la sensualité, le courage, la communauté, tout autant que la honte, la trahison de soi et la douleur " (p. 86). Devant l'ampleur de la tâche, Adrienne Rich cultive un enthousiasme communicatif et, avec un souci constant de clarté, développe une pensée féministe qui ne sacrifie jamais l'expérience et la subjectivité à la théorie.

2Adrienne Rich fait partie des auteures qui, avec notamment Kate Millett, dans les années 1970, ont posé les bases d'une déconstruction de l'hétérosexualité. " La contrainte à l'hétérosexualité et l'existence lesbienne " adopte une démarche à proprement parler révolutionnaire : problématiser l'hétérosexualité plutôt que l'existence lesbienne, afin de ne pas participer, finalement, de la marginalisation de cette dernière. Or en s'intéressant à l'hétérosexualité, " on commence à entrevoir l'histoire d'une résistance féminine qui ne s'est jamais bien comprise elle-même parce que trop fragmentée, mal nommée, gommée " (p. 101). En effet, la confrontation à l'institution de l'hétérosexualité se révèle être le sort commun des femmes : " Qu'elles soient serveuses ou professeures - [elles] apprennent à jouer aux hétérosexuelles bon teint, avenantes et prévenantes, car elles comprennent que c'est bien cela la qualification exigée d'elles, quelle que soit la nature de leur travail " (p. 74).

3L'analyse d'Adrienne Rich met en évidence l'existence d'un " continuum lesbien ", expression par laquelle est désigné un " large registre d'expériences [...] impliquant une identification aux femmes " (p. 85). Cela fait également apparaitre que le lesbianisme n'est pas le correspondant féminin de l'homosexualité masculine. Selon l'auteure, " séparer les femmes stigmatisées comme "homosexuelles" du continuum complexe de la résistance féminine à l'esclavage, et les rattacher à un schéma masculin, c'est falsifier notre histoire " (p. 86) : c'est, en d'autres termes, participer de l'occultation du lesbianisme. Or, comme le rappelle Adrienne Rich, un féminisme ne se préoccupant pas du lesbianisme, qu'il l'invisibilise ou qu'il le marginalise, ne contribue pas véritablement à la libération des femmes, puisque, de fait, " [il travaille] contre la libération et l'accroissement de puissance des femmes comme group " (p. 83).

2 Dans le premier numéro de notre revue, les positions d'Adrienne Rich ont été analysées par Jules F (...)

4L'énoncé de l'existence d'un " continuum lesbien " par Adrienne Rich a d'importantes implications théoriques 2 puisqu'il ne situe pas, comme le fera Monique Wittig quelques années après, les lesbiennes en dehors du contrat social hétérosexuel. En effet, comme le remarque Diane Lamoureux, il " permet de critiquer l'hétérosexualité comme institution, [mais il] a tendance à banaliser le lesbianisme qui ne deviendrait que le prolongement, voire la conséquence logique de l'homosociabilité féminine du féminisme " (Lamoureux, 2003, 259). L'analyse d'Adrienne Rich a également des implications politiques, à la fois sur la façon dont on conçoit les rapports entre lesbianisme et féminisme (Chetcuti, Michard, 2003), mais également les (possibles) solidarités entre femmes hétérosexuelles, bisexuelles et lesbiennes. La publication de cet article dans le premier numéro des Nouvelles Questions féministes témoignait d'ailleurs d'un parti pris dans les divergences, manifestes depuis juin 1980, au sein de l'ancien collectif de Questions Féministes au sujet de la position dite " lesbienne radicale " et du séparatisme lesbien. Comme l'écrivait alors le comité de rédaction, " [le] féminisme, après une période d'euphorie, découvr[ait] les situations qui oppressent entre elles des femmes " (éditorial, p. 11). Le texte d'Adrienne Rich était ainsi présenté comme faisant écho à la position des Nouvelles Questions Féministes : " Dire que les hétérosexuelles sont des collabos, ou ne pas s'opposer à ce qu'on le dise, c'est les exclure du féminisme " (éditorial, p. 6).

3 Sur la traduction de " whiteness " par " blanchité " ou " blanchitude ", voir notamment Kebabza (2 (...)

4 Dont Audre Lorde et Alice Walker, avec qui elle a notamment partagé, en 1974, son National Book Aw (...)

5 La contrainte à l'hétérosexualité et autres essais contient également l'un des textes parmi les plus remarquables d'Adrienne Rich, " Note pour une politique de la situation " (1984). Elle y évoque son parcours : celui d'une femme juive, née aux États-Unis dix ans avant la Seconde guerre mondiale, devenue lesbienne et féministe. Or cette évocation, au cours de laquelle elle réfléchit à l'articulation des oppressions de sexe et de classe, repose sur un constat : elle-même a été caractérisée comme blanche bien avant de l'être comme de sexe féminin (p. 108). En plaidant pour une " politique de la situation ", elle entend, par exemple, " prendre acte de cette peau blanche, [des] lieux où cela [l]'a emmenée, [des] lieux où ça [l]'a empêché d'aller " (p. 109), c'est-à-dire de sa " blanchitude " 3. Nourries de ses échanges avec des féministes noires 4, les réflexions d'Adrienne Rich sur le racisme conduisent à son questionnement de certaines catégories, en particulier celle du " nous " féministe : " Le prolétariat sans visage, sans sexe, sans race. La catégorie "toutes les femmes", sans visage, sans race, sans classe. Deux créations de l'égocentrisme blanc occidental " (p. 112). C'est par l'expression " solipsisme blanc " qu'Adrienne Rich désignera, dans d'autres travaux (Rich, 1979), cet ethnocentrisme et cette volonté de parler " à la place de ".

6À la question " Qu'est-ce qu'une femme a besoin de savoir ? ", Adrienne Riche répond : " d'un savoir de sa propre histoire, de son corps féminin qui a été tant politisé, du génie créatif des femmes du passé, [...] de savoir comment des états qui paraissent naturels, comme l'hétérosexualité, la maternité, ont été contraints et institutionnalisés pour la priver de son pouvoir " (p. 48). La contrainte à l'hétérosexualité et autres essais, en contribuant à penser les solidarités politiques entre femmes, mais aussi à " traquer le cela-va-de-soi hétérosexuel " (Wittig, 2001) et à combattre la réduction de l'hétérosexualité à une sexualité, participe à l'élaboration de ce savoir. Parce qu'Adrienne Rich appelle à refuser " l'alibisme, le mythe de la "femme d'exception", [de] l'Athéna sans mère jaillie du front de son père " (p. 54), sa lecture est réjouissanteautant d'un point de vue théorique que politique.

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Rich Adrienne, La contrainte à l'hétérosexualité et autres essais

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" Ne cédons pas à la tentation de troquer la possibilité d'agrandir et de renforcer ces réseaux, et de les étendre à toujours davantage de femmes, contre l'illusion du pouvoir et du succès comme "femmes d'exception", ou "privilégiées" dans nos professions. "Adrienne Rich, " Ce qu'il nous faut pour œuvrer ", p.