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1. Educación Caballeresca
2. Educación Gremial
3. Educación monástica o catedral
4. Educación ciudadana
5. Educación Palatina
6. Educación universitaria

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En estas escuelas había tres tipos de estudiantes diferentes según su clase social:

Los alumnos pobres, entre estos se elegían a los que se consideraba que tenían más aptitudes. La formación que recibían estaba orientada para entrar a formar parte de la iglesia. Sus estudios eran gratis y se les proporcionaba ropa y comida

Los alumnos de la nobleza y familias ricas. Estos sí tenían que pagarse los estudios y vivían normalmente con mayores comodidades y en las ciudades.

Por último también asistían a estas escuelas personas mayores ya instruidas que querían seguir ampliando sus conocimientos

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Las primeras Universidades en la Edad Media: Los modelos de Bolonia y París.

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Las primeras Universidades en la Edad Media: Los modelos de Bolonia y París.

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Bolonia

La bula del papa Víctor III da origen a la fundación de la Universidad de Bolonia, la primera en Europa, en 1088.  Pionera por sus estudios de Derecho y Humanidades, fue un modelo teórico e histórico para otros centros.

Paris

La Universidad de París, fundada en 1150 por el Papa Honorio III, se centró fundamentalmente en el estudio de la Teología debido a que tuvo un origen catedralicio. Estuvo, por tanto, al servicio de las necesidades doctrinales de la Iglesia Católica.

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Se inicia entonces la regulación del funcionamiento de la universidad a través de la creación de normas tales como las promulgadas por Alejandro III, en el Concilio de Letrán de 1179, donde prohíbe a los profesores exigir paga a sus alumnos; o su sucesor, Inocencio III, que va a garantizar a los clérigos universitarios la continuidad de sus ingresos económico.

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En el siglo XIII apareció una centena de universidades, hacia el final de la Edad Media había ochenta.
A comienzos del siglo XIII se establecieron las facultades en las universidades; las primeras fueron las de Artes y la de tecnología; pronto nacieron la de Derecho, Filosofía y Medicina y luego, entre otras la de Matemáticas y Ciencias Naturales.

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La Universidad, entendida hoy como institución encargada de la Educación Superior, es una creación de la Edad Media, pues adquirió cuerpo institucional entre los siglos XII y XIII. Su nacimiento se produce en un fuerte contexto de renovación urbana que hizo cambiar por completo el rumbo de la sociedad.
Las cuatro universidades que nacieron en el siglo XII, las primeras de todas, fueron la de Bolonia, la de París, la de Oxford y la de Montpellier. Las de Bolonia y París fueron los dos arquetipos. Todas las demás universidades medievales se formaron bajo su influencia o por maestros o estudiantes que se separaron de ellas.

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Origen de la universidad en la Edad Media. 

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Origen de la universidad en la Edad Media. 

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Siglo IX

En el siglo IX, Europa experimentó el nacimiento de los gremios dando paso a una sociedad más organizada. Este hecho estimuló a estudiantes y docentes organizarse y crear su propio gremio, la universitas, lo cual les posibilitó la conquista de algunos derechos con el apoyo de autoridades civiles y eclesiásticas.
Estas corporaciones docentes van a recibir el nombre de Studium Generale, por cuanto agrupan a los individuos encargados de la educación superior. Con posterioridad, se generalizó el uso de la palabra Universidad, universitas magistrorum et scholarium, que engloba al gremio de maestros y discípulos que han obtenido del Papa, del emperador o del monarca el status que les permitía gozar de un cierto número de derechos.

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Se debe ir en busca del cambio continuo para estar siempre a la vanguardia.

Realizar acciones que involucren a toda la comunidad educativa, cívica, política y gubernamental para que se establezcan prioridades en el campo educativo.

Exigir leyes que favorezcan a la clase estudiantil y al docente, en la innovación y proyectos de emprendimiento.

Elaborar programas pilotos para los adultos analfabetos y que sea ésta una puerta a la vida profesional de estas personas.

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Los diferentes tipos de educación que fueron surgiendo durante la edad media y como ha ido evolucionando ya que durante el inicio de ésta, la educación era de clase clériga, pero al pasar el tiempo se fueron creando más tipos de educación e implementando otras materias y a su vez ayudando a disminuir el analfabetismo, que era lo que ocupaba un gran porcentaje mayor al inicio de la edad media. Toda esta evolución ha servido para nuestro presente, ya que el ir tras los cambios para mejorar la educación, nos hace forjadores a las nuevas generaciones tal como lo hicieron los de esa época, al avanzar cada vez sus necesidades que le acarreaban y de ir instruyendo a una sociedad para su crecimiento.

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Otro momento en el desarrollo de la educación seglar en la Edad Media está constituido por el nacimiento de las Universidades en el siglo XII. Varios acontecimientos contribuyeron a formar este centro de enseñanza de finalidad esencialmente docente y dedicada a los estudios superiores.
Cada centro se regía a sí mismo en lo académico, administrativo y jurídico. Las intervenciones de las autoridades civil y religiosa eran para conceder privilegios.

Su organización varía según las universidades. Unos constituyen sociedades o agrupaciones de maestros. Otras forman corporaciones de estudiantes y otras, como la de Salamanca, de estudiantes y maestros. Las Universidades se dividen en “naciones” que agrupan a los estudiantes de los diversos países, y en “facultades” según los diversos estudios que originalmente eran artes, teología, medicina y derecho.

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Principios educativos de la educación occidental: la Edad Media

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Principios educativos de la educación occidental: la Edad Media

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Principios educativos de la educación occidental: la Edad Media

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INTRODUCCIÓN. LA EDUCACIÓN EN LA EDAD MEDIA

La Edad Media es uno de los períodos de la historia con más lugares comunes, muchos de ellos de carácter peyorativo. El propio nombre "Edad Media" responde a la crítica realizada por los humanistas al método escolástico en un tiempo en el que no podía responder a los retos intelectuales y cuestiones planteadas de forma novedosa. La virulencia empleada se debe en gran medida a las resistencias que la escolástica ofreció al cambio del modelo educativo promulgado por los nuevos intelectuales, y que se acentuó en el Concilio de Trento. Pero lo que los estudios muestran ( García 1999, p. 473-499) es que nos encontramos ante una época de contenidos de valor propios por sí mismos y de una proyección ineludible para la comprensión de la historia del pensamiento en Occidente. Quizás es el aspecto educativo el instrumento catalizador de la expansión del pensamiento medieval y configurador del mundo occidental que conocemos.

En la exposición de los diversos elementos educativos hemos de tener en cuenta su extensión temporal que podemos dividir en dos grandes momentos a los que iremos haciendo referencia:

La Alta Edad Media (ss. VI-XI) gestiona los ecos del final de la Edad Antigua, y la dialéctica mantenida con la irrupción de los pueblos bárbaros. Los estudios ( AA.VV. 1972) señalan que desde el punto de vista educativo supone un cambio del modelo institucional (las escuelas existentes en el mundo grecorromano) y de los agentes de la educación, textos y métodos fundamentales. No existe una ruptura traumática con la herencia grecorromana, pero sí un cambio debido al triunfo del cristianismo como agente de cultura y educación.

El cristianismo no se alzó como enemigo de los nuevos pueblos, sino que vio en ellos una ocasión de transformación. Rescató los elementos culturales de la época clásica como herramientas propedéuticas de entendimiento de la fe cristiana al servicio de la conversión del pueblo bárbaro. A través del modelo formativo pervivió parte de la cultura humanista grecolatino y se desarrollaron elementos propios. La enseñanza laica y eclesiástica fue tomando forma, poco a poco el peso de la balanza se inclinó a la segunda, pero sin confundirse. A medida en que el mundo feudal se va imponiendo, la escuela urbana deja paso a otras escuelas. Este período conoce su momento clave en la época carolingia, destacando la figura de Alcuino de York (730-804) y su influjo desde el célebre monasterio de Saint-Martin de Tours, quien muestra una meta educativa en la Corte de Aquisgrán que estará presente en la educación medieval: hacer posible una nueva Atenas, en su juicio con más esplendor, al estar ennoblecida por la enseñanza de Cristo, superando así la Academia griega a través del estudio cuidado de los textos - encíclica De litteris colendis - ( Boretius, 1883, p. 52-53).

La Baja Edad Media (siglos XII-XIV) supone el afianzamiento de las bases educativas del primer periodo medieval. En el siglo XII - época de Renacimiento - ( Haskins, 1928; Verger, 1996) se impulsa el pensamiento filosófico y teológico, a partir de la renovación de las escuelas existentes al ritmo de la sociedad cambiante. Impulso que culmina en el siglo XIII con la llegada de tres elementos fundamentales: 1) la cristalización de las escuelas con el nacimiento de las universidades, 2) el papel desarrollado por las nuevas necesidades pastorales e intelectuales de la Iglesia (IV Concilio Eecuménico de Letrán) de las Órdenes Mendicantes y el desarrollo de los Estudios Generales, y 3) la llegada al mundo latino (escuelas de traductores) de la totalidad de la obra de Aristóteles (corpus aristotelicum), el cambio del horizonte filosófico-científico y las herramientas pedagógicas (protagonismo de los instrumentos racionales, desarrollo del lenguaje lógico y la consolidación del método escolástico). Este impulso se convertirá crítico en el siglo XIV, suponiendo una ruptura que anuncia el advenimiento de un nuevo pensamiento filosófico y político.

SISTEMA ORGANIZATIVO

Cuando recordamos el sistema educativo en la Edad Media nos viene a la memoria el nacimiento de las universidades, pero esta institución no nació de la nada. Existía un entramado consolidado que refleja una institucionalización de la enseñanza. Junto a la enseñanza reglada en instituciones escolares existían otros vehículos de instrucción.

Podemos hablar de un entramado organizativo estructurado que responde en la mayoría de las ocasiones más a las necesidades que a una planificación. A pesar de esto es innegable el peso escolar, así la emblemática Universidad de París (Universitas magistrorum et sc(h)olarium Parisiensis) tiene su etiología en el impulso que las escuelas urbanas alcanzaron en el siglo XII, tratándose en principio de una corporación de profesores y alumnos que aparece en París como complemento de la escuela de teología de Notre-Dame. La aprobación del rey Felipe II a estas escuelas supuso que se reunieran los maestros y alumnos pertenecientes a estas escuelas bajo la autoridad y jurisdicción de un canciller. El privilegio real presumió la concesión del fuero eclesiástico, es decir, la posibilidad de poder ser juzgados bajo la autoridad eclesiástica y no civil. De este modo, la nueva institución educativa se organizó en torno a cuatro Facultades: una que era de contenido básico o general: la Facultad de Artes Liberales; y tres especializadas: derecho canónico o decretales, medicina y teología. Esta organización universitaria conocía precedentes en el s. XII como la existencia de las naciones (nationes), es decir, una organización corporativa de los maestros y estudiantes según el origen o región, al igual que la facultad.

La educación hereda de la Antigüedad tardía el concepto de escuela (en griego sjolé). Aunque estamos presentando de forma general el desarrollo de los diversos elementos presentes en la educación medieval, es necesario señalar la enorme complejidad del desarrollo de las diferentes formas educativas, métodos, didácticas, organizaciones... La escuela medieval (sc(h)ola) designa tanto el lugar donde se desarrolla el proceso de enseñanza como un modelo de estudio que se distingue del desarrollo posterior, especialmente a partir del siglo XIII con el nacimiento de los estudios (studia) y la universidad.

Durante la Edad Media se irán desarrollando diferentes tipos de escuelas dependiendo del lugar y el modo de enseñanza. Estas escuelas van sustituyendo las instituciones educativas de la Antigüedad - las escuelas urbanas - de naturaleza municipal o privada que van sobreviviendo en los lugares más romanizados y que tras el decreto de Justiniano quedan abolidas en su formato "pagano" (la Academia platónica de Atenas se cierra en el 529). Los estudios muestran que la escuela no desapareció, sino que se fue trasformando ( Sot y Riché, 1990), combinando formación teológica con servicio pastoral. El texto fundamental es la Biblia, pero el estudio de la Sagrada Escritura pasa por una serie de lecturas que comprenderán el entendimiento teológico - racional - de la Revelación y sabiduría de vida. La hermenéutica bíblica realizada desde la teología precisaba de los elementos racionales, a saber, la cultura antigua en la que se fueron desarrollando las primeras escuelas catequéticas, especialmente las alejandrinas. Desaparecidas las escuelas antiguas, las escuelas nacidas en la Edad Media tendrán que fomentar el estudio de la cultura grecolatina como herramienta necesaria para la formación cristiana. Las escuelas públicas van cayendo en decadencia. En el ámbito eclesial sabemos de la existencia de las escuelas presbiterales (o clericales) - siglo VI - que se dedicaban a la formación de los futuros clérigos, aunque no se conoce si solo formaban a los futuros sacerdotes o también acogían en su seno a otros niños.

Diversos acontecimientos socio-culturales como la llegada del Islam, las guerras en tierras italianas, o el debilitamiento de la monarquía en Galia, provocan un cambio en las costumbres y un cierto desconcierto administrativo y educativo que merecerán una respuesta cuando la ocasión lo propicie, es lo que se conoce como renacimiento carolingio, cuyo fruto más propio es la Academia y la escuela palatina pero que supone una promoción del sistema educativo en general y los diversos tipos de escuela existentes.

LA ESCUELA PALATINA

La escuela palatina, anexa a la corte (palatium), nace del empeño de Carlomagno por devolver al clero la dignidad fundada en una sólida formación intelectual y un comportamiento moral. Para ello utiliza textos legislativos y personas que juzga adecuadas y hace de la Academia palatina lugar de encuentro de sabios y eruditos. La labor fue confiada en el 781 a Alcuino de York, quien había sido formado en la escuela episcopal de Jarrow. Su impulso tuvo reflejo en el establecimiento de numerosas escuelas episcopales y monásticas. Carlomagno pide organizar "escuelas de lectura para los jóvenes en cada monasterio e obispado, donde se puedan aprender los salmos, las notas, el canto, el cálculo, la gramática, y encontrar los libros canónicos con corrección esmerada [...]" ( Boretius, 1883, p. 65). Se trata de una promoción cultural que afecta a las instituciones educativas y culturales y a la realización de libros de calidad. El surgimiento de la escuela palatina implicará la revalorización del estudio de los clásicos para entender la Biblia, recensionada por el propio Alcuino y el establecimiento de las bases curriculares asentadas en el estudio de las artes liberales como disciplinas propedéuticas del estudio superior de la Biblia.

El renacimiento carolingio involucraba una reforma de la educación que se refleja en la enseñanza monástica y en la formación de los laicos. Carlomagno está convencido de la importancia de una cuidada instrucción para el desempeño de las responsabilidades administrativas. La formación laica se hace en la Academia palatina, espacio de reunión y de discusión de cuestiones religiosas y profanas, que representa la institución de la escuela del palacio, ámbito de formación de los nuevos administrativos, juristas y burócratas de la Corte. En el siglo IX aparecen resquicios en ciertas cortes como la de Carlos el Calvo (823-977) donde se discuten cuestiones de alta especulación teológica y se impulsan los estudios y traducciones de las fuentes griegas como las de Juan Escoto Eriúgena (810-877). Las escuelas palatinas, como las monásticas y las eclesiásticas, irán realizando regulaciones ("espejos" de laicos) en las que no se olvidará la enseñanza moral ( Dhuoda, 1975, p. 225). Con el tiempo se va imponiendo la forma rural que afecta a las escuelas urbanas y en ellas las laicales (comunales), surgiendo la sustitución de la escuela civil por la escuela eclesiástica.

LA ESCUELA MONÁSTICA O CLAUSTRAL

La escuela monástica es el elemento más característico de la educación medieval ( Bardy, 1953). Introduce elementos culturales derivados de la enseñanza clásica jugando un papel de primera magnitud en el desarrollo de la cultura. En Inglaterra los aristócratas inician sus estudios en las escuelas de los monasterios. Los monasterios se constituyen en faros de irradiación cultural: Monte Casino en Italia, Saint-Martin de Tours o Saint Denis en Francia, Reichenau en Alemania. Cuando en el siglo X parece haber un relajamiento en la vida intelectual medieval, los monasterios seguirán manteniendo el pulso cultural y educativo, y aparecen figuras personales como Odón (926-942) que hará renacer con fuerza experiencias monásticas como Cluny ( Riché, 1976, p. 27-42).

La escuela monástica encuentra su divisa en el principio benedictino (ora et labora) que procura a los monjes un conocimiento propicio dependiendo de sus capacidades. Para tal fin fueron adaptando los principios pedagógicos de la Antigüedad a sus necesidades formativas (intelectuales, religiosas, espirituales).

Obviamente la división entre monjes instruidos y no instruidos dependía en gran modo del bagaje intelectual y de origen con el que se ingresara en el monasterio. Pero aun así los monasterios tenían una escuela para los infantes llegados. La formación como alumno y novicio era de intensidad, sin distracciones y con escasos signos de indisciplina.

La influencia de las escuelas monacales reside en constituirse en focos aislados de cultura de gran significatividad educativa y cultural (enseñanza, biblioteca, escritorios...), en ser una escuela "interna" ( Verdú, 2014), y en proponer una enseñanza a oyentes externos (escuela "externa"). Las escuelas monásticas, junto a todo el sistema de enseñanza, pasarán una crisis en el siglo XI y parte del XII, salvo excepciones (la Escuela de Saint-Víctor), pues las tendencias místicas y las reformas de búsqueda espiritual tendieron a olvidar e incluso desdeñar el estudio como herramienta de fortaleza moral y de sabiduría cristiana, el gran fin de la educación (camaldulenses, cisterciensens, premonstratenses, cartujos, etc.). La recuperación en el siglo XII sin embargo terminará por introducir cambios como el cerrar la escuela "externa" a finales del siglo XII.

LA ESCUELA URBANA: LA ESCUELA COMUNAL Y LA ESCUELA CATEDRALICIA O LECTURAL

Entendemos la escuela urbana como aquella que se encuentra en el entorno de un espacio habitado urbano y con un sistema complejo de convivencia común, diferenciado de un espacio rural, menos habitado o casi deshabitado. Las escuelas urbanas son en la Edad Media en su mayoría eclesiásticas, pero también existieron escuelas públicas o laicales (llamadas comunales).

En la medida en que la Edad Media se va volviendo más rural y tras los decretos de abolición de las escuelas paganas, la escuela urbana y pública decayó, sin embargo, tras el impulso carolingio y en espacios urbanos, los aristócratas seguían acudiendo a ellas, pues eran claves en la formación de los cuadros administrativos (tribunales pública, vida política...). Durante el periodo tardo-imperial el estado ejerce un mayor control sobre estas escuelas lo que supone una reducción de su autonomía. Su suerte va en paralelo al destino de la aristocracia urbana, en el sentido de que su sustitución por la nueva aristocracia militar y burocrática afectará también a las instituciones formativas, especialmente en lo que respecta al control por parte de las autoridades. Sabemos que, en las escuelas comunales, en el siglo XI, existe un desarrollo especialmente significativo de las disciplinas del trivium y del derecho, pues eran medios necesarios para desarrollar una buena carrera en la administración pública y que a los clérigos les gustaba la asistencia a la misma. Las escuelas comunales (laicas) pervivirán apegadas a los fines de la administración. En Italia existe de forma significativa escuelas para el aprendizaje del oficio de Notarios (ej. Pavía y Bolonia) y de medicina (significativamente Salerno).

La escuela urbana vinculada a la catedral (catedralicia, lectoral o episcopal) fue impulsada en el siglo IX a instancias de los soberanos carolingios. La necesidad de formar un clero capaz de cumplir su papel de liderazgo religiosos y político que pudiera uniformizar la cultura e impulsar la administración exige una sólida formación, capaz de preparar a la lectura de las diversas escrituras (manuscritos y códices), comprender e interpretarlas adecuadamente. En el siglo X las escuelas episcopales eran numerosas y activas en Italia y fueron implementándose en Alemania de la mano de la figura política de Otón el Grande (912-973), y sin brillar en exceso aparecen en Francia, toda vez que la autoridad real no conoce tanta fuerza. Aun así aparecen escuelas que tendrán una gran repercusión como es el caso de Reims y, sobre todo, Chartres ( Clerval, 1895).

A finales del siglo XI la escuela escolástica se reactiva en una lucha por el control del poder y alcanza un nivel educativo que sobrepasa la enseñanza básica y media, con una metodología activa y racional. Diversos concilios - Roma en 1079, III (Alejandro III, 1179) y IV de Letrán (Inocencio III, 1215) - realizan un nuevo esfuerzo de reorganización, precisando normas sobre el deber de los maestros e impulsando la legislatura escolástica. La escuela eclesiástica recupera la enseñanza de los no oblatos, se abre a la burguesía como el nuevo protagonista de la sociedad de la Baja Edad Media y decide tomar el protagonismo educativo de la nueva clase social emergente. La escuela catedralicia conocerá un momento de esplendor y protagonismo emanado de la autoridad del obispo. El III concilio ecuménico de Letrán (1179) impulsa la autoridad episcopal al conceder al cabildo la "licentiam docendi" y la supervisión de los maestros. Ello hará que emerja la tensión entre la libertad de enseñanza y la necesidad de control y organización por parte de las autoridades, en este caso eclesiásticas.

OTROS CENTROS

Junto a estas escuelas existen otras experiencias de enseñanza como las escuelas de gramática de instrucción básica se centraban en el trivium y preparaban para el culto.

Otras que se dedicaban a la enseñanza oficial, a la de un oficio determinado de importancia cultural fueron las escuelas de copistas o los scriptoria (talleres de copistas). Jugaron un importante papel de trasmisión cultural, tanto de la cultura libresca, como en la capacidad de mantener el pulso de la lectura común. Los estudios paleográficos denominan a la escritura forjada en esta época medieval y apegada a las escuelas de copistas bajo el nombre de escritura carolingia (unida por lo tanto a la escuela palatina), de gran significación: "ninguna más importante que esta, pues de ella proceden hasta hoy todas las que vinieron después" ( Marín, 1991, p. 90). Nacida para los códices con una escritura regular y constante se extendió a los documentos con una escritura más irregular (Carlomagno deseaba que los manuscritos fueran copiados por escribanos profesionales que hicieran una letra que fuera legible para todos y unificara la lectura para su comprensión posterior). Esta escritura dominará con variaciones y particularidades en el tiempo hasta finales del siglo XII y el siglo XIII cuando la llamada escritura gótica triunfe al albur de la extensión de la cultura, la proliferación de los estudios y el nacimiento de las universidades que exigirán una letra más espontánea y una mayor utilización del papel frente al pergamino.

La universidad hereda la tradición escolar y queda jurídicamente definida bajo el nombre de universitas o studium generale, tal como utiliza el término el papa Inocencio IV (1243-1254). Junto a la institución universitaria que tienen como centros más prestigiosos y antiguos a Bolonia, París, Montpellier y Oxford, aparecen en los siglos XIII y XIV los estudios (studia): los lugares de estudios (escuelas conventuales) de las Órdenes mendicantes, a saber, la Orden de Predicadores, la Orden de Hermanos Menores (franciscanos), los Eremitas de San Agustín y los Carmelitas. Estas escuelas se dedican a formar los lectores que cada convento debe poseer para garantizar la formación de la comunidad y el cuidado pastoral. Se constituye una red de educación en la que se pueden observar diversos niveles jerarquizados de enseñanza:

los studia, centros preparatorios en los que los hermanos estudian las artes liberales;

los studia solemnia, para completar la formación teológica de los futuros lectores;

studia generalia, los centros universitarios más importantes donde estudian becados los hermanos más dotados.

Otros centros son los dedicados al aprendizaje de las diferentes lenguas diferentes: studia linguarum, studia arabica, o studia ebraica, normalmente vitales para la disputa interreligiosa. Junto a ellas las escuelas de traductores (Toledo, Aragón) de enorme importancia en la difusión cultural y el cambio educativo. La labor traductora grecolatina se remonta a la Antigüedad romana y continúa, en cierto modo, en los talleres de los copistas (de gran importancia para la traducción al romance), pero surge una eclosión, sobre todo en Italia y la España, a partir del siglo XII por sus resultados y repercusiones en la traducción árabe-latina y hebreo-latina ( Burnett, 1995; Lejbowicz, 2009).

Un signo de la vinculación de las Escuelas con la gestación de la universidad lo vemos en el caso de la extensión de la palabra facultas, décadas antes de que designen un centro de enseñanza especializado en una disciplina, designa al final del siglo XII e inicios del XIII, las diferentes disciplinas enseñadas.

SUJETOS Y AGENTES DE LA EDUCACIÓN MEDIEVAL

Desde la perspectiva de la finalidad de la educación y su esencialidad podemos ver una transformación en el sujeto de la educación que pasa en la Edad Media por un cambio en el peso social del educando. La educación antigua estaba diseñada de forma especial para las clases aristocráticas y el modelo así resultaba más homogéneo en las etapas formativas. Este modelo se perpetúa en los primeros siglos de la Edad Media, con una mayor intervención del poder público en la existencia de las escuelas, que tienen como finalidad educativa la formación para el desarrollo de las funciones directivas en la vida pública. Esta función pública y el propio control político de las escuelas nunca desaparecerá del todo, incluso una vez la escuela sea una organización, sobre todo, eclesial.

La Edad Media va transformando el criterio socioeconómico de la finalidad educativa por el pastoral, toda vez que la institución de referencia es la Iglesia. Esto supone que se introduce frente a la finalidad de la promoción social, sea profana - la promoción política, que se puede ver en las élites políticas de los diversos pueblos godos ejemplificado en Casiodoro (ca. 477-562/570) - o religiosa - el acceso a la alta jerarquía eclesiástica copada por los aristócratas -, una nueva finalidad educativa ejemplificada en la acción predicativa de Cesáreo de Arlés (470-542): el hacerse comprender por la mayor parte de las personas, los sujetos reales de la formación. Así el educando se desdobla en el sujeto de la acción predicativa, un educando general, y en el sujeto de la formación para ejercer posteriormente la función predicativa, el clérigo. De modo que habrá una formación de base para el pueblo y una formación más especializada que va formando en lo que serán los agentes de la educación, los protagonistas de la enseñanza de las escuelas.

La apertura a los agentes de la formación no se cierra a las clases privilegiadas. Pudiera ser que las responsabilidades eclesiales se cerraran a la aristocracia, pero la función religiosa (del clero y monástica) se abre, en principio, a todos y eso se hace patente con el paso de los siglos, sobre todo en la educación de las órdenes religiosas. Así en el apogeo de las órdenes monásticas se establece una diferencia entre los letrados y los iletrados cuyo hecho diferencial es el origen familiar y cuyo fin es la función clerical ( Grundmann, 1958). Los hijos de los nobles ingresados en los monasterios poseen una formación y de esta forma pertenecen al clero. Es verdad que las reformas posteriores - especialmente la cisterciense - introdujeron el trabajo físico (agrícola) como elemento de popularización, pues la agricultura ocupaba a la mayoría de la gente. Pero este intento no frenó el criterio aristocrático que continuó dividiendo a los monjes en dos grupos: las clases superiores, formando parte del clero y, por lo tanto, con una educación cuidada, y las clases populares, que se ocuparía de realizar los oficios físicos. Este criterio cambiará con la entrada en escena de las Órdenes mendicantes, especialmente los franciscanos. La elección de los hermanos dedicados al estudio no recaerá, por principio, en el origen aristocrático sino en la disponibilidad personal, toda vez que su fundador, Francisco de Asís (de origen burgués) es ejemplo y espejo de comportamiento, valores, perfección y predicación definiéndose así mismo "idiota e iletrado" (el nombre con el que se designaba a los monjes sin estudios y de origen humilde). Lo ocurrido en las Ordenes mendicantes es ya el reflejo de lo que ha pasado con la renovación urbana a partir del siglo XII y que estalla con la creación de las universidades

La relación maestro-alumno es muy personal y de una trascendencia que sobrepasa la instrucción académica, especialmente en el monacato, pero también sucede en las escuelas episcopales. El maestro es a la vez padre espiritual. Uno de los mayores disgustos que podría tener un maestro es que su alumno lo dejara por otro maestro. La relación del maestro con los alumnos es familiar. El maestro enseña sus secretos a los alumnos aventajados que en un futuro serán, ellos, maestros. De modo que lo que capitaliza una escuela no es el nombre de la misma sino el protagonismo del maestro. Uno pertenece más a un maestro que a una escuela. Se conoce en menor medida que sucede en las escuelas presbiterales, o canónicas, donde los alumnos laicos eran más numerosos y la relación entre maestro y alumno no disponía del contexto anterior para poder desarrollarse de forma tan estrecha. En el medio urbano se desarrolla una cultura de la educación remunerada. Como señala Verger (1992), en la medida en la que se va imponiendo la enseñanza universitaria el discípulo va dejando paso al estudiante (studens-socius) y el maestro ( Marmursztejn, 2007) será llamado doctor (doctor) o profesor (professor).

Otra característica muy importante de la época medieval es el carácter místico-religioso de la acción educativa y de investigación. Es verdad que existen, sobre todo en el ámbito no monástico, intenciones prácticas educativas (promoción en los cargos administrativos públicos y religiosos...) que se acentúan en la medida en que la Edad Media va tocando a su fin y se va "secularizando" la cultura o existe una mayor difusión urbana de la misma a partir del nacimiento de las universidades; pero no es menos cierto que están muy presentes el celo pastoral, la intensidad del deber de formación en cristianos capaces que desempeñen sus capacidades en el seno de la Iglesia e incluso el fortalecimiento íntimo de la fe y la personalidad. Así, por ejemplo, el escriba (scriptor) que trabaja en los talleres de escritura (scriptoria) lo hace frecuentemente por intenciones sobrenaturales, es un medio en el cual se realiza la salvación de su alma, aquí reside su mayor preocupación. El sentimiento religioso del copista o el miniaturista unido a la intención teológico-pastoral son fundamentales y de primer orden, más allá de una intención meramente "intelectual".

CONTENIDO (CURRÍCULO)

El cuadro normal de estudios en la Edad Media desde el principio es el heredado de las artes liberales. La cosmovisión religiosa cristiana dominante en Occidente no supuso una renovación ex nihilo en la transmisión del conocimiento, más bien al contrario, era algo que pertenecía al propio ser y quehacer del cristianismo el realizar relecturas del mundo heredado y sentirse hombres "cristianos" de su mundo.

Junto al programa común de la enseñanza, las profesiones no eclesiásticas necesitadas de formación contienen, especialmente en los siglos primeros (hasta el s. VIII), un "currículo oculto" que no se limita solo a la instrucción en las escuelas. Jueces y funcionarios, añaden a su educación básica en las escuelas urbanas y, sobre todo, eclesiásticas, una formación profesional basadas en la práctica activa de la profesión a la que se le suma el estudio personal de los textos (estudio al que había sido capacitado en la educación escolar básica mediante el estudio de la gramática) y la enseñanza más precisa y concisa de los más veteranos en el desempeño de la profesión.

Las artes liberales se conciben en la Edad Media como herramienta propedéutica, al estudio de los textos, especialmente la Biblia (también subsidiariamente al comentario de textos jurídicos). En la Antigüedad tardía e inicios de la Edad Media, no existía un currículo específico para los jóvenes cristianos, que estudiaban en las escuelas urbanas y recibían una formación catequética especial en sus comunidades. Con el tiempo irá modificándose. Sin duda alguna, la obra De doctrina christiana de san Agustín será una referencia para los educadores durante el medioevo. San Agustín, educado en los clásicos, gran gramático y retórico, presenta la necesidad del aprendizaje de las letras como requisito para la adecuada educación moral. Esta correspondencia entre enseñanza literaria (humanista) y comportamiento moral será rescatada a lo largo de la Edad Media. Lógicamente surgirán tensiones respecto a la importancia que han de darse a uno y otro polo formativo, sobre todo en lo referente al estudio de la Sagrada Escritura, pues la formación clásica no puede olvidar que su finalidad es el comprender los textos sagrados y transmitir la fe. La apuesta fue confirmada por Casiodoro. Hay que notar, no obstante, que, aunque el estudio de las artes liberales constituye el núcleo de la enseñanza, en la práctica muchas escuelas sólo impartían - y algunas veces no de forma completa - las disciplinas del trivium (escuelas de gramática), seguidas del estudio del bestiario, el lapidario y el herbario, que tuvieron influencia, sin duda, en el desarrollo de las ciencias (geometría y medicina principalmente).

Las artes liberales constaban de dos etapas o partes que se conocen por su nombre latino y que designan el número de disciplinas enseñadas. Se tratan del trivium (tres caminos), es decir la enseñanza de la gramática (comentario de los textos "clásicos"), la retórica y la dialéctica (la lógica) y el quadrivium (cuatro caminos), a saber, la geometría, la aritmética, la astronomía y la música. En torno a estos estudios se elaboran una serie de manuales (como en la época helenística) y las disciplinas se siguen explicando utilizándose las herramientas conceptuales en formatos similares, sobre todo al inicio de la Edad Media. Los cambios que se operan no dependen tanto de la finalidad, como de la evolución intrínseca a la propia disciplina.

Alcuino de York marcará la estructura organizativa del currículo en tres grados.

Enseñanza básica o elemental: centrada en la adquisición de los contenidos curriculares instrumentales básicos: lectura del salterio, escritura, nociones elementales de latín vulgar, comprensión sumaria de la Biblia y de los textos litúrgicos, estudio de cómputo (sobre todo comprensión del calendario litúrgico);

estudio de las artes liberales (inspirado en Casiodoro): el alumno aprende a realizar una especialización y no la mera utilización de los recursos;

por último, estudio en profundidad de la Sagrada Escritura.

Varios estudios ( Ebbesen y Koerner, 1990; Hunt, 1980) muestran que la herramienta básica que se va a imponer es el latín, lo que supondrá un impulso del estudio de la gramática. El latín se convierte en la lengua vehicular de la enseñanza (e instrumento de unificación), toda vez que la Biblia, el texto fundamental, circulaba en su versión latina a partir de la Vulgata de san Jerónimo y sus respectivas recensiones. Su preeminencia cristalizará finalmente con Carlomagno y el plan de estudios de Alcuino, al imponer de forma esencial el latín como lengua de cultura. Así la gramática, los glosarios, la métrica poética se estudia de forma cuidada. La promoción del latín fue paralela con la de la literatura y la cultura clásica que conocen en Cicerón un autor de referencia. En la medida que el impulso carolingio va dando paso al protagonismo de la cultura monacal, aunque en Alemania e Inglaterra los príncipes ejercieron con frecuencia cierto mecenazgo, se impone una disputa sobre la utilización del latín como instrumento o también como meta educativa, es decir, si la enseñanza del latín tenía que estar al servicio del estudio de la Biblia o si los contenidos de la Antigüedad tenían valor en sí mismos como objetivos del estudio. En todo caso el latín se estudiará en sí mismo con el bagaje cultural en la medida en que ayuda a comprender mejor la Biblia, permite pervivir la cultura del libro propia de las bibliotecas monásticas (reforma de Lorraine) y la liturgia (reforma cluniacense). En las escuelas urbanas del siglo XII la gramática incide en el gusto por el preciosismo de las letras a partir de los glosarios. Uno de los brazos fundamentales de la gramática fue la etimología o estudio del origen de los nombres, una ciencia que contribuyó a la interpretación de los textos.

Junto al estudio del latín, y la gramática, el estudio de la retórica (ars retorica, preceptio oratoria, dictamen) se revela de gran eficacia no solo para la labor predicativa sino para la carrera política y de responsabilidad pública. En la Edad Media la retórica es el arte de enseñar el decir de forma adecuada y ornamentada. Se trata de aquellas partes que se encuentran junto al lenguaje el discurso: la elocuencia, el comentario, el arte poética y de predicación, y todo ello desarrollado como un arte propio, con sus propios tratados (glosas, comentarios, sumas, tratados, florilegios, colecciones...) y enseñados en el aula. Era frecuente ver a príncipes dotados de retórica, y también ver a los grandes maestros de retórica ser promocionados a altos cargos eclesiales, sea obispos o abades, como se recogen en tratados de la época postcarolingia (cf. Libellus scholasticus de Walter de Spire).

Por su parte, la dialéctica va alcanzando cada vez mayor protagonismo, siendo exponente del aperturismo e innovación de las artes, especialmente en las escuelas urbanas del siglo XII. Ejemplificado en Fulbert de Chartres, recupera su espacio a partir de los tratados lógicos (Isagoge de Boecio, Categorías de Aristóteles, los Tópicos de Cicerón y las obras de Boecio). A esta contribución contribuyó enormemente las obras traducidas del árabe. El desarrollo de la lógica camina paralelo al de la ciencia, al constituirse en útil fundamental, pero no sólo ayudó al conocimiento científico. La dialéctica se vuelve, también, un arma fundamental en la instrucción activa donde el alumno (ya más que discípulo) no se conforma con asentir lo que dice el maestro "magister dixit", sino que cultiva la reflexión personal, las preguntas y las objeciones, la discusión.

La lógica o dialéctica era considerado el vehículo fundamental para la enseñanza del conocimiento científico y su elaboración. Su desarrollo supone tanto el despliegue de un vocabulario específico de términos lógicos (predicable, silogismo, falacia, categorema...) como la introducción del método "escolástico", que llegará a revolucionar la metodología y los contenidos de la enseñanza en general y de la enseñanza filosófico-teológica en particular. Paradigma de este cambio es Pedro Abelardo (1079-1142) quien se rebela abiertamente, y no sin críticas, contra los métodos docentes al uso. Como veremos después, se opera un cambio en el que la enseñanza de la sacra doctrina supera el horizonte espiritual y el fin de la predicación para ser un medio en el que poder conseguir una racionalización de la misma. La teología implica búsqueda y reflexión y supone una revolución metodológica, propia de la escolástica. El orden sistemático que viene marcado en la historia de la salvación (Biblia) se sustituye por un orden temático racional. Así es como llegan a plantearse problemas filosófico-teológicos, a los que se dan diferentes respuestas dependiendo del razonamiento de cada maestro.

También es notoria la recuperación de los estudios de las disciplinas del quadrivium impulsado, sobre todo a partir del siglo XI, por el contacto con los textos árabes proporcionados por las traducciones que introducen nuevos textos y constituye una renovación de las fuentes y recuperación de los propios autores griegos como Arquímedes o Euclides y, por lo tanto, el desarrollo de las ciencias, como la geometría. La aritmética en un principio bebe de las obras de Capella, Boecio, Isidoro de Sevilla y parte de la obra de Beda el Venerable, siendo reducida a aritmética especulativa y estudio del cálculo (ábaco y digital). La introducción de los textos árabes de España a partir de Gerberto de Aurillac (el papa Silvestre II, 999-1003), implica el inicio de la introducción de las cifras y el cálculo decimal ("Método de los indios" introducido por Fibonacci, ca. 1170-1250). La labor traductora de Adelardo de Barth fue también de gran trascendencia. A partir del siglo XII, con la renovación conceptual recibida y el empeño unánime de los autores y su voluntad descriptiva, se realiza un desarrollo de esta disciplina que afecta a la vida práctica de forma esencial: comercio, viajes... La astronomía como la disciplina precedente también aprovechará las fuentes antiguas (como M. Capella) y las traducciones árabes. Basada en el paradigma ptolomaico, resulta interesante el desarrollo de instrumentos como el astrolabio (que realiza una proyección estereográfica de los cielos). Por fin, el estudio de la música - que no del canto estudiado para uso litúrgico principalmente -, seguía como fuente original el De institutione musica de Boecio.

Junto a los estudios básicos también surge un estudio cada vez mayor de la medicina y el derecho y en general de las artes mecánicas (artes mechanicae), lo más parecido al moderno concepto de ciencias prácticas o tecnológicas. La ciencia médica se desarrolla profundizando los escritos de Hipócrates (son ejemplares monasterios como Monte Casino, o Salerno). El derecho fue una disciplina que siempre fue estudiada teniendo en cuenta que una de las prioridades de la formación era el estudio de textos legislativos. Pero da un salto de importancia con la recuperación de la codificación justiniana ( Bellomo, 1979). Esta junto con la lectura del Digesto y las Pandectas, representan un derecho civil que fue el que recibió Bolonia, centro y clave de la actividad académica. "A su lado, cada vez con mayor abundancia, se registran toda clase de colecciones y estudios sistemáticos del Derecho canónico" ( Díaz, 1992, p. 66), especialmente a partir del Decreto de Graciano, como veremos.

MÉTODOS Y RECURSOS

Si las estrategias educativas discurren en muchas ocasiones paralelas a los medios y recursos disponibles, esto se acentúa en la Edad Media, especialmente en la Escolástica, donde la metodología se vincula especialmente al tipo de recurso escrito utilizado.

TEXTO FUNDAMENTAL: LA BIBLIA Y SU EXÉGESIS

Teniendo en cuenta el carácter eminentemente eclesiástico de las escuelas medievales no es de extrañar que para formar a un buen clérigo la Biblia se postule como texto fundamental. Hemos dicho ya que en ocasiones se platearon polémicas respecto a la utilización per se de textos de autores clásicos de la Antigüedad, pero aún en los momentos en los que estos tuvieron un significado especial, terminaron por ser secundarios frente a la Biblia. Los estudios de Gilbert Dahan (1999) muestra cómo el estudio de la Biblia se realiza frecuentemente a través de instrumentos determinados, a saber, el estudio de los salterios y los textos propios de la liturgia, amén de la propia evolución del texto latino nacido de la Vulgata y sus recensiones.

Para realizar una correcta lectura del texto bíblico, una de las herramientas fundamentales durante gran parte de la Edad Media, especialmente utilizada en las escuelas monásticas, será la lectio. La lectio tiene origen en las fases de la lectura propias (junto a la emendatio, enarratio, iudicium) de los gramáticos helenistas (Varrón, m. 27 d.C.). La intención en la época medieval reside en leer la Escritura para descubrir en ella un nuevo modo de vida. A la lectio divina, se le incorporan dos técnicas hermenéuticas: las glosas y los cuatro sentidos de la escritura. Las glosas van desarrollando una serie de comentarios, que pronto se convertirán en quaestiones teológicas, hasta que éstas pasen a independizarse del texto bíblico y a tener vida propia. Los cuatro sentidos de la escritura tuvieron infinitas variaciones desde Orígenes (185-254) que se expresa plenamente en el dístico de Agustín de Dacia. Los cuatro sentidos son:

1. 1. sentido literal, los hechos históricos narrados por la Biblia, es decir, la serie de intervenciones de Dios en la historia de la salvación;

2. 2. sentido alegórico, lectura interpretativa de los hechos;

3. 3. sentido moralis o tropológico, para descubrir una orientación segura para regular la vida cristiana según los criterios queridos por Dios; y

4. 4. sentido anagógico, que nos abre al conocimiento de las realidades escatológicas. La exégesis bíblica vivió su periodo fundamental en los siglos XI y XII (Hugo de San-Víctor, De Scripturis) perviviendo en el XIII.

INSTRUMENTOS LEXICOGRÁFICOS: GLOSARIOS, VOCABULARIOS Y DICCIONARIOS

Como hemos señalado, la enseñanza del latín era fundamental como lenguaje universal del mundo de la cultura. Pero lógicamente no era el lenguaje hablado en las diferentes realidades cotidianas. Su estudio era imprescindible. Para ello se utilizaron diferentes recursos como los glosarios, vocabularios y diccionarios, útiles lexicográficos para la enseñanza de la gramática y la retórica.

Los glosarios fueron instrumentos de trabajo muy útiles en la enseñanza y la transmisión del latín. El glosario consistía en una lista de palabras poco conocidas encontradas en los textos, seguido de breves explicaciones. Podían ser glosarios entre latín-latín o latín-lengua vernácula. Los glosarios ordenaban las glosas (interpretaciones interlineares y marginales de palabras difíciles) de forma alfabética o sistemática, de modo que se constituía en una herramienta de simplificación de gran utilidad. Junto a la utilización de las glosas, evolucionando, aparece el vocabulario (vocabularium) que en un principio trata de una lista de palabras y que en ocasiones es una colección de vocabula en el que se realiza una mayor información, incluso más amplia que la interpretación. Por último, el diccionario (dictionarius o -um) aparece en el siglo XIII, como señalan los estudios ( Weijers, 1991) como una colección de términos.

LA UTILIZACIÓN DE TEXTOS: FLORILEGIOS, DECRETOS Y REPERTORIOS

De entre la diversidad de textos, sin duda alguna destacan los florilegios término más moderno para designar las compilaciones (alphabetum, collectanea, speculum, thesaurus...), es decir, colecciones de citas o extractos de textos, especialmente utilizados en el siglo XIII. Múltiples estudios muestran que los florilegios ( Meirinhos y Weijers, 2009, p. XVII-XXXIV) eran variados (literatura, temas académicos o religiosos...) y constituyeron un instrumento de trabajo esencial sobre todo cuando la enseñanza se incrementa en el volumen de alumnado y crece la movilidad.

Los decretos forman parte esencial del mundo jurídico. Es necesario recordar el Decreto de Graciano (Decretum Gratiani o concordia discordantium canonum) en 1140, obra realizada desde los principios canonistas, que desarrolló una auténtica ciencia jurídica (fue una obra muy glosada) y supuso un paso fundamental para la consolidación del derecho canónico en la Edad Media, culminada con los Decretales ( Fransen, 1972) promulgados por el papa Gregorio IX en 1244.

Por último, los repertorios o inventarios eminentemente bibliográficos de descriptores e índices de libros son instrumentos de gran importancia en el impulso del libro.

TEXTOS ESCOLÁSTICOS Y METODOLOGÍAS ASOCIADAS

Alcuino de York establecerá en su estructuración del sistema de enseñanza un conjunto de manuales para cada una de las artes liberales con el fin de asegurar la docencia y el estudio. En ellos se pueden ver las fuentes y limitaciones del impulso carolingio. Estos manuales recogen elementos de los modelos literarios y filosóficos del mundo clásico yuxtapuestos a las enseñanzas patrísticas. Dentro del trivium las fuentes más citadas son Isidoro de Sevilla, Casiodoro, Beda, Agustín de Hipona, Boecio y Cicerón. Los textos de naturaleza especulativa, es decir, filosófico-teológicos conocen como fuente principal el pensamiento del Obispo de Hipona.

Esta fórmula continuó hasta Pedro Abelardo, un pionero en el desarrollo de la metodología racional para afrontar la problemática filosófico-teológica. Su obra Sic et non recoge de forma aséptica en 158 capítulos sentencias divergentes "ex dictis sanctorum" (padres de la Iglesia) sobre varias cuestiones de la fe y de la moral. En el prólogo expone el método para buscar una solución a las cuestiones planteadas con el único límite de la razón. Herederos en cierto modo de esta nueva metodología racional destacan Graciano, para el derecho canónico y Pedro Lombardo para la teología como señalaba.

Años más tarde, Pedro Lombardo (ca.1095-1160), oyente por algún tiempo en París de Abelardo realizará una obra - el libro de Las sentencias (Libri quatuor sententiarum) - compuesto entre 1155 y 1157 y establecido como libro oficial un siglo más tarde. La obra se trata de una compilación de textos bíblicos con pasajes relevantes de los padres de la Iglesia y muchos pensadores medievales (por citar algunos: san Agustín, Juan Damasceno, Abelardo y Hugo de San Víctor), sobre teología cristiana. Resulta interesante por la selección de pasajes, su intento de reconciliarlos donde parecen defender puntos de vista distintos, y la ordenación sistemática del material.

Los estudios de Boureau (2006) muestran que lo original del texto no estriba sólo en el esquema y el abordaje temático que presenta, sino en la metodología crítica basada en cuestiones y discusiones, y en constituirse en muestra de la trasformación que como demostró Marie-Dominique Chenu (1969) la teología va adquiriendo como ciencia especialmente a partir del siglo XIII. El manual fue el texto base de las universidades medievales, desde 1220 y continuó hasta el siglo XVI, siendo aún comentado con posterioridad. De esta forma, todos los grandes maestros de la escolástica recibieron su influencia, hasta el joven Lutero realiza comentarios sobre el mismo.

De este modo, el estudio de la teología supera la exégesis de la Lectio divina y el sentido de las escrituras, penetrando la divina pagina e introduciendo en la Sacra doctrina elementos racionales donde en un primer momento la philosophia deviene ancilla theologiae y más tarde irá adquiriendo su lugar preeminente no sin recelos con la entrada de la obra aristotélica y el impulso de la filosofía primera.

Ya iniciada la universidad ( Glorieux, 1968), eclosiona todo el dinamismo pedagógico y la enseñanza utiliza varias técnicas fundamentales, que aquí sólo enunciamos, especialmente dos: la lectio y la disputatio.

La lectio trataba de una lectura comentada de un texto. Tenía tres fases y tres técnicas: explicación literal (littera) por medio de la divisio; explicación conceptual del contenido (sensus) por medio de la expositio; y examen de la significación doctrinal en el contexto (sententia). La lectura podía plantear cuestiones a discutir (dubia) que el maestro utilizaba como técnica de estudio compartido, lo que se conoce como questio. Había dos modelos de lectio. Podía tratarse de la lectura previa de un libro clásico, con un comentario y una paráfrasis, sin más (legere cousoire); o la resolución de problemas planteados por el maestro tras la lectura (legere ordinarie).

Los trabajos de Olga Weijers (2009) han demostrado que la disputatio era una enseñanza en colaboración que consistía en una discusión organizada según un esquema dialéctico. El formato varía según la escuela o facultad en el que se emplease, lo que no varía es la importancia que tiene en lo que llamamos generalmente escolástica. En términos generales, la "disputación" consistía en un debate público entre interlocutores, organizado y que podía provocar las interrupciones de las clases, realizándose normalmente en las épocas litúrgicas fuertes. Las disputaciones podían ser ordinariae, donde era el maestro el encargado de señalar las dificultades, resolverlas y sistematizarlas; o disputaciones generales o quodlibet, de carácter extraordinario, que tenían lugar solamente dos veces al año (Pascua y Navidad), y en las que se debatían los temas más variados, especialmente sobre la base de libros teológicos y de la obra de los santos padres ( Frova, 1973, p. 21-22).

Las disputaciones contaban con dos partes determinadas. El primer acto lo inauguraba el maestro quien formulaba una cuestión (questio) sobre un texto. Seguidamente los protagonistas eran los diversos actores, uno que formulaba objeciones (opponens) y otro encargado de contraargumentar (respondens). El segundo acto reclamaba el protagonismo del maestro quien avanzaba una solución argumentada y sistemática (determinatio) y daba su solución personal al caso. Días más tarde el profesor mostraba la conclusión (determinatio magistralis) que daba lugar a un escrito conclusivo llamado cuestión disputada (questio disputatio). Alguna vez tenían lugar las disputaciones magisteriales (disputatio magistrorum) donde participaban los maestros y alumnos de la facultad y excepcionalmente se producían debates entre dos maestros en los que asistían miembros de las órdenes o maestros de otras universidades (quaestiones quodlibetales). Esta técnica dio lugar a toda una serie de textos y constituye un estadio avanzado de la metodología medieval ( Schabel, 2006).

Concluyendo con una breve reflexión, no podemos olvidar que la premisa general del universo medieval viene mediada por sus instituciones fundamentales: la Iglesia, el Imperio y el Feudalismo. Estas se erigen en defensoras de un orden cósmico y de las mediaciones que lo protegen ( Merino, 2001, p. 99). Este objetivo general traspasa las aspiraciones medievales y explican el horizonte antropológico y social desde la cosmovisión cristiana asentado en una tradición patrística y humanística. De esta forma la Iglesia y la institución política (Imperio y a partir, especialmente del siglo XIV, los reinos) intentarán asentar unos objetivos educativos determinados para asegurar la propia institución y el papel del educando en la misma. Así la primera misión de la Iglesia en su papel educador consistía, como afirma Hervé Martin, en inculcar a los fieles los contenidos esenciales del dogma y de la moral" ( Martin, 1991, p. 100) y poco a poco la política se introduce en la formación, especialmente universitaria al mismo tiempo que el conocimiento escolar (escolástico) proporcionaba instrumentos intelectuales a la hora de pensar la política ( Verger, 1994). Estos dos elementos son paradigmáticos a la hora de poder entender las relaciones dialécticas intrínsecas existentes en la educación en la que el conocimiento estaba al servicio, utilizando un lenguaje moderno, de una educación basada en competencias.

La educación, por lo tanto, pretendía el crecimiento personal para mejor servir la lectura de la Biblia, en fin, tenía en la búsqueda de la sabiduría cristiana el bastión principal dentro de la acción educativa. Pero este contexto esencial se fue realizando en la búsqueda temporal de fines y objetivos que se concretan dependiendo del medio en el que se desenvuelve.

Los distintos instrumentos de enseñanza que hemos visto supusieron la introducción de herramientas pedagógicas que aunaron la palabra, el gesto del educador y la imagen mostrando una gran eficacia. La utilización y desarrollo de estos recursos pedagógicos llevó a ejercer una pedagogía "fundamentalmente autoritaria incluso cuando ella sabía ser, cuando se lo requería atractiva" ( Martin, 1991, p. 114). Cuando el humanismo renacentista realice una renovación antropológica en su visión sobre el orden del mundo y, por lo tanto, en su pedagogía, ello no supondrá un rechazo del orden religioso ni la cosmovisión medieval, pues es en las escuelas y las universidades donde se afirma la libertad del hombre y en algunas escuelas, como la franciscana, el papel predominante de la voluntad frente al entendimiento. Pero es sobre esa base que se plantea una profundización sobre el rol de la libertad sobre las acciones humanas.

En la época del Renacimiento aún se podrá observar que existe un horizonte de reflexión en el orden de la libertad que tiene que ser enseñado, el orden de la virtud, en este caso, el de la salvación eterna en el horizonte divino. La educación se hace una necesidad aún más perentoria en la medida en que cuanto más margen de libertad descubre el hombre ante sí y ante los demás más necesita saber dirigir su espíritu. En este sentido, se revive la tensión entre enseñanza del ejercicio de la libertad y control social, desde la Edad media hasta la ilustración el control se ejercerá en el horizonte de la virtud moral teológica. Con la ilustración la autonomía del hombre se hace mayor, pero a la vez también lo hace el control de la razón sobre el hombre. La lucha entre razón y voluntad que está presente en la educación medieval se decantará por una razón autónoma. La referencia del hombre hacia el universo divino va cambiando hacia el sujeto que vive en la sociedad en la que expresa su humanidad. La educación seguirá con la dialéctica vivida en la Edad Media, pero cambiando el modelo de control social de la comunidad eclesial a la comunidad política y de la razón divina a la humana. De la educación del cristiano se pasa a la educación del ciudadano, pero se continúa con una educación que piensa en un tiempo futuro ya no escatológico sino un tiempo de planificación histórica, de progreso.

La contemporaneidad, a partir del siglo XIX se apegará más al tiempo presente y a la libertad desde la voluntad (como la escuela medieval franciscana) pero desde una voluntad inmanente, histórica y social, del hombre autónomo y auto-referenciado. En este sentido parecería que no tiene ese control social, pero la autonomía humana del hombre se sigue pensando en tanto que ciudadano, lo que supondrá perder en parte su carácter personal. Esto supone que la dicotomía continúa: la educación de la libertad voluntarista tiene que hacer buenos ciudadanos. La voluntad es un elemento que debe ser controlado. Si la liberta del hombre ilustrado exigía una educación en la autonomía (atributo de la razón), ahora se exigirá una educación para la autonomía (donde la razón educada deba ayudar a la voluntad que el hombre posee). En este sentido podríamos ir remontando esta dialéctica relación entre educación desde y en la libertad y control y dirección hasta el día presente, llegando a la conclusión con Emilie Osmont (2015) que "La relación libertad/educación aparece en primer lugar como una representación determinada en un momento histórico".

El periodo medieval, a su vez, tuvo la gran virtud de entender el carácter enriquecedor de la educación en el desarrollo de la persona y la sociedad, especialmente vinculado a la capacitación en el trabajo. El hombre, hemos visto, especialmente en la administración social, pero también en oficios, se educa con y para el trabajo ( Pancera 2002). La idea del hombre como colaborador en la creación estandarizada en la expresión homo faber implicaba la idea de la responsabilidad autónoma del hombre en la vida del mundo, aunque en un horizonte divino.

Visión moral, descubrimiento de la libertad, tensión con el entorno social (político y religioso), preparación del hombre y del cristiano (y poco apoco del ciudadano), educación para la vida del trabajo en sociedad (artes prácticas y administrativas), artes instrumentales y artísticas (trivium y quadrivium)... elementos que parecen anunciar, con la prudencia de la distancia del tiempo, un aprendizaje par aun hombre que pueda desenvolverse en su tiempo, un "perfil del egresado" (diríamos hoy) que sea capaz de adquirir las "competencias básicas" entendidas estas como el conjunto de conceptos, destrezas y valores que el alumnado pone en marcha al aplicar de forma integrada los contenidos propios de cada enseñanza y etapa educativa. Capacidades, con el fin de lograr la realización adecuada de actividades y la resolución eficaz de problemas complejos, entendidas para su tiempo.

Muy al contrario de lo que puede parecerse en un principio la educación en la Edad Media supone, sin duda, no una etapa inevitable en el progreso humano, sino un periodo imprescindible en la construcción del pensamiento occidental, el desarrollo de la universalidad de la racionalidad y el progreso de la ciencia y de las instituciones académicas necesarias, un auténtico adelanto a un espacio común de educación y el reflejo de la adaptación pedagógica a las exigencias humanas y el contexto social.

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NOTAS

1 Inocencio III utiliza la fórmula "Universis magistris et scolaribus Parisiensibus" ya en 1205 ( Denifle y Châtelain, 1880, p. 62).

2 Escuela fundada por Beda el Venerable (674-735).

3 Como señala Philippe Delhaye (1947, p. 228) llegó a ser opinión común entre los monjes del siglo XII: "En fin, podemos decir que la opinión común en el mundo monástico del siglo XII, es que la función docente es incompatible con el estado de vida monástico".

4 "Los cristianos, en efecto, no se distinguen de los demás hombres ni por su tierra ni por su habla ni por sus costumbres. Porque ni habitan ciudades exclusivas suyas, ni hablan una lengua extraña, ni llevan un género de vida aparte de los demás... sino que habitan ciudades griegas o bárbaras, según la suerte que a cada uno le cupo y adaptándose en vestido, comida y demás género de vida a los usos y costumbres de cada país". Epístola a Diogneto, n. 5, p. 1-4 ( Ruíz, 1979, p. 850).

5 El autor calabrés, en su obra Institutiones divinarum et saecularium litterarum, presenta los autores que pueden servir mejor para el estudio de la teología y especifica el plan de estudios que puede ayudar a los clérigos, introduciendo la distinción del trivium o ciencias sermonciales y el quadrivium o ciencias reales ( Cardini, 2009).

6 El bestiario (bestiarium) es un compendio descriptivo de animales (bestias) que en la Edad Media envolvía una categoría simbólica que acompañaba la exégesis bíblica ( Bologna, 1977). El lapidario (lapidum) por su parte recogía las propiedades de las piedras y minerales ( Herrera 2005). A ello se acompañaban el herbario (herbarium), un libro de botánica, que describía las plantas y sus propiedades medicinales y que tuvo como fuente principal el tratado médico de Dioscórides, De Materia Medica ( Dioscórides/Pseudo Dioscórides, 1998).

7 Existe una regla nemotécnica desarrollada en la Edad Media sobre las disciplinas de las artes medievales: "Gramm loquitur, Dia verba docet, Rhet verba colorat,/ Mus canit, Ar numerat, Geo ponderat, Ast colit astra (La Gram[ática] habla, la Dia[léctica] enseña, la Ret[órica] colorea las palabras/ La Mús[ica] canta, la Ar[itmética] cuenta, la Geo[metría] pesa y la Ast[ronomía] trata de los astros)" ( Buisson, 1911).

8 Obras como Las bodas de mercurio y la filosofía del siglo V o las Instituciones de Casiodoro están presentes en siglos posteriores como parte esencial de la enseñanza de las artes liberales.

9 Por ejemplo, cuando Irlanda, tierra totalmente ajena a la romanización, se convierte al cristianismo hacia el siglo V no realiza ninguna labor de traducción del texto revelado al celta ("inculturación"), sino que simplemente los responsables de la pastoral y la enseñanza de los principios evangélicos acogen el latín como lengua de enseñanza, predicación y litúrgica. Los anglosajones, más tarde, a ejemplo de lo realizado por los monjes irlandeses, ven en la unidad instrumental del lenguaje y la unidad de la cultura a partir del cristianismo un medio privilegiado de unidad política y cohesión social.

10 Estudia y enseña en París y en sus alrededores. Fue alumno de tres grandes maestros: Roscelino de Compiegne (ca. 1050-1120/1125), Guillermo de Champeaux (ca. 1070-1122) y Anselmo de Laon (1050-1117).

11 La oposición frontal la encuentra sobre todo de la mano de san Bernardo de Claraval (1091-1153), impulsor del movimiento cisterciense, con una gran influencia en la política eclesial y en la espiritualidad de su tiempo, teniendo su reflejo en la condena del concilio de Sens.

12 En el siglo XII se desarrollan las cuatro fases de la lectio divina: lectura, meditación, oración y contemplación.

13 Cita Henri de Lubac la siguiente frase medieval que señala la importancia de esta técnica: "Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia" ( Lubac, 1959, p. 23).

14 La obra, que formará parte (parte 1) del Corpus iuris canonici, cuenta con cánones pertenecientes a concilios (ecuménicos y locales) de la geografía cristiana y con textos de la Biblia y las fuentes cristianas (Patrística) y clásica. Decretum magistri Gratiani. Ed. Lipsiensis secunda post Aemilii Ludovici Richteri curas ad librorum manu scriptorum et editionis Romanae fidem recognovit et adnotatione critica instruxit Aemilius Friedberg. Leipzig, 1879.

15 El libro I trata de la Trinidad, el libro II de la Creación, continúa con Cristo, el salvador de la creación caída, en el libro III, y, por último, en el libro IV, el sujeto de estudio son los Sacramentos, que median para lograr la gracia de Cristo.

Notas de autor

Manuel Lázaro Pulido es doctor en filosofía por la Universidad Pontificia de Salamanca (España). Investigador de la Universidad Bernardo O'Higgins (Chile) e Profesor de la Universidad Nacional de Educación a Distancia (España). E-mail: mlazarop@fsof.uned.es

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Principios educativos de la educación occidental: la Edad Media

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A Idade Média é um período de tempo muito extenso, que enfrentou o desafio de manter a riqueza herdada do período anterior, preparando os elementos da pedago...

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Está educación es eminentemente física. Se les capacitaba en el manejo de las armas y destreza de la lucha. Se organizaban torneos de lucha. Estaba inspirado en las grandes epopeyas y el cantar de los trovadores.

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El mundo feudal no conoce otros derechos que les de la fuerza y la estirpe, corroborado este último por la tendencia a transmitir los feudos del padre a hijo, pero como en general los segundones no pueden aspirar a la sucesión, aprender el oficio de las armas es para ellos todavía más importante que para los primogénitos, pues sólo entrando al servicio de algún poderoso pueden esperar a su vez el galardón de una investidura.

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La Edad Media Medievo Concepto Divisiones Características Principales Acontecimientos Principales.

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Cuando recordamos el sistema educativo en la Edad Media nos viene a la memoria el nacimiento de las universidades, pero esta institución no nació de la nada. Existía un entramado consolidado que refleja una institucionalización de la enseñanza. Junto a la enseñanza reglada en instituciones escolares existían otros vehículos de instrucción.

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Principios educativos de la educación occidental: la Edad Media

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A Idade Média é um período de tempo muito extenso, que enfrentou o desafio de manter a riqueza herdada do período anterior, preparando os elementos da pedago...

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A medida que las ciudades crecían y se desarrollaban, surgieron escuelas seculares que ofrecían educación en diversas disciplinas, Estas escuelas ampliaron el acceso a la educación más allá de lo religioso.

La Edad Media fue testigo de una amplia gama de instituciones educativas, desde monasterios y escuelas catedralicias hasta universidades y escuelas seculares. Cada una de estas instituciones contribuyó a la educación y al desarrollo de la sociedad medieval

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Las universidades surgieron en la Edad Media como centros independientes de educación superior. Estas instituciones permitieron la enseñanza de disciplinas avanzadas como medicina, derecho y filosofía.

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EL ORIGEN DE LAS UNIVERSIDADES MEDIEVALES.

Las universidades, tal como las conocemos con profesorado, estudiantes y grados académicos fue un producto de la Alta Edad Media. La palabra universidad se deriva de la palabra latina universitas, que significa corporación o gremio, y hacía referencia a un gremio de maestros o estudiantes. Las universidades medievales eran gremios educativos o corporaciones que formaban a individuos instruidos y capacitados.

El siglo XII corresponde a un renacimiento de los estudios. En esta época nacieron en Italia las primeras universidades. De allí, la nueva organización escolar se extendió hasta más allá de los Alpes. Durante el siglo XIII se instituyeron universidades en varias ciudades de Europa. Gozaron de gran renombre y atrajeron a numerosos estudiantes.

Productos de la Alta Edad Media, las universidades proporcionaron a los estudiantes educación artística liberal básica y la oportunidad de continuar estudiando leyes, medicina o teología enseñaban en latín, principalmente por maestros que leían de libros. No había exámenes en los cursos individuales, pero los estudiantes tenían que pasar un examen oral completo para obtener un grado.

La educación en la Alta Edad Media descansaba, sobre todo, en el clero, es decir, en los monjes. Aunque las escuelas monásticas fueron centros de aprendizaje desde el siglo IX, fueron rebasadas en el curso del siglo XI por las escuelas catedralicias, organizadas por el clero secular (monástico). Las escuelas catedralicias se extendieron con rapidez en el siglo XI.

Había veinte en el año 900, pero para el año 1000, su número había crecido cuando menos hasta doscientas, ya que cada ciudad catedralicia se sentía obligada a establecer una. Las más famosas fueron las de Chartres, Reims, París, Laon y Soissons, todas ubicadas en Francia que era, en verdad, el centro intelectual de Europa en el siglo XII.

Aunque el propósito principal de la escuela catedralicia era educar a los sacerdotes para ser hombres de Dios más letrados, también atrajeron a otros individuos que deseaban contar con alguna educación, pero no querían ordenarse sacerdotes. Muchos administradores universitarios tuvieron títulos como los de canciller, preboste y decano, originalmente utilizados para los funcionarios de los capítulos de la catedral.

La primera universidad europea apareció en Bolonia, Italia (a menos que uno esté de acuerdo de conceder esta distinción a la primera escuela de medicina, establecida con anterioridad en Salerno Italia). La fundación de la Universidad de Bolonia coincidió con la renovación del interés por el derecho romano sobre todo por el redescubrimiento del Código de Derecho Civil de Justiniano (véase la opción Renacimiento del derecho romano).

En el siglo XII un gran maestro, como lrnerio (1088-1125) podía atraer a estudiantes de toda Europa. La mayoría de ellos eran seglares, a menudo individuos de edad que desempeñaban funciones de administradores de los reyes y príncipes, y estaban deseosos de aprender más sobre derecho para aplicar sus conocimientos en sus profesiones.

Para protegerse, los estudiantes de Bolonia formaron un gremio, o universitas, que el emperador Federico Barbarroja reconoció y al cual le dio una cédula en 1158. Aunque el cuerpo docente también se organizó como grupo, la universitas de estudiantes de Bolonia tuvo mayor influencia. Obtuvo, por parte de las autoridades locales, una promesa de libertad para los estudiantes, regulé el precio de los libros y del hospedaje y, además, determinó los estudios de las cuotas y el profesionalismo de los maestros. Se multaba a los profesores si faltaban a una clase o comenzaban tarde sus lecciones. La Universidad de Bolonia siguió siendo la mejor escuela de leyes de Europa durante la Edad Media.

En Oxford, Inglaterra, también se fundó una universidad a principios del siglo XII. En Europa central aparecieron más tarde: en Praga, en 1347; en Cracovia, en 1364; en Viena, en 1365; en Heidelberg, en 1386, y en Colonia, en 1388.

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EL ORIGEN DE LAS UNIVERSIDADES MEDIEVALES

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EL ORIGEN DE LAS UNIVERSIDADES MEDIEVALES. Surgimiento de las Universidades. Las universidades, tal como las conocemos co...

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A medida que avanzaba la Edad Media, los seminarios se convirtieron en instituciones importantes para la formación de sacerdotes. Ofrecían una educación integral en teología, escrituras sagradas, ética y pastoral, preparando a los estudiantes para servir en roles eclesiásticos.

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Algunas órdenes religiosas establecieron escuelas en sus conventos para educar a sus miembros en temas religiosos y espirituales. Los monjes y monjas también aprendían a leer y copiar manuscritos religios

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Estas escuelas estaban asociadas con obispos y diócesis, y proporcionaban educación a futuros líderes eclesiásticos y clérigos. La enseñanza se centraba en teología, liturgia, derecho canónico y otras materias religiosas.

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Las instituciones educativas no seglares en la Edad Media se refieren a aquellas que tenían una fuerte conexión con la Iglesia y estaban orientadas hacia la educación religiosa y eclesiástica. A menudo, estas instituciones estaban vinculadas a monasterios, abadías y otras organizaciones religiosas.
Además de las instituciones religiosas, existieron escuelas no seglares, especialmente en las ciudades. Estas instituciones se centraban en áreas como gramática, retórica y matemáticas.

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Las instituciones educativas seglares en la Edad Media se referían a aquellas que estaban fuera del ámbito religioso o eclesiástico. A diferencia de las instituciones religiosas como monasterios y abadías, las instituciones educativas seglares estaban más orientadas hacia la educación laica y no necesariamente ligada a cuestiones religiosas. Aquí se presentan algunos tipos de instituciones educativas seglares en la Edad Media:

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No ha habido en la Edad Media teóricos de la Educación sobresaliente. Existieron en cambio muchos educadores, generalmente monjes y escolásticos como por ejemplo San Isidoro de Sevilla Santo Tomás de Aquino, San Isidoro y San Jerónimo. La educación gremial tenía naturalmente un

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En las parroquias locales, se establecieron escuelas para brindar educación básica a la comunidad. Estas instituciones desempeñaron un papel importante en la difusión del conocimiento en las poblaciones locales.

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Las cortes nobles crearon escuelas palatinas para educar a la nobleza. Estas instituciones enseñaron etiqueta, administración y habilidades necesarias para la vida en la corte.

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En las catedrales, se establecieron escuelas para educar a futuros líderes religiosos. Los estudiantes aprendieron sobre teología, música y habilidades eclesiásticas necesarias para el servicio litúrgico.

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Estas instituciones religiosas no solo promovieron la espiritualidad, sino también la educación. Los monasterios y abadías ofrecieron educación a través del estudio de textos religiosos y la formación de clérigos.

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Instituciones Educativas en la Edad Media

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Instituciones Educativas en la Edad Media

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Monasterios y Abadías

Escuelas Catedralicias

Escuelas Palatinas

Escuelas Parroquiales

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La Educación en la Edad Media
Características,Plan de Estudios, Artes Liberales, Sistema Educativo

► Principales Características:

Tipos de enseñanza. - Para apreciar lo que fue la educación en la Edad Media, conviene tener en cuenta que durante estos largos siglos hubo numerosos tipos de educación.

Cronológicamente la primera forma es la impartida por un original órgano educacional: el monasterio, estudiado en el capítulo anterior.

Sigue luego la escuela episcopal o catedral, llamada así porque funcionaba junto a la cátedra del obispo.

Era una enseñanza impartida a los jóvenes aspirantes al sacerdocio que, reunidos alrededor del obispo, se iniciaban en la vida clerical en calidad de lectores de los textos destinados a los oficios divinos.

Esta formación, práctica y familiar, concedía un mínimo de cultura literaria, sin la cual el ministerio sacerdotal era imposible.

Idénticas a las escuelas episcopales eran las presbiteríales, que funcionaron en las primeras parroquias rurales creadas donde los bárbaros se asentaban.

A todos los curas encargados de estas parroquias se les exigió recibir en calidad de lectores a los jóvenes que podían ser sus futuros reemplazantes.

Esta decisión del II Concilio de Vaison, de 529; debe tomarse como el acta de nacimiento de la escuela rural popular desconocida en la antigüedad.

La iniciativa se extendió por toda Europa y el cura de parroquia asoció la función de maestro a la de sacerdote.

En tiempos mejores la instrucción monástica adquirirá nuevas formas en las llamadas escuelas de palacio, instaladas en las cortes de los señores.

Con la intensificación del estudio de las artes liberales y con la profundización de la teología hay un nuevo interés por la filosofía.
Artes Liberales Eran, Trivium: gramática, retórica y lógica. Cuatrivium: artmética, geometría, música y astronomía
Poco a poco se levantan cátedras y se abren en los conventos escuelas especializadas, studium genérale, que fomentan la preocupación filosófica y que originan, por sus múltiples opiniones, sistemas de pensamiento cuyo conjunto conocemos por escolástica.

Simultáneamente, las exigencias de la vida social suscitan dos nuevas instituciones educativas sin formas escolares: la caballería, o formación propia del guerrero, y el aprendizaje de los oficios o artesanías impartido por los gremios.

En esta época los estudios alcanzaron su más alto grado de organización con el establecimiento de la más notable y perdurable de las instituciones educativas de la Edad Media: la

►El plan de estudios :

Las artes liberales. - Las grandes invasiones de los bárbaros pusieron fin al sistema corriente de la enseñanza romana con sus tres grados: el magister ludi, el gramático y el retórico.

Lo sustituyó el régimen de las escuelas monásticas y episcopales que tenían distinta finalidad: preparar al monje o al sacerdote.

El monje, lo mismo que los clérigos, no necesitaba de la sabiduría profana de los autores paganos.

La ilustración de los monjes satisfacía sus necesidades cuando sabían leer e interpretar las Sagradas Escrituras y las lecciones de los maestros de la espiritualidad.

Se comenzaba por el estudio del alfabeto, aprendido de acuerdo a la costumbre romana, seguían lo ejercicios de lectu ras memorizada: sobre el texto de un salmo, ejercicios indispensables, ya que el salterio es la base del oficio divino que el monje debe recitar diariamente.

Luego se pasaba a descubrir su contenido alegórico y espiritual.

Los monjes, que querían adquirir erudición, completaban los estudios con el conocimiento de la gramática, la retórica y la dialéctica, las tres disciplinas que componían el Trivium, luego seguía la aritmética, la geometría, la música y la astronomía, o sea el Cuadrivivm.

Al conjunto de estas materias que ya habían sido incluidas en la encieles paideia se le denominará las siete artes liberales, llamadas así por entender que su conocimiento liberaba a la inteligencia, o por creer que esta tarea era una ocupación "liberal", distinta a la de los siervos que cultivaban los campos.

Estos estudios propios de los monjes y clérigos, se extendieron a los laicos e históricamente alcanzaron hasta el Renacimiento.

La Edad Media mantuvo la retórica, pero decayó el interés vivo por el arte de hablar.

Por eso la retórica perdió su lugar descollante. La dialéctica o arte de la oración concisa, como la llamaba Casiodoro, conservó, en cambio, su valor, por la ayuda que prestaba como arma, en las disputas filosóficas.

El arte de la disputa fue la alta escuela, la lógica su instrumento, y el método escolástico su forma de expresión.

La primera de las materias del quadrivium: la aritmética, comprendía el estudio de los números y los rudimentos del cálculo.

Las operaciones aritméticas no pudieron adelantar hasta que se generalizó el sistema de numeración tomado de los hindúes y transmitido por árabes.

La geometría debió ser muy conocida por los alarifes y arquitectos.

Solamente dos disciplinas, la música y la astronomía, coincidían con los intereses dominantes.

El cultivo del canto en la Iglesia animó la investigación de los ritmos musicales.

El Papa san Gregorio señaló determinadas reglas (canto gregoriano) y el empleo de la escala musical se inició cuando el monje Guido de Arezzo inventó el solfeo.

Las fiestas móviles del año eclesiástico obligaron a los clérigos a manejar el calendario y, por ende, el sistema astronómico.

Las siete artes liberales fueron, durante la Edad Media, las siete columnas del edificio de la sabiduría.

Para sustituir a las colecciones de libros de consulta, pues los libros eran muy raros y costosos, se realizaron compilaciones enciclopédicas que reunían los conocimientos más dispares.

Una de las más célebres fueron las Etimologías de Isidoro, obispo de Sevilla.

Los estudios superiores, como la medicina y el derecho, se hacían, hasta la creación de las universidades, bajo la dirección de maestros especializados, y en muy pocos lugares.

Hubo también interés por otros conocimientos.

El saber histórico no fue una rama de la enseñanza, pero ocupó la atención de sectores cultos y no cultos.

Se procuró relacionar la historia de la antigüedad con la contemporánea, pero lo que era admitido como histórico contenía mucho de leyenda y de poesía, y resistía a toda comprobación cronológica.

Las crónicas comenzaban'con la Creación, y pasaban por la historia judía, romana y nacional hasta llegar a los hechos locales.

Menor que el de la historia era el desarrollo del conocimiento de la Naturaleza.

El mundo interior ejercía una atracción dominante sobre la inteligencia.

El pensamiento de la época ha quedado impreso en las palabras de san Bernardo: "El mundo entero tiene menos importancia que el espíritu humano, porque Dios no ha realizado por el mundo entero lo que hizo por el espíritu; recuerda esto y haz oración".

► ORIENTACIONES Y ACCIÓN EDUCADORA

La escuela de palacio. - Hacia el año 800, el Occidente pudo alcanzar alguna tranquilidad. , emperador de los francos, restauró el imperio cristiano que se había extinguido en el siglo V, creando en el interior de sus fronteras el clima favorable para el renacimiento de la cultura.

Carlomagno realizó una reforma cultural de gran alcance.

Para elevar el nivel intelectual de los eclesiásticos y de los magistrados de su Imperio, dispuso que toda catedral o monasterio tuviera su escuela en manos de maestros aptos y entusiastas.

Alcuino, un monje de la escuela monástica de York, discípulo del célebre monje historiador Beda, fue llamado para instaurar el sistema que regía en los monasterios de Inglaterra.

Surgieron así numerosas escuelas monásticas y episcopales en todo el reino francés, como las de Laon, Reims, Chartres y Tours.

Carlomagno decidió después, extender la instrucción a los laicos, para preparar buenos servidores del Estado.

Él mismo, que aprendió a leer y escribir siendo adulto,y sus hijos, frecuentaron las clases que se dictaban en su palacio.

La deseada organización docente de su reino le llevó a dictar sus célebres capitulares o cartas circulares dirigidas a los obispos, abades, etc., en las que encarecía la fundación y el cuidado de las escuelas, y llegó a expresar la idea de la obligatoriedad de la enseñanza y la popularización del aprendizaje de la lengua materna, que hasta entonces había sido ajena a la educación.

Un cuerpo de funcionarios ambulantes, los , vigilaba el cumplimiento de las capitulares relativas a la escuela.

Pero una nueva avalancha de bárbaros, similar a la que Europa soportó en los siglos V y VI, volvió a repetirse en los siglos IX y X.

Eran los daneses, los normandos y los magiares o húngaros los que volvieron a derramarse por Europa.

Torbellino de pueblos que en un principio sólo parecían guiados por el afán de destrucción y rapiña, se lanzaron sobre las tierras donde Carlomagno defendía la civilización cristiana.

Una vez puesto pie en un territorio, procuraban instalarse, ganados por el cristianismo y su civilización, se transformaban en conquistados y se convertían en colaboradores en la gran Europa que había de salir de aquel caos.

La instrucción había vuelto a refugiarse en los monasterios mientras que las poblaciones rurales permanecieron sumidas en la mayor ignorancia. Sólo en las cortes de unos pocos grandes señores la cultura encontró auspicio.

En muchos castillos, debido a la influencia francesa, particularmente de la Provenza y Borgoña, se enseñó lo que se conoce con el nombre de educación cortesana o cortesía.

El joven debía aprender la lengua francesa, tañer instrumentos como el laúd, recitar los cantares de los trovadores, adquirir destreza en los juegos de salón y demostrar su vigor corporal en la caza y en los torneos.

* La caballería.

En los cinco siglos que corren del sexto al décimo, llamados Época Oscura o Sitio de la Cristiandad, Europa padece toda clase de ataques, desde el Báltico, Asia y el Islam.

Como consecuencia se produce el fraccionamiento del poder en múltiples señoríos que la historia conoce con el nombre de régimen feudal, o señorial.

Durante este asedio, la Iglesia lucha para obtener una profunda unidad moral y religiosa.

Con una experiencia educativa, que ya había empleado para la transformación de los pueblos bárbaros, infunde espiritualidad en todas las nuevas manifestaciones de la vida social.

Ambas instituciones fomentan la disciplina social y moderan la rudeza y la violencia de las costumbres.

El proceso formativo del joven caballero está tan estrictamente regulado como el del aspirante a clérigo.

Se consideraba el aprender como algo inseparable del servir, y para ésto último nada era más apropiado que la casa ajena.

De allí que la corte de un caballero de prestigio fuera la primera escuela de los jóvenes.

A los siete años, el futuro caballero dejaba la casa paterna y se dirigía a una corte o castillo de un señor feudal, conforme a su grado de nobleza.

Su educación comenzaba sirviendo a las damas o acompañando al señor en los torneos y cacerías, en calidad de paje.

Su formación moral, era vigilada por el capellán de la corte y estimulada por el relato de las hazañas fabulosas de Carlomagno , de Rolando o de los Caballeros de la Tabla Redonda, cuyas proezas eran cantadas por trovadores.

A los catorce años, el paje se convertía en escudero. En las grandes solemnidades entraba en el séquito del castellano.

Aprendía a trinchar y servir las viandas, y también corría a su cargo la manutención de los caballos y el cuidado de las armaduras.

A los diecisiete años, el escudero solía realizar largas expediciones para cumplir alguna proeza brillante antes de recibir la orden de caballería.

Esta preparación lo acostumbraba a soportar las asperezas de la vida al aire libre y le habituaba al dolor, al hambre y a la fatiga.

Cuando se acercaba a los veintiún años, intensificaba su formación para ser armado caballero.

Purificado con los sacramentos, velaba sus armas durante una noche en la capilla del castillo.

Luego un sacerdote bendecía su espada y se la ceñía, mientras el caballero juraba " defender a la Iglesia, perseguir a los malvados, respetar el clero, proteger a las mujeres y a los pobres, mantener la paz en su tierra y verter su sangre en socorro de sus hermanos".

La educación caballeresca, educación no escolar, destinada a los seglares, tenía caracteres nacionales propios; así se puede hablar con propiedad del caballero español, francés, inglés, etc.

El objetivo fue llegar a ser un caballero "sin tacha y sin miedo", virtuoso y veraz, sociable y experto, fiel a Dios y a su señor, protector del débil y hasta del adversario que solicitara clemencia.

La caballería, como institución, constituyó una escuela de disciplina, de respeto, de dignidad y de heroísmo.
Con el correr del tiempo, los principios de moral caballeresca se fueron empobreciendo o se exageraron ridiculamente. Varios factores contribuyeron al desprestigio de esta institución feudal. Podemos consignar las transformaciones del arte de la guerra, ocasionadas por el empleo de la pólvora, el exceso de exhibicionismo y galanterías, el romanticismo de las aventuras, etc., caracteres todos que inspiraron a Cervantes su sátira inmortal: "El ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha".
► LOS GREMIOS.

Cuando en la Edad Media aumentó la producción, surgieron los comerciantes, que llevaron estos productos a otras tierras que carecían de ellos.

Como consecuencia, se animan los mercados de las viejas ciudades y a lo largo de los caminos aparecen ferias y nuevas aglomeraciones urbanas.

Los núcleos urbanos sufrieron grandes transformaciones ; los lugares donde se celebraban mercados adquirieron preponderancia, formándose los burgos, las comunas o municipios.

Los gremios, cofradías o hermandades fueron el complemento y el apoyo del gobierno de la ciudad.

Eran unas sociedades formadas por mercaderes o artesanos agrupados según su oficio.

Así, las había de sastres, vendedores de paños, zapateros, etc.

Los gremios tenían sus fines inmediatos : establecer normas de trabajo y producción, fijar precios, prestar protección y ayuda a sus compañeros, conservar y propagar la destreza del artesano, comprobar la habilidad del trabajador manual.

Para ello, el hijo del agremiado que quería aprender el oficio de su padre debía entrar, en calidad de aprendiz, en el taller de un maestro.

Este le enseñaba la profesión y subvenía a sus necesidades, ejerciendo sobre el niño una completa autoridad.

Al cabo de algunos años, y mediante examen y bajo control del gremio, el aprendiz era nombrado compañero (oficial).

Permanecía todavía al servicio del maestro, pero tenía ya remuneración.

El tercer grado de aprendizaje era la maestría. Para alcanzarla, el oficial tenía que demostrar el dominio de la profesión.

Satisfechos los requisitos, era reconocido como maestro, podía tener taller propio, enseñar a los aprendices y participar en las asambleas de la agrupación.

De entre estos artesanos salieron también generaciones de artistas: vidrieros, pintores, picapedreros, tallistas de madera, etc. Fueron éstos quienes levantaron las grandes catedrales.

Todos aportaban su esfuerzo en la construcción de la catedral, que era timbre de noble orgullo para la ciudad. La catedral viene a ser el exponente de todas las energías colectivas, una suma expresiva de aquel nuevo y vigoroso organismo que constituía la ciudad medieval.

Aunque exista por naturaleza cierta oposición entre la clase señorial y el artesano, en la Edad Media mostraban similitud de formación: la caballería los unos, y el gremio los otros.

Ambas instituciones estaban fundadas en el supuesto que la formación debe hacerse en la vida, que el aprender y el servir son inseparables y que se debe recorrer lina serie de grados para llegar a ser miembro maduro de la comunidad.

* La escolástica.

A fines del siglo X, Siglo de Hierro, la vida intelectual, adormecida en Europa durante los asaltos de los normandos y magiares, cobró un nuevo impulso.

Junto a las viejas escuelas monacales, que habían sido depositarías del saber en los siglos más áridos para el espíritu, florecieron en las "villas" o ciudades las escuelas episcopales, nacidas al amparo de la catedral.

Una de ellas, la de Chartres, asignó gran importancia a los estudios filosóficos.

Poco a poco, los maestros crearon un método de enseñanza oral, que se fue extendiendo por las escuelas.

El maestro leía un texto de un autor y lo comentaba.

Seguía la exposición de razones en pro y en contra de lo expuesto, y a los alumnos correspondía extraer las consecuencias.

Las ideas filosóficas de toda la Edad Media, vertidas en esta forma metodológica, se conocen con el nombre de escolástica o ciencia de las escuelas.

La doctrina escolástica había tenido una larga elaboración. Contribuyen a un primer período, del siglo VI al XII, san Agustín y san Anselmo .

Hacia el año 1120, el célebre monje san Bernardo, con su ascética severa y su lirismo desbordante, y el racionalista Abelardo, se orientan hacia una cultura popular y lírica, es decir "gótica".

Se abandona la concepción simbólico-platónica del Universo, a los Padres de la Iglesia, para dar lugar a filósofos preocupados por descubrir el orden racional del universo y apasionados por su clasificación.

El descubrimiento y traducción de los textos lógicos de Aristóteles determinó el esplendor de la escolástica favoreciendo la aparición de sistemas filosóficos, como el de santo Tomás, el de san Buenaventura, etc., que se difundieron notablemente gracias al advenimiento de una nueva institución docente: las Universidades.

El escolasticismo como etapa de la evolución pedagógica tiene valor y significado propios.

Concedió un lugar eminente a lo intelectual, no igualado en ningún momento de la historia; alcanzó gran penetración en el razonamiento abstracto; creó una terminología lógica y compendió los conocimientos en una clasificación-científica que convenía a la época, expuestos particularmente por Pedro Lombardo en el Libro de las Sentencias y por santo Tomás de Aquino en la Suma Teológica.

► Las universidades y los colegios

Origen. - La organización más perfecta y original de la Edad Media fueron las Universidades .

Su origen se debe al desarrollo que tomaron ciertos centros de enseñanza por la calidad de sus maestros y por la profundidad de sus estudios.

Uno de estos centros fue la escuela de filosofía que funcionaba en París junto a la catedral de Nuestra Señora, otros fueron las escuelas de Santa Genoveva y de San Víctor.

Sus alrededores se fueron poblando de casitas ocupadas por alumnos y maestros a quienes el obispo había concedido permiso para enseñar ( licentia docendi).

Llegó el día que maestros y discípulos, al igual que lo hacían todos los artesanos de la ciudad, se agruparon para constituir un gremio.

La "universitas", la totalidad de los profesores y alumnos constituidos en corporación o gremio, dieron su nombre a la Universidad.

Constituída la Universidad de París carecía de sede propia. Cada maestro explicaba sus lecciones donde quería o podía.

Además, buena parte de los estudiantes carecía de alojamiento, y hasta de medios para procurárselo.

Un maestro, Roberto de Sorbon, fundó un colegio para alojarlos.

Así surgió la Sorbona.

Paso a paso, la universidad fue conquistando su autonomía y se iba organizando.

Tales universidades gozaban, en virtud de su acta ereccional, de determinados privilegios, como las de París, Cambridge, Salamanca, y la de Córdoba.

Los privilegios que gozaban los universitarios eran variados y semejantes a los eclesiásticos.

Los principales eran: el derecho que tenían sus graduados de enseñar allí donde habían cursado sus estudios y en todas partes; la exención del servicio de las armas; sólo podían ser juzgados por las autoridades de la universidad (fuero académico) .

Dentro de la misma universidad, los estudiantes y maestros dedicados a una misma especialidad se reunieron en organismos llamados facultades. Así nacieron las facultades de artes, medicina, derecho y teología.

La facultad de artes no era de carácter profesional, sino que tendía a la cultura filosófica general y servía de preparación a las otras tres.

La universidad era regida por un rector, elegido periódicamente, y le asistían dos cancilleres o administradores. Por su parte, cada facultad era regida por el decano.

En ciertas universidades italianas, el rector era un estudiante y en todas se le tributaban honores superiores a los obispos.

En la universidad, los estudiantes ascendían por grados semejantes a los que seguía el hombre de armas para llegar a caballero, o el artesano para llegar a maestro de su oficio.

El muchacho destinado a las armas empezaba su formación sirviendo como paje a un señor, pasaba después a la categoría de bachiller ( bas chevalier, o caballero sin escudo propio) y finalmente recibía la espada al ser armado caballero.

El artesano empezaba siendo aprendiz, pasaba después a oficial y, finalmente, llegaba a maestro. Análogamente, distinguíanse en las facultades tres etapas: bachilleres, licenciados y doctores.

El adolescente que entraba a la universidad, pasaba de tres a siete años estudiando gramática, retórica y dialéctica bajo la dirección de un solo maestro.

Cuando se encontraba en condición de definir o de determinar ciertos términos filosóficos, podía presentarse a examen de bachiller.

Cuando aprobaba una explicación de la filosofía de acuerdo a los métodos escolásticos, se le concedía la licenciatura o autorización para enseñar. Al tomar posesión de la cátedra se le consideraba como maestro en artes.

El grado de doctor se concedía al aspirante que presentase y defendiese una tesis, lo que lo autorizaba a enseñar y a competir libremente con los demás profesores y a ser amparado por el gremio de los docentes.

* Método y contenido de los estudios.

El estudio de la facultad de artes tenía por base las siete artes liberales.

Solía corresponder al plan de la escuela monástica o catedralicia, un poco más ampliado, y abarcaba lo que forma hoy nuestras facultades de filosofía y letras.

En la facultad de Medicina considerábase como suprema autoridad a (400 a. C.) o Galeno (II d. C.) siguiéndose en muchas a (siglo XI).

La facultad de teología coronaba los estudios universitarios y se exigía a los especialistas en esta ciencia.

El método didáctico se iniciaba con la lectio pronunciada por el maestro, que comprendía una triple exposición: la explicación gramatical, líttera, la explicación de la inspiración del pensamiento, sensus, y la inteligencia profunda del contenido doctrinal, sentencia.

Seguía la disputatio. Cada tesis que reclamaba admisión en el sistema debía servir de campo de batalla para el choque de muchas mentes.

A diferencia de la mayor parte de las discusiones modernas, estos debates aceptaban tres definidos puntos de referencia, tres reconocidas cortes de apelación.
El primero era la autoridad de la revelación, o sea el derecho de la divina sabiduría a ser escuchada por la mente humana. El segundo era el derecho de la razón, especialmente los principios, procesos, y productos del razonamiento social a guiar la especulación individual. El tercero era el argumento derivado de la tradición, la idea de que donde el pensamiento social ha trabajado durante muchas generaciones, se supone que ha eliminado gran cantidad de errores; la inteligencia de todo el mundo no yerra fácilmente. E sta apelación a la sociedad estaba por cierto abierta al abuso, tendiéndose a veces a sobre racionalizar la fe como lo hicieron muchos dialécticos o a menospreciar el papel de la razón.
* Colegios universitarios y convictorios.

Otras instituciones docentes muy características fueron los llamados colegios universitarios, colegios mayores o convictorios.

Verdaderos internados o pupilajes anexos a las universidades, eran fundados por personajes de fortuna en beneficio de los estudiantes que venían de lejanas regiones.

Según pagaran o no, se dividían en pensionistas, instalados con servicio y comida aparte, becarios, que disfrutaban de una beca o bolsa de estudios, y medio becarios (porcionistas), que, mediante una módica paga, comían y vivían con los becarios. En los colegios se observaba un rígido programa de actividades en común.

Comenzaba de las 4 a las 6 de la mañana y terminaba a las 20. Los estudiantes concurrían a las clases de la universidad y encontraban en los colegios los pasantes o repetidores de las lecciones.

La Universidad de París llegó a contar con sesenta colegios y cuatro mil estudiantes, mientras que nuestra Universidad de Córdoba contó con el célebre internado, el Convictorio de Monserrat, que fue el pensionado de nuestros proceres.

Este mismo sistema siguen actualmente numerosas universidades inglesas y norteamericanas.

El aspecto social de la vida en el siglo XIII presenta un cuadro movido.

Las costumbres de las magnas peregrinaciones religiosas a los santuarios famosos, y las Cruzadas, habían generalizado la vida errante, haciéndola al mismo tiempo más segura; así el estudiante nómade era un elemento más de la población fluctuante, compuesta de frailes, de peregrinos, de mercaderes, de artesanos y de clérigos errantes.

Con la fundación de las universidades y la libertad dada a los estudiantes de poder ingresar en todas, se acrecentó esa costumbre y los estudiantes se trasladaban de una universidad a otra.

Así como los estudiantes estables se hallaban organizados según sus naciones, los estudiantes errantes estaban organizados en corporaciones bajo el patronato de un santo, san Golías; de aquí que se les llamara goliardos, estudiantes ligeros de bolsa, de corazón gozoso y libres de preocupaciones. Numerosos colegios brotaban en las ciudades, provistos de dotaciones instituidas por generosos fundadores, en beneficio de estos estudiantes.

Pronto apareció un nuevo tipo de estudiante errante. Como había maestros que andaban en busca de colocación, se le agregaron escolares vagabundos que procuraban obtener una manera fácil de vivir.

A estos escolares se les añadieron en sus filas muchachos más jóvenes, que a veces no pasaban de seis a siete años.

Los llamaban tiradores del abe.

Aparentemente acompañaban a los otros para adquirir los rudimentos del saber, pero en realidad les servían de criados; cantaban para obtener dinero, mendigaban la comida, etc. (Meser).

La admisión de los estudiantes en las colegios, iba ligada a ciertas ceremonias simbólicas.

Mediante ellas se advertía al recipiendario de la elevada importancia que para él tenía esta nueva etapa de su vida.

Análogas ceremonias se practicaban en los gremios de artesanos, guildas mercantiles y monasterios. Muchas veces eran de naturaleza burlesca.

Los nuevos colegiales aparecían vestidos con fantástica indumentaria y se parodiaba la instrucción que se les iba a impartir; como final, se celebraba un ágape, cuyos gastos eran sufragados por los ingresados.

Fuente Consultada:
Historia de la Educación - Juan Carlos Zuretti - Editorial Itinerarium - Colección Escuela -
Enciclopedia Electrónica ENCARTA - Microsoft
Enciclopedia del Estudiante Tomo 19-Historia de la Filosofía - Editorial Santillana
Wikipedia -

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La Educación en la Edad Media: Características del Sistema Educativo

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La educacion en la Edad Media: Los monjes, que querían adquirir erudición, completaban los estudios con el conocimiento de la gramática, la retórica y la dialéctica, las tres disciplinas que componían el Trivium, luego seguía la aritmética, la geometría, la música y la astronomía...

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La Edad Media fue un período de profundos cambios en la educación, con una variedad de instituciones que desempeñaron un papel crucial en la formación de la sociedad medieval.