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Programa de 4 módulos: 1. Relajación activa: una nueva disciplina corporal desde la Eutonía al pensamiento complejo. 2. Relajación activa y los aportes de la Filosofía y la Literatura 3. Relajación activa y los aportes de una Psicología abierta a los nuevos paradigmas 4. Relajación activa, covisionando intervenciones de la práctica de "Lo Corporal"

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Programa de 4 módulos: 1. Relajación activa: una nueva disciplina corporal desde la Eutonía al pensamiento complejo. 2. Relajación activa y los aportes de la Filosofía y la Literatura 3. Relajación activa y los aportes de una Psicología abierta a los nuevos paradigmas 4. Relajación activa, covisionando intervenciones de la práctica de "Lo Corporal"

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Deleuze, el filósofo que descubrió sus alas y Nietzsche que las buscó sin encontrar

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Deleuze, el filósofo que descubrió sus alas y Nietzsche que las buscó sin encontrar

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Deleuze, el filósofo que descubrió sus alas y Nietzsche que las buscó sin encontrar

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Hacer doble click para abrir la nota en la imagen

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Gilles Deleuze. Ilustración de Osvaldo Révora.

"No se debería contener una vida en el simple momento en que la vida individual enfrenta la muerte universal. Una vida está en todas partes, en todos los momentos que atraviesa tal o cual sujeto viviente y que se miden por tales o cuáles objetos vividos. Una vida inmanente lleva acontecimientos o singularidades que no hacen sino actualizarse en los sujetos y los objetos. Esta vida indefinida no tiene en si misma momentos (aun cuando los momentos le son muy próximos). Ella sólo tiene entretiempos, entre-momentos". (Gilles Deleuze)

"La inmanencia una vida" es el título del último escrito de Deleuze previo a su suicidio. La falta de un pulmón hizo de este escrito un testimonio de un final.

Ya no podía respirar y esto le impedía dar clases en la Universidad, fuente de sus pasiones alegres.

No dice del Plano de Inmanencia al plano de Trascendencia, planos que van de la Horizontal -el mundo de las Mil Mesetas, de los rizomas- a la Vertical, cualquier trascendencia de la que se trate. No lo dice, pero la vivencia está escrita allí. El cuerpo de Deleuze está en sus escritos que respiran otros aires

Leo en el prólogo al libro "Conversaciones".

"Yo creo en el secreto, es decir en la potencia de lo falso, mucho más que en los relatos que dan testimonio de una creencia en la exactitud y la verdad. Aunque no me mueva, aunque no viaje, hago como todo el mundo mis viajes inmóviles que solo puedo medir con mis emociones, expresándolos en mis maneras más oblicuas y desviadas en mis escritos ...hay que pensar en términos de incertidumbre... atravesar tal o cual zona de intensidad del cuerpo... El cuerpo no está en la confesión sino en la recreación."

Al leer a Deleuze a veces me reaparece Nietzsche, pero no por la similitud de los conceptos sino por lo que los cuerpos resonaron en mí. Nietzsche acumulaba diagnósticos por las formas variadas que adquiría su enfermedad venérea y nos lega así un Zaratustra convaleciente que luego de varios días, tal vez meses de enfermedad, de reclusión en el encierro al que la enfermedad lo llevaba, descubre el retorno a la salud a través del encuentro con una naturaleza sanadora.

Y sin embargo, Nietzsche no está exento de otras búsquedas, de certezas, de una salud que ya no reconocía como sana. Así leo en "Más allá del bien y del mal": "El pensamiento del suicidio es un poderoso medio de consuelo: con él se logra superar más de una mala noche".

Las opiniones expresadas son responsabilidad exclusiva del autor/autora y no representan necesariamente la posición de la agencia.

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Deleuze, el filósofo que descubrió sus alas y Niezsche que las buscó sin encontrar

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La autora de esta columna -eutonista, psicodramatista y psicóloga social- rescata la palabra de estos dos grandes pensadores, quienes padecieron el dolor de sus cuerpos enfermos hasta sus últimos días.

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El traidor según Deleuze.

El traidor, errante, está siempre poblado de las más inesperadas compañías. Es el Nómade. En la conspiración del tramposo, el secreto es la garantía de un porvenir favorable, mientras que su ausencia es la característica del devenir indómito que acompaña al traidor en su fuga.

El traidor es el que abre una línea de fuga, huye no porque tema ser apresado (versión reactiva), sino para vencer los hábitos y las adscripciones (versión activa). Sin identidad, sin hábitos, el fugitivo se lanza en la tentativa del devenir.

La descripción del traidor es, a lo largo de todo su recorrido, rigurosa, es decir, expresa el modo como la traición constituye una de las operaciones más importantes del pensamiento de Deleuze.

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Denomino "Inteligencia Sensorial" (diferente de "Inteligencia emocional", concepto que suele funcionar como una herramienta de control social) al universo de sensaciones que conectadas producen distintos afectos y pensamientos según las novelas personales. Un ejemplo: frío, humedad, algunos ruidos, la oscuridad, pueden organizar emociones como el miedo, la agresividad, la tristeza.

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Sociedad De Filosofía Aplicada - Caricatura de Deleuze de deleuze spam ® bot.  Gilles Deleuze (París, 18 de enero de 1925 - París, 4 de noviembre de 1995) 

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"Sacar a la lengua de los caminos trillados, hacerla delirar." (Deleuze)

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Deleuze y el cuerpo.

En una de sus clases sobre Spinoza encontré una frase de Deleuze a sus alumnos. una frase que para mí es significativa porque llega sin duda desde un cuerpo sensible que tiene en cuenta a otros cuerpos.

"Presten todavía atención y después vamos a descansar porque no pueden más". Deleuze tiene cuerpo y "mens", capta la fatiga de los alumnos, los tiempos biológicos de atención y el modo... como puede pedir un poquito más.

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La convalecencia en uno.

Cuando sobrevivís a un bombardeo tu primer sentimiento es de alegría: estás vivo. Pasados los primeros momentos empezás a ver que a tu alrededor se derrumbaron los lugares familiares, que perdiste tus referentes en el barrio, en la ciudad, que mucha gente quedó bajo los escombros, que si bien estás vivo, no podés mover las piernas, están entumecidas. Entonces recordás el concepto del que hablaba Nietzsche: ni sano ni enfermo: convaleciente. La conciencia de ese estado a veces nos exige un gran esfuerzo, algo así como detener una máquina que iba a gran velocidad y que estaba a punto de colisionar. (Da para más reflexiones)

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...la fatiga es el infinito mismo: lo que no termina de acabar...
Roland Barthes

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Liberar la vida de su cautiverio...

"De lo que siempre se trata es de liberar la vida allá donde está cautiva o de intentarlo en un incierto combate. ...Por haber alcanzado el percepto como el manantial sagrado, por haber visto la vida en lo vivo y lo vivo en la vida, el novelista o el pintor regresan con los ojos enrojecidos y sin aliento... tienen una salud precaria y demasiado frágil y no por culpa de enfermedades ni de sus neurosis, sino porque han visto en la vida algo demasiado grande..." (Deleuze y Guattari: "¿Qué es la filosofía?")

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Deleuze no me interroga, me pregunta:

"Se escribe siempre para dar vida, para liberar la vida allí donde esté presa, para trazar líneas de fuga."

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GILLES DELEUZE nos hizo más respirable la vida. 

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GILLES DELEUZE nos hizo más respirable la vida. 

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GILLES DELEUZE. 18 de enero. A 98 años de su nacimiento. Celebro este aniversario agradecida por su aporte a diversos campos del conocimiento y, en mi caso particular, un antes y un después en mi pensamiento, en mi trabajo, en mi vida.

Dejó un último texto a descifrar: "La inmanencia una vida". Lo lees y cada vez te abre nuevos sentidos.

Fue un filósofo que a pesar de sus dificultades para respirar -vivía con un sólo pulmón- nos hizo más respirable la vida.

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Elementos que se requieren para el taller de Eutonía 

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Elementos que se requieren para el taller de Eutonía 

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Hacer doble click para abrir en las letras de abajo (Fondo violeta)

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Cuerpo en estado de arte. Cuerpo sensible que navega entre su interioridad y el mundo que lo rodea.

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Cuerpo en estado de arte. Cuerpo sensible que navega entre su interioridad y el mundo que lo rodea.

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Inventar un concepto es nombrar lo que todavía no estaba....

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Inventar un concepto es nombrar lo que todavía no estaba....

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Inventar un concepto es nombrar lo que todavía no estaba, dicen en "Qué es filosofía" Deleuze y Guattari. Así inventé la diferencia entre corporizar y somatizar, el daño en el tono vital, el daño en el sistema inmunológico, la novela corporal, el sentisco, el darse cuenta de la intención que queda en el cuerpo cuando la acción finaliza y otros. Me ayudó la práctica de la Eutonia, a veces no encontraba la palabra para nombrar ciertos acontecimientos corporales que observaba.

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Modos creativos de atravesar el malestar

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Modos creativos de atravesar el malestar

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Los cuerpos tienen líneas de fuga, flujos energéticos descarriados, modos creativos de atravesar el malestar, la tristeza, la ansiedad, que en general son controlados por diversos estamentos: educativos, médicos, religiosos, jurídicos. Pero esos flujos escapan al control cuando entran en el mundo de lo micro, se hacen imperceptibles, micromovimientos, microdeslizamientos de un plano a otro y a otro.

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LA ECOLOGÍA DE NUESTRO UNIVERSO SENSIBLE requiere filtros a la invasión de información basura, a la domesticación del deseo, a la homogeneización en los modos de pensar y de sentir. "Una rehabilitación del cuerpo como instancia ética”, en palabras de Gilles Deleuze

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LA ECOLOGÍA DE NUESTRO UNIVERSO SENSIBLE requiere filtros a la invasión de información basura, a la domesticación del deseo, a la homogeneización en los modos de pensar y de sentir. "Una rehabilitación del cuerpo como instancia ética”, en palabras de Gilles Deleuze

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Módulos Violetas: Parte de las Reflexiones y materiales de Susana Kesselman en las redes.

Módulos Verdes: Material de G. Agamben

Módulos Amarrillos: Material de M. Foucault

Módulos Azules: B. Spinoza

Módulos Blanco : Hacer doble clikc para abrir y contienen materiales de diferentes autores dados en talleres anteriores

Modulo rojo Deleuze

Se puede leer tanto en el celular como PC

Seguir hasta abajo con la barra del cursor derecho para ver todo el material hacia abajo.

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PADLET OCTUBRE 20 20 , HACER DOBLE CLIK EN LA IMAGEN PARA ABRIR 

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PADLET OCTUBRE 20 20 , HACER DOBLE CLIK EN LA IMAGEN PARA ABRIR 

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PADLET DE 2020 DICIEMBRE , HACER DOBLE CLIK EN LA IMAGEN PARA ENTRAR 

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PADLET DE 2020 DICIEMBRE , HACER DOBLE CLIK EN LA IMAGEN PARA ENTRAR 

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"No hay método sólo una larga preparación." Gilles Deleuze.

Esta frase que forma parte de mi caja de herramientas, concepto de Foucault, a veces ha servido para poner el nombre propio al invento de un otro/otra. Y algunas personas creen ser esas inventoras porque le agregaron una coma. Si Deleuze supiera cómo se ha invocado su nombre en vano tal vez diría: No sólo hay método. sino también una larga preparación. Y por eso escribí "La Lógica de la sensación", La Lógica del sentido", un par de libros sobre Spinoza, sobre el Barroco y con Guattari...Esa larga preparación es el método.

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Lo que el cuerpo puede. Un texto de la Ética de Spinoza.

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Lo que el cuerpo puede. Un texto de la Ética de Spinoza.

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"Los sonámbulos hacen durante el sueño algo que no se atreverían a hacer despiertos , ésta es señal de que el cuerpo es capaz de obrar en cuanto a las leyes de la naturaleza y por esa causa asombrar a su alma."

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24 de noviembre de 1632 nace Baruch Spinoza, también Piglia nació un 24 de noviembre

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24 de noviembre de 1632 nace Baruch Spinoza, también Piglia nació un 24 de noviembre

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24 de noviembre de 1632 nace Baruch Spinoza, también Piglia nació un 24 de noviembre. (¿Piglia sabría que su nacimiento coincidía con el de Spinoza? Me inclino por el sí)

Pensá que este hombre del que todavía seguimos repitiendo tantas de sus ideas, de sus frases, nació hace casi 400 años.

Me hubiera gustado saber su ánimo de "aquel día", cuando lo excomulgaron, cuando lo maldijeron por los siglos de los siglos a él y a toda su descendencia.

Imagino la noche previa, tal vez no durmió esa noche y varias de las siguientes.

Todavía le oigo decir: “Un hombre libre en nada piensa menos que en la muerte, y su sabiduría no es una meditación de la muerte, sino de la vida.”

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Pensar, sentir, actuar: Pensar, sentir, actuar: lo óseo, lo epidérmico, lo muscular.

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Pensar, sentir, actuar: Pensar, sentir, actuar: lo óseo, lo epidérmico, lo muscular.

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https://www.telam.com.ar/notas/202310/645003-kesselman-cuerpo-piel-eutonia.html

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Links a todos los artículos escritos por Susana en Télam/ Estos Link han sido bloqueados en la actualidad

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Links a todos los artículos escritos por Susana en Télam/ Estos Link han sido bloqueados en la actualidad

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https://www.telam.com.ar/search

https://www.telam.com.ar/notas/202401/652552-estres-cansancio-fatiga-kesselman.html

https://www.telam.com.ar/notas/202310/645003-kesselman-cuerpo-piel-eutonia.html

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Sobre mis ideas para el taller de Eutonía y Filosofia que propongo: 

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Sobre mis ideas para el taller de Eutonía y Filosofia que propongo: 

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Sobre mis ideas para el taller de Eutonía y Filosofía que propongo: Me inspiro en 3 líneas de trabajo: 1. el método de la eutonía de Gerda Alexander para generar un recorrido por el cuerpo, lo que llamamos inventario, 2. en ese inventario utilizaré algunas de las ideas de Gilles Deleuze, Foucault, Nietzsche y otros, relacionadas con el cuerpo, 3. desde estos estímulos invitaré a la producción de cuerpos en estado de arte, tal vez surja algún poema, anécdota personal o lo que salga a través del viaje corporal. Espero haber respondido a algunas inquietudes.

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Los Filósofos y el cuerpo por Susana Kesselman

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Los Filósofos y el cuerpo por Susana Kesselman

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Charla de Susana en YouTube sobre el tema de los filósofos y el cuerpo

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Los Filósofos y el cuerpo por Susana Kesselman

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Es un tiempo de temor al cuerpo.

Miedo a enfermar, miedo a no tolerar el caos, a que el caos externo se haga interno.

Es un miedo que no sentís como miedo sino como ganas de dormir.

Enfermedad de lo caótico en uno. Y entonces creés que la cuestión es organizar el caos.

Pero ese caos fue el resultado de un orden que saltó por los goznes, que buscó nuevos territorios, nuevas configuraciones.

Ese caos no precisa que lo organicen, precisa cuerpos sin órganos y atletas de la afectividad, como decía Artaud.

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ERGUIRSE es un acto de la memoria de los planos, de los músculos, de los tendones, de las articulaciones, de los huesos, de los impulsos del sistema nervioso, del deseo, de la voluntad, del reencuentro con la potencia... Un vigor busca abrirse paso por el cuerpo. Una disposición interior predispone a un aire nuevo en el organismo que oxigena el recuerdo de la tonicidad, que despierta el ansia de la vertical, el deseo de salir de la caverna del cuerpo, la voluntad de escribir una nueva página.

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De mi futuro  libro "El cuerpo, una vida" 

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De mi futuro  libro "El cuerpo, una vida" 

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Comienza así:

"Cuando orientamos la atención hacia el cuerpo, hacia sus sensaciones, y nos hacemos conscientes del cotidiano vivir de la sensibilidad, notamos que bullen multiplicidad de estados. Los estados son las formas del estar siendo de las sensaciones, huellas de la existencia. Fugacidades."

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De entrevista a Giorgio Agamben.

"Entrevistador: ¿Esa visión del devenir humano no es pesimista?

Agamben: Estoy muy contento de que me hagas esa pregunta, ya que en efecto me encuentro muchas veces clasificado como pesimista. En primer lugar, a título personal, no lo soy en absoluto. En segundo lugar, los conceptos de pesimismo y de optimismo no tienen nada que ver con el pensamiento. Debord citaba a menudo una carta de Marx: “Las condiciones desesperadas de la sociedad en la que vivo me llenan de esperanza”. Un pensamiento radical siempre se coloca en la posición extrema de la desesperación. Simone Weil lo decía también: “No me agrada la gente que entra en calor con esperanzas huecas”. El pensamiento, para mi, es esto: el coraje de la desesperanza. ¿No es eso el colmo del optimismo?"

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Agamben : "Como Kafka no lo deja de repetir, lo esencial no es luchar, sino encontrar una vía de salida."

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Agamben : "Como Kafka no lo deja de repetir, lo esencial no es luchar, sino encontrar una vía de salida."

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Giorgio Agamben, en "Infancia e Historia”, considera que la destrucción de la experiencia no se debe a ninguna catástrofe, sólo basta con la existencia cotidiana en una gran ciudad.

“El hombre moderno vuelve a la noche a su casa extenuado por un fárrago de acontecimientos –divertidos o tediosos, insólitos o comunes, atroces o placenteros– sin que ninguno de ellos se haya convertido en experiencia.”

La experiencia no tiene su correlato necesario en el conocimiento, sino en la autoridad, en la palabra y el relato; y para Agamben, en la actualidad, nadie tiene la autoridad suficiente para garantizar una experiencia.

La desaparición de la máxima y el proverbio responde a la pérdida de una autoridad basada en la experiencia.

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El discurso filosófico | por Michel Foucault

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El discurso filosófico | por Michel Foucault

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Inicio Filosofía

by Bloghemia -

Desde hace algún tiempo -¿desde Nietzsche? o ¿más recientemente?- la filosofía ha hecho suya una tarea con la que antes no estaba familiarizada: la de diagnosticar. Reconocer, en algunas marcas sensibles, lo que está sucediendo. Detectar el acontecimiento que bulle en los rumores que estamos tan acostumbrados a oír que ya no los escuchamos. Decir lo que se puede ver en lo que vemos todos los días. Iluminar de pronto esta hora gris en la que nos encontramos. Profetizar el instante.

Pero, ¿es ésta una función tan nueva? Al querer ser una empresa de diagnóstico, al dedicarse a esta tarea tan empírica, tan a tientas, tan sesgada y diagonal, bien podría parecer que la filosofía se aparta del camino regio que le era propio cuando se trataba de fundar o completar el saber, de enunciar el ser o el hombre. En realidad, podría decirse con igual facilidad -incluso mejor, dado nuestro gusto por estos repliegues hacia el origen- que la filosofía, al convertirse en un discurso diagnóstico, está redescubriendo su antiguo parentesco con las artes milenarias que nos enseñaron a detectar los signos, a interpretarlos, a desvelar el mal oculto, el secreto insoportable, a nombrar lo que calla majestuosamente en el corazón de tantas palabras confusas. Desde el principio de la era griega, el filósofo nunca ha negado su pretensión de ser adivino: siempre ha sido a la vez médico y exégeta. Heráclito y Anaximandro le enseñaron a escuchar la palabra de dios, a descifrar los secretos del cuerpo. Los filósofos leen los signos desde hace más de dos mil años.

Cuando se dice que la tarea de la filosofía hoy es diagnosticar, ¿se quiere decir otra cosa que ajustarla a su destino más antiguo? ¿Qué puede significar realmente la palabra "diagnóstico" -esa idea de un conocimiento que atraviesa y distingue- si no una cierta profundidad de visión, un oído más fino, unos sentidos mejor alertados, que van más allá de lo sensible, lo audible, lo visible, y sacan finalmente a la luz, bajo el texto, el significado, en el cuerpo, el mal? Suscitar, en un discurso en el que serían solidarios, el enunciado del sentido y la prevención del mal. A lo largo de la cultura occidental, oscura o manifiestamente, el mal y el sentido nunca han dejado de apoyarse, reforzarse y sostenerse mutuamente, formando una figura que ha sido el lugar mismo de nuestra filosofía y la razón de que sigamos filosofando. Porque el mal del olvido, de la oscuridad, de la caída, de la materia ha extendido su velo, el sentido ha perdido la iluminación inicial en la que brillaba; se ha retirado a las sombras, y es necesario que lo busquemos pacientemente a través de los signos que, afortunadamente, aún lo manifiestan. Pero a la inversa, si nos empeñamos en redescubrir el sentido, es porque deseamos obstinadamente que nos diga de dónde proceden este mal y este olvido, y cómo reducir para siempre la brecha (cruzada sólo momentáneamente) que nos separa de la plenitud envolvente del sentido. Y si no existiera, bajo todas las formas que se nos ofrecen, esta presión sorda del sentido, ¿sabríamos alguna vez que pertenecemos a la dinastía del mal? Sin el mal, el sentido, plenamente desplegado, ya no sería sentido, sino la presencia del ser mismo; y sin este sentido, subterráneo pero activo, el mal se dormiría y se desvanecería sin dejar rastro en la dulzura somnolienta de nuestro ser.

Éste fue el terreno de juego que Occidente dio a la filosofía. Fue aquí, antes de cualquier metafísica, donde se forjó la relación de la filosofía con Dios; antes de cualquier idealismo, su relación con el Bien. Fue aquí donde el filósofo asumió el doble papel de intérprete último y sanador de almas. No supongamos, sin embargo, que al convertirse, con Descartes, en un verdadero discurso sobre la verdad, la filosofía haya roto con este antiguo parentesco con la exégesis y la terapéutica; pues la idea misma de una verdad que ni la percepción ni el saber podrían garantizar contra el error y asegurar con toda certeza, esta idea presupone, en efecto, un orden primario, pero invisible, de la verdad que hay que restaurar para disipar los peligros de la ilusión y guiar su entendimiento como es debido. Tampoco debemos suponer que la filosofía moderna, desde Hegel, se haya liberado del juego, tan difícil de vencer, entre el sentido y el mal: toda palabra que pretenda devolvernos a la verdad de nosotros mismos, despertarnos de nuestro olvido, revivir los actos fundamentales de nuestro conocimiento, redescubrir el suelo originario o la autenticidad de la existencia, restaurar todo el destino occidental de la ocultación del ser -toda palabra que tenga tales fines sigue pretendiendo interpretar y curar. En la cultura occidental, nos cuesta tanto liberarnos de lo que se nos prescribe desde hace milenios en Mileto, Crotona y Quíos. Filosofamos, irremediablemente, entre Dios y la enfermedad; entre lo que oímos y lo que padecemos; entre la palabra y el cuerpo. Filosofamos tanto sobre su extrema proximidad como sobre la brecha que los mantiene separados a pesar de todo. Aquí, en este lugar privilegiado donde nace el extraño discurso del filósofo, toman cuerpo, brillan y se desvanecen las formas que lo ocupan: la muerte, el alma, la verdad, el bien, la tumba y la luz de los sentidos, la libre existencia del hombre. Para que la filosofía occidental existiera como lo hizo, fue necesario contaminar el cuerpo y la palabra, enredar el mal visible y oculto en el cuerpo con el sentido oculto y manifestado por la palabra. Y si, en la mayoría de las culturas, el médico y el sacerdote no están muy alejados, su proximidad no ha bastado, la mayoría de las veces, para dar lugar a la tercera figura del filósofo; esto es así porque no basta cualquier proximidad; muy precisamente, el sacerdote ha tenido que ser el que escucha otra palabra, y el médico el que adivina el interior del cuerpo. Sólo con estas dos condiciones inauguró Occidente esa gran alegoría de la profundidad en la que estamos acostumbrados a reconocer lo que llamamos filosofía.

Si es cierto que la filosofía reconoce ahora la tarea de ser un discurso diagnóstico, sin duda no hace más que reconocer lo que siempre ha sido. Y, sin embargo, no se trata de una pura y simple redundancia en relación con su historia, ni de un repliegue, por fin, al lugar reencontrado de su origen. La paradoja de la filosofía actual, cuando se consagra al diagnóstico, es que escapa -empieza a escapar- a la figura entrelazada del sentido y del mal. Tiene ante sí la extraña tarea de establecer un diagnóstico que no sea una interpretación y que no tenga como meta una terapéutica. De ahí, sin duda, [el hecho] de que desde hace años se proclame que la filosofía está acabada, que ya no tiene ningún papel que desempeñar, que no ha descubierto ningún significado nuevo, que no ha aplacado ningún mal. Cierto, pero precisamente por eso ha rejuvenecido de repente, teniendo ante sí por primera vez la enigmática tarea de diagnosticar, sin escuchar una palabra más profunda, sin perseguir un mal invisible. Es como si, por fin, ya no estuviera sobrevolada por las divinidades de su nacimiento, sino que ahora emergiera al mismo nivel que ellas, teniendo que decir lo que tiene que decir, sin los trucos de los sentidos, sin las sombras del mal.

El filósofo debe ser consciente ahora de que, aunque es el "médico de la cultura",6 no se le ha encomendado la misión de curar; no le corresponde mejorar las cosas, ni calmar los lamentos, ni reconciliar; él no reconcilia lo que la discordia ha trastornado. Como médico sin remedio, al que nunca será posible curar, ¿tiene siquiera el poder de decir dónde está el mal, de poner el dedo en la llaga irreparable, de denunciar la enfermedad y llamarla por su nombre? ¿Puede siquiera estar seguro de que hay algo "que va mal"? Por tanto, que diga al menos lo que está oculto; si no puede descubrir el mal para curarlo, que enuncie el secreto que nos elude y que nos atraviesa a todos sin que lo sospechemos; si no puede traer el apaciguamiento, que en cambio nos despierte y nos recuerde lo que, tal vez desde tiempos inmemoriales, hemos olvidado. Pero bien puede ser que no haya enigma como no hay enfermedad; bien puede ser que no haya palabra más fundamentala que recorra silenciosamente nuestro discurso; que no haya nada en la superficie del mundo que sea del orden del signo. La prudencia misma de este diagnóstico, que define hoy la tarea del filósofo, hace que no podamos presuponer de entrada un sentido, o que dupliquemos lo visible para revelar, bajo él o como en su transparencia, un espesor oculto. Comparado con el trabajo de los exégetas y de los terapeutas, antepasados y padrinos del filósofo, la labor del filósofo parece ahora muy ligera y discreta, dulcemente inútil: el filósofo sólo tiene que decir lo que hay. No el ser, ni las cosas mismas, pues para ello habría que desvelar, volver a una originalidad a la vez presente y retirada, redescubrir lo verdaderamente ingenuo a través del desgaste de lo familiar, atravesar en sentido inverso todas las acumulaciones del olvido. Pero lo que hay, sin retrospectiva ni distancia, en el instante mismo en que habla. Y el filósofo lo será incluso si consigue, por fin, hacer resurgir, para hacerlo centellear por un instante en la red de sus palabras, lo que es "hoy". No es más que el hombre del día y del momento: un pasajero, más cercano que nadie al pasaje.

Es este extraño discurso, aparentemente sin justificación puesto que no tiene nada "más" que decir, puesto que no ilumina nada, puesto que permanece en su lugar y no hace promesas, es este extraño discurso irrisorio el que constituye la filosofía en esta actividad de diagnóstico en la que debe reconocerse hoy. En la que debe reconocer ese hoy que es el suyo.

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El discurso filosófico | por Michel Foucault

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Texto inédito del Filósofo francés Michel Foucault, publicado en Le discours philosophique