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EL SER HUMANO SEGÚN LA FILOSOFÍA ANTIGUA

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EL SER HUMANO SEGÚN LA FILOSOFÍA ANTIGUA

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Este punto se divide en tres puntos:

La visión del ser humano en la Grecia clásica.

Platón: la dualidad de cuerpo y alma.

Aristóteles: el ser humano como animal racional.

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1. LA VISIÓN DEL SER HUMANO EN LA GRECIA CLÁSICA

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1. LA VISIÓN DEL SER HUMANO EN LA GRECIA CLÁSICA

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En la antigua Grecia predominaba una comprensión trágica del ser humano, frágil y sometido al destino. Esta concepción de la humanidad se puede encontrar en los poemas de Homero, así como en otros poetas y dramaturgos como Sófocles o Esquilo.

Con el movimiento conocido como "Ilustración ateniense", encabezada por intelectuales conocidos como "sofistas", la imagen pesimista del ser humano es sustituida por una reflexión que lo convierte en dueño de sí mismo y capaz de dominar la naturaleza.

En el contexto de esta "Ilustración ateniense" se sitúa Sócrates. Sus ideas sobre la educación, sobre la virtud y sobre la política han marcado la historia del pensamiento. Aunque no dejó nada escrito, conocemos sus ideas a través de sus discípulos, como Platón.

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En Platón encontramos una concepción que podríamos llamar "dualismo antropológico". Según esta teoría, el ser humano es un compuesto de dos elementos: el cuerpo y el alma.

Platón consideraba que el alma es una entidad inmortal, sede de la racionalidad, rasgo característico de los seres humano frente a los demás seres vivos y órgano del conocimiento verdadero y de las virtudes éticas del individuo. Frente a ella, el cuerpo es mortal, está sometido a las pasiones, a las necesidades y a los impulsos, y es fuente de un conocimiento poco fiable.

Para Platón el alma esta formada por tres partes: una puramente racional y dos vinculadas al cuerpo: la irascible, dedicada al control de las pasiones, y la apetitiva, centrada en los deseos.

Para que el alma llegue a la verdad, la sabiduría y la justicia, es necesario un proceso educativo: el alma, como es inmortal, reside junto a las ideas en el mundo inteligible de modo que el proceso de conocimiento consiste en recordar lo que el alma ya había conocido. Esta teoría se llama teoría de la reminiscencia.

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3. ARISTÓTELES: EL SER HUMANO COMO ANIMAL RACIONAL

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3. ARISTÓTELES: EL SER HUMANO COMO ANIMAL RACIONAL

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Para él, el alma es un principio vital compartido por todos los seres vivos que los diferencia de los seres inanimados.

Frente al dualismo platónico, en su teoría del alma, Aristóteles recurre a los conceptos de materia y de forma. El alma esta unida al cuerpo, dando lugar al ser vivo en cuestión, cuya materia sería el cuerpo, y su forma, el alma.

El alma y el cuerpo mantienen una unión e interdependencia mutuas. En definitiva, el alma sería la forma esencial del ser vivo.

En el caso de los seres humanos, el alma tiene dos funciones fundamentales: es el principio del movimiento y de la sensación, y es el órgano del conocimiento.

En la psicología de Aristóteles se distinguen tres tipos de alma:

Alma vegetativa, cuya función es la vida, la reproducción y la nutrición y es desarrollada por las plantas y animales inferiores.

Alma sensitiva, cuya función es sentir placeres, dolor, la imaginación y el movimiento y es desarrollada por los animales.

Alma racional, cuya función es el pensamiento y es desarrollada por los seres humanos.

Aristóteles define al ser humano como "animal racional", dotado de razón y de lenguaje y, en consecuencia, como un animal capaz de desarrollar una vida social diferenciada de los demás animales gregarios.

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EL SER HUMANO EN LA FILOSOFÍA MEDIEVAL Y RENACENTISTA

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EL SER HUMANO EN LA FILOSOFÍA MEDIEVAL Y RENACENTISTA

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Este punto se divide en tres apartados:

Agustín de Hipona: un alma que se sirve de un cuerpo.

Tomás de Aquino: el ser humano como creación divina.

Pico della Mirandola: la libertad como distintivo de lo humano.

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AGUSTÍN DE HIPONA: UN ALMA QUE SE SIRVE DE UN CUERPO

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AGUSTÍN DE HIPONA: UN ALMA QUE SE SIRVE DE UN CUERPO

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Agustín de Hipona es considerado el iniciador de la filosofía medieval cristiana. Su concepción del ser humano recoge el dualismo clásico entre el cuerpo y el alma: para él, el ser humano consiste en un alma que se sirve de un cuerpo.

La dualidad entre alma y cuerpo según Agustín de Hipona esta configurada de forma jerárquica. El alma rige sobre el cuerpo, le da vida y la capacidad de percibir la realidad material.

Esta unión se concreta en la acción del alma sobre el cuerpo, al contrario es imposible, pues lo inferior no puede actuar sobre lo superior dice San Agustín, "el cuerpo no puede actuar sobre el alma". Según Agustín de Hipona, las pasiones, las emociones se explican porque el alma percibe los cambios en el cuerpo y genera dichos estados de ánimo.

Para San Agustín, la materia no es mala en sí misma, ni el cuerpo es la prisión del alma, sino que se ha convertido en su cárcel debido al pecado original.

En sus obras filosóficas, sobre todo en "Confesiones", desarrolla la introspección como método para descubrir la naturaleza del ser humano. Un camino desde lo exterior, desde el mundo, hacia el interior, hacia el alma humana.

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TOMÁS DE AQUINO: EL SER HUMANO COMO CREACIÓN DIVINA

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TOMÁS DE AQUINO: EL SER HUMANO COMO CREACIÓN DIVINA

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Es el máximo representante de la escolástica medieval. Miembro de la orden de los dominicos, desarrolló su actividad en la Universidad de París. Su pensamiento destaca por la síntesis que logra entre la filosofía de Aristóteles y la tradición teológica cristiana, como la de Agustín de Hipona.

Define al ser humano como un compuesto de dos sustancias: la material y la espiritual. Pero, además, la relación entre cuerpo y alma se concreta según la filosofía de Aristóteles: el alma es la forma del cuerpo.

Cuerpo y alma están íntimamente ligados: el alma es el principio vital del cuerpo, sin el alma, el cuerpo no podría conocer el mundo que lo rodea.

El alma humana es inmaterial, subsistente e incorruptible, y, además posee facultades apetitivas sensibles e intelectuales.

El ser humano, en tanto que creación de Dios, se asemeja a su creador debido a la naturaleza intelectual e inmaterial del alma.

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PICO DELLA MIRANDOLA: LA LIBERTAD COMO DISTINTIVO DE LO HUMANO

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PICO DELLA MIRANDOLA: LA LIBERTAD COMO DISTINTIVO DE LO HUMANO

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La época moderna en el siglo XV estuvo marcado por el Renacimiento y por el humanismo, movimientos intelectuales que provocaron un cambio cultural que convirtió al ser humano en el centro se la nueva sociedad.

El filósofo Giovanni Pico della Mirandola es uno de los principales exponentes de esta nueva forma de destacar el protagonismo de la naturaleza humana.

Pico describe al ser humano como un ser camaleónico, capaz de adaptarse a todas las situaciones y a todos los ambientes. El ser humano está dotado de una libertad que ningún otro ser vivo puede igualar.

Retomando el mito de Prometeo, Pico propone una interpretación cristiana de este relato: Dios creó a todas las criaturas, y una vez repartidas todas las capacidades y toda las habilidades entre ellas, decidió crear al ser humano, pero no quedaba ninguna cualidad específica con lo que dotar a esta nueva especie.

Esta indefinición es la raíz de la libertad humana. Para Pico della Mirandola, los seres humanos no estamos constreñidos ni limitados por nuestra naturaleza, sino que somos libres para construir nuestras vidas.

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LA FILOSOFÍA MODERNA Y SU CONCEPCIÓN DEL SER HUMANO

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LA FILOSOFÍA MODERNA Y SU CONCEPCIÓN DEL SER HUMANO

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Este punto se divide en tres apartados:

Descartes: un dualismo antropológico radical.

Hume: el yo como "haz de percepciones".

Kant: libertad, racionalidad y dignidad.

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DESCARTES: UN DUALISMO ANTROPOLÓGICO RADICAL

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DESCARTES: UN DUALISMO ANTROPOLÓGICO RADICAL

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Descartes fue una de las primeras y principales figuras de la filosofía moderna. Tuvo que afrontar el desafío del escepticismo, en el que se niega la posibilidad de que exista la verdad. Pero Descartes, tras una larga búsqueda, descubre una verdad que el escepticismo no puede poner en duda: a saber "PIENSO, LUEGO EXISTO" (COGITO ERGO SUM); es decir que aunque ponga en duda y lo considere falso, hay algo que no se puede negar, que si pienso, aunque todo lo que piense sea falso, tengo que existir, pues si no existiera, no podría pensar.

Nuestro "yo" es, para Descartes, el alma, la sede del pensamiento. El ser humano tiene un cuerpo, pero es el alma, cuya esencia es pensar, capacidad que nos diferencia de los demás animales.

Para Descartes, el cuerpo forma parte de la realidad física del universo. Además, existen otras dos sustancias: el alma, o sustancia pensante, y Dios, o sustancia infinita, que es, al mismo tiempo, el creador del universo y quién garantiza su conservación.

Descartes también desarrolló una investigación biológica sobre la unión entre el alma y el cuerpo. La conexión entre ambas sustancias se produce en una región concreta de l cerebro: la glándula pineal.

A partir de Descartes podemos distinguir dos corrientes filosóficas:

El espiritualismo: el alma es la esencia del ser humano, mientras que el cuerpo es una realidad secundaria.

El materialismo: no hay una diferencia esencial entre los seres humanos y los demás animales, y la distinción dualista entre cuerpo y alma no tiene sentido.

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David Hume planteó una profunda crítica al dualismo antropológico cartesiano, según el cual el alma es una sustancia, rechazando la noción de sustancia.

Hume considera que la idea de sustancia no tiene sentido: si examinamos nuestro pensamiento, nuestras emociones, no encontramos ningún elemento que perdure durante toda nuestra vida, de modo que solo hallamos una sucesión de vivencias, de pensamientos, de emociones... Así pues, nuestro "yo" o nuestra alma es un haz, un conjunto de impresiones que se suceden unos a otros, y no una sustancia permanente y única centrada en el pensamiento.

Hume también argumenta que la razón está sometida a nuestros sentimientos. "La razón es esclava de las pasiones", con la que resumía la tesis según la cual la racionalidad humana está condicionada y sometida a nuestros sentimientos y emociones.

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Kant desarrolló su filosofía, conocida como idealismo trascendental. Para él, un rasgo esencial de los seres humanos es la libertad: debemos de suponer que somos libres, para que la moral y las normas jurídicas tengan sentido. Solo si nuestra voluntad es libre podemos elogiar las acciones humanas.

Kant defiende que la voluntad solo es libre si es autónoma, si se da a sí misma sus propias normas. Por ello, lo contrario, la heteronomía, se produce si la voluntad humana está sometida a las influencias de otras personas. Por tanto, la voluntad humana solo es libre si domina las emociones.

Además de la libertad, otra característica esencial de la humanidad es la racionalidad. La voluntad humana debe regirse por el imperativo categórico, que es una norma moral según la cual debemos actuar de tal modo que nuestra máxima pueda convertirse en una máxima global de aplicación universal, de tal forma que todas las personas puedan actuar de la misma manera.

En conclusión, en nuestra condición de seres vivos libres y racionales, según Kant, los seres humanos tenemos dignidad, que no se puede reducir a ningún tipo de bien material. Los objetos tienen un precio; solo las personas tienen dignidad, y nunca se las puede comprar o vender.

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LA CONDICIÓN HUMANA EN LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

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LA CONDICIÓN HUMANA EN LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

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Este punto se divide en tres apartados:

Ortega: el ser humano como proyecto.

Jean-Paul Sartre: el ser humano es libertad.

António Damásio: racionalidad y emociones.

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La filosofía de Ortega y Gasset se desarrolló en la primera mitad del siglo xx y se conoce con el nombre de "raciovitalismo". Según Ortega cada vida humana en particular, cada persona concreta, ocupa un lugar único e insustituible en la comprensión de la realidad.

El perspectivismo de Ortega implica que todo punto de vista nos aporta una visión única sobre lo real. Para él, una perspectiva no es visión parcial, sino la organización necesaria de esta realidad.

Cada perspectiva es insustituible, pero no la cubre la realidad entera; habría que integrar diversas perspectivas para lograr un conocimiento más completo y general.

En consecuencia, cada persona ocupa una circunstancia vital que configura su vida: "Yo soy yo y mi circunstancia".

La existencia humana es un proyecto abierto: para Ortega, el ser humano no tiene una naturaleza fija, sino que su ser consiste en lo que aún no es; es decir, es un proyecto de futuro.

En definitiva, el ser humano se crea a sí mismo. Para ello, debemos hacer frente a nuestra circunstancia vital y superarla, como señala Ortega, "Yo soy yo y mi circunstancia y si no la salvo a ella no me salvo yo".

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JEAN-PAUL SARTRE: EL SER HUMANO ES LIBERTAD

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JEAN-PAUL SARTRE: EL SER HUMANO ES LIBERTAD

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La filosofía existencialista, de la Sartre es un claro exponente, apareció a mediados del siglo xx. Tiene dos corrientes:

El existencialismo cristiano, de Gabriel Marcel y Karl Jaspers.

El existencialismo ateo, de Jean-Paul Sartre.

El núcleo común de ambas corrientes existencialistas es la tesis según la cual la existencia precede a la esencia; es decir, no hay una esencia humana la cual prefijada anterior a la existencia humana individual. La existencia humana no está determinada por una naturaleza, sino que es libre, abierta.

De acuerdo con Sartre, se niega la existencia de Dios como creador de la humanidad, el ser humano es indefinible, porque no tiene una naturaleza, sino que es lo que hace y por eso es radicalmente libre. Su naturaleza es el fruto de sus acciones.

No obstante, las elecciones que tomamos y que nos condicionan y que nos configuran no solo sirven para definir a cada individuo, sino que, esa responsabilidad compromete a la humanidad entera. "Eligiéndome, elijo al hombre", dice Sartre.

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ANTÓNIO DAMÁSIO: RACIONALIDAD Y EMOCIONES

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ANTÓNIO DAMÁSIO: RACIONALIDAD Y EMOCIONES

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El estoicismo; cuyo objetivo es lograr la impasibilidad, la ausencia total de preocupaciones y de emociones que puedan alterar los equilibrios mental y corporal.

Descartes reivindicó el valor de las pasiones, considerando que eran buenas si no eran llevadas al extremo o se abusaba de ellas.

Por su parte, Hume defendía que la razón era esclava de las pasiones que estas condicionan nuestras decisiones.

António Damásio, de acuerdo con sus conclusiones, explica el sistema de razonamiento de los seres humanos, lo que entendemos por racionalidad, sería una extensión evolutiva del sistema emocional automático.

Para Damásio, las emociones son una pieza fundamental del proceso racional de toma de decisiones y aportan información mediante instrucción o cogniciones rápidas.