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Entregable colectivo contrato de grupo 2022 (1) 2

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A finales del siglo XIX, 63 años antes de que Rosa Parks se negara a cederle su asiento de autobús a un pasajero blanco, Homer Plessy, billete de primera clase en mano, se subió a un tren en Nueva Orleans (Estados Unidos). Sus instrucciones eran claras: dirigirse al vagón "solo para blancos" y esperar a su detención.

El incidente de junio de 1892 se desarrolló tal y como se esperaba: se aplicó la nueva ley de Luisiana que relegaba a los pasajeros negros a vagones racialmente segregados como un reloj. La insistencia del mestizo en viajar en un vagón sólo para blancos no era espontánea: fue un acto de desobediencia civil que una organización local de derechos civiles había organizado para plantarle cara a la ley que fomentaba el racismo. Sin embargo, el arresto de Plessy condujo a un caso histórico en el Tribunal Supremo que proporcionaría una sanción federal a décadas de segregación basada en las leyes Jim Crow.

Ahora, casi 130 años después de que Plessy se subiera a ese tren, su infracción va a ser indultada. En un guiño a las implicaciones históricas de la sentencia del caso Plessy contra Ferguson de 1896, la Junta de Indultos del estado de Luisiana ha recomendado al gobernador John Bel Edwards que indulte a Plessy por desafiar la ley. Los defensores del indulto, entre los que se encuentran los descendientes de los dos hombres que dieron nombre al pleito, afirman que es una oportunidad para corregir un error centenario, con un legado que aún resuena en la actualidad.

El zapatero de Nueva Orleans era miembro del Comité de Ciudadanos de Nueva Orleans, un grupo formado por residentes destacados que tenía por objetivo desafiar la segregación en la ciudad, de gran diversidad racial. El comité eligió a Plessy para que se enfrentara a una nueva ley que obligaba a ofrecer asientos "iguales pero separados" a los pasajeros negros y blancos de los ferrocarriles de Luisiana.

La Ley de Acomodación Ferroviaria de Luisiana fue sólo una de las numerosas leyes segregacionistas aprobadas por funcionarios estatales y locales tras la Guerra Civil estadounidense en la llamada Reconstrucción, un periodo de supervisión federal sobre los antiguos estados confederados que se extendió desde 1865 hasta 1877. Los estados del Sur sustituyeron las leyes de la época de la Reconstrucción por otras que obligaban a la separación de las razas. Denominadas Leyes Jim Crow, estos estatutos estuvieron redactados cuidando cada coma, al milímetro, abordando (de boquilla) el tema la igualdad de manera que no se violase la 14ª Enmienda, que fue ratificada durante la Reconstrucción y que proporcionaba a los ciudadanos estadounidenses una protección igualitaria ante la ley.

Izquierda: Arriba:

En 1943, la sentencia del Tribunal Supremo en el caso de Homer Plessy provocó una segregación sancionada por el Estado en todas partes, desde las escuelas y las piscinas hasta esta terminal de autobuses Greyhound en Memphis, Tennessee.

Fotografía de Esther Bubley, Alamy

Derecha: Abajo:

Un hombre de Oklahoma City bebe en una fuente de agua marcada como "sólo para personas de color" en 1939.

Fotografía de Russell Lee, MPI/Getty Images

Al garantizar instalaciones "separadas pero iguales", los estados cumplían nominalmente con la Constitución de Estados Unidos. Sin embargo, en la práctica, las instalaciones "iguales" proporcionadas a los ciudadanos negros solían ser inferiores a las que disfrutaban los blancos.

El comité eligió a Plessy para impugnar la ley porque, aunque parecía blanco (en un escrito posterior se afirmaba que era 7/8 blanco y 1/8 africano), sus raíces negras le habrían obligado, por ley, a viajar en el vagón supuestamente igualitario (pero separado del resto) . El acto de desobediencia civil de Plessy siguió un cuidadoso guión y se llevó a cabo con la aprobación de la compañía ferroviaria, que se oponía a la ley porque requería la compra de vagones adicionales para acomodar a los pasajeros negros.

Una vez que Plessy subió al tren, un pasajero blanco elegido por el comité se opuso a su presencia y se quejó al revisor del tren acerca de la presencia de Plessy. Cuando Plessy se negó a pasar al vagón designado para los pasajeros negros, se enfrentó a un detective privado -contratado por el comité- que tenía derecho a detenerlo. Plessy fue arrastrado fuera del vagón, acusado de violar la Ley de Acomodaciones Ferroviarias de Luisiana, y debidamente juzgado y condenado.

Un caso histórico en el Tribunal Supremo

El equipo legal de Plessy impugnó la condena y el caso acabó en el Tribunal Supremo en mayo de 1896. El acusado era John Howard Ferguson, el juez que había condenado a Plessy, por eso el nombre del caso en la máxima instancia jurídica estadounidense se denominó Plessy contra Fergusson.

Durante la vista oral, Albion W. Tourgée, el abogado de Plessy, declaró al tribunal que la ley era inconstitucional y que iba en contra de la cláusula de igualdad de protección de la 14ª Enmienda. "Su único efecto es perpetuar el estigma del color, hacer que la maldición sea inmortal, incurable, inevitable", argumentó.

El tribunal no estuvo de acuerdo: dictaminó por 7 a 1 que la ley no violaba la cláusula de protección de la igualdad. "La separación forzada de las razas... no restringe los privilegios o inmunidades del hombre de color, ni le priva de su propiedad sin el debido proceso legal, ni le niega la protección igualitaria de las leyes", escribió el juez Henry Billings Brown en la opinión mayoritaria. Sólo el juez John Marshall Harlan disintió.

El caso sentó jurisprudencia: al declarar la segregación efectivamente legal, el fallo abrió las exclusas para una avalancha de Leyes Jim Crow. El caso se convirtió en un precedente para la segregación oficial de todo, desde las mesas de dados hasta los bebederos y fuentes, los tranvías y las escuelas.

Cinco mujeres afroamericanas sentadas en un banco con la etiqueta "Sólo para personas de color" en Lakeland, Florida, alrededor de 1960. Otra sentencia histórica del Tribunal Supremo en la década de 1950 anuló la doctrina de "separados pero iguales". Resultó ser tan sólo el principio del fin de la segregación legal. Quedaba mucho trabajo por delante.

Fotografía de Joan Sydlow, FPG/Archive Photos/Getty Images

El legado de Plessy contra Ferguson

Los líderes de los derechos civiles continuaron presentando desafíos legales a la doctrina de "separados pero iguales". Pero siguió siendo la ley válida hasta 1954, cuando se anuló con el caso Brown v. Board of Education of Topeka. En esta sentencia unánime que marcó un hito, el Tribunal Supremo determinó que la doctrina era intrínsecamente desigual y violaba la 14ª Enmienda.

Fue una importante victoria legal para los activistas de los derechos civiles, que llevaban décadas atacando la doctrina. La única manera de justificar esas leyes era "pensar que por alguna razón los negros son inferiores a todos los demás seres humanos", afirmó el futuro juez del Tribunal Supremo Thurgood Marshall, que dirigió el equipo de la defensa en Brown. "Este tribunal debería dejar claro que eso no es lo que defiende nuestra Constitución".

El caso Brown v. Board fue el principio del fin de la segregación legal en Estados Unidos. Pero para entonces, el daño de "separados pero iguales" ya estaba hecho. La doctrina permitió la "privación definitiva del derecho al voto de casi todos los negros del Sur", escribió el periodista Douglas A. Blackmon en su libro Slavery By Another Name.

Los resultados de esa privación de derechos aún resuenan en la sociedad actual. Los efectos de la segregación pueden verse en las persistentes disparidades sociales que van desde la vivienda y la educación hasta la salud y la riqueza de los negros estadounidenses. Aunque el indulto a Homer Plessy no revertirá el daño causado por la doctrina de "separados pero iguales", sus defensores dicen que es una corrección largamente esperada de un error histórico.

"Yo también viví a la sombra de Plessy contra Ferguson", dijo Alvin Roche, miembro de la junta de indultos de Luisiana, al anunciar su decisión de votar a favor del indulto póstumo. "Es un honor votar a favor".

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Breve historia del inicio de la lucha contra la segregación racial en EE. UU.

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Luisiana se dispone a indultar, 130 años después, a Homer Plessy, icono de la desobediencia civil tras negarse a abandonar un vagón de tren para blancos en...

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The dinner scene (la que comenté en la reunión de este mediodía), ahora adjunto otras escenas que no tienen perdidas

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Lee Daniels' The Butler: Cecil and Louis Reunite

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Lee Daniels' The Butler: Cecil and Louis Reunite

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Breve explicación de cómo funcionaba la esclavitud en los Estados Unidos de América, lo importante que eran para la economía de la parte sureña del país (y como justifican la esclavitud mediante pseudociencia y religión), el movimiento norteño antiesclavista, y un rápido resumen de cómo terminó la Guerra de Secesión.

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El comercio de esclavos había sido abolido a principios del siglo XIX, pero de forma clandestina el tráfico de seres humanos continuaba, ya que el Sur necesitaba un flujo constante de mano de obra esclava. El negocio era impresionante

Aunque siempre conviene ser cautos con las cifras demográficas en la Historia se calcula que, aproximadamente, en Estados Unidos había un millón trescientos mil esclavos negros a mediados de la segunda década del siglo XIX, sobre un total de ocho millones y medio de habitantes. Solamente unos doscientos mil negros eran libres. La esclavitud no tenía una distribución geográfica homogénea: era casi inexistente en el Norte frente a la situación del Sur. En Estados como Virginia podían llegar a ser la mitad de su población total.

Los esclavos no disfrutaban de ningún derecho civil en la nación que había sido pionera en su reconocimiento y garantía. Podían ser traspasados o vendidos como un bien. No podían ejercer ninguna acción legal: contratos, matrimonio o ser propietarios. La situación personal variaba en función del carácter y trato de sus propietarios. Muchos esclavos intentaron huir al Norte, pero sus propietarios podían recuperar a los huidos; solamente en Canadá se podían sentir seguros.

El comercio de esclavos había sido abolido a principios del siglo XIX, pero de forma clandestina el tráfico de seres humanos continuaba, ya que el Sur necesitaba un flujo constante de mano de obra esclava. El negocio era impresionante. El aumento constante de la demanda hizo que el valor de los esclavos se multiplicase. Se calcula que hacia 1860 un esclavo podía valer unos 2.000 dólares.

La economía del Sur se basaba en el sistema de plantaciones de algodón y tabaco, sostenido con mano de obra esclava. Toda la riqueza de esta parte de los Estados Unidos era generada gracias a la esclavitud. La economía y la sociedad eran dominadas por una oligarquía de familias terratenientes, inmensamente ricas. Este grupo se fue configurando durante el siglo XVIII y no cuestionó el empleo de esclavos para mantener e incrementar su riqueza y poder.

Asociado a esto se fue generando una determinada mentalidad que se cimentó en primer lugar sobre un origen social aristocrático británico frente a los blancos del norte que descenderían de los puritanos y radicales ingleses. La aristocracia sureña elaboró, además, toda una construcción ideológica para justificar no sólo sus diferencias con el Norte, sino, sobre todo, la existencia de la esclavitud. Sus planteamientos mezclaban argumentos pseudocientíficos con otros de tipo religioso. Los negros, siempre según esta teoría, serían inferiores a los blancos en inteligencia, como demostraría la incapacidad que habían manifestado para salir de la barbarie si no hubiera intervenido el hombre blanco. La situación de dependencia establecida habría sido bendecida por Dios. Por su parte, los blancos pobres del Sur también defendían la existencia de la esclavitud porque les permitía mantener una posición social superior en función del color de la piel.

El antiesclavismo comenzó a calar en la sociedad norteña, en unión a otras causas, como la de la emancipación de la mujer, empeños ambos para crear un modelo nuevo y más igualitario de sociedad

En el Norte los negros no eran esclavos, pero sí sufrían legislaciones discriminatorias y segregacionistas: restricción de derechos políticos y espacios públicos distintos. Aún así, esos Estados eran antiesclavistas y allí comenzó la lucha contra la esclavitud. La Sociedad Americana de Colonización fracasó en su intento de repatriar negros a África. Pero más activa y exitosa fue la lucha de la Asociación Antiesclavista Americana. Dicha organización fue fundada en 1833, y se planteó como principal objetivo, la abolición de la esclavitud. El antiesclavismo comenzó a calar en la sociedad norteña, en unión a otras causas, como la de la emancipación de la mujer, empeños ambos para crear un modelo nuevo y más igualitario de sociedad. En el año 1852 se publicó la novela "La Cabaña del Tío Tom" de Harriet Beecher-Stowe, que a pesar de que se trata de un acercamiento algo sentimental a la cuestión, impactó enormemente en la opinión pública.

Entre 1835 y 1860, los modelos sociales y económicos del Norte y del Sur chocaron de forma evidente. El Norte, vinculado a los republicanos, se opuso al sistema esclavista sureño y a su sistema económico de plantación, al considerarlo anticuado. El Sur defendía, en cambio, sus intereses. La cuestión económica es muy importante para entender los desencuentros entre el Norte y el Sur. El modelo económico sureño de plantación necesitaba políticas librecambistas para poder vender el algodón con facilidad ante el crecimiento de la demanda industrial textil europea. Por su parte, el Norte necesitaba defender y proteger sus productos industriales de la competencia británica. Pero, además, hay otras cuestiones económicas más complejas en las relaciones entre el Norte y el Sur. El Norte necesitaba al Sur pero éste podía prescindir del Norte y poner en marcha su propia industria, al contar ya con la materia prima, el algodón.

Si la esclavitud tenía unas claras dimensiones éticas, sociales y económicas, también terminó por tener derivaciones políticas de envergadura. En 1820 se llegó al compromiso, a través de la conocida línea Masson-Dixon, de delimitar los Estados esclavistas de los que no lo eran. El problema surgió cuando se desató la conquista del Oeste. Se produjo una verdadera competición o carrera entre abolicionistas y esclavistas para convertir los territorios a sus respectivas causas cuando fueran incorporados a la Unión como nuevos Estados. En 1854 se aprobó que serían los ciudadanos los que tomarían la decisión sobre el carácter de cada Estado. Eso provocó un fuerte conflicto en Kansas.

Los republicanos, decididamente antiesclavistas, consiguieron llevar a la presidencia en 1860 a Abraham Lincoln, frente al candidato demócrata, Breckinridge, defensor de la causa esclavista. Al mes de la proclamación del nuevo presidente, Carolina del Sur proclamó que la Unión había quedado disuelta y se abrió la pendiente por la que rodaron otros estados sureños. Lincoln no estaba dispuesto a que la Unión se rompiera. La guerra no tardó en estallar.

En 1863, Lincoln aprobó la Proclama de Emancipación, por la que todos los esclavos de los Estados Confederados quedaban liberados. La esclavitud terminaría con la guerra, pero la situación de la población negra no mejoraría sustancialmente.

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El comercio de esclavos había sido abolido a principios del siglo XIX, pero de forma clandestina el tráfico de seres humanos continuaba, ya que el Sur necesitaba un flujo constante de mano de obra esclava.

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Resumen de la vida de Harriet Tubman, una mujer negra nacida como esclava que escapó hasta Filadelfia, reconocida figura histórica del siglo XIX por la liberación de unos 70 esclavos de Estados Unidos, apodada "Moisés" por haber ayudado a tantos esclavos a huir, también es reconocida por su importante participación en la Guerra de Secesión, pues con su intervención se logró liberar a más de 700 esclavos negros.
Incluso después de la Guerra de Secesión, Harriet Tubman jamás dejó de involucrarse en los cambios sociales, participando a favor del movimiento sufragista y fundando un hogar para personas afroamericanas en necesidad.

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Harriet Tubman, símbolo de la lucha contra la esclavitud

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Harriet Tubman nació en Maryland y, tras huir de la esclavitud, logró liberar a centenares de esclavos a través del Ferrocarril Clandestino.

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La historia de Oona Judge, esclava del primer presidente de los Estados Unidos de América que fue perseguida y buscada por sus esclavistas cuando ella escapó, pudo escapar definitivamente de ellos al casarse con John Staines, un hombre afroamericano libre.

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George Washington, el primer presidente de los Estados Unidos, icono intocable de la gran democracia norteamericana, tenía un alto sentido de la propiedad, y eso incluía a sus esclavos. Nunca entendió que algunos se fugasen, si él pensaba que los trataba de fábula. En Estados Unidos, como en todas partes, parece que el concepto de propiedad va mucho antes que la libertad.

En 1796, la mujer del presidente de los Estados Unidos, Martha Washington, tenía a su cargo una joven esclava llamada Ona Judge, que actuaba como su doncella personal. ¿La azotaban? No. ¿La humillaban haciéndola dormir en los establos? No. ¿Le negaban la libertad de movimientos y la forzaban a trabajar sin emolumento alguno? Por supuesto, y si esto no es ya un crimen execrable y horroroso, nada lo es. Cuando Washington pensó en regalársela a su nieta como regalo de matrimonio, Judge tuvo suficiente y decidió escapar del hombre más poderoso del país.

Judge nació en la plantación Mount Vernon que poseía Washington en el estado de Virginia en 1773. Su madre, Betty, era una de sus esclavas y su padre era Andrew Judge, un sastre inglés que trabajaba allí a cambio de comida y alojamiento. Costurera con talento, a los diez años empezó a trabajar en la mansión junto a la familia Washington

El 4 de febrero de 1789, Washington es proclamado presidente y en abril viaja a Nueva York, en aquel momento la capital federal. Martha tenía en muy alta estima a Oona, y deciden llevarla con ellos a su nuevo emplazamiento, algo que volverá a suceder en 1790, cuando el gobierno se traslade a Filadelfia. Oona siempre estará detrás de su ama, quien la comprará ropa y la llevará con ella al circo. Sin embargo, antes de que se cumpliesen seis meses de su estancia en Filadelfia, la familia Washington trasladaba otra vez a Oona a la plantación. ¿La razón? E xistía una ley en el estado de Pensilvania que proclamaba que todo esclavo que viviese más de seis meses en la ciudad era inmediatamente libre.

Washington teme que sus esclavos sepan de esta ley y busquen aprovecharse de ella. En una carta del 12 de abril de 1791, ordena que se traslade inmediatamente a sus esclavos a Mount Vernon y que regresen unos días después, para que nadie pueda decir que han vivido seis meses seguidos en la capital. Entre sus preocupaciones estaba que algunos de sus esclavos vinieron como herencia del primer matrimonio de Martha Washington con Daniel Parke Custis, un rico terrateniente fallecido en 1757. Si sus esclavos se escapaban, Washington estaría obligado a pagar la pérdida en impuestos.

El 21 de mayo de 1796, Oona sabe que se va a convertir en el regalo de los Wahington a una de las nietas de Martha, Elizabeth Custis Law, por su próxima boda. Así que pocos días antes de que la vuelvan a llevar a la plantación decide escaparse. No será una fuga rebuscada, simplemente abrirá la puerta y se irá mientras la familia está cenando. En Filadelfia tiene amigos entre la comunidad afroamericana libre y la ocultan hasta que encuentran un barco que la lleve lejos. El barco será el "Nancy" capitaneado por John Bowles que le llevará a Portsmouth, New Hampshire. "Nunca di su nombre, hasta que murió, no fuera que le castigaran por ayudarme", explicaría años después en una entrevista.

La fuga es sencilla, sí, pero lo que provocará abrirá la caja de Pandora. " Mientras ellos hacían las maletas para volver a Virginia, yo hacía las maletas para irme, no sabía donde, sólo que no volvería jamás a la plantación", comenta. Cuando Martha se da cuenta de la "traición" cometida por Oona no se lo cree, no puede creer que una persona desee más su libertad que vivir bajo las comodidades que ella le ofrece. Por tanto, entra en cólera y asegura que la han secuestrado o un seductor francés la ha confundido. No puede haberse fugado, dice, porque "hasta tenía una habitación para ella sola". La Primera Dama insiste a Washington que publique un anuncio en los periódicos ofreciendo una recompensa de 10 dólares a quien se la devuelva.

En el anuncio se la describe como una "chica clarita mestiza, con muchas pecas, ojos muy oscuros y pelo rizado y negro. Es de mediana estatura, delgada y delicada, y va con buenas ropas". No tardarán mucho en recibir noticias de alguien que obedece a esa descripción. La localizarán en Porstmouth y empezarán los intentos de capturarla y volverla a esclavizar.

El gran George Washigton se toma la fuga como algo personal y hace que el Secretario del Tesoro, Oliver Wolcott, se encargue personalmente del asunto. En una carta a Joseph Whipple, el responsable de aduanas en Portsmouth, le exigirá que haga lo que haga falta para "devolver la propiedad de la señora Washington". El asunto cada vez es más turbio y la incapacidad de todas estas personas de mirar a un ser humano más allá de una mera propiedad también.

En este caso, no ocurrirá como en "Doce años de esclavitud", nadie raptará a Ona, pero Whipple sí llegará a entrevistarse con ella con la estratagema de que está interesado en contratarla como sirvienta. Incluso le organiza un transporte para llevarla a Virginia, donde tiene su casa, pero Ona, avisada de las formas de actuar de este personaje, no aparecerá nunca a la reunión fijada.

Whipple le comentará la situación al Secretario del Tesoro y le asegurará que no puede raptarla o los muelles se convertirían en un infierno con disturbios y saqueos. Aún así, Oona sabe que sus enemigos son demasiado poderosos y se ofrece a volver con los Washingtons sólo si le prometen libertad tras la muerte de Martha Washington. Al presidente le indigna tal proposición, como si fuese inconcebible negociar con una propiedad. "Entrar en tal compromiso, como ella sugiere, es totalmente inadmisible... no sería ni político ni justo premiar la traición y la infidelidad con la prematura preferencia de una futura libertad y descontentar las mentes de sus hermanos sirvientes quienes, por su constante compromiso con nosotros, merecerían mucho más este favor"; escribirá Washington a Whipple.

En otra carta, el presidente pedirá a Burwell Bassett Jr, sobrino de su mujer, que trabaja en el senado de Virginia,que viaje a Portsmouth y utilice la fuerza, si es necesario, para llevar a Oona de vuelta a Mount Vernon. Para prevenir de estos últimos ataques desesperados, el 8 de enero de 1797, Oona se casará con John Staines, un sastre afroamericano libre. La pareja tendrá tres hijos y ella podrá vivir en libertad, con todas las dificultades y pobrezas que esto pueda conllevar.

Su caso se hizo famoso y su testimonio fue muy buscado por todos los periódicos abolicionistas, donde confesó que los Washingtons castigaban de forma brutal a los esclavos que se rebelaban contra su autoridad y cómo engañaron una y otra vez ley del estado de Pensilvania de 1780 que liberaba a todos los esclavos que residiesen en el estado durante seis meses. Preguntada si se arrepentía de haberse fugado tras las dificultades que tuvo que superar como mujer libre ella exclamó rotundamente que no. Oona moría el 25 de febrero de 1848 en Greenland, New Hampshire, libre.

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George Washington, el presidente que persiguió indignado a sus esclavos fugados

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George Washington, el primer presidente de los Estados Unidos, icono intocable de la gran democracia norteamericana, tenía un alto sentido de la propiedad, y eso incluía a sus esclavos. Nunca entendió que algunos se fugasen, si él pensaba que los trataba de fábula.

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Narración de cómo comenzó la esclavitud y el trabajo de sirvientes no remunerados en las colonias inglesas de Norteamérica. Cómo comienzan las leyes de Virginia, las explicaciones religiosas para justificar la esclavitud de las personas negras, el caso de John Punch considerado como el inicio de la esclavitud en Norteamérica, el desuso de los sirvientes no remunerados y el aumento incontrolable de esclavos.

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La esclavitud basada en rasgos raciales en las colonias inglesas de Norteamérica comenzó entre los años 1640 y 1660 y alcanzó la institucionalización completa hacia el 1700. Aunque la esclavitud ya se practicaba en Nueva Inglaterra y las Colonias Intermedias, y aunque la Colonia de la Bahía de Massachusetts había aprobado la primera ley esclavista en 1641, Virginia fue la pionera en institucionalizar la esclavitud, mediante las leyes esclavistas de Virginia, que se adaptaron a partir de las de la colonia inglesa de Barbados, y llegaron a ser el modelo que serviría de inspiración para que otras colonias crearan las suyas. A falta de un modelo que permitiera institucionalizar la esclavitud, Virginia tomó el modelo barbadense, colonia que comenzó a importar esclavos en grandes cantidades a partir de 1640 para trabajar en las plataciones de caña de azúcar.

Los primeros colonos ingleses de Jamestown en Virginia habían esclavizado nativos americanos en pequeñas cantidades desde 1610 y las colonias de Nueva Inglaterra hicieron lo mismo luego de las guerras Pequot (1636-1638), pero esta práctica era el resultado de la costumbre de esclavizar prisioneros de guerra. La esclavización de personas libres sin justificación alguna comenzó en Virginia cuando un trabajador no remunerado negro llamado John Punch fue castigado con una pena de servidumbre de por vida en 1640 con lo que, poco después, en la década de 1660, se aprobaron varias leyes que restringían cada vez más los derechos de la pobación negra (que se había establecido en la colonia a inicios de 1619). La colonia terminó participando a pleno en el tráfico trasatlántico de esclavos, importando más y más africanos como esclavos hacias las Américas.

EN 1610, UN BARCO LLEVÓ AL MERCADER JOHN ROLFE A JAMESTOWN CON SEMILLAS DE TABACO HÍBRIDO.

A medida que los ingleses colonizaban más tierras, comenzaron a importar más esclavos para trabajarla (especialmente en las colonias sureñas de Maryland, Virginia, Carolina y Georgia, que tenían vastas plantaciones de tabaco y arroz) cada una instaurando sus propias leyes esclavistas. Maryland, fundada en 1632, no promulgó leyes esclavistas hasta que las de Virginia estuvieron afianzadas con firmeza, y para cuando Carolina fue fundada en 1663, la colonia de Virginia ya había institucionalizado la esclavitud. Aunque se basaban en el Código de Esclavos de Barbados, las Leyes Esclavistas de Virginia fueron el modelo directo para las otras colonias (excepto Carolina, que fue establecida por colonizadores ingeses barbadenses), y por lo tanto son el mejor modelo para entender el desarrollo de la esclavitud en la América colonial.

Jamestown y el tabaco

Jamestown fue fundada en 1607 y tuvo que luchar para sobrevivir durante los próximos tres años. Los colonizadores originales habían estado escuchando las historias de las riquezas del Nuevo Mundo por años, a medida que la riqueza de España crecía a partir de sus colonias en las Indias Occidentales, Centroamérica y Sudamérica. Estos colonizadores llegaron a Virginia con la idea de que encontrarían grandes riquezas, oro aquí y allá bajo cada roca que pudieran voltear, lo que los convertiría en hombres ricos de la noche a la mañana. Cuando se dieron cuenta de que esta no era la realidad, recurrieron al robo de bienes de los nativos de la Confederación Powhatan, quienes, en represalia, los confinaron en su propia empalizada. Luego tuvo lugar la primera guerra anglo-powhatan (1610-1614), que dio lugar al primer caso de esclavización de nativos americanos en 1610.

el cultivo de tabaco era una labor demandante, requiriendo una gran cantidad de trabajadores para plantarlo y cosecharlo.

Ese mismo año, un barco llevó al mercader John Rolfe (1585-1622) a Jamestown con semillas de tabaco híbrido. Los españoles habían tenido éxito en el cultivo de tabaco en las colinas y el tabaco se consideraba un cultivo comercial muy rentable, por lo que los españoles guardaban celosamente tanto las semillas como las plantas de su Nicotiana tabacum, muy popular en el mercado europeo. Por otro lado, hasta ese momento los colonizadores de Jamestown solo habían podido cultivar Nicotiana rustica, más áspera, usada por los nativos de Norteamérica. Rolfe había adquirido semillas de Nicotiana tabacum, las mezcló y creó la variedad de tabaco comercial que no solamente salvó Jamestown, sino que estableció el modelo para grandes plantaciones en las colonias sureñas.

El cultivo de tabaco era una labor demandante, demandaba una gran cantidad de trabajadores para plantarlo y cosecharlo. Para solventar esta creciente demanda de trabajadores se recurrió a sirvientes no remunerados, personas que, mediante un contrato, accedían a trabajar para alguien por un periodo de entre 4 y 7 años y a cambio obtenían un pasaje al Nuevo Mundo, así como alojamiento y comida durante todo el servicio. Al término del contrato, se les otorgaban tierras, algunas herramientas y una pistola y eran libres para hacer lo que quisieran.

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Los primeros africanos y John Punch

Los primeros africanos llegaron a Virginia casi por accidente. En 1619, un barco holandés que necesitaba reabastecerse atracó en Jamestown, donde intercambió 20 esclavos africanos con el gobernador Sir George Yeardley (1587-1627) a cambio de provisiones. Yeardley es considerado por algunos académicos como el primer dueño de esclavos en Virginia, pero hay pruebas de que estos primeros africanos fueron tratados como sirvientes no remunerados y no como esclavos. Registros posteriores dan cuenta de que varios de estos africanos que llegaron en 1619 lograron poseer tierras, asimismo, hay registros posteriores (1676) de otros sirvientes no remunerados negros que toman parte en la rebelión de Bacon junto con otros sirvientes no remunerados y esclavos africanos.

La población negra en Virginia era tratada más o menos de la misma manera que la población blanca hasta 1640. En ese año, un sirviente negro no remunerado llamado John Punch abandonó su servicio antes de que llegara el término de su contrato, alegando maltrato, junto con dos sirvientes blancos no remunerados. Los tres hombres fueron capturados y tuvieron que enfrentar su castigo: a los dos blancos se les agregaron 4 años más de servicio a su contrato inicial, pero a Punch lo sentenciaron a servir de por vida. Este es la primera evidencia registrada de un africano esclavizado en las colonias inglesas, y muchos académicos consideran este hecho como el inicio de la esclavitud en lo que luego sería Estados Unidos de América.

Primeras leyes esclavistas y su justificación bíblica

Para 1650 más africanos habían sido esclavizados debido a que no había suficientes sirvientes no remunerados para trabajar los campos de tabaco. Los nativos americanos esclavizados conocían bien el terreno y podían escaparse fácilmente y encontrar refugio entre otras tribus, no así los africanos, por lo que, entre otras causas, se convirtieron en la opción por excelencia. Para 1662, los esclavos superaban en número a los sirvientes no remunerados, a la par que las relaciones sexuales entre los amos blancos y las esclavas negras dieron como resultado niños mulatos. En ese año, se aprobó una ley que proclamaba que cualquier niño de una mujer esclava negra, procreado con algún blanco, pasaba a ser propiedad del amo de la mujer esclava negra:

Ya que han surgido varias dudas sobre si los niños procreados por cualquier inglés con una mujer negra deberían ser esclavos o libres, sea promulgado y declarado por esta asamblea, que todos los niños nacidos en el país seguirán siendo esclavos o libres de acuerdo con la condición de la propia madre, y que si cualquier cristiano cometiera fornicación con un hombre negro o una mujer negra, él o ella deberá pagar el doble de las multas impuestas. (Timeline, 1)

Uno de los supuestos objetivos de la colonización inglesa en Norteamérica era la cristianización de los nativos y, a medida que se llevaban más africanos a las colonias, algunos amos comenzaron a evangelizar también a sus esclavos. En 1667, se aprobó una ley que declaraba que el bautizo de un esclavo no lo liberaba del vínculo con su amo. Cualquiera podía cristianizar a un "esclavo pagano", solo con el interés de salvar su alma inmortal, pero eso no cambiaba en absoluto su estatus de esclavo.

El reconocimiento de los colonizadores blancos de que los negros poseían un alma inmortal no se corresponde con la práctica que hacían de la esclavitud, ni el trato que les daban como su propiedad, pero este problema se resolvió con una interesante interpretación de un pasaje de la Biblia, en el Libro del Génesis 9:18-24. Después del Diluvio, Noé y sus tres hijos (Sem, Cam y Jafet) salieron del Arca y Noé plantó una vid, se emborrachó y se recostó desnudo afuera de su tienda. Cam vió a su padre y les avisó a sus hermanos que, respetuosamente, lo cubrieron sin mirarlo. Cuando Noé despertó, maldijo al hijo de Cam, Canaan, diciendo "el más bajo de los esclavos será para sus hermanos", mientras que los hijos de Sem y Jafet fueron bendecidos como consecuencia de haber cubierto a Noé sin mirarlo y, por ende, sin haberlo avergonzado.

Ya que este pasaje menciona que de Noé y sus hijos "provienen todas las personas que fueron esparcidas por los confines de la tierra" (Génesis 9:18) y la Biblia era reconocida como la palabra de Dios, los negros fueron considerados hijos de Cam, condenados por el propio Dios a servir como esclavos a los blancos, hijos de Sem y Jafet. Esta absurda afirmación, que de ningún modo puede ser sustentada por el propio texto (que no afirma que Cam fuera de diferente raza que sus hermanos, ni que nadie en este pasaje sea blanco o negro africano), fue usada junto con otros versos extraídos también de la Biblia para justificar la trata de esclavos basada en rasgos raciales.

Leyes esclavistas posteriores de la década de 1600

Una vez que la Biblia fue usada como justificación, cualquier ley esclavista podía ser aprobada con total impunidad. Para 1669 se había aprobado una ley que liberaba a cualquier amo blanco, ama o capataz de cualquier responsabilidad de matar a un esclavo. Ya que los esclavos se consideraban una pertenencia, se deducía que nadie intencionalmente desearía destruir sus propias pertenencias, por lo que la muerte de un esclavo se consideraba una consecuencia accidental de la aplicación de un castigo y no un acto deliberdo de asesinato. Para estas fechas, los derechos de la problación negra libre fueron severamente limitados, inclusive los derechos relativos a la herencia. Cuando Anthony Johnson, considerado uno de los africanos originales de 1619, murió en 1670, sus tierras fueron dadas a un colonizador blanco, a pesar de que Johnson tenía hijos que esperaban recibir su herencia. Esta decisión se consideraba legal porque, como hombre negro, Johnson no era considerado ciudadano de Virginia y por lo tanto no tenía derecho a poseer tierras; aun cuando bajo las leyes del servicio no remunerado, cualquiera que hubiera completado su servicio tenía el derecho legal sobre las tierras en las que hubiera trabajado.

A medida que se importaron más africanos como esclavos para las colonias y que se aprobaron más leyes que restringían los derechos de la población negra libre (a quienes no se les permitió votar incluso si eran terratenientes), las preocupaciones sobre una posible rebelión comenzaron a crecer. En algunas comunidades, y en colonias como Carolina, la población de esclavos superaba a los colonizadores blancos (en ocasiones en relación 2:1). Después de la rebelión de Bacon en 1676, el servicio no remunerado fue descontinuado y hubo que importar más africanos como esclavos. En 1680, a medida que la población esclava crecía, Virginia aprobó la Ley de Insurrección, que prohibía a los esclavos reunirse en grandes grupos bajo ningún pretexto, ni poseer armas:

Ya que las continuas reuniones de grandes cantidades de negros esclavos so pretexto de banquetes o entierros son consideradas potencialmente peligrosas, para prevenirlas en el futuro, se establece que a partir de la publicación de esta ley, ningún negro u otro esclavo tiene derecho a portar o poseer ninguna garrote, bastón, pistola, espada o cualquier otra arma de ataque o defensa, ni a abandonar o alejarse de las tierras de su amo sin el permiso de su amo, ama o capataz, permiso que solo se debe otorgar en ocasiones excepcionales; y que cualquier negro o esclavo que incumpla con esta disposición o que no tenga el permiso mencionado, será enviado al alguacil, a quien se le ordena y exige que le dé a dicho negro veinte latigazos en la espalda desnuda, bien dados, y lo envíe con su amo, ama o capataz... Y si cualquier negro o esclavo levantara su mano contra cualquier cristiano, recibirá treinta azotes bien dados en su espalda desnuda por cada una de las ofensas, previa prueba jurada... (Timeline, 1).

Para evitar que colonizadores blancos ayudaran de algún modo a los esclavos, que interactuaran con ellos como iguales, o que expresaran el deseo de casarse con ellos, en 1682 se aprobó una ley que ordenaba prisión de seis meses así como una considerable multa para el colonizador blanco, mientras que al esclavo se lo castigaba. Luego, la definición de esclavo cambió, y se consideraba esclavo a cualquier persona no blanca y no cristiana que llegara a las colonias, incluso involuntariamente, con lo que las personas no blancas que habían sido reclutadas como tripulación en un barco podían ser vendidas como esclavos una vez que llegaban a Virginia.

Leyes esclavistas de Virginia a principios de 1700

Esta ley fue modificada y ampliada en 1705 cuando la Asamblea General de Virginia aprobó que cualquier sirviente no cristiano acompañando a un amo blanco dentro del territorio de Virginia fuera considerado esclavo. Estas personas quedaban sujetas a las mismas leyes aplicables a cualquier esclavo, lo que incluía la libertad de cualquier colonizador blanco de matarlos por cualquier razón, siempre y cuando pagara una compensación a su amo.

Con la intención de segregar aún más a negros de blancos, otra ley de 1705 hizo ilegal a cualquier pastor presidir cualquier matrimonio entre una persona blanca con una negra:

Promúlguese que ningún pastor de la Iglesia de Inglaterra, o cualquier otro ministro o persona en absoluto, dentro de los dominios de esta colonia, podrá de aquí en adelante atreverse conscientemente a casar a ningún hombre blanco con ninguna mujer negra o mulata; o casar a ninguna mujer blanca con ningún hombre negro o mulato, so pena de pagar por dicho casamiento una multa de diez mil libras de tabaco; la mitad para nuestra soberana la Reina...y la otra mitad para el denunciante (Timeline, 1)

Lo único necesario para ser condenado por este "delito", era que un colonizador blanco con buen estatus dentro de la comunidad denunciara que había visto llevarse a cabo dicho matrimonio o que había escuchado al pastor hablando favorablemente sobre matrimonios interraciales. Igual que como sucedía con los cargos por brujería en las colonias, cualquiera que fuera acusado de haberse casado con alguna persona negra era culpable, ya que se pensaba que nadie haría una acusación tan seria de no existir razones para ello.

un sirviente negro de un comerciante blanco visitante fue retenido y considerado como esclavo según la ley de 1705. como tal, se podía secuestrar y vender en cualquier otro lugar.

Ya que los esclavos eran considerados una propiedad y por lo tanto no se los podía multar, cualquiera que participara en un matrimonio interrracial podía ser azotado, herrado o desfigurado. Cualquier esclavo que interactuara con un colonizador blanco sin el debido respecto y humildad podía también ser apaleado, azotado o se le podía colocar el cepo o en la picota. Un esclavo condenado por intento de violación a una mujer blanca era ahorcado; para ello, solo se necesitaba el testimonio de la mujer o de cualquier "testigo".

A lo largo de la década de 1720 estas leyes fueron endureciéndose cada vez más y las relativas a los negros libres se hicieron más restrictivas. A los comerciantes negros, ya sea nativos de Virginia o llegados de otras colonias, no se les permitía portar armas y, en el caso de los llegados de otras partes, cualquier arma en su posesión era confiscada. Un sirviente negro de un comerciante blanco visitante, aún a pesar de profesar el Cristianismo, fue retenido y considerado como esclavo según la ley de 1705. Como tal, se lo podía secuestrar y vender en cualquier otro lugar y su amo no tenía ningún recurso legal ya que, aunque el sirviente era un esclavo bajo las leyes de Virginia, él o ella no había llegado a la colonia como "propiedad" y por lo tanto no había ocurrido ningún robo y, a saber de cualquier magistrado, el individuo había simplemente huido; por lo tanto, no hubo compensación para el comerciante. Las leyes continuaron en esta línea, llegando a ser incluso más restrictivas para la década de 1750.

Conclusión

Como se mencionó, Virginia tomó como modelo a los ingleses en Barbados, quienes establecieron el estándar de las brutales políticas esclavistas que sedujeron a los colonizadores en su búsqueda de una sensación de seguridad. A medida que estas leyes impuestas sobre la población negra se volvían más restrictivas, menos oportunidades les daban para comenzar ninguna revuelta. Aun así, los colonizadores blancos de las colonias americanas experimentaron el mismo malestar psicológico que los de Barbados, como lo menciona el académico Alan Taylor:

Los colonizadores de Barbados pagaron un alto precio tanto psicológico como fisiológico por su riqueza y poder. Especialmemente etnocéntricos, los ingleses hallaron particularmente desagradable el vivir entre africanos completamente diferentes en complexión, lenguaje y cultura. Con motivos fundados, estos colonizadores tenían pesadillas recurrentes en las cuales los esclavos comenzaban una revuelta para matarlos durante la noche. Adoptando una mentalidad de asedio, los plantadores de Barbados se amurallaron dentro de casas fortificadas que mantenían a los negros fuera. (216)

De este mismo modo, los colonizadores de Virginia y las demás colonias promulgaron sus leyes esclavistas como "casas fortificadas" para protegerse de aquellos que habían esclavizado injustamente. Incluso cuando justificaban la esclavitud de la población negra basados en la Biblia, reconocían en cierto punto que los esclavos eran de hecho seres humanos con pensamientos y sentimientos, como se evidencia en las propias leyes que prohibían enseñar a leer a los negros, que reconocían que los negros poseían almas que deberían ser "salvadas", que entendían que los familiares de un esclavo vendido y separado de su familia estarían muy molestos, y que tomaron medidas para evitar que los esclavos iniciaran cualquier revuelta en demanda de su libertad.

La naturaleza esquizofrénica de la esclavitud institucionalizada por un lado demandaba que los colonizadores blancos trataran a la población negra solo como personas esclavizadas y, para 1750, solo como una posesión más, mientras que al mismo tiempo se forzaban a sí mismos a reconocer a los esclavos como seres humanos que apreciaban su libertad tanto como cualquier otra persona.

En 1712 comenzaron los levantamientos de esclavos y continuaron esporádicamente a lo largo de los siglos XVIII y XIX, lo que aumentó el miedo de los colonizadores blancos y llevó a castigos cada vez más severos y medidas más restrictivas. Nueva Inglaterra y las colonias intermedias abolieron la esclavitud en 1850 pero las colonias sureñas la mantvieron hasta que fueron forzadas a abandonarla después de perder la guerra de Secesión (1861-1865), momento en que los blancos tuvieron que liberar a sus esclavos y, al menos legalmente, reconocer a la población negra con igual dignidad como seres humanos.

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Las leyes esclavistas de Virginia y el surgimiento del esclavismo en las colonias inglesas de Norteamérica

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La esclavitud basada en rasgos raciales en las colonias inglesas de Norteamérica comenzó entre los años 1640 y 1660 y alcanzó la institucionalización completa hacia el 1700.

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Guerra de Secesión [No utilizado para hacer el trabajo]

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Guerra de Secesión [No utilizado para hacer el trabajo]

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1.La segregación racial de Estados Unidos consisitía en seprarar a la población blanca y a la población negra.A causa de ello, los negros eran discrimiandos y tratados de diferente manera que los blancos.La concepción de superioridad racial venía de la época de la esclavitud, cuando los colonos europeos vendían como esclavos a los negros. A pesar de que se abolió la esclavitud en 1863 en los Estados Unidos, gran parete de la sociedad consideraba aún que los negros eran inferiores. Por esa misma razón, los puestos con mayor prestigio estaban ocupados por los blancos. Apenas había vida social entre blancos y negros,de hecho, no se veía bien él tener amigos negros. Las políticas de segregación hacía que hubiera espacios separados entre negros y blancos como las escuelas.Los negros no tenían acceso a todos los lugares, por eso había lugares que estaban reservados exclusivamente para ellos.Uno de los lugares donde se podía ver la segregación era en el transporte público, donde los negros tenían sus filas de asientos y los blancos las suyas. Hablando del transporte, cabe recordar que la mujer negra Rosa Parks se negó a cederle su asiento a una persona blanca y por esa razón fue detenida.

En los estados americanos situados en el sur, la población negra era numerosa y estaban perseguidos por las leyes de segregación y por grupos ultras,violentos y racistas como el Klu Klux Klan. En los estados del sur la lucha fue bastante más compleja, por esa razón hubo protestas en favor de los derechos civiles.

1. Fernández, Alba(2018).”No se admiten negros”.La Vanguardia.https://www.lavanguardia.com/vida/junior-report/20180329/442025525702/segregacion-derechos-civiles-negros.html

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3. Panteras Negras fue un partido marxista y antirracista que fue fundado en 1966 y estuvo en el punto de mira de los medios americanos.En 1967 varios miembros del partido como el mismo líder del partido Bobby Seale, fue el organizador de una marcha armada. El objetivo de esa marcha fue protestar contra la Ley Mulford,un proyecto que pretendía controlar las armas.Panteras Negras veía la legislación como una manera de organizarse contra la brutalidad policial que sufrían los afroamericanos en Estados Unidos. Poco a poco, el partido fue haciéndose cada vez  mayor, de hecho, se convirtió en un partido con representación en 48 estados. Incluso lograron apoyo en países como Alemania,Suecia, Sudáfrica,Zimbabwe, China, Francia y Uruguay.

3.Huguet Pané,Guiomar(2021).Panteras Negras Internacionales.National Geographic.https://historia.nationalgeographic.com.es/foto-del-dia/panteras-negras-internacionales_16763

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4.Mather Luther King fue uno de los defensores férreos de los derechos civiles.En la década de los 50, King lideró un grupo que tenía como propósito terminar de una vez por todas con la segregación racial. Su lucha fue siempre pacífica. Si se lograron varios avances como que los afroamericanos pudieran tener acceso a la educación y al empleo fue gracias al movimiento de Mather. Con solo 25 años, se convirtió en pastor de la Iglesia Bautista.En esos años varias personas se negaron a ceder sus asientos a personas blancas, lo que era algo ilegal. Las que se negaron a hacerlo fueron una joven alumna llamada Claudette Colvin y la costurera Rosa Parks. King estaba asumiendo un papel importante en la sociedad como defensor de la igualdad y eso provocó que su vida corriera peligro. Su casa fue atacada con explosivos. King defendió el boicot a los autobuses públicos de Montgomery tras las detenciones a las mujeres afroamericanas por negarse a ceder su asiento.

En 1957, King y varios activistas más, fundaron la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur, para aprovechar el poder de organización que tenían las iglesias negras para manifestarse y protestar de forma no violenta para lograr los derechos civiles. Además de este grupo, había 4 más que formaban parte de las 5 organizaciones de defensa de los derechos civiles. Estos 5 movimientos fueron cogiendo fuerza y se manifestaron en favor de los derechos laborales y civiles. En 1964, King recibió el Premio Nobel de la Paz por su defensa de los derechos humanos y por su defensa por la justicia social. Gracias a King, se pusieron en marcha leyes como la Ley de Derechos Civiles de 1964 y la Ley de Derecho al Voto. King se opuso a la guerra Vietnam y pidió que EEUU dejara de bombardear Vietnam.También defendió que hubiera un tratado de paz. El 3 de abril de 1968 dió un discurso bastante importante. Un día después fue asesinado a tiros en un balcón por James Earl Ray.

4. Redacción National Geographic(2023). ¿Quién fue Mather Luther King?.National Geographic.https://www.nationalgeographic.es/historia/quien-fue-martin-luther-king

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2. Los años 60, fueron los años del fracaso de los Estados Unidos en la guerra de Vietnam, en la consolidación de la clase media y en los movimientos estudiantiles. En todo este contexto comenzó la lucha de Martin Luther King. Tras la Segunda Guerra Mundial, muchos países quedaron destruidos económicamente y trataban de mejorar su situación.Quien sí obtuvo beneficios fue la industria estadounidenses, ya que su PNB pasó de 200.000 millones de dólares a más de 500.000 millones de dólares en tan solo 20 años.En este contexto, comenzaron a surgir nuevos movimientos que tenían otras concepciones diferentes respecto a la forma de vivir.En 1967, el movimiento hippie fue cogiendo fuerza en San Francisco con su oposición a la guerra en defensa del amor.Este movimiento se unió a la lucha de Luther King que tenía como fin la lucha contra la segregación. La pobreza en 1959 era de un 22,4%, lo que hizo que el presidente demócrata Johnson pusiera en marcha unas políticas para hacerle frente a la pobreza.

Por otro lado, los movimientos juveniles se reúnen en los campus con el objetivo de lograr una convivencia pacifista y anticonsumista. En 1969, Woodstock reunió a medio millón de personas en un concierto al que a priori iban a ir 40.000 personas. Un año antes del concierto, los estudiantes y sindicatos se reunieron para rechazar el capitalismo,el consumismo y el autoritarismo, en unas protestas denominadas como “Mayo de 1968”. Años atrás,en agosto de 1963 en la Marcha de Luther King, éste pronunció su famoso discurso de “Tengo un sueño” ante 200.000 personas. Dos años después, los afroamericanos lograron el derecho a votar. Otros grupos minoritarios,también se oponían a ser dominados por las elites blancas y varoniles.Hablamos del caso de los latinos,indios, afroamericanos y las mujeres. Estos colectivos estaban discriminados por la sociedad y hubo movimientos en defensa de los derechos civiles como  Conferencia del Liderazgo Cristiano del Sur que estaba liderado por curas afroamericanos. En tan solo 6 años hubo tres presidentes en el liderazgo de EEUU. A todos ellos se les complicó el tema de la guerra de Vietnam.La crisis de los misiles de Cuba también fue un momento tenso para los Estados Unidos y para el mundo en general,puesto que estaba en el aire el uso de las armas nucleares.

2.Quílez,Raquel(2013). Eran tiempos de soñar. El Mundo.https://www.lavanguardia.com/vida/junior-report/20180329/442025525702/segregacion-derechos-civiles-negros.html

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segregación racial

Gral. Separación de distintos grupos raciales en los diversos lugares y ámbitos de la vida colectiva diaria -colegios, restaurantes, etc.- o para acceder a ciertos bienes o servicios.

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Para contextualizar y la continuación de la segregación racial hoy en día se podría comentar este caso

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Colaboradores de los proyectos Wikimedia

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Apartheid - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Este artículo trata sobre el sistema de segregación racial que existió en Sudáfrica. Para el crimen de lesa humanidad tal como está definido en el derecho internacional, véase Crimen de apartheid.

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Origen causa de la segregación desde el racismo institucional

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Origen causa de la segregación desde el racismo institucional

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Como la segregación racial, el comportamiento y las relaciones se basaban desde el racismo y la xenofobia se veían perpetuadas por el racismo institucional, ejemplos desde el sistema sanitario, la policía, las leyes y etcétera.

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Situación general años 60 en Estados Unidos

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Añadido: Thomas Jefferson y la esclavitud

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Añadido: Thomas Jefferson y la esclavitud

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Thomas Jefferson, el presidente con 600 esclavos que afirmaba que todos los hombres nacen iguales

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Thomas Jefferson, el presidente con 600 esclavos que afirmaba que todos los hombres nacen iguales

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Este artículo explica la formación de una identidad afroamericana en los ámbitos del arte y la cultura estadounidense, además de la aparición de figuras populares y la irrupción de la cultura negra en la cultura popular de masas.

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National Museum of African American History and Culture

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Black is Beautiful: The Emergence of Black Culture and Identity in the 60s and 70s

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The phrase “black is beautiful” referred to a broad embrace of black culture and identity. It called for an appreciation of the black past as a worthy legacy, and it inspired cultural pride in contemporary black achievements. In its philosophy, “Black is beautiful” focused also on emotional and psyc…

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La pregunta 7 en esta entrevista explica cómo las iglesias en la década de los 60 y 70 fueron un foro de actividad política en la comunidad afroamericana. No sólo era un lugar de promoción de ideas religiosas sino también de preservación de identidad cultural y reivindicación política.

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Religion and race: "Preserving a sense of the black community's very identity"

In honor of Black History Month, we wrap up our series with a conversation with assistant professor Daniel Bare about the role of race and religion in the African American community.

By Alix Poth '18
To wrap up Black History Month, Daniel Bare, assistant professor in Religious Studies, provides us with fresh insight on the interaction of religion and race in American society - and particularly in African American communities. From him, we learn of the irreplaceable role religion has played in preserving and shaping the collective identity of the black community. This interview has been condensed for length and clarity.

1. What is your specific area of research?

I am a scholar of American religious history, focusing on the interplay between religion and race in the United States. My research centers on the ways in which similar theological identities and affiliations have manifested across different racial contexts (especially between white and black Protestants). My research examines how both racial context and religious conviction helped shape individual and group identities. In particular, the topic I have focused on is Protestant fundamentalist religion and its expressions in the black community. I examine how the fundamentalism was expressed and manifested in black Protestant circles from the mid-1910s through the early 1940s.

2. What made you interested in this research?

I was interested in the disjunciton between "conservative" and "liberal" Christian groups because, having grown up in the "Bible Belt," I had observed these sorts of divisions firsthand. At the same time, however, my studies confronted me with the centrality of race and racial identity as a major factor in the unfolding story of American history and American religion over the centuries. So, as I began reading more and more historical literature about fundamentalism in the early 20 th century, it struck me that there was rarely consideration of racial minority communities at all. While the fundamentalists claimed to be representing the age-old tradition of the universal church, analysis of the movement seemed to stop at the color line.

Yet, I wondered, given that the black Protestant community also included plenty of theologically conservative people, wouldn't at least some of them adopt fundamentalism within their own racially-specific context? As I began to explore this, I discovered that not only were there discussions about fundamentalism going on in the black community of the time, but there were numerous people preaching fundamentalist messages and, at times, identifying themselves explicitly as fundamentalists. And while many of the ideas central to fundamentalism remained consistent across racial lines, the way that these black fundamentalists functioned, and most especially the applications that they drew from their fundamentalist doctrines, were at times substantially different from their white counterparts. This topic piqued my interest enough to form the basis of my research.

3. How does your work relate to the promotion of diversity and inclusion on campus?

The study of history - whether we're talking about research, writing, or teaching - is always about trying to understand people and groups who are different, in some significant way, than ourselves.

This is most obviously true because our subjects are typically from another time altogether. Even the one-century gap that separates us from the people I have researched for my book - a mere blink of the eye - represents such a radical difference in terms of cultural expectations, technology, social cues, standard of living, philosophical assumptions, and so on. The historical craft requires that we try, as much as possible, to bridge those gaps, to understand our subjects' context, and to see through their eyes.

On a simply practical level, this is a disposition that we can and should be teaching our students to employ in their lives here-and-now - to try to listen to others in our community who offer different perspectives from our own, and to seek to understand why they see the world as they do. That is, in fact, a major goal not only in my research but also in my teaching.

With respect to my research more particularly, one of the themes that I address is how cultural context (specifically racial context, in this case) can shape religious expression, and vice-versa. In a cultural moment when political tensions seem to be ever rising, and many of the conflicts in that realm involve questions of race or religion, I hope my work can encourage students in our community from all sorts of different backgrounds to seriously consider how and why other members of the campus community may think differently than they do.

4. Your focus is "the intersections of religion and race as two of the most prominent cultural forces in American history." Can you give a brief explanation of what this means?

This means that in American history, both racial identity and religious identity have deeply and profoundly shaped how people think about themselves, as well as how American society itself is structured.

The historical significance of race in structuring elements of American society is evident, with obvious examples like race-based slavery and decades of Jim Crow segregation; religious categories have likewise shaped American social and political expressions, from the widespread socio-political opposition to Mormonism in the 19 th century to the American government's "Civil Religion" that still infuses political discourse to this day. Given the significance of these categories in American history, I try to examine how they combine or interact with one another. For instance, how does a common religious perspective impact people's interactions across racial lines (for instance, between a black Baptist and a white Baptist)? And conversely, how does a common racial background impact interactions across religious lines (say, between a black Baptist and a black Catholic)?

5. What implications do these intersections hold for African Americans today? For American society as a whole?

I think the implication for all of American society is that we need to recognize that individuals are exceedingly complex. There are a lot of factors that influence how and why people think of themselves the way that they do. I study two very important factors - religion and race - but these are by no means exhaustive. And even within my relatively narrow research focus, I have found plenty of historical figures within the black community, for instance, who conceived of the relationship between race and religion in different ways, and therefore arrived at radically different social and religious conclusions. Again, I think this points back to the importance of honestly listening to the diverse array of voices around us so that we can try to understand why others think the way they do.

6. Why is it important to remember African American religious history, especially today?

Religious history is an indispensable element of the American story. Without it we lose a great deal of the meaning of history, because religion is a persistent reality - not only in the United States, but in the human experience as a whole.

This applies to the history of African Americans as much as any other group; just think about the central role that religious expression and organizations have played in the black community's struggles against oppression and injustice over the centuries. From the spiritual power of the hush harbors, to Richard Allen's involvement in the first National Negro Convention meeting, to the divergent civil-rights approaches modeled by religious figures like Martin Luther King, Jr. and Malcolm X, any accounting of African American history that ignores or trivializes its religious contours is bound to be dizzyingly imbalanced.

7. What overarching role has religion played in the African American identity?

For more than two centuries, much of the African-American experience was inextricably bound up with firsthand experiences of enslavement and subjugation, and religion was a substantial way for African-American slaves to not only cope with their oppression but also to resist - to assert their own humanity in the face of a system designed to dehumanize them.

As African-American ecclesiastical bodies arose - both in the antebellum era, as with Richard Allen's A.M.E. Church, and in the post-Civil War era - these churches represented opportunities for autonomy, for communal expression, and for organizing both religious and political activity within the community. For instance, the first A.M.E. church - Richard Allen's "Mother Bethel" in Philadelphia - also housed the first National Negro Convention meeting in September 1830, which drew delegates from nine states to discuss issues facing the black community in America. Thus, black religion (and particularly black church tradition) has been a vehicle not only for transmitting religious and theological convictions, but also for shaping and preserving a sense of the black community's very identity.

8. Why do you think it is important to study and celebrate Black History Month, especially now?

As an American historian, it is critical to study black history as an essential and indissoluble part of the history of America as a whole. Black History Month most certainly helps to raise the visibility of African Americans' contributions throughout our nation's history. At the same time, it is also important that we not circumscribe the study of black history to only a few weeks in February. The experiences and contributions of African Americans to the sweep of American history ought to figure into our classrooms all year long - a goal that I strive to achieve in teaching American history.

Daniel Bare's current book project, Black Fundamentalists: Protestant Fundamentalism and Racial Identity in the African American Community, 1915-1940, is under contract with NYU Press. Learn more about Bare's work here.

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Religion and race: "Preserving a sense of the black community's very identity"

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In honor of Black History Month, we wrap up our series with a conversation with assistant professor Daniel Bare about the role of race and religion in the African American community.

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Este reportaje explica Cómo la religión jugó un papel extremadamente clave en la formación de una identidad negra en los EEUU. Desde la época de la esclavitud la religión fue fuente de inspiración Para varias revueltas de esclavos y jugó un papel clave en los comunidades afroamericanas.

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Photo by Jack Delano/Creative Commons

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Excerpted from "The Black Church: This is Our Story, This is Our Song" by Henry Louis Gates Jr. (Penguin Press)
Political activists - including Malcolm X, of course, but especially the Black Panther Party in the latter half of the 1960s - have debated whether the role of the Black embrace of Christianity under slavery was a positive or negative force. There were those who argued that the Black Church was an example of Karl Marx's famous indictment of religion as "the opium of the people" because it gave to the oppressed false comfort and hope, obscuring the causes of their oppression and reducing their urge to overturn that oppression. But I do not believe that religion functioned in this simple fashion in the history of Black people in this country.

As a matter of fact, although Marx was no fan of religion, to put it mildly, this statement, which the Panthers loved to quote, was part of a more complicated assessment of the nature and function of religion. The full quote bears repeating: "Religious suffering is, at one and the same time, the expression of real suffering and a protest against real suffering. Religion is the sigh of the oppressed creature, the heart of a heartless world, and the soul of soulless conditions. It is the opium of the people." Marx could not imagine the complexity of the Black Church, even if the Black Church could imagine him - could imagine those who lacked the tools to see beyond its surface levels of meaning. James Weldon Johnson, in his lovely poem about the anonymous authors of the sacred vernacular tradition, "O Black and Unknown Bards," put this failure of interpretive reciprocity in this memorable way:

What merely living clod, what captive thing,
Could up toward God through all its darkness grope,
And find within its deadened heart to sing
These songs of sorrow, love and faith, and hope?
How did it catch that subtle undertone,
That note in music heard not with the ears?

The role of Black Christianity in motivating our country's largest slave rebellion, Nat Turner's rebellion, Southampton County, Va., is only the most dramatic example of the text of the King James Bible being called upon to justify the violent revolutionary overthrow of the slave regime. But we need only look at the brilliant use of the church in all of its forms - from W. E. B. Du Bois's triptych of "the Preacher, the Music, and the Frenzy" to the use of the building itself - to see the revolutionary potential and practice of Black Christianity in forging social change. What most intrigues me about Marx's full quote is his realization that it is at once "the expression of real suffering and a protest against real suffering," a crucial part of the quote that seems to have fallen away.

People, of course, pray and worship for all sorts of reasons. Despite what Marx and the Black Panthers thought, the importance of the role of the Black Church at its best cannot be gainsaid in the history of the African American people. Nor can it be underestimated. It isn't religion that keeps human beings enslaved; it is violence. Most normal human beings don't need an elaborate religious belief system to resist the temptation to sacrifice their lives in the face of overwhelming odds and the certainty that they will be brutally suppressed and killed. That would be unreasonable.

The "failure" of African Americans to overthrow their masters, as the enslaved men and women did on the island that became the Republic of Haiti, can't be traced to the role of the church per se, as Nat Turner's decision to act based on his interpretation of prophecy attests. Early on, the church and Christianity played a role both in Black rebellions and in the preparation of Black people for leadership roles. Following Denmark Vesey's alleged slave insurrection, Emanuel Church in Charleston, S.C., was burned to the ground; at the end of the Civil War, the Rev. Richard Harvey Cain left his congregation in New York to go south, to resurrect Mother Emanuel, and then, during Reconstruction, was elected to the U.S. House of Representatives. (Other churches would be the subject of deadly attacks and explosions carried out at the hands of white supremacists, most notably the bombing of the Sixteenth Street Baptist Church in Birmingham, Ala., in 1963, in which four little girls were killed, another was blinded, and more than a dozen people were injured.)

Turner knew his Bible. Frederick Douglass, too, was thoroughly grounded in the church, having attended the Methodist church on Sharp Street in Baltimore while enslaved and then delivering his first public speeches - sermons - at the AME Zion Church ("Little Zion") on Second Street in the whaling city of New Bedford, Mass. It has long been assumed that Douglass miraculously "found his voice" at an abolition meeting on Nantucket Island in 1841, three years after he escaped from slavery in Maryland, spontaneously rising to his feet in front of a roomful of white strangers. Not so, and he was even "ordained" in a way at Little Zion when he was about 21 or 22 years old. Like his father, the Rev. Adam Clayton Powell Jr., pastored at Harlem's Abyssinian Baptist Church; unlike his father, he ran for political office and served in the U.S. House of Representatives. Powell effectively led the civil rights movement in the North until Montgomery, Ala., emerged as the epicenter of the movement and the Rev. Dr. Martin Luther King Jr. became its most recognizable face and voice. I could provide many other examples. The Black Church has a long and noble history in relation to Black political action, dating back at least to the late 18th century. The failure of enslaved African Americans to overthrow the institution of slavery, as their Haitian sisters and brothers would do, cannot be traced to the supposed passivity inbred by Christianity; rather, it can be traced to the simple fact that, unlike the Black people enslaved on Saint-Domingue, African Americans were vastly outnumbered and outgunned. Violent insurrection would have been a form of racial suicide.

What the church did do, in the meantime, as Black people collectively awaited freedom, was to provide a liminal space brimming with subversive features. To paraphrase one of the standard phrases from the Christian tradition, one should never underestimate the power of prayer. Just ask Bull Connor or George Wallace. Without the role of the Black Church, the Civil Rights Act of 1964, and the Voting Rights Act of 1965 - signed into law by President Lyndon Johnson, with King by his side at both, and future congressman John Lewis, himself an ordained Baptist minister, present in 1965 - would never have been enacted when they were. There is no question that the Black Church is a parent of the civil rights movement, and today's Black Lives Matter movement is one of its heirs.

This is a truth made manifest in the mourning of Rep. Lewis this summer. In a season of pain marked by the ongoing coronavirus pandemic and the murder of George Floyd, Lewis's funeral included a service at Brown Chapel AME Church in Selma and his final crossing of the Edmund Pettus Bridge. For Lewis, voting was sacramental, and he shed his blood for us to exercise this most fundamental of rights. In revisiting these sites and reflecting on his many marches for justice, "we, the people" once again bore witness to the deeper historical reality that faith has long been the source of the courage of those toiling on the front lines of change. As Lewis once put it, "The civil rights movement was based on faith. Many of us who were participants in this movement saw our involvement as an extension of our faith."

One of the greatest achievements in the long history of civilization, as far as I am concerned, is the extraordinary resilience of the African American community under slavery, through the sheer will and determination of these men and women to live to see another day, to thrive. The number of Africans dragged to North America between 1526 and 1808, when the slave trade ended, totaled approximately 388,000 shipped directly from continent to continent, plus another 52,430 through the intra-American trade. That initial population had grown to some 4.4 million free and enslaved people by 1860. How was this possible? What sustained our ancestors under the nightmare of enslavement to build families and survive their being ripped apart and sold off in the domestic trade; to carry on despite not being able to ward off the rapacious sexual advances of their masters (a verity exposed by DNA, which shows that the average African American is more than 24 percent European); to acquire skills; to create a variety of complex cultural forms; to withstand torture, debasement, and the suffocating denial of their right to learn to read and write; and to defer the gratification of freedom from bondage - all without ever giving up the hope of liberty, as one enslaved poet, George Moses Horton, put it, if not for themselves, then for their children or grandchildren, when slavery had no end in sight? What empowered them with "hope against hope"? The writer Darryl Pinckney in a recent essay notes that "if a person cannot imagine a future, then we would say that that person is depressed." To paraphrase Pinckney's next line, if a people cannot imagine a future, then its culture will die.

"The importance of the role of the Black Church at its best cannot be gainsaid in the history of the African American people. Nor can it be underestimated."

And Black culture didn't die. The signal aspects of African American culture were planted, watered, given light, and nurtured in the Black Church, out of the reach and away from the watchful eyes of those who would choke the life out of it. We have to give the church its due as a source of our ancestors' unfathomable resiliency and perhaps the first formalized site for the collective fashioning and development of so many African American aesthetic forms. Although Black people made spaces for secular expression, only the church afforded room for all of it to be practiced at the same time. And only in the church could all of the arts emerge, be on display, practiced and perfected, and expressed at one time and in one place, including music, dance, and song; rhetoric and oratory; poetry and prose; textual exegesis and interpretation; memorization, reading, and writing; the dramatic arts and scripting; call-and-response, signifying, and indirection; philosophizing and theorizing; and, of course, mastering all of "the flowers of speech." We do the church a great disservice if we fail to recognize that it was the first formalized site within African American culture perhaps not exclusively for the fashioning of the Black aesthetic, but certainly for its performance, service to service, week by week, Sunday to Sunday.

The Black Church was the cultural cauldron that Black people created to combat a system designed to crush their spirit. Collectively and with enormous effort, they refused to allow that to happen. And the culture they created was sublime, awesome, majestic, lofty, glorious, and at all points subversive of the larger culture of enslavement that sought to destroy their humanity. The miracle of African American survival can be traced directly to the miraculous ways that our ancestors reinvented the religion that their "masters" thought would keep them subservient, Rather, that religion enabled them and their descendants to learn, to grow, to develop, to interpret and reinvent the world in which they were trapped; it enabled them to bide their time - ultimately, time for them to fight for their freedom, and for us to continue the fight for ours. It also gave them the moral authority to turn the mirror of religion back on their masters and to indict the nation for its original sin of allowing their enslavement to build up that "city upon a hill." In exposing that hypocrisy at the heart of their "Christian" country, they exhorted succeeding generations to close the yawning gap between America's founding ideals and the reality they had been forced to endure. Who were these people? As the late Rev. Joseph Lowery put it, "I don't know whether the faith produced them, or if they produced the faith. But they belonged to each other."
Published by arrangement with Penguin Press, a member of Penguin Random House, LLC. Copyright © 2021 by Henry Louis Gates Jr.

National & World Affairs

National & World Affairs

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The history and importance of the Black Church

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Henry Louis Gates' new book on the Black Church traces the institution's role in history, politics, and culture.

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El artículo, entre muchas otras cosas, explica cómo las Panteras Negras aprovecharon el derecho a portar armas de la Segunda Enmienda para autoorganizarse y patrullar los barrios y comunidades de mayoría afroamericana y así evitar la brutalidad policial.

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1968 tuvo múltiples colores. Quizás uno de los más emblemáticos haya sido el negro. Algunos eventos de ese año permiten pensarlo como un parteaguas en materia de lucha contra la segregación y la opresión política, cultural y socio-económica de la población negra en los Estados Unidos, así como en otras latitudes de América Latina y del mundo. A comienzos de ese año es asesinado en las "entrañas del monstruo" Martín Luther King Junior, uno de los máximos referentes del movimiento por los derechos civiles, corriendo la misma suerte que Malcolm X años atrás. Aunque de menor repercusión mediática, pocos días más tarde cae a manos de balas policiales en Oakland el joven de 17 años "Bobby" Hutton, primer miembro y tesorero de las Panteras Negras, hecho que genera la indignación de miles de personas que salen a las calles en señal de protesta, sumándose muchas de ellas a la red de autodefensa armada creada por esta organización para enfrentar la brutalidad policial y los amedrentamientos por parte del Estado en las periferias urbanas. La experiencia de las Panteras Negras cobra cada vez más importancia en materia de construcción de poder popular territorial en estos ámbitos. Surgida pocos años antes en los barrios más castigados por el racismo y la represión estatal, logra crear un denso entramado comunitario que incluye comedores, escuelas y espacios contraculturales autogestionados. En septiembre de 1968, su lucha adquiere proyección mundial, al difundirse la foto de dos atletas afroamericanos, Tommie Smith y John Carlos, quienes en los Juegos Olímpicos de México reciben sus medallas de oro y bronce con el puño alzado envuelto en un guante azabache. El poder negro había llegado para quedarse.

Para conocer la propuesta político-cultural de las Panteras Negras, entrevistamos a Emory Douglas, ex Ministro de Cultura de la organización y editor del periódico Black Panther, que llegó a tener una tirada de 400 mil ejemplares semanales. Partícipe en un comienzo del colectivo de creación artística "Movimiento del Arte Negro", a principios de 1967 Emory se incorpora a la militancia de las Panteras y revoluciona en términos estéticos y pedagógicos sus publicaciones, que viven un auge de difusión entre 1968 y 1973. En su momento de mayor esplendor, la organización llega a contar con más de 5000 miembros activos y bases operativas en alrededor de 50 ciudades de los Estados Unidos.

Nos topamos con Emory en un encuentro de movimientos anti-sistémicos convocado en el territorio rebelde de Chiapas a finales de diciembre de 2012. Allí tuvimos la oportunidad de compartir con él no solamente el evento -al que asistieron activistas de diversas organizaciones y colectivos de América Latina y de otros continentes-, sino también la celebración de un nuevo aniversario del alzamiento del EZLN en Oventik junto a decenas de comunidades zapatistas. Nos llamó profundamente la atención su enorme sencillez y la sonrisa que siempre lo acompaña. Pero, sobre todo, nos sorprendió su colorido y contundente arte revolucionario, plasmado en infinidad de dibujos, murales y afiches, que luego pudimos apreciar en las paredes de uno de los Caracoles que visitamos, donde había dejado su indeleble huella en ocasión de una jornada de intercambio entre ex panteras negras y bases de apoyo del EZLN de la que había participado.

Lo que sigue es la entrevista completa que le hicimos en Chiapas durante aquella coyuntura tan particular. Si bien las Panteras no nacen en 1968, este año resulta una bisagra a nivel político para las comunidades negras de los Estados Unidos, y su lucha constituye una referencia ineludible al momento de reconstruirlo en toda su riqueza y originalidad, más aún a partir del relato en primera persona de uno de sus principales protagonistas. Optamos por intercalar la nota con algunas de las imágenes e ilustraciones más emblemáticas producidas por Emory Douglas para el periódico de la organización.
¿Cómo surgen las Panteras Negras y cuál era el contexto en los Estados Unidos en términos de racismo?
El partido Panteras Negras se fundó el 15 de octubre de 1966. Huey Newton y Bobby Seale fueron los fundadores, durante el auge del Movimiento por Derechos Civiles en el sur de los EE.UU. En los medios se podían ver las imágenes de la policía con mangueras, golpeando a la gente negra, soltando perros para atacar a los manifestantes. Algunos manifestaron para poder tomar de los bebederos o para poder sentarse en los colectivos donde quisieran. En aquel entonces había leyes que impedían que los negros pudiesen sentarse en los asientos de adelante, y sólo podían sentarse por detrás. Rosa Parks, una mujer negra que después de trabajar decidió sentarse adelante, tuvo un altercado con gente blanca que subió al colectivo y le dijo que tenía que correrse para atrás, y ella se rehusó porque le dolían los pies. Allí empezó todo. Se realizaron numerosas manifestaciones por este asunto, con un boicot a los colectivos de Montgomery, Alabama. Además, había linchamientos de negros en el sur. En ese contexto, había negros que nunca habían votado y que se registraron para comenzar a votar. En particular, había muchos desafíos en el sur. Y, a la vez, en el norte, había muchos hombres afroamericanos asesinados, como los hay hoy en todo el país. En paralelo, también se había desarrollado el Movimiento de la Conciencia de los Negros. En vez de dejarse definir por los colonizadores como " negros ", se querían definir a ellos mismos -negros jóvenes, estudiantes universitarios, etc.- como afroamericanos o negros, pero con orgullo. En este ambiente, muchos intelectuales, estudiantes y organizaciones políticas hicieron surgir el partido de las Panteras Negras. Yo me involucré tres meses después de que se creara, si bien ya estaba trabajando desde antes en el Movimiento de Arte de los Negros. Hasta ese entonces estaba escribiendo obras y trabajando con artistas y poetas.
¿Cómo se organizaron las Panteras Negras en términos de autodefensa?
Bobby y Huey desarrollaron una plataforma de diez puntos que formó la base de la organización. Eran diez puntos y el número siete decía "queremos terminar con los asesinatos brutales de la gente negra por parte de la policía". Había numerosos levantamientos y más de 200 manifestaciones en todo el país durante esta época, como el Watch Riot en Los Ángeles en 1965, donde el pueblo salió enfurecido a destruir la ciudad. Huey mencionó que en una ocasión había observado a un grupo de activistas sacando fotos de las acciones de la policía. Entonces aprendieron de eso, y se empezaron a organizar para no sólo sacar fotos, sino también para salir para recorrer los barrios, vigilando nuestras comunidades. Huey había trabajado en la oficina de un abogado, donde tenía acceso a los libros y leyes, así que estudió las leyes, y la segunda enmienda de la Constitución de los EE.UU. te da el derecho de portar armas, así que recurriendo a ese derecho se empezó a recorrer los barrios. Dentro de ese contexto comenzamos a cuidar y defender los barrios portando armas.
Algo muy importante en las Panteras ha sido la construcción de poder popular y de proyectos comunitarios en los barrios. ¿Podrías contarnos en qué consistían?
Teníamos un programa de desayunos gratis para niños. Al principio, un comité consejero de negros de la clase media hablaba de estos programas y los apoyaban. Una de ellas era una bailarina muy conocida, Ruth Beckford, quien bailaba con Dorothy Andrews. Ella les sugirió a Huey y Bobby que el cura de su Iglesia podría tener el programa de desayuno en su parroquia. Así que ese fue el primero que se puso en práctica. A ese cura le interesaba mucho la teología de la liberación, y después de trabajar con nosotros muchos años, se fue a Sudáfrica para trabajar con Desmond Tutu. Desde ese entonces, gente de la comunidad comenzó a trabajar en los desayunos para niños. Preparaban los desayunos. Se levantaban a las dos, tres de la mañana para ir a las tiendas y pedirles que donaran comida y otros bienes. Y a la vez ayudaban a coordinar las diferentes actividades en el barrio. La comida la regalábamos, al igual que el calzado. En todo el país, era un requerimiento que cada sucursal de las Panteras Negras tenía que garantizar desayunos para niños y tenía que regalar la comida. Preparábamos desayunos para niños porque nos preguntábamos ¿cómo puede un niño ir a la escuela y aprender si no comió nada? También queríamos mostrar a la gente y a las comunidades, que debían votar a políticos que apoyaban programas que les ayudaban, por eso una de las consignas luego fue "votar para sobrevivir". Además, teníamos un servicio de ambulancias gratis en todo el país. En Winston, Salem, North Carolina, la comunidad le compró al partido de las Panteras Negras una ambulancia gratis, porque las ambulancias hasta ese entonces no entraban al barrio para servir a nuestra comunidad. Por tener estos programas, la gente de la comunidad te hablaba de sus otros problemas y necesidades, para que viera que esas necesidades siempre se desarrollaban y expandían. También teníamos clínicas gratis en todo el país: médicos y enfermeros que trabajaban como voluntarios, y recibíamos suministros médicos de hospitales públicos, y hablábamos de la necesidad de prevenir las enfermedades, no sólo de curarlas.
¿También llegaron a crear sus propias escuelas?
Teníamos Escuelas de Liberación para nuestros propios hijos, porque iban a la escuela y los echaban debido a que cuestionaban la información y los contenidos equivocados que se enseñaba, por ejemplo, sobre nuestra historia. Así que empezamos a construir nuestras propias escuelas, y algunos profesores se sumaron. Y uno de ellos dijo, "¿Por qué no empezamos con una escuela propia, que sea nuestra?". Con el tiempo, eso se transformó en la realidad porque muchas personas negras, incluso de Hollywod, donaron plata para poder construirlas. Pero no permitimos que ellos cambiaran nuestras políticas. Donaron, pero no pudieron cambiar nada. Entonces nos visitaban para ver cómo trabajábamos. Además, todas las organizaciones izquierdistas de los EE.UU. nos apoyaban.
¿Cómo era el vínculo con las otras organizaciones de izquierda de los Estados Unidos?
Siempre nos involucrábamos en manifestaciones y en cuestiones políticas con otras organizaciones. Incluso había grupos políticos izquierdistas inspirados por el Partido de Panteras Negras, que se fundaban usando nuestra plataforma de diez puntos, como la Guardia Roja, un grupo asiático, con quienes nos organizábamos en el Barrio Chino. Había otro grupo que se llama Igwa Coon, también asiático-chino. Estaban además los Brown Berets (Boinas Pardas), que eran latinos, y los Abogados Jóvenes, puertorriqueños de Chicago y Nueva York. Había un grupo que se llamaba los Patriotas Jóvenes, que era de la región de los montes Apalaches y de Chicago. Los Patriotas Jóvenes eran jóvenes blancos a quienes no les gustaban los negros para nada, hasta que empezaron a hablar con el Partido de Panteras Negras en Chicago, y ahí se dieron cuenta de que tenían mucho en común. También colaborábamos con el Movimiento en contra de la Guerra de Vietnam. Trabajábamos con grupos y personas que trascendían las diferencias de color de piel, como un grupo de estudiantes activistas, blancos, que se llamaban "Estudiantes por la Sociedad Democrática". El aspecto más radical de aquel movimiento surgió cuando definieron que ellos deberían hacer más trabajo al estilo de las Panteras Negras.
Con respecto a América Latina, ¿cómo veían a la revolución cubana y a la lucha del Che?
Nos invitaron a Cuba en 1967, sólo cinco o seis meses después de que el Partido de las Panteras Negras se creara. Debía haber ido yo, pero no había alguien más para publicar nuestro periódico, así que fue otro compañero. En uno de nuestros periódicos, hice incluso un dibujo en el que había una frase del Che que decía: "donde la muerte nos sorprenda, bienvenida sea". Hay compañeros que aún viven en exilio en Cuba. Huey Newton, uno de los fundadores, estuvo ahí, pero decidió volver a los EE.UU., y Eldridge Cleaver también estuvo allí.
Siendo un artista y un militante de la cultura popular revolucionaria, ¿cómo vivías el vínculo entre arte y política, entre militancia y cultura popular? ¿Qué lugar ocupaba la construcción de una cultura propia con identidad negra en las Panteras?
La cultura popular, la política y el arte estuvieron todos conectados desde un principio. Como Panteras Negras usamos la cultura popular e intentamos inyectarle algo de conciencia política. Primero creamos símbolos: el símbolo de opresión, que era un dibujo de un cerdo, y a veces usamos una rata. Luego intentamos crear también imágenes que reflejaran a la gente de la comunidad: representándolos como héroes y luchadores. Era un arte que trataba de descolonizar la imaginación, un arte contra el imperialismo.
Frente a este proceso de lucha político-cultural, ¿cómo reaccionó el Estado?
Nos convertimos en el enemigo público número uno. Estábamos en la lista como la mayor amenaza a la seguridad interna. El gobierno gastó más de 22 millón dólares y más de 700 informantes para desacreditar y destruir el partido. Hay documentación de eso; a través de "Libertad de Información", una ley estadounidense que pone los documentos gubernamentales al alcance del público, conseguimos la documentación. Un ejemplo de la represión de FBI y del gobierno fue cuando empezaron a enviar elementos criminales a los negocios de los cuales recibíamos donaciones para nuestro programa de desayuno, se vestían y se hacían pasar por panteras negras y los amenazaban para que realicen más donaciones. También hacían cartas con el logo de las panteras negras y se las enviaban a otras organizaciones para generar conflicto entre ellas y nosotros. Nosotros éramos el único grupo en Chicago que trabajaba con una de las pandillas más fuertes de allí, que se llamaban Piston Rengers, quienes tenían mucho respeto por nuestros programas, y por eso nos autorizaban a ingresar a las comunidades que ellos controlaban para trabajar políticamente. Luego ellos mismos empezaron a desarrollar algunos de los programas de las Panteras Negras. De repente los Piston Rengers comenzaron a recibir cartas donde decía que nosotros, las Panteras, los íbamos a matar. El problema era que lo que nosotros estábamos haciendo era comenzar a cambiar la forma de pensar del pueblo, para cambiar nuestras posibilidades y transformar nuestra realidad.
¿Cuáles consideras que fueron los factores que terminaron destruyendo o generaron el declive de las Panteras Negras?
En primer lugar, nosotros éramos muy jóvenes, teníamos 16, 17, 18 y 19 años. Pero a medida que nos fuimos involucrando, nuestra organización se fue sofisticando. Y podríamos decir que la inhabilidad para lidiar con nuestras propias limitaciones, por la presión externa que teníamos al mismo tiempo que estábamos tratando de avanzar con lo que estábamos haciendo, generaron fracturas en el movimiento, a partir de la introducción de elementos que provocaron separaciones y división dentro del partido. Y a partir de allí, se inició el proceso de separación de las Panteras Negras. La realidad es que no había fuertes diferencias políticas, aunque sí quizás algunos tenían una perspectiva político-militar en un escenario más inmediato, mientras que otros se suponía que entendían a la lucha más como un proceso.
¿Cómo vives hoy la lucha de los afroamericanos, y en general las resistencias populares en América Latina, como la llevada adelante el zapatismo?
La situación en Estados Unidos hoy mismo es que ganó la Ley Marcial que autoriza a prevenir cualquier tipo de protesta, es muy difícil que la gente pueda demostrar y protestar también es muy difícil. Han establecido una ley que dice que un policía tiene el derecho a arrestarte si un político está dando un discurso en lugar público y tu demuestras que estas en contra de él. La policía ya no responde a autoridad local, sino que ahora responde a agencias de seguridad del estado federal. Ya ves que la formación policial que ya está controlado por el estado federal. Incluso ciertos estados o municipios ya tienen aviones tirando bombas y espiando a ciudadanos. Y con respecto al zapatismo, de lo que yo observo lo que me resulta más interesante es la noción de autodeterminación de las comunidades.
¿En qué te cambió la vida tu experiencia como militante de las Panteras Negras? ¿Qué rescatas de todo ese proceso?
Por haber sido Pantera, donde sea que vaya, puedo realmente experimentar las cosas desde un lugar particular, puedo leer y ver cosas que están pasando y entender que está sucediendo. A medida que nos fuimos involucrando, nuestra organización se fue haciendo cada vez más sofisticada. Teníamos una maquinaria política, y eso modificó a las Panteras Negras, les permitió pasar de una condición de autodefensa a la organización de un Partido Político de las Panteras Negras. Nosotros tuvimos el primer alcalde negro de la ciudad de California, que era desconocido y nunca hubiera sido electo si no hubiese sido por el Partido de las Panteras Negras. También hemos tenido organizaciones sindicales, hemos trabajado con toda clase de organizaciones, mucha gente nos llamaba para trabajar con nosotros. Las Panteras generaron mucha inspiración, e incluso se creó las Panteras de la Polinesia, que se convirtió en Partido en 1971. Y también se creó el Partido de las Panteras en Australia. Ellos pudieron buscar un documento que mostraba en particular un programa nuestro que lo llamábamos de supervivencia, y mostraban el programa y las conexiones entre las distintas experiencias. Estaban las Panteras de Delhi, en la India, e incluso en Israel. Nosotros también formamos parte de la Conferencia anti-guerra de Vietnam en Montreal (Canadá), nos invitaron a ser una de las principales organizaciones que hablara allí. Recientemente, estamos con el proyecto de reunir a los miembros originales de las Panteras que estuvieron allí para ir a visitar Vietnam. Nos han dado el status de movimiento de liberación cuando estuvimos en Argelia y solíamos juntarnos con todos los movimientos de liberación de África.

Fuente: http://contrahegemoniaweb.com.ar/entrevista-a-emory-douglas-las-panteras-negras-y-el-68-descolonizar-la-imaginacion/

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Las Panteras Negras y el 68: descolonizar la imaginación

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1968 tuvo múltiples colores. Quizás uno de los más emblemáticos haya sido el negro. Algunos eventos de ese año permiten pensarlo como un parteaguas en materia de lucha contra la segregación y la opresión política, cultural y socio-económica de la población negra en los Estados Unidos, así como en otras latitudes de América Latina y del mundo.

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El Partido de las Panteras Negras y la cultura afroamericana

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El Partido de las Panteras Negras y la cultura afroamericana

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El Black Panther Party fue una de las organizaciones que durante el movimiento de los derechos civiles y décadas posteriores promovió la idea de que la identidad afroamericana no era algo de lo que estar avergonzado.  Defendían la promoción de figuras afroamericanas históricas entre la juventud. Además de eso, criticaron el uso de la palabra 'Negro' para referirse a ellos al estar relacionado a la esclavitud, proponiendo el uso de 'Black' en su lugar.

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The influence of the Black Panthers and the Black Power movement attempted to give an identity to black people. Through using the slogan 'black is beautiful' the BPP highlighted the fact that being black is nothing to be ashamed of, it is something black people should embrace.

The Black Panther Party, led by Huey Newton and Bob Seale, was influenced by Malcolm X's aim to create Black Nationalism. X wanted black people to have their own communities that are run and governed by black people themselves. They had very extreme views to accomplish their aim.

Radicals, like the Black Panther Party and the SNCC, felt it was important for black people to forge a new independent identity. Stokely Carmichael and Huey P. Newton felt it was important that young black kids were taught about their African heritage and learn about powerful black figures. They stressed this because African history was full of examples on black radicals overthrowing oppression to gain independence. They also thought that teaching young black people this was crucial to self-esteem, self-respect, independence and pride to themselves.

New identities were also formed. Malcolm X adopted the surname X to recognise that his African surname was lost. The Afro hairstyle was also a popular symbol of black identity. This hairstyle was associated with Angela Davis.

The change in identity had also altered words in the American vocabulary. Words like 'Negros' and 'colored' had negative connotations attached and were associated with slavery and segregation. Activists rejected this and adopted the word 'black' to refer them to. The word 'black' had positive connotations, freedom and pride, which was another reason why it was adopted.

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The influence of the Black Panthers and the Black Power movement attempted to give an identity to black people. Through using the slogan 'black is beautiful' the BPP highlighted the fact that being black is nothing to be ashamed of, it is something black people should embrace.

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Aquí tenéis mi parte. (Segregación racial). Creo que quedaría perfecto entre la parte de Alexandra y la de Valentina, ya que empiezo por los origenes de las leyes Jim Crow (esclavitud) y acaba con lo de como dividía la sociedad (marco social que era la parte de Valentina)

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Mi parte sobre el contexto histórico de los EEUU en los años 60(aprox.)

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Mi parte sobre el contexto histórico de los EEUU en los años 60(aprox.)

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Leve mención para señalar la importancia de la propaganda de "el esclavo feliz".

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Nacido en la esclavitud, el diplomático abolicionista se convirtió en el hombre más fotografiado del siglo XIX en Estados Unidos

Existen 155 fotografías de Georges Custer, el célebre general que luchó para exterminar a los nativos norteamericanos; y existen 130 fotos de Abraham Lincoln, y 130 de Walt Whitman. Pero Frederick Douglass fue fotografiado al menos en 160 ocasiones.

Douglass nació en 1818 en Maryland y fue separado de su madre desde muy pequeño, como era la costumbre en las haciendas esclavistas (no supo nunca quién fue su padre). Tras pasar por varios dueños, la esposa de uno de ellos rompió la ley al enseñarle a leer. Su amo se enteró y Douglass terminó de aprender pagándole con pedazos de pan a niños blancos para que le enseñaran.

Tras muchas peripecias huyó a Nueva York, territorio libre de esclavos, y continuó su educación de manera autodidacta, uniéndose a grupos abolicionistas, ofreciendo conferencias y escribiendo en periódicos, llegando a viajar a Europa para difundir su plataforma política.

Al término de la Guerra Civil Estadounidense desempeñó varios cargos políticos. Fue el primer candidato negro a la vicepresidencia de Estados Unidos y fue nombrado cónsul en Haití durante dos años, puesto al que renunció cuando el presidente Benjamin Harrison impuso a los haitianos la construcción de una base militar.

Su autobiografía Vida de Frederick Douglass, un esclavo americano, contada por él mismo, fue publicada en 1845 y en apenas tres años se convirtió en un éxito de ventas que fue traducido al holandés y el francés.

Lo que hace aún más pertinente a Douglass para el tema que ocupa este espacio es que fue uno de las personas de su tiempo que supo ver con mayor lucidez el tremendo impacto que tendría la fotografía en el mundo. Recordemos que el daguerrotipo, el proceso que hace posible la proliferación global de la fotografía, fue presentado oficialmente en 1839, cuando Douglass tenía 21 años y acababa de huir hacia su libertad. Pero el antiguo esclavo fue una de las primeras personas en entender que la fotografía era un poderoso instrumento para las relaciones públicas. Las 160 fotografías que le hicieron en vida no fueron un azar, sino un plan cuidadosamente trazado para luchar contra las ilustraciones caricaturizadas de negros que dominaban el vocabulario visual de su tiempo.

Este hombre autodidacta escribió además tres ensayos sobre fotografía: "Conferencia sobre fotografía" (1861), La edad de las imágenes (1862) e "Fotografías y progreso" (1864). En ellos destaca el carácter democratizador de la fotografía: "La más humilde sirvienta puede tener hoy un retrato que la riqueza de los reyes no habría podido comprar hace 50 años".

Afirmaba que la capacidad de hacer fotografías era un gran poder, porque podía mostrar la humanidad inherente de hombres y mujeres a quienes los Estados Confederados les negaban la condición humana. Es revelador leer que para él las fotografías tenían una precisión que inspiraba una fe similar a la religiosa. "Hay muy pocos que piensan, la mayoría siente", dice en un escrito, "pocos comprenden un principio, la mayoría requiere una ilustración". Leyéndolo desde nuestra era de la post verdad, parece que algunas cosas han cambiado muy poco.

¿Tuvo éxito Frederick Douglass en su cruzada para cambiar la imagen de los negros en Estados Unidos? Es obvio que no. Diez años después de su muerte, en 1915, el destacado pionero del cine D.W. Griffith estrenaba "El nacimiento de una nación", una de las películas más importantes de la historia por su desarrollo narrativo, pero que retrata a los negros como alcohólicos y depravados que sólo podían ser controlados por el Ku Klux Kan.

El simple hecho de que la figura de Douglass apenas sea conocida hoy en día fuera de la comunidad negra estadounidense nos muestra el racismo inherente con el que contemplamos la historia. Lincoln, Whitman y Custer son figuras familiares en el cine. Douglass sólo aparece brevemente en la película "Glory" de 1989, en la historia de un batallón de negros que participó en la Guerra Civil.

Sin embargo, uno no puede dejar de admirar todo el valor, la determinación, la disciplina y el trabajo incansable con el que labró su vida Frederick Douglass. Hay que imaginarlo en cada sesión, cuidando hasta el mínimo detalle de su indumentaria y su peinado, su actitud, su mirada, consciente de que ante la cámara no estaba Douglass, sino millones de personas juzgadas por el color de su piel, forzadas a demostrar, a comprobar, que eran dignos miembros del género humano.
Francisco Cubas

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Frederick Douglass, la fotografía contra la esclavitud

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Nacido en la esclavitud, el diplomático abolicionista se convirtió en el hombre más fotografiado del siglo XIX en Estados Unidos Existen 155 fotografías de Georges Custer, el célebre general que luchó para exterminar a los nativos norteamericanos; y existen 130 fotos de Abraham Lincoln, y 130 de Walt Whitman.

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Las protestas por los derechos humanos de los afroamericanos en los EE. UU. durante las décadas de 1960 y 1970 fueron recibidas con reacciones mixtas de la comunidad mundial. Por un lado, hubo un amplio apoyo a la causa, y muchas personas vieron las protestas como una continuación de la lucha por los derechos humanos que se había prolongado durante siglos. El movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos fue visto como parte de una lucha global contra el colonialismo y el racismo. El movimiento también fue visto como una lucha por la democracia y la libertad, que se consideraban valores universales.

Hubo manifestaciones y mítines en apoyo del movimiento por los derechos civiles en muchos países, incluidos Canadá, Gran Bretaña, Francia y Japón. En Canadá, por ejemplo, activistas y organizaciones de derechos civiles se unieron para exigir que el gobierno canadiense presione al gobierno estadounidense para que proteja los derechos de los afroamericanos. Los activistas de derechos civiles canadienses también organizaron sentadas y protestas en solidaridad con sus homólogos estadounidenses.

En Gran Bretaña, el movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos fue seguido de cerca y debatido en los medios y el Parlamento. Muchos políticos y activistas británicos se pronunciaron en apoyo del movimiento, incluido el primer ministro Harold Wilson, quien apoyó públicamente la Ley de Derechos Civiles de 1964. Los medios británicos también brindaron una amplia cobertura del movimiento de derechos civiles, lo que ayudó a moldear la opinión pública a favor. de la causa

De manera similar, en Francia, el movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos fue visto como parte de una lucha más amplia contra el racismo y el colonialismo. Los intelectuales y activistas franceses vieron el movimiento como una oportunidad para criticar las políticas del gobierno francés hacia sus propias colonias africanas. Los periódicos franceses brindaron una amplia cobertura del movimiento por los derechos civiles, y las organizaciones francesas de derechos civiles organizaron manifestaciones y manifestaciones de solidaridad.

En Japón, el movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos fue visto como un modelo para el cambio social. Los activistas de derechos civiles japoneses se inspiraron en las tácticas no violentas del movimiento y organizaron sus propias protestas y manifestaciones. Los periódicos y estaciones de televisión japoneses cubrieron ampliamente el movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos, y el movimiento ayudó a generar una conversación más amplia sobre la discriminación y el racismo en Japón.

A pesar del amplio apoyo al movimiento por los derechos civiles en muchos países, también hubo quienes se opusieron a las protestas y las vieron como una amenaza al statu quo. Algunos políticos y medios de comunicación conservadores criticaron las protestas, argumentando que fueron perturbadoras y divisivas. Algunos países, como Sudáfrica y Rhodesia (ahora Zimbabue), que también enfrentaban críticas por sus políticas de segregación racial, criticaron abiertamente el movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos. El gobierno sudafricano, por ejemplo, vio el movimiento de derechos civiles como una amenaza a sus propias políticas de apartheid y trató de desacreditarlo destacando casos de violencia y disturbios.

Sin embargo, a pesar de las reacciones mixtas de la comunidad mundial, las protestas por los derechos humanos de los afroamericanos tuvieron un impacto significativo en la percepción global de los Estados Unidos. Las protestas destacaron el fracaso del país en defender los principios de igualdad y justicia, que decía representar. Las protestas también provocaron cambios en la sociedad estadounidense, incluida la aprobación de leyes de derechos civiles, que ayudaron a abordar algunas de las desigualdades a las que se enfrentaban los afroamericanos.

El movimiento de derechos civiles sigue siendo un ejemplo importante del poder de la protesta pacífica en la búsqueda de la justicia y la igualdad. Las protestas por los derechos humanos de los afroamericanos en Estados Unidos durante las décadas de 1960 y 1970 inspiraron movimientos similares en otras partes del mundo, desde el movimiento contra el apartheid en Sudáfrica hasta el movimiento por los derechos de la mujer en Estados Unidos. El movimiento también tuvo un impacto duradero en la política estadounidense, ya que muchos afroamericanos se involucraron más políticamente y fueron más activos en los años posteriores a las protestas.

En conclusión, las protestas por los derechos humanos de los afroamericanos en los EE. UU. de 1960 a 1970 se encontraron con una variedad de reacciones de la comunidad mundial. Si bien hubo un amplio apoyo a la causa, también hubo quienes se opusieron a las protestas y las vieron como una amenaza para el statu quo. Sin embargo, las protestas tuvieron un impacto significativo en la percepción global de los Estados Unidos y provocaron cambios en la sociedad estadounidense, incluida la aprobación de leyes de derechos civiles. El movimiento de derechos civiles sigue siendo un ejemplo importante del poder de la protesta pacífica en la búsqueda de la justicia y la igualdad.

Referencias:

Morris, A. D. (2010). The Origins of the Civil Rights Movement. Journal of American History, 96(1), 123-124.

Zelizer, J. E. (2012). The Civil Rights Movement and the Transformation of American Democracy. Journal of American History, 99(1), 112-113.

Lawson, S. (2014). African Americans and the Civil Rights Movement. In A Companion to the Civil War and Reconstruction (pp. 491-507). John Wiley & Sons, Inc.

Burnham, G. (2017). The World Reacts to the Civil Rights Movement. The History Reader.

Steyn, M. (2016). The Struggle for Civil Rights in America. The History Press.

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Trabajo cultura política e identidad (1)

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IDEOLOGIAS XXI RESÚMEN -ASIER ORTEGA MELLADO (1)

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Libertad e identidad en un mundo globalizado

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Martin Luther King Jr. y la lucha por los derechos civiles

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Martin Luther King Jr. y la lucha por los derechos civiles

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Encontré un artículo titulado "Martin Luther King Jr. y la lucha por los derechos civiles" en el sitio web de History Channel.

El artículo comienza describiendo el estado de los estadounidenses negros a mediados del siglo XX, incluida la segregación, la discriminación y la violencia. Luego presenta a Martin Luther King Jr. como un joven ministro bautista que se involucró en el Movimiento por los Derechos Civiles en Montgomery, Alabama, en 1955.

El artículo destaca la filosofía de resistencia no violenta de King, que aprendió de las enseñanzas de Mahatma Gandhi, y su liderazgo en la defensa de la igualdad racial. Los discursos, las protestas y los esfuerzos de organización de King llamaron la atención sobre las injusticias que enfrentan los estadounidenses negros e inspiraron a otros a unirse a la lucha por los derechos civiles.

El artículo también analiza algunos de los eventos y logros clave de la carrera de King, incluido el boicot a los autobuses de Montgomery, la Marcha en Washington y la Ley de derechos electorales. Describe cómo King enfrentó la oposición y la violencia de los supremacistas blancos, pero se mantuvo comprometido con sus principios de no violencia y amor.

Uno de los puntos fuertes del artículo es su descripción detallada del estilo y las tácticas de liderazgo de King. El autor señala que King creía en el poder del amor y la necesidad de la acción directa para efectuar el cambio. Los discursos y protestas de King fueron cuidadosamente planificados y diseñados para captar la atención y provocar una respuesta del público y del gobierno. El artículo también analiza algunas de las críticas al liderazgo de King, particularmente de activistas negros más militantes que creían que la no violencia no era una respuesta suficiente a la violencia y la opresión que enfrentan los estadounidenses negros.

Otro punto fuerte del artículo es su contextualización del liderazgo de King dentro del contexto más amplio del Movimiento por los Derechos Civiles. El autor señala que si bien King fue sin duda una figura clave, también hubo otros líderes y organizaciones importantes, como Malcolm X y las Panteras Negras, que tenían diferentes enfoques e ideologías. El artículo también describe cómo el Movimiento de Derechos Civiles fue influenciado por cambios sociales y políticos más amplios, como la Guerra Fría, el surgimiento de la contracultura juvenil y la Guerra de Vietnam.

Una debilidad potencial del artículo es que es relativamente breve y cubre mucho terreno en un espacio corto. Si bien brinda una buena descripción general de las contribuciones de King al Movimiento por los Derechos Civiles, es posible que no brinde suficiente profundidad o matices para los lectores que ya están familiarizados con el tema.

En general, sin embargo, creo que el artículo es un recurso valioso para cualquiera que busque aprender más sobre Martin Luther King Jr. y su papel en el Movimiento por los Derechos Civiles. Proporciona una introducción clara y accesible a la filosofía y el estilo de liderazgo de King, así como a sus logros y desafíos. El artículo también contextualiza el liderazgo de King dentro del contexto histórico y social más amplio de la época.

El enlace: https://www.history.com/topics/black-history/martin-luther-king-jr

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Ya fue subida en fecha en e-Gela. A lo largo del día subiré la segunda aportación.

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resumen valleÌs valores e ideologiÌas (completo)

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Resumen del texto "Valores e ideologías", Josep M." Vallés

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Resumen del texto "Valores e ideologías", Josep M." Vallés

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Este fragmento titulado "Valores e ideologías", está redactado por el político y abogado

español Josep M." Vallés.

El texto se puede dividir en dos bloques, donde por un lado , se define el concepto de "valores" y su desarrollo histórico, y por otro lado, se dice que representan a "ideología" como se plantean, sus características y analiza las más relevantes de ellas.

Primero, Valles comienza el pasaje ofreciendo una definición de "valor". Según él, el valor "es una cualidad atractiva o valiosa que atribuimos a determinados situaciones, acciones o personas.” Los valores se desarrollan con el tiempo y se transforman. Para ilustrar la frase anterior, el autor del texto nos cuenta cómo en las sociedades agrarias tenían un sistema de valores basado en la tradición, jerarquía o presencia de la religión. Sin embargo, con el advenimiento de la industrialización nace la Ilustración, que conduce al surgimiento de nuevos valores de progreso y cambio basados en ciencia y Tecnología.

Finalmente, en la llamada sociedad posindustrial, los valores se centran en la autorrealización (mayor preocupación por la calidad de vida, la libertad en las relaciones oficiales y sexuales, etc.) La idea interesante de este pasaje es que Valles afirma que en cada momento histórico se produjeron cambios de valores crisis de la legitimidad del poder politico. Y el punto es que los valores "materialistas" (ingresos altos, orden o seguridad) se asocian con valores básicos necesidades humanas. Como acertadamente señala el autor, a finales del siglo XX hubo un choque entre los valores "materialistas" y "posmaterialistas" en el sentido de que una parte de las sociedades occidentales empezó a preocuparse por mejorar su su propia calidad de vida, dado que sus necesidades básicas ya han sido satisfechas. En lo que podríamos llamar la segunda parte de la lectura, el autor se centra en concepto de ideologías. Valles define la ideología de la siguiente manera: “Por ideología política entendemos un conjunto común de conceptos y valores que están llamados a describir el universo político, indicar objetivos de intervención en él y determinar las estrategias necesarias para alcanzarlos.” Además, el autor también recoge una serie de características relativas a las ideologías. Para resumir brevemente, Valles destaca 5 claves: Entre ellos está que las ideologías tienen una clara "función instrumental" y buscan ofrecer un "aspecto sistemático".

Además de esto, como bien menciona el autor, Las ideologías son características de un gran grupo, se manifiestan claramente y , finalmente, son capaces de simplificar aspectos complejos del universo político. Por eso, la siguiente conclusión que podemos sacar del texto es que cada La ideología, en lo que se refiere a la organización social y política, está dirigida a "proteger cierto concepto de la naturaleza humana, definiendo una visión de las relaciones entre individuos, la propuesta de un esquema de relaciones entre cada individuo y colectivo social y, finalmente, defender un cierto punto de vista sobre la capacidad de los políticos acciones encaminadas a incidir en el desarrollo de cada sociedad”3. Sin embargo, también se debe enfatizar cómo se forman las ideologías. Según Valles, la respuesta a esta pregunta esto se debe a que las ideologías surgen de la defensa de lo propio intereses.

Además, el surgimiento de la ideología puede asociarse con el hecho de que el sistema político no satisface las aspiraciones de la mayoría de la sociedad . Entre las ideologías más relevantes surgidas en las sociedades occidentales desde finales XVIII a principios del siglo XIX, Valles identifica los siguientes: liberalismo, conservadurismo, socialismo, anarquismo, fascismo, nacionalismo y fundamentalismo religioso. Valles concluye citando publicaciones del sociólogo Daniel Bell que describen sobre cómo las grandes ideologías occidentales cayeron en decadencia. Según él, es cierto que algunas ideologías desaparecen, pero esto no significa desaparición todos ellos, dado que en las últimas décadas han surgido nuevas alternativas, cf. Nacionalismo en Escocia y Gales, o cómo influyó el nacionalismo colapso de la URSS o Yugoslavia. Por lo tanto, debemos enfatizar la idea de que “Declarar la muerte de las ideologías es ignorar los conflictos que son objeto de la política nunca dejará de ir acompañada de convicciones y juicios de valor.

Una vez resumido el texto, nos gustaría vincular el marco teórico a nuestro tema, que se refiere a los chalecos amarillos. En cuanto a los "valores", en una sociedad posindustrial es claro que las personas se esfuerzan por mejorar la calidad de vida, lo que podemos relacionar con el fenómeno de los chalecos amarillos. clase media baja francesa , especialmente en áreas rurales y suburbios, ha sido testigo de cómo su poder el poder adquisitivo ha disminuido a lo largo de los años. No solo eso, como nosotros Como ya se ha señalado a lo largo del informe, existe una sensación de abandono por parte del Estado. Esta y muchas otras razones han impulsado a este grupo de personas a salir a las calles para demostrar su lucha por los valores asociados a la autorrealización y el deseo de mejorar la calidad de vida.

El texto habla de por qué surge una ideología, y como hemos señalado de acuerdo con Valles, esto se debe a que las ideologías surgen como resultado de la defensa propios intereses o con el hecho de que las aspiraciones de la mayoría de la sociedad insatisfecho con el sistema político. Los chalecos amarillos no son una ideología pero si cumple con los criterios establecidos en el párrafo anterior. Aparición movimiento se asocia con el descontento de una parte de la sociedad que no se siente representado por su gobierno y siente que el estado y el sistema lo ignora. Esto quiere decir que los chalecos amarillos deben pasar al frente, en este caso contra el aumento de los precios de los combustibles, que es contrario a sus intereses.

En cuanto a la ideología del movimiento, es difícil clasificar a los "chalecos amarillos". " en el marco de cualquier ideología. Este es un movimiento muy heterogéneo que reúne personas de "derecha" e "izquierda", pero que dejan de lado su ideología y se unen en aras de un bien común bien. Sin embargo, podríamos destacar algunas de las ideas que defiende el movimiento.

Los dos principios fundamentales son la justicia social y la renovación democrática. Consideran abusivos los cambios en la legislación fiscal y por ello apuestan tanto por un aumento de la pensión mínima así como el salario mínimo. Por otro lado, proponen introducir RIC (Referéndum de iniciativa civil), en breve será una consulta a la población en un referéndum sobre temas propuestos por los ciudadanos, sin injerencia presidente o parlamento.

En conclusión, en ausencia de una ideología "tradicional", es decir, liberal, marxista, etc., dentro de los "chalecos amarillos" si realmente hay un abanico de ideas y valores que discutimos, que en un contexto desfavorable unió a la población, especialmente la campiña francesa, independientemente de la nacionalidad. su ideología es proteger intereses comunes.