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LITERATURA INDÍGENA PREHISPÁNICA Y UNIVERSALIDAD, “Crónica de Indias” 

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LITERATURA INDÍGENA PREHISPÁNICA Y UNIVERSALIDAD, “Crónica de Indias” 

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Características de las literaturas prehispánicas:

Los textos literarios prehispánicos tenían una función religiosa que también abarcaba aspectos psicológicos, sociales, políticos, culturales, artísticos, mágicos y misteriosos.

Estos textos sostenían el mundo, alimentaban a los dioses, fundaban ciudades y pueblos, sostenían la autoridad y cohesionaban la sociedad.

Celebraban la fertilidad, alejaban la sequía, alegraban la fiesta, invocaban a los dioses y a los muertos, sostenían el rumbo y el ritmo del universo, celebraban las victorias y llamaban a la guerra.

Los textos prehispánicos no tenían ánimos estéticos o lúdicos, sino que cumplían una función esencial en la vida cotidiana y espiritual de las comunidades indígenas, sus textos hoy considerados literarios, cumplían, en esencia, una función religiosa que en la práctica era también sicológica, social, política, cultural y artística, mágica y misteriosa.

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Cosmovisión indígena en contraste con la cosmovisión occidental:

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Cosmovisión indígena en contraste con la cosmovisión occidental:

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Se dice en el texto que pareciese que los artistas actuales quisieran volver a sus orígenes en busca de algún bien o de alguna verdad perdida en los textos prehispánicos.

También se resenta una visión negativa del papel de la sabiduría occidental en las tierras conquistadas.

Los textos prehispánicos presentan una cosmovisión diferente a la occidental, que se refleja en sus formas literarias, símbolos, y en la función espiritual y cultural que cumplían, dandole una especial importancia a las experiencias espirituales, las estrellas, el mas allá y las transformaciones sociales, en contraste a la cosmovisión literaria actual que según el autor parece corrompida por el consumismo y el dinero.

Las literaturas prehispánicas permiten entender la identidad y la historia de los pueblos indígenas de América, así como sus diferencias y cercanías con otras culturas, como la africana y la oriental.

Concepto de la universalidad en la literatura prehispánica: Se refiere a su capacidad de perdurar en el tiempo y su importancia cultural y artística. El autor no busca hacer que todas las literaturas prehispánicas sean iguales, sino más bien destacar sus propiedades literarias fundamentales y su valor, a pesar de que estos textos tuvieron diferentes funciones sociales.

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LA LITERATURA INDÍGENA COLOMBIANA CONTEMPORÁNEA Y LA IDENTIDAD INDÍGENA

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LA LITERATURA INDÍGENA COLOMBIANA CONTEMPORÁNEA Y LA IDENTIDAD INDÍGENA

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ORALITURAS Y LITERATURAS INDÍGENAS EN COLOMBIA: de la constitución de 1991 a la Ley de Lenguas de 2010.

La Constitución de 1991

Colombia es un país que, hasta 1991, se creía monolingüe. El reconocimiento de las oralituras y literaturas indígenas va de la mano del reconocimiento de la nación como multiétnica y pluricultural.

La constitución se traduce por vez primera a siete lenguas

indígenas: wayuunaiki, nasa yuwe, guambiano, arhuaco, inga, camëntsá y cubeo. Dando reconocimiento a 7 de las 68 lenguas indígenas que existen.

Desde la primera década del siglo XXI, autores como Hugo Jamioy, Miguel Ángel López y Fredy Chikangana deciden dar vuelco a esta situación al comenzar a traducir

sus obras en sus lenguas, así como a escribirlas directamente en las mismas (camëntsá, wayuunaiki y quechua, respectivamente).

Hasta antes de 1991 era bien sabido que los miembros de las comunidades indígenas sentían vergüenza identificarse como indígenas.

Escritores y escritoras con nombre propio

Berichá escribe entre 1988 y 1992 un libro

autoetnógrafico y autobiográfico Tengo los pies en la cabeza.

Weildler Guerra, antropólogo wayuu, publica

Woummainpa.

El poeta y oralitor Fredy Chikangana escribía a principios

de los noventas desde fuera de su comunidad yanakuna (yanacona) en 1992 escribe el poema En verbo ajeno.

Manibinigdiginya, más conocido como

Abadio Green, primer poeta indígena invitado al Festival de Poesía de Medellín.

En la decada de los años 50 Antonio Joaquín López, autor Wayuu, más conocido como Briscol, pública en Venezuela Los dolores de una raza.

Miguel Ángel Jusayú, Wayuu, público el cuento Ni era vaca ni era caballo en Venezuela en 1984.

Los primeros hitos en literatura indigena colombiana surgio en Venezuela entre los años 50 y los 80; En la decada de los noventa hay un despertar en Colombia, se publican algunos libros, universidades de Riohacha, Medellin, Leticia y Bogota empiezan a crear espacios a la literatura indigena.

El mayor volumen de producción venía de la literatura Wayuu, desde Venezuela y Colombia, mas no significaba que hubiese un gran reconocimiento de la misma.

Gabriel Alberto Ferrer y Yolanda Rodríguez Cadena, quienes publican en 1998: Etnoliteratura wayuu, estudios críticos y selección de textos. Lográn movilizar algo de atención hacía la literatura indigena.

Ley 1381, Ley de lenguas nativas de 2010

Aunque la constitución del 1991 logró algunos avances en cuanto al reconocimiento de las oralituras y literaturas indígenas aún hacía falta una política pública sobre multilingüismo.

En 2010 junto con la ley se presentan la Biblioteca Básica de los Pueblos Indígenas de Colombia, y la Biblioteca de Literatura Afrocolombiana del Ministerio de Cultura de

Colombia.

Estos eventos actuaron como reconocimiento y devolución de la memoria literaria e histórica de las comunidades indígenas.

Tanto la constitución del 1991 como la ley de lenguas nativas de 2010 son un reconocimiento más amplio y efectivo de las lenguas nativas, y de las naciones indígenas, en los sistemas jurídicos, políticos, artísticos,

médicos y pedagógicos del país.

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Poeta Wiñay Mallki/Fredy Chikangana ganador del premio Nosside de Poesía Global en Roma, Italia en 2008.

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EL LUGAR DE LAS LITERATURAS INDÍGENAS EN LA COLOMBIA CONTEMPORÁNEA: MARCO LEGAL Y PRINCIPALES REPRESENTANTES

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EL LUGAR DE LAS LITERATURAS INDÍGENAS EN LA COLOMBIA CONTEMPORÁNEA: MARCO LEGAL Y PRINCIPALES REPRESENTANTES

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Palabra de los bordes que transita a través: la oralitura como posible apertura político

cultural.

Hugo Jamioy, Anastasia Candre y Estercilia Simanca Pushaina: Literaturas alternativas.

Aunque la constitución del 1991 logró algunos avances en cuanto al reconocimiento de las oralituras y literaturas indígenas aún hacía falta una política pública sobre multilingüismo.

En 2010 junto con la ley se presentan la Biblioteca Básica de los Pueblos Indígenas de Colombia, y la Biblioteca de Literatura Afrocolombiana del Ministerio de Cultura de

Colombia.

Estos eventos actuaron como reconocimiento y devolución de la memoria literaria e histórica de las comunidades indígenas.

Tanto la constitución del 1991 como la ley de lenguas nativas de 2010 son un reconocimiento más amplio y efectivo de las lenguas nativas, y de las naciones indígenas, en los sistemas jurídicos, políticos, artísticos,

médicos y pedagógicos del país.

Géneros, generación

La poesía breve y los cuentos de corta extensión son géneros recurrentes entre los escritores y escritoras indígenas que se hacen más visibles desde los noventas.

La poesía breve y los cuentos de corta extensión suelen ser géneros flexibles, legibles en menor tiempo,menos difíciles de publicar, y sobre todo más al alcance de un público general en un país cuyos actuales niveles de lectura son bajos (menos de dos libros al año por persona).

Chikangana comienza con cantos, o himnos

(haylli en quechua), son uno de los géneros realmente recurrentes en su poética.

Las aproximaciones creativas entre artes verbales orales,

escrituras tradicionales y escritura fonética bilingüe, son uno de los grandes aportes de parte de la generación de escritores y escritoras indígenas que continuó creando a comienzos del nuevo milenio en Colombia.

El tipo de escritura literaria fonética suplanta la palabra oral, más íntima y en muchos momentos más colectiva.

Escenarios notables en los noventas

A finales de los noventas, y a las puertas de la primera década del nuevo milenio, puede sugerirse que las literaturas indígenas poseen, entre otros tantos centros, tres escenarios notoriamente visibles en Latinoamérica: México D.F., Medellín y Temuco.

Medellín, Bogotá son espacios y puentes intermedios entre el sur representado por Chile y el norte representado por México. Con todo, el aporte particular de Medellín, con su Festival anual de Poesía, es la

apertura e internacionalización de un movimiento en donde los llamados poetas indígenas “latinoamericanos” confluyen con poetas nativos de Canadá y los Estados Unidos, así como con poetas aborígenes de otras latitudes del mundo.

Debe mencionarse a la escritora wayuu Vicenta Siosi, quien con su cuento “El dulce corazón de los piel

cobriza” gana una mención de honor en el concurso Enka, Premio Andino y Panamá de Literatura Infantil, 1998.

Proyección internacional

En 2007 el reconocimiento de los escritores indígenas es ya un hecho a nivel nacional e institucional, aunque los lectores de sus libros no parecen ser todavía muchos. En realidad la crítica literaria les dedica poca atención, y sus libros aparecen rara vez en las librerías del país.

Estercilia Simanca llega a ser la escritora indígena de Colombia con más reconocimiento a nivel nacional e internacional.

Wiñay Mallki gana en Roma, Italia, uno de los tres premios Nosside de Poesía Global. Se constituye así en el primer premio mundial ganado por un escritor indígena nacido en Colombia. Sin embargo, el premio no genera

impacto en su país natal.

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EL PAPEL DE LA TRADICIÓN ORAL EN LA LITERATURA PREHISPÁNICA

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EL PAPEL DE LA TRADICIÓN ORAL EN LA LITERATURA PREHISPÁNICA

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Esta literatura sobrevivió gracias a:

Inscripciones en lajas, piedras, huesos y pieles.

Algunos símbolos pintados en las paredes y muros no destruidos o en cavernas remotas.

Los recuerdos de quienes lograron sobrevivir de la muerte.

Algunos pueblos con las lenguas propias han luchado contra la imposición del español como lengua oficial; y en México, Guatemala y otros países de Mesoamérica y de Suramérica, ellas han coexistido, y en ellas se expresan todos los descendientes de las antiguas culturas; pero, también se han incorporado a las lenguas modernas los vocablos y los giros gramaticales y lingüísticos incompatibles con los europeos, o que en este contexto no encuentran equivalentes. Y sus literaturas han seguido vivas en la tradición oral.

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PASO DE LA ORALIDAD A LA ESCRITURA EN LAS LITERATURAS INDÍGENAS PREHISPÁNICAS

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PASO DE LA ORALIDAD A LA ESCRITURA EN LAS LITERATURAS INDÍGENAS PREHISPÁNICAS

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Los relatos indígenas fueron originalmente pasados a textos alfabéticos por los españoles, principalmente a mediados del siglo XVI, como parte de una estrategia de evangelización, ya que los españoles buscaban comprender y adaptar la cultura indígena a la mentalidad cristiana imperante.

Cuando se pasan los relatos indígenas a textos alfabéticos, se produce un cambio significativo en la expresión de los textos. Se pierde la riqueza y la espectacularidad de la oralidad prehispánica, y la expresión se reestructura según los criterios alfabéticos de disociación analítica.

Usualmente, los relatos indígenas incluían narrativas espectaculares que se expresaban oralmente mediante una combinación de gestos, sonidos, colores, ritmos, y otros elementos suprasegmentales, además del registro verbal. Se describen como expresiones multidimensionales que involucraban tanto la palabra como otros elementos sensoriales y expresivos.

Entonces al pasar los relatos indígenas a textos alfabéticos se presencia la desventaja de la pérdida de la riqueza expresiva y la polifonía circunstancial de la elocución oral, así como la reducción de la complejidad del universo representado en los relatos.

Las condiciones e implicaciones del paso de la voz a la letra en las literaturas prehispánicas incluyen la fragmentación de la experiencia oral, la reestructuración de la expresión según criterios alfabéticos, y la pérdida de la presencia física y la circunstancia de enunciación.

Los beneficios de pasar los relatos indígenas a textos alfabéticos incluyen la preservación del patrimonio indígena y la posibilidad de un análisis más detenido y reflexivo de los textos, así como un respeto a la otredad que se refiere a la experiencia de lo diferente, lo ajeno, que permite una comprensión más amplia y enriquecedora de otras culturas.

No se puede representar al 100% la cosmovisión indígena en los relatos pasados a textos alfabéticos, ya que la escritura alfabética linealiza y simplifica la expresión, perdiendo la riqueza y complejidad de la oralidad prehispánica.

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Los núcleos narrativos del Yurupary: Hechos, personajes, espacio y tiempos

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Los núcleos narrativos del Yurupary: Hechos, personajes, espacio y tiempos

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Hechos: Eventos sobrenaturales, personajes míticos, el patriarcado, el chamanismo y su reinvindicación, y la fundación de nuestros sistemas simbólicos indígenas. La interpretación que se da del nombre Yurupary son: salido de la boca del río (juru-para-i), generado de la fruta y boca sellada (iuru-pari).

Espacio: Tierras indígenas acompañadas de la lengua franca como lo son, el Vaupés, el Amazonas y Brasil,estos son los protagonistas de un espacio ritualizado.

Tiempos: El Yurupary es una de las expresiones más importantes del Amazonas y también le da una trascendencia a una situación que se regulaba hasta el siglo XX y era la estricta separación de las labores entre los dos sexos que implicaba un orden social. Por otra parte la concepción del tiempo era ciclíco, pues se evidenciaba como la cultura indígena estaba sometida a las leyes de la naturaleza.

Personajes: El Yurupary se puede interpretar desde dos aristas, por un lado como el Diablo Tupí (designado por los misioneros)que se asocia con magia y hechicería o como un héroe mítico cultural que aparece en los aborígenes de América.

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La creación del mundo, origen de prácticas rituales, actos religiosos, conflictos con sociedades primitivas ante el poder político y religioso y la relación con lo espiritual se evidencian en el mito. El Yurupary más allá de una lucha entre la separación de roles entre el matriarcado y el patriarcado también muestra una oposición del chamán amazónico al misionero que viene a destruir su sistema mítico además se evidencia la esclavitud del caucho.

El Yurupary ofrece una gama de posibilidades analíticas como:

Un mito religioso - agrícola

Un ceremonial iniciático para que los jóvenes cambiaran de estatus

Un rito ceremonial para preservar el incesto

Un culto de los antepasados para conmemorar la memoria de un héroe mítico

Un mito secreto para asegurar el dominio del hombre sobre las mujeres indígenas

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La literatura indígena colombiana contemporánea y la identidad indígena.

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La literatura indígena colombiana contemporánea y la identidad indígena.

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Estercilia Simanca en su cuento “El encierro de la pequeña doncella” (2003); cuenta en detalle la reclusión de una adolescente que experimenta un prolongado ritual de paso de la adolescencia a la madurez, al cual se opone. Esta obra contemporánea historia la situación de las mujeres wayúu , quienes son víctimas de prácticas de sufrimiento y humillación, y pone en perspectiva como ciertas tradiciones definen sus horizontes.

Sin duda es una obra reflexiva, que busca pensar en la manera en la cual predominan las relaciones de poder y género tanto a niveles macro como en las relaciones personales en diferentes ámbitos de la vida, es momento de obtener una sociedad más incluyente y equitativa.

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El Yurupary, la cosmovisión indígena prehispánica.

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El Yurupary, la cosmovisión indígena prehispánica.

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La leyenda de Yuruparý es un mítico relato amazónico, que fue dado a conocer a partir de la transcripción hecha de la versión relatada a finales del siglo XIX por el indio Maximiano José Roberto y traducida posteriormente al italiano por el conde Ermanno Stradelli.

No solo es una obra mas longevas de la literatura Colombiana sno que se convierte en una manera tangible de entender la cosmovision de los pueblos indigenas prehispánicos, su existencia, la realidad y la sociedad que construyeron en esa época determinada. Una manera muy genuina de tener un acercamiento real de como era su estructura social, su pensar y sentir, un mito que habla de un héroe qué surgió en tríbus indígenas y familias lingüísticas como tupí-guaraní, tucano y arawak.

A través del relato interviene en algunas tradiciones importantes como: las leyes del Sol-, el ritual de Yurupary, y las flautas y las máscaras de Yuruparý.

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Este mito es multimedial debido a la diversidad de formas en la que el Yurupary se ha transformado a través del tiempo y las lenguas, pues ha pasado por varias generaciones por medio de la narrativa oral, pero también ha tenido representaciones artísticas, danzas, rituales, y más recientemente textos escritos, que han permitido un escudriñamiento para investigaciones del mito y su traducción.

El Yurupary no puede ser uniforme por lo que se desarrolló en un territorio multilingüe dónde se experimentan fenómenos de interacción y cambio por lo tanto cada grupo (lengua) adapta el mito a su propia historia, estructuras económicas y geografía locales, es decir que el Yurupary puede estar con una significación diferente en la docena de lenguas amazónicas.

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El Yurupary como texto del canon literario

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El Yurupary como texto del canon literario

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El Yurupary actualmente no es un canon literario occidental, este mito ha sido abordado para investigaciones o una apreciación cultural, sin embargo, en la cultura indígena si se puede considerar como canon literario por su relevancia histórica, su riqueza simbólica y su narrativa oral y escrita, aunque el estudio de la mitología indígena es un campo poco explorado, este canon literario indígena se muestra al mundo como una diversidad cultural y literaria, además de estar a la semenjanza del Popol Vuh. Además el Yurupary es el único texto destacado de la literatura indígena del cual se conoce su autor: Maximiano José Roberto.

Por último, Osorio argumenta que las aproximaciones que hacen los antropólogos y literatos sobre el Yurupary han borrado un poco la voz histórica del indígena para convertirlo más bien en un objeto de museo.

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El Yurupary como texto del canon literario.

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El Yurupary como texto del canon literario.

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La leyenda de Yurupari representa una de las historias mas emblemáticas de la selva amazónica, la conexión de los pueblos indigenas con la naturaleza y con un simbolo que es la flauta sagrada de Yurupari la cual representa la armonía entre los seres humanos y los dioses, y de igual manera la relevancia de la música y la danza en la cultura amazónica, a su vez es una historia de superación personal y heroísmo.

Es la única obra de la tradición mítica amerindia que ha sido incorporada al canon literario colombiano debido a su significación y pervivencia y la riqueza cultural que representa dicha obra.

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