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El estoicismo es una escuela filosófica del siglo III a. C. que propone una ética personal. Los estoicos de la Antigüedad sostenían que, aun cuando no se puede controlar lo que ocurre alrededor, sí se puede controlar la manera en que se lo piensa.

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El estoicismo surgió en Atenas a finales del siglo III a.C. antes de la era común.

Zenón de Citio, su fundador, nació en la isla de Chipre en el 332 antes de la era común y en su juventud se trasladó a Atenas. Allí profundizó en la obra de los principales filósofos griegos: Heráclito, Platón, Sócrates, entre otros.

Zenón comenzó a enseñar el estoicismo en el ágora, es decir, en la plaza principal de Atenas. La mayoría de sus seguidores eran jóvenes que veían en él un ejemplo de cómo se debía vivir la vida.

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Fundador del estoicismo, nació en Citio, Chipre, y fue discípulo de Polemón, Crates de Tebas y Estilpón de Megara. Inicialmente se interesó en la escuela del cinismo. Sus doctrinas personales fundaron la base de la escuela filosófica. Sus obras se perdieron en el tiempo, de modo que apenas existen fragmentos dispersos y menciones en obras de terceros.

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(c. 281-c.208 a. C.). Considerado el “segundo fundador” del estoicismo griego, fue su figura más emblemática e importante y el padre de la gramática griega en la antigüedad. Fue discípulo de Cleantes y se dice que asistió también a la Academia platónica.

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(55 d. C-135): filósofo romano de origen griego que fue esclavo gran parte de su vida. Alrededor del 93, fundó una escuela estoica en Nicópolis (Grecia) que alcanzó una gran fama.

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El estoicismo es una corriente filosófica que busca la libertad del alma a través del autocontrol y la aceptación de las circunstancias externas.

Que es lo que decía Epíteto

Epicteto creía que la libertad no consistía en hacer lo que uno quisiera, sino en tener el control sobre las propias emociones y pensamientos. Según él, las personas no pueden controlar lo que sucede a su alrededor, pero sí pueden controlar cómo reaccionan ante ello.

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Según los estoicos, la razón es la facultad que nos permite distinguir entre lo verdadero y lo falso y que nos guía hacia la virtud y la sabiduría. La razón es, por tanto, la base del conocimiento y la herramienta para discernir entre lo que es real y lo que no lo es.

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Los estoicos creen que la sabiduría es la clave para la felicidad, y que ésta se logra a través del autocontrol. La aceptación de las cosas que no se pueden cambiar, como la muerte o la enfermedad, es un ejemplo de autocontrol.

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Para los estoicos, la virtud es el objetivo principal de la vida. La virtud se refiere a la excelencia moral, y se alcanza a través de la razón y la práctica. Los estoicos creían que la virtud es la única fuente de felicidad duradera y que es la clave para vivir una vida plena y significativa.

Consideraban que la verdadera felicidad radicaba en el desarrollo y la práctica constante de estas virtudes, independientemente de las circunstancias externas.

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Los estoicos identificaron cuatro virtudes cardinales que forman la base de su ética:

-Sabiduría: la búsqueda y la aplicación de la verdad. Abogar por el uso de la razón y la lógica para comprender el mundo y tomar decisiones informadas.

-Valentía: la capacidad de enfrentar las dificultades y desafíos con coraje. Actuar correctamente a pesar del miedo.

-Justicia: tratar a los demás con imparcialidad y respeto.

-Templanza: se refiere al autocontrol y la moderación en todas las cosas.

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La moral estoica se centra en el cultivo y la práctica de las virtudes cardinales: sabiduría, valentía, justicia y templanza.

Consideraban que la verdadera moralidad residía en el desarrollo de virtudes internas, más que en la búsqueda de placeres externos o eludir el dolor.

La moral según el estoicismo se basa en la práctica de virtudes, la indiferencia hacia lo externo, la aceptación del destino, la responsabilidad personal y una ética universal. El objetivo es vivir de acuerdo con la razón, la naturaleza y la virtud, buscando la sabiduría y la excelencia moral a lo largo de la vida.

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Voluntad se trata de la capacidad de enfrentar las adversidades y el dolor con valentía y determinación.

Creían que la voluntad informada por la razón es capaz de discernir lo que está dentro de nuestro control y lo que no, así como de tomar decisiones éticas y coherentes con la naturaleza.

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Teoría enseñada por el filósofo Epicuro en el siglo IV a. C., que sostiene como principio de la existencia humana el bienestar del cuerpo y de la mente.

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También se conoce a sus seguidores como “los filósofos del jardín”. Epicuro fundó su escuela en las afueras de Atenas, en el camino del puerto de El Pireo. Se le conoció públicamente como Jardín, o kêpos en griego clásico (κῆπος). El Jardín estaba compuesto por varones y mujeres, lo cual fue una novedad en la época.

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Nacido en Samos (Grecia) en 341 a. C., Epicuro fundó, como también hicieron Platón y Aristóteles, su propia escuela, El Jardín. Epicuro fue uno de los grandes filósofos de la cultura griega de su época y fundador de la corriente filosófica que lleva su nombre, el epicureísmo, cuya principal característica fue la identificación de la felicidad con el placer.

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La física atómica

Siguiendo la tesis de Leucipo y Demócrito, establece que las todas las cosas están compuestas por combinaciones de átomos al azar y de un vacío infinito (donde se mueven los átomos). Éstos existen desde siempre y son los que crean y destruyen todo, por tanto, los fenómenos naturales son obra de la física atómica/las leyes de los átomos y no de los dioses.

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Si los dioses existen se encuentran en un plano muy superior al de los seres humanos, tanto que no se preocupan por sus asuntos y los ignoran. Por ello, no hay que temerlos, porque no se van a inmiscuir en nuestras vidas o en nuestro destino. Así, Epicuro no cree en la Providencia divina y afirma que el destino es obra del propio individuo, el cual, es libre.

“¿Dioses? Tal vez los haya. Ni lo afirmo ni lo niego, porque no lo sé ni tengo medios para saberlo. Pero sé, porque esto me lo enseña diariamente la vida, que si existen no se preocupan de nosotros”

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Estas doctrinas conocidas como las cuatro máximas capitales epicúreas pueden ser entendidas como un remedio o un antídoto contra los males que aquejan al ser humano.

Aunque esta “cura en cuatro partes” es ideada por Filodemo de Gadara (110 a.C.-40 d.C.), está totalmente basada en la doctrina de Epicuro:

1) Debemos liberarnos de los dioses y no hay que temerlos.

2) No debemos tener miedo a la muerte.

3) El placer en su justa medida es bueno.

4) Debemos evitar el dolor.

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Para Epicuro existen los placeres necesarios (comer, beber…) y los placeres innecesarios (la fama, el poder y los excesos). De esos dos placeres, los innecesarios hay que evitarlos y los necesarios hay que cubrirlos, pues son los que nos llevan a la felicidad. De esta forma, lo que debemos hacer es gestionar y controlar esos placeres negativos/pasiones a través de la prudencia. Es lo Epicuro define como ataraxia.

“El placer es el bien primero. Es el comienzo de toda preferencia y de toda aversión. Es la ausencia del dolor en el cuerpo”

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El individuo debe vivir en serenidad, con tranquilidad, en convivencia, rechazando los bienes materiales, en solidaridad, alejado de las grandes urbes (en comunas autosuficientes como “El Jardín”) y evitando todo aquello que lo desestabilice. Como por el ejemplo el exceso de placer o la política, por ello, se establece que es mejor que el ciudadano no participe de la política.

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La filosofía es la herramienta necesaria que nos guía y nos ayuda a encontrar la felicidad, alejándonos de las pasiones que nos desequilibran. Por tanto, todo el mundo debe tener acceso a ella.

“La filosofía es una actividad que con discursos y razonamientos procura la vida feliz”

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El ser humano se mueve entre el placer y el miedo. Este último hay que evitarlo porque es negativo para nuestra vida. Como el miedo a la muerte, el cual, es un miedo absurdo porque cuando vivimos no existe y cuando morimos ya no está.

“La muerte es una quimera: porque mientras yo existo, no existe la muerte; y cuando existe la muerte, ya no existo yo”

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El concepto de igualitarismo de Epicuro se introduce a través de su concepto de acceso al saber.

Epicuro creía que el conocimiento es útil si nos ayuda a ser felices. Para él todo el mundo (mujeres y hombres de distinta clase social) tiene derecho al conocimiento, ya que, todos somos iguales.

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Epicuro sigue una teoría naturalista evolucionaria y gradual del lenguaje. Según él, el lenguaje no es un invento del humano, sino producto del ambiente del hombre y su constitución física.

El lenguaje es producto del propio desarrollo del individuo y sirve para manifestar las emociones. Además, es cambiante y evolutivo, por tanto, si hallamos su origen (la esencia del primer lenguaje) nos acercaremos a su verdadero significado.

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El epicureísmo es una filosofía práctica que busca mejorar tu vida mediante la búsqueda del placer moderado y el cultivo de la amistad. A diferencia del resto de filosofías de la época, Epicuro creó esta escuela para cualquier persona de a pie, incluidas mujeres y esclavos.

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La base de la ética de Epicuro es que lo bueno es todo lo que produce placer. Según Epicuro el placer es un bien inherente a nuestra naturaleza, y estamos destinados a buscar el placer.

La ética epicúrea busca la felicidad a través de la búsqueda sabia y moderada del placer, la creación de relaciones significativas y la evitación de preocupaciones innecesarias, como el miedo a la muerte. La clave es encontrar un equilibrio que conduzca a una vida plena y serena.

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Como se puede desprender, para Epicuro la felicidad es placer, serenidad, un estado en el que no hay perturbaciones del alma ni dolor alguno; por lo mismo, él entendía que no hay un punto medio entre placer y dolor, o se siente uno o se siente otro, pues las definiciones de ambos son la ausencia de su opuesto.

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La razón enseña que el placer es bueno y el dolor es malo. De manera que el placer y el dolor son las medidas últimas del bien y del mal.

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Según el epicureísmo, un hombre libre es aquel que ha alcanzado la ataraxia, que es un estado de tranquilidad y paz interior resultado de satisfacer las necesidades básicas y evitar los excesos. La libertad, en el contexto del epicureísmo, se encuentra en la capacidad de vivir una vida en la que se experimenta placer sabiamente, se evitan los deseos excesivos y se alcanza un estado de serenidad mental y física.

Un hombre libre en el epicureísmo no está esclavizado por sus propios deseos insaciables ni por las preocupaciones que generan ansiedad.

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El valor, en el contexto epicúreo, implica la capacidad de resistir a las presiones sociales o a los deseos insensatos que pueden llevar al dolor o la ansiedad a largo plazo. Se valora la capacidad de tomar decisiones que promuevan la verdadera felicidad, la ausencia de sufrimiento y la tranquilidad interior.

En resumen, en el epicureísmo, el valor no se limita a la valentía física, sino que se extiende a la valentía intelectual y emocional para elegir y buscar placeres que conduzcan a una vida plena y satisfactoria, evitando los excesos y las fuentes de dolor innecesario.

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La voluntad humana debía alinearse con la voluntad cósmica, aceptando con serenidad los eventos que escapan a nuestro control y adaptándonos a ellos de manera reflexiva.

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Los estoicos sostenían que el conocimiento se adquiere a través de la experiencia sensorial y que la razón es la herramienta para interpretar y comprender esa experiencia.

Los estoicos creían en vivir de acuerdo con la naturaleza, lo que implicaba aceptar y abrazar el orden cósmico. Consideraban que el conocimiento verdadero estaba alineado con este orden natural y que debían vivir de acuerdo con él para alcanzar la sabiduría.

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Los estoicos sostenían que el conocimiento real se encuentra en la capacidad de controlar las emociones y pasiones, evitando reacciones impulsivas. Creían que las emociones descontroladas podían nublar el juicio y obstaculizar la búsqueda de la verdad.

El conocimiento sabio incluía la aceptación de la inevitabilidad del cambio y la adaptación tranquila a las circunstancias cambiantes.