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Nicole Paola Pellecer Guerra
Ana Lourdes Pérez De Paz.
María Fernanda Pérez Paz
Jorge Mario Torres Velíz
Jasson Eduardo Alvarez Choc
Evelyn Victoria Simon Cumes

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Las políticas del gobierno de Botswana habían afectado a los basarwa san, quienes convirtieron sus tierras ancestrales en una reserva de la vida salvaje en Motseta, 2006.
Edwin Wilmsen argumenta que a muchos san descendientes de pastores se les empujó a vivir en el desierto debido a condiciones pobres y de opresión. Susan Kent destacó una tendencia a estereotipar a los forrajeros, que a la par los amenaza. Las bandas forrajeras son pequeñas unidades sociales que se reúnen estacionalmente cuando las familias nucleares que las componen se juntas. Un sistemas social basado en el parentesco, es apropiado para una economía con pocas personas y recursos limitados.

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Bandas forrajeras
Los forrajeros modernos viven en estados nacionales y en un mundo interconectado, durante siglos los pigmeos del Congo han compartido un mundo social e intercambios econòmicos con las poblaciones vecinas los cuales son cultivadores.
Los forrajeros comercian con productores de alimentos. El apoyo de los gobiernos y misioneros està presente en el consumo de la mayorìa de los cazadores-recolectores.

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Las polìticas del gobierno de Botswana afectaron a los basarwa san, los cuales se reubicaron luego de convertir sus tierras ancestrales en una reserva de la vida salvaje. Durante 2,000 años, los hablantes bantù (granjeros y pastores) y los europeos han influido en los hablantes san del sur de Africa, a muchos san descendientes de pastores se les empujò a vivir en el desierto debido a condiciones de pobreza y opresiòn.

Edwin Wilmsen ve a los san de hoy como una subclase rural en un sistema polìtico y econòmico el cual es dominado por productores de alimentos europeos y bantùes. Domesticaron animales lo cual indica que se alejaron de su estilo de vida recolector el cual estaban tan acostumbrados.

Susan Kant destacò una tendencia a estereotipar a los forrajeros, que a la par los amenaza, los cuales llegaron a ser tildados como aislados primitivos supervivientes de la edad de piedra.

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Ken hizo hincapiè en las variaciones entre los forrajeros, el cual se centrò en la diversidad temporal y espacial entre los san. La naturaleza de la vida san ha evolucionado considerablemente desde las dècadas de 1950 y 1960, esto sucediò cuando una serie de antropòlogos de la Universidad de Harvard, ejecutaron un estudio sistemàtico de la vida de Kalahari, en dicho estudio estuvo el antropòlogo Richard Lee.
Los grupos san enfatizan la igualdad social, polìtica y de gènero;  Un sistema social el cual se basa en el parentesco, la reciprocidad y el compartir lo cual es apropiado para una economìa con poca poblaciòn y recursos limitados.

La bùsqueda nòmada de plantas salvajes y animales desalienta los asentamientos permanentes, las distinciones de estatus y la acumulaciòn de riquezas, las unidades y bandas han sido unidades sociales adaptativas.

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Las tribus mantienen una economìa hortìcola o de pastoreo y estàn organizadas en aldeas en aldeas o por membrecìa en grupos de ascendencia, en las tribus no existe estratificaciòn socioeconòmica, algunas tribus realizan guerras a pequeña escala en forma de incursiones entre aldeas, cuentan con mecanismos reguladores màs efectivos que los forrajeros pero no cuentan con medios seguros para poder exigir el cumplimiento de las decisiones polìticas, los principales funcionarios son los jefes de la aldea, poseen autoridad limitada.

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Los yanomami son nativos americanos residentes en el sur de Venezuela y en el àrea de colinda con Brasil, son horticultores que cazan y recolectan, el plàtano y llantèn son sus cultivos bàsicos, entre los yanomami se llegan a localizar grupos sociales significativos en una sociedad forrajera.
Los yanomami tienen familias, aldeas y grupos de ascendencia;  A los que abarcan a màs de una aldea se les conoce como patrilineales (el linaje se rastrea a travès de los varones) y exògamos (la gente debe casarse con personas que pertenecen a grupos de ascendencia diferentes a los suyos).
El jefe de la aldea es la ùnica autoridad que los yanomami poseen y siempre debe de ser un hombre, sin embargo su autoridad, como la del lìder de una banda forrajera es limitada, el feje tribal carece del derecho para impartir òrdenes, sòlo puede persuadir e incitar, es decir, si desea que la poblaciòn ejecute algo debe de hacerlo èl primero, hasta que la poblaciòn capte el mensaje impartido.

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Son pequeñas unidades sociales nòmadas o seminòmadas las cuales se reùnen estacionalmente cuando familias nucleares de juntan, en las bandas las familias particulares varìan año tras año, el matrimonio y parentesco crean lazos entre los miembros de distintas bandas.
El comercio y la visita los vinculan.

Los inuit
Es otro grupo de forrajeros los cuales son un gran ejemplo de mètodos para solucionar conflictos en sociedades sin Estado. Los forrajeros carecen de leyes formales con procesos judiciales, los grupos sociales son la familia nuclear y la banda.
La caza y la pesca de los hombres don las principales actividades de subsistencia inuit.
Los hombres inuit enfrentan mucho màs peligro que las mujeres es por ello que existen màs mujeres adultas que hombres, esto permite que el hombre posea a màs de una esposa siempre y cuando tenga la capacidad correspondiente para poder suplir sus necesidades diarias, esto generò demasiado conflicto, la mayorìa de las disputas ocurrìan en los hombres y se originaban por las mujeres, ya sea por robàrselas o por adulterio.
Y como no se poseen leyes era un descontrol social, puesto que se llegaban a matar entre ellos por orgullo.

Los varones inuit pueden cazar y pescar en los territorios de otros grupos locales puesto que no hay nociòn de propiedad privada en los animales y territorio. Su creencia es que "todos los recursos naturales son libres o bienes comunes".

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Los aborígenes inuit el cual es otro grupo de forrajeros, ofrece un buen ejemplo de métodos para arreglar disputas, llamado “resolución de conflictos”. Los forrajeros carecen de leyes formales en el sentido de un código legal con procesos judiciales y y control. Como describe E.A. Hoebel, los grupos sociales más significativos son la familia nuclear y la banda. Los ladrones son comunes en las sociedades donde hay importantes contrastes de propiedad, pero son raros entre los forrajeros. En las tribus no se da la Estratificación Socioeconómica, en algunas tribus aún realizan pequeñas guerras en forma de incursiones entre aldeas. El igualitarismo disminuye conforma aumenta el tamaño de la aldea y la densidad de la población.   

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Los aborígenes inuit el cual es otro grupo de forrajeros, ofrece un buen ejemplo de métodos para arreglar disputas, llamado “resolución de conflictos”. Los forrajeros carecen de leyes formales en el sentido de un código legal con procesos judiciales y y control. Como describe E.A. Hoebel, los grupos sociales más significativos son la familia nuclear y la banda. Los ladrones son comunes en las sociedades donde hay importantes contrastes de propiedad, pero son raros entre los forrajeros. En las tribus no se da la Estratificación Socioeconómica, en algunas tribus aún realizan pequeñas guerras en forma de incursiones entre aldeas. El igualitarismo disminuye conforma aumenta el tamaño de la aldea y la densidad de la población.   

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Aunque los pueblos aldeanos no fueron los primeros en practicar la guerra, sin embargo, sí ampliaron la escala y ferocidad de los enfrentamientos militares. Las inversiones de capital identificadas como los inputs de arduo trabajo de los grupos humanos específicos de los aldenos, para Flannery desde la arqueología, el inicio de la territoriedad lo surgiere la práctica de enterrar a los aldeanos fallecidos bajo las casas que ocuparon en vida, para Michael Harner, el desarrollo del interés por la filiación y la herencia está estrechamente relacionado con el grado en que las poblaciones agrícolas dejan de recurrir a la caza y recolección para subvenir a las necesidades de la subsistencia Entre los dani de Iran Occidental, Nueva Guinea, la guerra tiene una fase ritualista, en campo abierto en la que se producen escasas bajas. Entonces para Karl G. Heider, estima que los dani perdían alrededor del 0.5 % de sus poblaciones por año debido a la guerra, y que el 29% de los hombres y el 3% de las mujeres fallecía a causa de las heridas recibidas en incursiones y emboscadas.

La guerra y la regulación del crecimiento demográfico:

Puede parecer evidente que la guerra, contribuye un freno al crecimiento demográfico, pero la cuestión no es tan sencilla. Los pueblos belicosos como los yanomamo y los tsembaga mating no pueden controlar el crecimiento de su población matándose unos con otros. El problema radica en que los individuos que mueren en el combate son, en su mayoría varones. Las muertes de varones provocadas por la guerra entre yanomamo no tienen ningún efecto a la larga en el tamaño de su población porque (como casi todas las sociedades preindustriales que practican la guerra), los yanomamo son polígonos, es decir que cualquier mujer cuyo marido haya muerto, se vuelve a casar inmediatamente con otro hombre.

Sin embargo, entre los pueblos organizados en bandas y aldeas, la guerra puede alcanzar su principal efecto como regulador del crecimiento demográfico a través de una consecuencia indirecta. Wiliam Divale ha demostrado que existe una alta correlación entre la práctica de la guerra y los elevados niveles de mortalidad femenina en el grupo de edades comprendidas entre 0 a 14 años. Esto pone de manifiesto en la razón entre varones y hembras en el mencionado grupo de edades en sociedades que practicaban activamente la guerra cuando fueron censadas por primera vez. Por lo que en general, nacen más muchachos que muchachas y que la razón media entre los sexos en el nacimiento es de unos 105 varones por cada 100 hembras. Sin embargo, este desequilibrio es mucha más pequeño que el hallado en las sociedades que se encuentran en estado de guerra. Esta diferencia sólo es explicable por una mayor tasa de mortalidades entre las niñas y muchachas que entre los miembros del sexo opuesto. Esta tasa más alta de mortalidad femenina probablemente refleja la práctica de un infanticidio y de diversas formas de negligencia que afectan más a las muchachas que a los muchachos.

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Después de observar a las bandas y tribus, regresamos a formas mas complejas de organización sociopolítica, los cacicazgos y los estados.
Los primeros estados surgieron en el viejo mundo hace aproximadamente 5,500 años. En muchas partes del mundo, el cacicazgo fue una forma de organización transitoria que surgió durante la transformación de las tríbus a estados.

Algunas sociedades presentan muchos atributos de cacicazgos pero conservan características tribales, algunos cacicazgos avanzados manifiestan características de estados arcaicos y por tanto es difícil asignarlos a alguna categoría.

Estatus social en los cacicazgos
se baso en la antigüedad del ascendente, puesto que rango, poder , prestigio y recursos llegaban mediante parentesco y ascendencia, los jefes polinesios mantuvieron geneologías extremadamente largas dedicas a rastrear su linaje en 50 generaciones previas. Se creía que todas las personas en el cacicazgo estaban mutuamente relacionadas.

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Sistemas de estatus en cacicazgos y estados
Los sistemas de estatus en los cacicazgos y los estados son similares, porque ambos se basan en el acceso diferencial a los recursos. Lo que signifi ca que algunos hombres y mujeres tenían acceso privilegiado al poder, al prestigio y la riqueza; además de controlar recursos estratégicos como la tierra y el agua. Earle caracteriza a los jefes como “una aristocracia incipiente con ventajas en riqueza y en estilo de vida” (1987, p. 290). No obstante, en el sistema de cacicazgos el acceso diferencial todavía aparecía muy ligado al parentesco. Las personas con acceso privilegiado por lo general son los jefes y sus parientes más cercanos, así como sus asistentes.
Estratificación
El sistema de estatus en los cacicazgos, aunque basado en el acceso diferencial, se distinguía del sistema de estatus en los estados porque los parientes y asistentes del jefe siempre eran los privilegiados. Sin embargo, dicho tipo de sistema de estatus no duró mucho tiempo. Los jefes comenzarían actuando como reyes y tratarían de erosionar las bases de parentesco del cacicazgo. En Madagascar, harían esto al degradar a sus parientes más distantes al estatus de personas comunes y prohibir el matrimonio entre nobles y plebeyos (Kottak, 1980).

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James Scott (1985) realizó trabajo de campo entre los campesinos malayos, y observó actos de resistencia a pequeña escala, a los que llamó "armas de los débiles". Los campesinos malayos usaban una estrategia indirecta para resistirse a un diezmo islámico. Los campesinos no se resistían mediante disturbios, manifestaciones o protestas. en vez de ello usaban una estrategia "de mordisco", basado en pequeños actos de resistencia.

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En la actualidad nadie vive en una banda, tribu, cacicazgo o estado aislado. Todos los grupos que los etnógrafos han estudiado como en el caso de los Makua, viven en estados nacionales.
Nicolas Kottak (2002) realizó un estudio etnográfico de campo de los sistemas políticos, y más ampliamente del control social, entre los makua rurales del norte de Mozambique. se enfocó en tres campos de control social: sistemas políticos, religiosos y reputación. Estos últimos tiene que ver con la forma en la que se considera a varias personas en la comunidad. El significado de esos campos surgió mediante conversaciones sobre normas sociales y crímenes.