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People and society

Inca society was highly stratified. The emperor ruled with the aid of an aristocratic bureaucracy, exercising authority with harsh and often repressive controls. Inca technology and architecture were highly developed, although not strikingly original. Their irrigation systems, palaces, temples, and fortifications can still be seen throughout the Andes. The economy was based on agriculture, its staples being corn (maize), white and sweet potatoes, squash, tomatoes, peanuts (groundnuts), chili peppers, coca, cassava, and cotton. They raised guinea pigs, ducks, llamas, alpacas, and dogs. Clothing was made of llama wool and cotton. Houses were of stone or adobe mud. Practically every man was a farmer, producing his own food and clothing.

The Inca built a vast network of roads throughout this empire. It comprised two north-south roads, one running along the coast for about 2,250 miles (3,600 km), the other inland along the Andes for a comparable distance, with many interconnecting links. Many short rock tunnels and vine-supported suspension bridges were constructed. Use of the system was strictly limited to government and military business; a well-organized relay service carried messages in the form of knotted cords called quipu (Quechua khipu) at a rate of 150 miles (240 km) a day. The network greatly facilitated the Spanish conquest of the Inca empire.

The Inca religion combined features of animism, fetishism, and the worship of nature gods. The pantheon was headed by Inti, the sun god, and included also Viracocha, a creator god and culture hero, and Apu Illapu, the rain god. Under the empire the Inca religion was a highly organized state religion, but, while worship of the sun god and the rendering of service were required of subject peoples, their native religions were tolerated. Inca rituals included elaborate forms of divination and the sacrifice of humans and animals. These religious institutions were destroyed by the Spanish conquerors' campaign against idolatry.

The descendants of the Inca are the present-day Quechua-speaking peasants of the Andes, who constitute perhaps 45 percent of the population of Peru. They combine farming and herding with simple traditional technology. Rural settlements are of three kinds: families living in the midst of their fields, true village communities with fields outside of the inhabited centres, and a combination of these two patterns. Towns are centres of mestizo (mixed-blood) population. Communities are close-knit, with families usually intermarrying. Much of the agricultural work is done cooperatively. Religion is a kind of Roman Catholicism infused with the pagan hierarchy of spirits and deities.

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Inca | History, Achievements, Culture, & Geography

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Inca, South American Indians who ruled an empire that extended along the Pacific coast and Andean highlands from the northern border of modern Ecuador to the Maule River in central Chile. Their descendants today remain in and around the Andes and make up the largest ethnic group in Peru.

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La cultura Tiahuanaco, el imperio que miraba al cielo.

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Mucho antes de que el imperio Incaico dominara los Andes, en la cuenca del lago Titicaca nació una cultura que durante siglos fue una de las más importantes de Sudamérica. Se la conoce como tiahuanaco por el nombre de su capital, Tiwanaku, situada en la orilla sur del lago Titicaca. Nacida como una pequeña comunidad agrícola, se convirtió en un imperio que, cosa rara, no se expandió mediante las armas.

Una potencia religiosa

Los orígenes de la civilización tiahuanaco se remontan al siglo XVI a.C. según el arqueólogo Carlos Ponce, que dedicó gran parte de su vida al estudio de esta cultura. Durante la primera mitad de su historia Tiwanaku fue una población modesta que vivía de la agricultura y de la pesca, abasteciéndose de cuanto necesitaban gracias al lago Titicaca. La domesticación de la llama dio un giro a su vida ya que, como animal de carga, les permitía comerciar con otras culturas de la cuenca del Titicaca; tuvo especial éxito su artesanía de la cerámica, el material arqueológico más abundante para el estudio de su cultura junto con sus construcciones monumentales.

El comercio permitió a la cultura tiahuanaco expandirse por gran parte del altiplano andino, en la frontera entre las actuales Bolívia, Perú y Chile.

El comercio permitió a la cultura tiahuanaco expandirse por gran parte del altiplano andino, en la frontera entre las actuales Bolívia, Perú y Chile, y consolidar una posición dominante respecto a los otros pueblos que lo habitaban. A medida que la influencia de Tiwanaku crecía se fundaron nuevas ciudades bajo su paraguas comercial y político; las élites de la capital, mediante el control de los canales de irrigación y del comercio, mantenían su dominio sobre las demás poblaciones, que funcionaban como centros de producción según el modelo de la ciudad madre.

Más que un dominio directo sería correcto hablar de un primato cultural, ya que Tiwanaku conservó su posición no gracias a las armas sino a su prestigio religioso. Tal fue su influencia que algunas de sus prácticas, como las ofrendas submarinas o el culto al dios Wiracocha, serían adoptadas siglos después por los incas. La faceta religiosa es también el legado más visible de la cultura tiahuanaco, ya que los únicos edificios que permanecen en pie en las ruinas de la capital son los ceremoniales, entre los que destacan la Puerta del Sol, la pirámide de Akapana o el complejo de Puma Punku.

Algunas de las prácticas religiosas de la cultura tiahuanaco, como las ofrendas submarinas o el culto al dios Wiracocha, serían adoptadas siglos después por los incas.

Tiwanaku alcanzó su mayor esplendor entre los siglos VII y X, el llamado periodo imperial. El hecho de que lo lograra sin recurrir al dominio militar la convierte en un caso raro, sobre todo teniendo en cuenta que el vecino imperio Huati -en el litoral del actual Perú- sí era una potencia militarista. Por ello se ha especulado que en este periodo ambas culturas podrían haber forjado una alianza y constituido un imperio dual, en el que una aportaba la fuerza de las armas y la otra la autoridad religiosa; teoría que no ha podido ser demostrada hasta el momento.

Tiwanaku templo Kalasasaya

El Templo de Kalasasaya ("de las piedras paradas") es una de las construcciones más famosas de Tiwanaku. Era un recinto ceremonial dedicado a la observación astronómica, una práctica de gran importancia en la cultura tiahuanaco y que también heredaron los incas.

Foto: iStock / Cezary Wojtkowski

La civilización desaparecida

A partir del siglo X, esa potencia que había sido la más influyente del altiplano entró rápidamente en decadencia y desapareció en pocas décadas. La capital -que, considerando su extensión, podría haber superado los 20.000 habitantes en su época de esplendor-, fue abandonada a finales del siglo XI, al mismo tiempo que otros asentamientos que habían crecido bajo su paraguas empezaron a desarrollarse de forma autónoma.

Las causas de esa rápida decadencia se atribuyeron inicialmente a cambios climáticos. Tiwanaku era muy dependiente del lago Titicaca, por lo que un cambio en los patrones de lluvia o inundación, o en la salinidad del suelo, la habrían afectado gravemente. Sin embargo, posteriores investigaciones concluyeron que si bien esos cambios se produjeron, fueron posteriores al abandono de la ciudad. También se barajó la posibilidad de una invasión por parte de otros pueblos, ya que más o menos en la misma época cayó también el imperio Huari, pero esa teoría no explicaba por qué solo la capital habría sufrido las consecuencias.

Tiwanaku sufrió una rápida decadencia entre los siglos X y XI, por causas que aún son objeto de debate.

Los hallazgos de cerámica tiahuanacota en diversos asentamientos con posterioridad al despoblamiento de Tiwanaku hacen pensar a los arqueólogos en una posibilidad más probable: que la cultura tiahuanaco no desapareciera, sino que simplemente se diseminara y evolucionara de forma distinta en diversos lugares. El hecho de que no basara su influencia en un control directo sino en su prestigio pudo ser su perdición a largo plazo, cuando las poblaciones que se habían desarrollado bajo su paraguas hubieron crecido lo suficiente como para desligarse de la metrópolis.

Aunque Tiwanaku fuera abandonada, su legado cultural se mantuvo. Prueba de ello es que siglos después, en el apogeo del imperio Incaico, el lago Titicaca seguía siendo un lugar de peregrinación. Los incas consideraban el lago como el lugar donde había nacido el mundo y a la ciudad, ya en ruinas, como un espacio sagrado; también heredaron de ellos el culto al dios Wiracocha y algunas prácticas religiosas de los tiahuanaco. Tomando las claves del éxito de las dos grandes culturas de aquel tiempo -de los tiahuanaco el prestigio religioso y la red comercial, y de los huari el poder militar-, forjaron una nueva civilización que se convirtió en una de las más importantes de la América precolombina.

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Tiahuanaco, la misteriosa civilización del lago Titicaca

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Entre los siglos XVI a.C. y XII d.C. floreció a orillas del lago Titicaca la más longeva de las civilizaciones andinas, la tiahuanaco. Desapareció de forma repentina y misteriosa, pero parte de su cultura fue heredada por otros pueblos como los incas.

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Cultura Chachapoyas, guardianes del Amazonas

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La cultura Chachapoyas habitó el sureste de los bracamoros, sobre el margen derecho del río Marañón. Su desarrollo tuvo como centro el valle de Utcubamba, topónimo que puede ser traducido por 'territorio de utcu (agujeros o cuevas). Probablemente se extendieron por el sur hasta el Abiseo, afuente del Huallaga, donde se levanta la ciudadela de Pajatén.

Cieza de León escribió algunas notas sobre esta civilización:

"Son los más blancos y agraciados de todos cuantos yo he visto en las Indias que he andado, y sus mujeres fueron tan hermosas que por serlo, y por su gentileza muchas de ellas merecieron ser de los incas y ser llevadas a los templos del sol [...] andan vestidas ellas y sus maridos con ropas de lana y por las cabezas solían ponerse llautos, que son señal que traen para ser conocidas en todas partes."

Descubrimiento de la Cultura Chachapoyas

Kuélap o Cuélap es un importante sitio arqueológico preinca ubicado en los Andes nororientales del Perú. Un día como hoy, pero de 1843, Crisóstomo Nieto, juez de Primera Instancia de Chachapoyas, descubre Kuélap, ubicada a 3 mil metros sobre el nivel del mar, en Tingo, provincia de Luya, Región Amazonas, a 72 km.

Desarrollo de la cultura Chachapoyas

La cultura Chachapoyas se desarrolló entre los 800 d.C. y 1570 d.C. en el noreste del Perú. Se desarrolló a lo largo de la región Amazonas, uno de los 24 departamentos que, además de la Provincia Constitucional del Callao, conforman el territorio peruano. Este se encuentra ubicado en la sección noroeste de nuestro país, en la ceja de selva. Este espacio está situado en una intersección formada por el paso entre los Andes occidentales y la selva oriental, encontrándose la mayor parte de esta cubierta por montañas escarpadas y selvas de carácter impenetrables. Esta peculiar ubicación es la causa del tan variado clima que se observa en su territorio.

Los estudios arqueológicos y excavatorios realizados en Kuélap han determinado que los pobladores de esta cultura iniciaron su asentamiento en el periodo Intermedio Temprano, aproximadamente en el año 400 a.C., hasta el año 1570 d.C.. El esplendor arquitectónico tuvo lugar en el Intermedio Tardío, durante los años 900 d.C. hasta 1475 d.C., época en la que se construyeron la mayoría de las estructuras hoy vistas en la superficie de Kuélap. El esplendor de esta cultura se ve truncada por dos etapas muy bien diferenciadas: la conquista Inca de la región y la consecuente ocupación española, ambas cortas y totalmente devastadoras.

Ya en el año 1570, Kuélap fue completamente abandonado, esto cuando el entonces Virrey Toledo implanta la política de reducciones de Indios esto genera el desplazamiento de las comunidades indígenas las cuales huyen en masa desde sus territorios ancestrales a nuevos asentamientos.

¿En qué destacó esta cultura pre inca?

Las construcciones habitacionales y monumentales son circulares con bases altas, cornisas de piedras grandes y piedras planas sobresaliendo sobre la superficie de las bases. Poseen rampas inclinadas o escaleras, dirigidas hacia la entrada. Los complejos arquitectónicos de Olán, Yalapé, Purunllacta o "Monte Peruvia", Congón (rebautizado como Gran Vilaya), Vira Vira, Pajatén y otros. Pero Kuélap es, sin duda, uno de los monumentos más grandiosos de las culturas preincaicas, de casi 600 metros de largo y muros que alcanzan 20 metros de alto.

También la arquitectura funeraria caracteriza a la cultura Chachapoyas e incluye dos tipos de sepulturas: el sarcófago y el mausoleo. El sarcófago es una evolución del fardo funerario que se expresa en espacios cordilleranos y costeños de los tiempos Tiahuanaco-Huari.

Destaca la fortaleza de Kuelap y las momias encontradas allí y los Sarcófagos de Carajía (costumbre de los chachapoyas de enterrar a sus muertos en sarcófagos, ataúdes cuya forma sigue el contorno de la figura humana).

La cerámica de los pobladores de la cultura Chachapoya está caracterizado por mantener un estilo sencillo, siendo los detalles y los acabados bastante modestos, indicando que estos tuvieron una finalidad casi exclusiva de uso cotidiano, como el preparar o el servir alimentos o líquidos. Tanto la decoración como la factura, son bastante toscas, con limitados elementos como adorno.

La mayoría de la cerámica encontrada es utilitaria, trabajada con la técnica de rollos o sencillamente formando la masa de arcilla con los dedos.Las técnicas de decoración empleadas fueron: aplicación, estampado, punteado y técnica incisa.

En el trabajo en textiles utilizaron básicamente el algodón y en menor proporción la lana de llama y alpaca. El telar de cintura fue lo más empleado. En la Laguna de los Cóndores se han hallado textiles de buena calidad que sirvieron para envolver las momias en el tiempo de los Incas.

Los chachapoyas fueron también eximios tejedores, como lo demuestran los hallazgos realizados en la margen derecha del Pisuncho, en Carajía, en la Laguna de las Momias.

Los chachapoyas eran diestros constructores, tejedores y alfareros, pero según parece no trabajaron los metales.

Legado de la Cultura Chachapoyas

Los chachapoyas dejaron grandes monumentos de piedra como la fortaleza de Kuélap, una ciudad entera similar a Machu Picchu, además de otras edificaciones como sarcófagos y mausoleos, lo más reconocidos los de Carajía y Revash insignias de los restos arqueológicos de los chachapoyas.

Pero no son solo éstas construcciones lo que nos dejaron como símbolo de su grandeza, también existen otros sitios de interés turístico que resplandecen por su belleza y aporte cultural como lo es la laguna de los Cóndores, el Museo Leymenbama, la catarata de Gocta, entre otros.

Los chachapoyas tenían un gran respeto por sus difuntos, ellos se destacaron por tener dos modalidades de entierros, los sarcófagos de Carajía, tumbas unipersonales con forma humana y los mausoleos de Revash sepulcros colectivos. Tanto los sarcófagos como los mausoleos están ubicados en la parte alta de las montañas.

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Cultura Chachapoyas | Origen, Ubicación, Cerámica y Arquitectura

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La cultura Chachapoyas habitó el sureste de los bracamoros, sobre el margen derecho del río Marañón. Su desarrollo tuvo como centro el valle de Utcubamba, topónimo que puede ser traducido por 'territorio de utcu (agujeros o cuevas). Probablemente se extendieron por el sur hasta el Abiseo, afuente del Huallaga, donde se levanta la ciudadela de Pajatén.

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Cultura Paracas, tejedores del silencio y la eternidad

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Los mejores sitios y atractivos turísticos de Paracas

Paracas es un sitio muy popular entre los destinos a visitar en un viaje a Perú. Por su proximidad con Lima y por sus increíbles paisajes, es un lugar muy elegido por los turistas que llegan curiosos a recorrer el país.

Si estás pensando en visitar esta ciudad y sus alrededores en tu próximo viaje, sigue leyendo, ya que en este artículo vamos a mencionar los mejores lugares para visitar en Paracas.

¿Qué debes saber sobre Paracas?

Esta ciudad portuaria, hoy en día es una de las zonas más atractivas de la costa peruana. Se encuentra a 261 kilómetros de Lima y a 75 kilómetros de Ica.

Posee un buen clima, ya que las lluvias son escasas y las temperaturas mayormente cálidas, pero algo que caracteriza al clima de esta ciudad costera, son sus fuertes vientos.

Paracas se encuentra en zona portuaria, por lo que es el lugar ideal para poder degustar deliciosos platos típicos en los cuales los mariscos y pescados frescos son su principal ingrediente.

Los 13 mejores lugares turísticos para visitar en Paracas

Esta ciudad cuenta con gran variedad de actividades para los turistas, además de ser dueña de paisajes maravillosos.

Porque queremos que puedas disfrutar al máximo tu estadía en esta ciudad, a continuación vamos a enumerar los mejores atractivos turísticos de Paracas que recomendamos visitar.

1- Reserva Nacional de Paracas:

La Reserva Nacional cuenta con un escenario natural inigualable, es por eso que consideramos que es uno de los sitios turísticos de Paracas que no puedes dejar de conocer.

Extensas playas vírgenes, miradores y un variado y abundante ecosistema marino, hacen de este lugar una parada imperdible si estás recorriendo la zona.

2- Museo de Historia Juan Navarro:

En este museo de historia se pueden encontrar vasijas y objetos ancestrales. También cuenta con una sala de exposiciones artísticas.

Su exhibición más relevante, muestra una gran variedad de cráneos, incluso algunos deformados. Se entiende que éstos pertenecieron a las culturas Nazca, Wari, Inca, Chincha y Paracas. Éstas fueron culturas que habitaron esta zona entre los años 800 a. C. y 1500 d. C.

3- Islas Ballestas:

Las Islas Ballestas se caracterizan por sus particulares formaciones rocosas, y son otro de los lugares turísticos de Paracas que recomendamos visitar.

En estas pequeñas islas que forman parte de la Reserva Nacional, habitan numerosas especies a las cuales puedes conocer de cerca mediante un paseo en bote.

4- El Candelabro:

El Candelabro es un enigmático y famoso geoglifo de 180 metros de largo, está ubicado en una colina y sólo es posible divisarlo desde el mar o el aire. Por lo que vas a poder observarlo cuando estés navegando dirigiéndote hacia el recorrido por las Islas Ballestas.

5- Huacachina:

Huacachina es un oasis en medio del desierto que ofrece vistas imperdibles, y está situado a 75 kilómetros de Paracas.

En este oasis encontrarás una verde y vistosa laguna rodeada de palmeras y dunas de arena.

6- Paseo por el Malecón:

Otro de los lugares para visitar en Paracas es el malecón y puedes aprovechar para recorrerlo. Es el lugar ideal para pasear y disfrutar de una caminata al atardecer o sentarte a degustar un pisco sour. También en esta zona puedes encontrar variedad de restaurantes para cenar y probar la gastronomía típica de la costa.

7- Líneas de Nazca:

A 187 kilómetros de Paracas se encuentra uno de los mayores enigmas de Perú; Las Líneas de Nazca.

Estas líneas que se encuentran marcadas sobre el desierto, forman un conjunto de geoglifos y algunas miden hasta 300 metros de longitud.

Pueden ser apreciadas sobrevolando desde el aire y se nota claramente que representan figuras de animales y plantas.

8- Museo Julio César Tello:

En una zona desértica, nos encontramos con otro de los sitios turísticos de Paracas que recomendamos visitar. Se trata del Museo Julio César Tello, el cual en el 2018 recibió mención como el museo más importante de Latinoamérica.

Aquí podrás conocer en profundidad sobre la cultura Paracas gracias a todos los restos arqueológicos originales y réplicas que son exhibidas en el museo.

9- Destilería de Pisco:

Si estás visitando Paracas, este es otro de los atractivos turísticos que no puede faltar en tu recorrido.

10- Isla San Gallán:

Otro de los lugares turísticos de Paracas ideales para conocer es la Isla San Gallán, ubicada a media hora en bote desde el muelle, es uno de los destinos predilectos de los surfistas, gracias a sus olas de gran tamaño y fuerza. Además de practicar surf, en esta isla se puede apreciar una gran variedad de fauna marina e incluso practicar buceo.

11- Tambo Colorado:

A 70 kilómetros de Paracas se encuentra el asentamiento Inca construido en adobe, Tambo Colorado. Es una de las ruinas Incas que mejor estado de conservación presenta. Visitando este complejo arqueológico podrás apreciar un excelente ejemplo de arquitectura incaica.

12- Hacienda San José:

A 68 kilómetros de Paracas nos encontramos con la Hacienda San José, una gran casa señorial construida a principios del siglo XVII.

Al visitar esta hacienda, podremos admirar su arquitectura, disfrutar de la naturaleza del entorno, recorrer sus diversos salones y galerías, visitar las catacumbas y degustar la excelente gastronomía de su restaurante.

13- Laguna Morón:

La Laguna Morón es otro de los oasis en el desierto que podemos encontrar cerca de Paracas. Aquí, además de poder bañarnos en sus verdes aguas, podremos disfrutar de la flora y la fauna que son propias de esta zona.

Conclusiones

A lo largo de este artículo pudimos notar que son varios los atractivos turísticos de Paracas que vale la pena visitar.

Recuerda, si estás planeando un viaje a Perú, no te quedes con las ganas, y anota a Paracas como uno de los destinos que sí o sí tienes que conocer.

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13 Lugares Turísticos de Paracas que Sí o Sí Debes Conocer | Guru Explorers

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Entérate cuáles son los mejores 13 atractivos turísticos que puedes visitar en Paracas para disfrutar de un viaje increíble y recorrerla por completo

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Chan Chan, Site Museum, Av. Chan Chan, Trujillo, La Libertad

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La cultura Chimú, el reino del dorado en el desierto

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La cultura Chimú, el reino del dorado en el desierto

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La cultura chimú, o también llamado el reino de Chimor, surgió en la costa norte de Perú entre los siglos XII y XV de nuestra era. Con su capital en Chan Chan, los chimú fueron la cultura más grande y próspera del Período Intermedio Tardío y el segundo mayor imperio en la historia de los Andes antiguos. Su arquitectura, su enfoque del gobierno regional y su arte tambiénllegarían a influir a sus sucesores más famosos, los incas.

Visión histórica general

El dirigente fundador tradicional de los chimú fue Taycanamo, que se creía que había nacido de un huevo de oro y que había llegado desde el océano. Otros gobernadores notables incluyen a Guacricaur, que expandió hacia los valles de Moche, Santa y Zaña. Con el tiempo, los chimú extendieron su territorio incluso más al sur y en el 1375, bajo el mando de Nancinpinco, conquistaron a la cultura lambayeque (sicán) absorbiendo algunas de sus prácticas culturales e ideas artísticas. El valle La Leche también cayó bajo el control Chimú, por lo que, en su época de esplendor durante el reinado de Minchanzaman, para el 1400, el área de influencia chimú abarcaba 1.300 km a lo largo de la costa norte del Perú.

chan chan era el centro de una enorme red de comercio y tributos, en la que residían más de 26.000 artesanos y artesanas.

La prosperidad inicial de los chimú fue en gran parte debida a destreza agrícola, ya que construyeron extensos sistemas de irrigación usando canales. Más tarde, sus exitosas campañas militares y su política de exigir tributos aseguraron que llegaran a ser el poder regional dominante. Chan Chan llegó a convertirse en la capital de otros centros administrativos, tales como Farfán, Manchan, El Milagro, Quebrado Katuay, y el lugar donde se encuentra la fortaleza de Paramonga. Esta dominación tocó a su fin con el ascenso de los incas quienes, conducidos por Tupac Yupanqui, capturaron al undécimo gobernante chimú conocido como Minchanzaman en el año 1470. Luego de eso, el reino chimú se convirtió un estado vasallo del Imperio inca, que mantuvo preso permanentemente al rey chimú en Cuzco para asegurar el cumplimiento del nuevo orden. Los incas también asimilaron algunos aspectos de la cultura chimú, como la herencia de título de sus gobernadores, si bien no sus propiedades; la política de permitir a los gobernantes conquistados una cierta autonomía; la idea de tener agrupamientos de artistas extranjeros trabajando para el estado, y ciertas características del arte chimú. Los incas también mantenían registros de la cultura chimú, y gracias a estos, tenemos, si bien de manera escasa, información sobre sus reyes y sus principales dioses. Entre estos útlimos encontramos al dios creador Ai Apaec, el dios del mar Ni, y, quizás la deidad más importante del panteón chimú, la diosa lunar Si.

Chan Chan

La ciudad capital de los chimú era Chan Chan (conocida como Chimor por sus habitadores originales) que, construida en la boca del río Moche, cubría alrededor de 20 km cuadrados y tenía una población de más de 40.000 personas en su punto álgido. La ciudad llegó a ser el centro de una vasta red de comercio y tributo, y en ella vivían como mínimo 26.000 artesanos y artesanas, a menudo llevados allí a la fuerza desde las ciudades conquistadas para producir bienes de gran calidad en masa de un amplio rango de materiales preciosos.

La arquitectura chimú se caracteriza por sus monumentales construcciones de ladrillos de adobe. A lo largo de los siglos contruyeron diez palacios o complejos reales con un diseño rectangular, cada uno con murallas dobles exteriores de 10 m de alto, interiores laberínticos, y una sola entrada. De especial mención son las habitaciones de audiencia en forma de U que controlaban el acceso a los almacenes. Las murallas de los conjuntos, construidas para restringir el acceso de los plebeyos, estaban decoradas por dentro con diseños en relieve llamativos, normalmente de formas geométricas repetidas, animales y vida marina, especialmente peces. Los patrones labrados puede que fueran una imitación de los de los adornos textiles de pared. Los chimú construyeron complejos de adobe similares en otros lugares, como por ejemplo los nueve de Manchan y los seis de Farfán.

Las estructuras funcionales dentro de cada complejo incluyen edificios administrativos y almacenes y plataformas mortuorias a las que se accedía mediante rampas que contenían líderes momificados. Con el tiempo, los palacios nuevos se fueron haciendo más grandes (el mayor cubre un área de 220,000 metros cuadrados) y en ellos había más espacio dedicado al almacenamiento, indicativo de que la política de los chimú de extraer tributo de los territorios conquistados. Chan Chan también se expandió en general con más residencias para administradores y artesanos, donde estos últimos vivían en modestas viviendas bahareque con techos empinados y una sola chimenea. La ciudad tenía además un extenso sistema de irrigación que combinaba canales, embalses poco profundos y pozos.

Arte chimú

Influido por las culturas wari y moche, el reino chimú continuaría y expandiría los temas artísticos que han llegado a ser característicos del arte andino desde entonces. La cerámica chimú se caracteriza por los artículos de cerámica negra o roja hechos en moldes con decoración esculpida, a los que se le daba un acabado muy pulido. La forma más común es la jarra bulbosa de doble vertedero. Las telas tienen colores naturales y los más preciados tienen una decoración de plumas exóticas donde estas están cosidas en hileras sobre algodón y teñidas para crear diferentes diseños. Los motivos populares incluyen figuras de brazos abiertos con tocados (que probablemente representaban a la clase gobernante) y serpientes "arcoíris" de dos cabezas. Los textiles también podían decorarse añadiendo metales preciosos, y se conserva una túnica con 7.000 cuadrados de oro pequeños cosidos individualmente en la tela.

Las conchas spondylus talladas y con incrustaciones, traídas de Ecuador, eran otro medio popular para el arte chimú con incrustaciones en forma de diamante, que creaban piezas de joyería llamativas. También se podían hacer bienes preciosos usando oro, plata y ámbar importado y esmeraldas de Colombia. Muchos ejemplos de esculturas de madera se han recuperado de dos estructuras piramidales a las afueras de Chan Chan (Huaca el Dragón y Huaca Tacaynamo). La mayoría de estas figuras representan miembros de procesiones funerarias.

Finalmente, es interesante indicar que los gobernantes chimús eran coleccionistas de arte de otras culturas y sus palacios estaban llenos de nichos en los que colocaban objetos y estatuas para exhibirlos. Los propios artistas de Chan Chan tenían tal reputación que los incas obligaron a miles de ellos a mudarse, junto con sus piezas mejores piezas, a su capital en Cuzco, lo cual también era un método efectivo para controlar la producción de bienes preciosos y así limitar los recursos para financiar una rebelión.

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La cultura chimú, o también llamado el reino de Chimor, surgió en la costa norte de Perú entre los siglos XII y XV de nuestra era. Con su capital en Chan Chan, los chimú fueron la cultura más grande...

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La cultura Chincha floreció entre los años 900 al 1450 d.C., se desarrollo en los valles de Cañete, Chincha, Pisco, Ica y Nazca. Probablemente constituyeron un estado regional militarista inferior al Chimú, que incursionó en la región andina, los cuales opusieron tenaz resistencia al avance del Imperio Inca.

Organización política de la cultura Chincha

La ubicación geográfica en la que se asentó esta cultura le otorgó importancia política, ya que pudo aglutinar a los cacicazgos y señoríos de la costa central y sur, que de esta manera se presentaban como un núcleo frente a los chimús del norte y de los incas del Cuzco a lo que se agrega el dominio que ejercieron sobre el mar. De la misma forma los habitantes de la cultura Chincha captaron los elementos culturales que si bien mostraba sello propio, sin embargo, no podía estar libre de la influencia de sus antepasados como los paracas, nazcas y aun los mismo waris. Con todos estos elementos los pobladores de la cultura Chincha, ejercieron su preponderancia política en estos lugares por espacio de dos siglos.

Expresiones artísticas

Arquitectura

No construyeron grandes ciudades y sus arquitectura está expresada en los templos, palacios y fortalezas que edificaron teniendo como base de estas construcciones el adobe y adobones. Practicaron la técnica del estuco, decorando los muros con cabezas de peces, alcatraces y otras aves marinas. Alrededor de estos edificios levantaron viviendas de esteras y de cañas en donde habitó la mayoría de la población

Cerámica

Los huacos fueron confeccionados en arcilla roja, con decoraciones en su superficie con motivos geométricos y figuras antropomorfas, pájaros y peces estilizados. Los colores empleados fueron el negro, blanco, gris, crema y el rojo. Esta cerámica denota cierta influencia wari pero al mismo tiempo expresa singularidad con las rajas de cuerpo globular y el cuello largo unidos por unas asas intermedias.

El comercio y la navegación

Movidos por la expansión económica la cultura Chincha, surcaron el mar en grandes balsas, asegurándose que llegaron hasta el actual puerto de Valdivia (Chile). Así practicarían una forma de comercio para lo cual contaban con un sistema de pesas, medidas y balanzas, de tal modo que intercambiaron sus productos de orfebrería, tejidos, trabajos en madera y aun pescado seco, por otros que les servían como alimento o para su desarrollo artesanal.
Su deidad religiosa fue Chinchaycámac y su capital el poblado de Chincha, siendo a su vez, el último gobernante de esta cultura Guavia Rucana.
En tiempo de la expansión Inca fueron conquistados y pasaron a integrar al poderoso Tahuantinsuyo.

Mercaderes de Chincha

Los chinchas fueron grandes mercaderes a lo largo de la costa peruana. Las crónicas cuentan que en Chincha existía una gran cantidad de mercaderes que comerciaban a lo largo de la costa utilizando balsas. La historiadora María Rostworowski dice que esos mercaderes llegaban hasta la zona de Manta en Ecuador, donde conseguían el valiosísimo spondylus o mullu. También existió un comercio terrestre con llamas y cargadores que llegaba hasta el Cuzco y el CoIlao donde el mullu era intercambiado por cobre estañífero.
Se cree que cuando los incas sometieron a los chincha su poderío comercial decayó, aunque mantuvo su importancia. Tanto es así que durante la captura de Atahualpa en Cajamarca, la única persona llevada en andas, aparte del inca, habría sido el señor de Chincha a quien el Inca consideraba amigo suyo.

Tumba

Se sabe de tumbas colectivas, como la excavada en Uchujalla, Ica, compuestas por cámaras subterráneas de forma rectangular con paredes de adobe y techos de paja sostenidos por vigas; hechas de troncos. En su interior se colocaba varios fardos alineados acompañados por un gran número de ofrendas que incluían objetos de oro, plata, cerámica, madera tallada, etc. Estas tumbas correspondían a personajes de alto nivel social.
La tumba excavada por Alejandro Pezia en Uchujalla tenía como techo una barbacoa o armazón de troncos de huarango con figuras de animales talladas en relieve.

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La cultura Chincha floreció entre los años 900 al 1450 d.C., se desarrollo en los valles de Cañete, Chincha, Pisco, Ica y Nazca.

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La cultura moche (también conocida como de Mochica) surgió entre la costa norte y los valles del Perú antiguo, en particular, en los valles de Chicama y Trujillo, entre el 1 y 800 d.C. El estado moche eventualmente llegó a cubrir desde el valle de Huarmey en el sur al valle de Piura en el norte, e incluso extendieron su influencia a tierras tan lejanas como las Islas Chincha. El territorio moche estaba dividido linguísticamente por dos lenguas separadas pero relacionadas: el muchic (hablado al norte del valle de Lambayeque) y el quingan. Las dos áreas mostraron también diferentes estilos artísticos y arquitectónicos y, de esa forma, el estado moche puede ser descrito como una confederación más que como una entidad simple y unificada.

Los moche eran contemporáneos con la cultura nazca (200 a.C. - 600 d.C.) más sobre la costa, pero gracias a sus conquistas de territorios circundantes, tuvieron la posibilidad de acumular las riquezas y el poder necesarios para establecerse como una de las culturas andinas tempranas más antiguas y únicas. Los moche también se destacaron en el arte con tal grado estético que sus murales, cerámicas y trabajo en metal naturalistas y coloridos se encuentran entre los más destacados de las Américas.

Moche

LOS MOCHE FUERON QUIZÁS LOS ARTISTAS Y METALISTAS MÁS expertos DE CUALQUIER CIVILIZACIÓN ANDINA.

La capital, conocida simplemente como Moche y que da su nombre a la cultura que la fundó, se sitúa al pie de la montaña del Cerro Blanco y al principio cubría un área de 300 hectáreas. Además del alojamiento urbano, plazas, almacenes, y edificios de trabajos, también cuenta con impresionantes monumentos que incluyen dos túmulos masivos en forma piramidal de ladrillos de adobe. Estas estructuras monumentales, en su estado original, muestran rasgos típicos de la arquitectura moche: múltiples niveles, accesos por rampas, y techo inclinado.

La "pirámide" más grande es la Huaca del Sol, la cual tiene cuatro niveles y mide 40 m de alto a día de hoy. Originalmente alcanzaba los 50 m de altura, cubría un área de 340 x 160 m, y estaba construida con alrededor de 140 millones de ladrillos, cada uno sellado con una marca del fabricante. Una rampa al lado norte da acceso a la cumbre, que es una plataforma en forma de cruz. La estructura más pequeña, conocida como la Huaca de la Luna, mide 500 m de distancia y fue construida con alrededor de 50 millones de ladrillos de adobe. Tiene tres niveles y está decorada con frisos que muestran la mitología moche y los rituales. La estructura completa estuvo alguna vez cerrada dentro de una gran muralla de ladrillo de adobe. Ambas pirámides fueron construidas hacia el 450 d.C., estaban originalmente tenían colores brillantes en rojo, blanco, amarillo y negro, y se utilizaban como escenario imponente para realizar rituales y ceremonias. Posteriormente, los conquistadores españoles desviaron el Río Moche para derribar la Huaca del Sol y saquear las tumbas de su interior, lo que sugiere que la pirámide también fue utilizada por los Moche durante generaciones como mausoleo de personas importantes.

Los edificios excavados entre las dos pirámides-montículos incluyen muchas residencias grandes con patios cerrados por murallas. Los campos alrededor del sitio se hallan dispuestos en un patrón de cuadrícula regular de pequeñas parcelas rectangulares, a veces con una pequeña plataforma de observación de adobe, lo que sugiere algún tipo de estado de supervisión y control por el estamento de la élite (Kurakas). La agricultura moche se beneficiaba del amplio sistema de canales, reservas, y acueductos, de forma que la tierra pudiera sostener a una población de alrededor de 25,000 personas.

Otros sitios moche incluyen un centro de peregrinación en Pacatnamú, un sitio en la cima de una montaña sobre el río Jequetepeque y usado realmente desde Período Intermedio Temprano (200 a.C.). También hay centros administrativos en Panamarca (donde hay otro gran túmulo de ladrillos de adobe, esta vez con una rampa de ascenso que conduce a la punta de la estructura) y en Huancaco en el valle de Viru y Pampa de Los Incas en el valle de Santa.

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Religión moche

Inicialmente, la religión y el arte moche estaban influenciados por la temprana cultura de Chavín (900-200 a.C.) y por las etapas finales de la cultura Chimú. El conocimiento del panteón moche es incompleto, pero sabemos de Al Paec el creador o dios del cielo (o su hijo) y Si, la diosa de la luna. Al Paec, típicamente representado en el arte moche con colmillos feroces, un tocado de jaguar, aros de serpiente, se creía que habitaba en las altas montañas. Para apaciguarlo, se ofrecían sacrificios humanos, especialmente de prisioneros de guerra pero también de ciudadanos moche, y su sangre se ofrecía en copas de rituales. Si era considerada la deidad suprema, porque era la diosa que controlaba las estaciones y tormentas que tenía tal influencia en la agricultura y la vida diaria. Además, la luna se consideraba incluso más poderosa que el sol debido a que Si se podía ser tanto en la noche como durante el día. Asimismo, es interesante el hecho de que los murales y descubrimientos tales como la tumba intacta de la sacerdotisa, conocida como la Señora de Cao, ilustran que las mujeres podían jugar un rol prominente en la religión y ceremonia moche.

Otra deidad frecuente que aparece en el arte moche es el dios Decapitador mitad hombre, mitad jaguar, así llamado porque a veces está representado sosteniendo un cuchillo ceremonial de aspecto vicioso ( tumi) en una mano, y cabezas cortadas de víctimas sacrificiales en la otra. El dios también puede ser representado como la figura de una araña gigante preparada para chupar la sangre vital de sus víctimas. El hecho de que estas escenas reflejen eventos de la vida real se sustenta por hallazgos arqueológicos, como el que está al pie de la Huaca de la Luna, donde los esqueletos de 40 hombre menores de treinta años muestran pruebas de haber sido mutilados y arrojados de la punta de la pirámide. Los huesos de los esqueletos muestran marcas de cortes, las extremidades fueron arrancadas de sus posiciones y los huesos de las mandíbulas están perdidas de los esqueletos cortados. Curiosamente, los cuerpos reposan arriba de un suelo blando como consecuencia de las fuertes lluvias de El Niño, lo que revela que los sacrificios pudieron haber sido ofrecidos a los dioses moche con el propósito de aliviar este desastre ambiental. También se han descubierto copas ceremoniales que contienen trazas de sangre humana, y las tumbas han revelado individuos disfrazados y enjoyados, casi exactamente como las figuras religiosas simbolizadas en los murales moche.

Arte moche

Muchos ejemplos de arte fino moche se han recuperado de las tumbas de Sipán (300 d.C.), San José de Moro (550 d.C.), y Huaca Cao Viejo, que son algunos de los sitios mortuorios mejor preservados de cualquier cultura andina. Los moche eran consumados ceramistas y magníficos trabajadores de metales, y los hallazgos incluyen tocados de oro exquisitos y placas de pecho, oro, plata, y joyería de turquesa (especialmente carretes de oreja y ornamentos de nariz), textiles, cuchillos tumi, y platos de cobre y recipientes para beber. Los recipientes de cerámica fina se solían hacer con moldes, pero cada uno se decoraba individual y distintivamente; típicamente usando colores crema, rojos y marrones. Quizás los recipientes más famosos son las ollas con pico de estribos con retrato altamente realista. Estas tienen retratos de personas consideradas reales, y varios ejemplos pudieron haber representado al mismo individuo. De hecho, una cara (fácilmente identificada por su labio roto) aparece en más de 40 ollas.

Las formas cerámicas y las decoraciones se consolidaron con el tiempo y llegaron a ser más y más elaboradas, aunque, por otra parte, los tópicos llegaron a ser menos variados en la cerámica moche tardía y en el arte en general. Uno de los estilos más distintivos creados por los moche usa figuras de siluetas embellecidas con detalles de finas líneas muy similares a los de la cerámica griega de figuras negras. Las figuras cerámicas de efigies son también comunes, especialmente de músicos, sacerdotes y cautivos.

Los temas populares en el arte moche (como se ha visto en las pinturas murales, frisos, decoración cerámica y objetos de metal finos) incluyen humanos, figuras antropomórficas (especialmente felinos con colmillos), peces, y cangrejos. También son comunes las escenas completas, especialmente las ceremonias religiosas con sacerdotes guerreros y aves, chamanes, rituales de coca, guerreros armados, guerra ritual y real con sus cautivos resultantes, episodios de caza y, por supuesto, deidades - cabe destacar las escenas mostrando cielos nocturnos cruzados por barcos de media luna, que cargan a figuras como Si. Muchas de estas escenas están diseñadas para capturar narrativas y, sobre todo, acción: las figuras están siempre haciendo algo en el arte moche.

Sipán y Pampa Grande

En el 550 d.C. los sistemas de canal moche y los campos de agricultura llegaron a cubrirse arena (que llegaba desde la costa donde había sido depositada por inundaciones erosivas de los valles), y la población abandonó la zona y se reasentó más al norte en el valle de Lambayeque, notablemente en los sitios de Sipán y Pampa Grande. El movimiento puede también haber sido precipitado por la expansión de Huari establecida en las tierras altas al centro del Perú. En Sipán se han descubierto algunas de las tumbas más ricas y mejor preservadas en las Américas, entre ellas la tumba del famoso "sacerdote guerrero" con sus preciosos objetos de metal como máscaras de oro, carretes de oreja, brazaletes, armadura para el cuerpo, cetro, lingotes, y plata hecha a mano magníficamente y collar de pepitas de oro.

El sitio de Pampa Grande cubría 600 ha e incluía a la vez la plataforma ritual de 55 m de alto de Huaca Fortaleza. Se accedía por una rampa de 290 m, la cumbre tenía una estructura columnada con un mural de felinos. Sin embargo, después de 150 años de ocupación, el sitio también fue abandonado, una vez más, probablemente debido a una combinación de factores climáticos como un largo período de sequía, la expansión Huari y las luchas internas, como indican las pruebas de daño por fuego en muchas de las construcciones.

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La cultura Wari, civilización grande y majestuosa, destacado lado artístico para la orfebrería, textilería y cerámica.

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Viajamos en el tiempo para conocer una civilización precolombina que nos ha legado interesantes muestras de artesanía y manifestaciones artísticas. La cultura wari destaca por su cerámica y textilería. Nos desplazamos a los Andes y hasta el siglo VII para saber más sobre un tipo de cerámica única en el mundo. Si eres amante de la cerámica y del arte popular, no puedes perderte esta ruta por el Perú antiguo.

Características de la cultura wari

Los wari o huari fueron una civilización que surge en el siglo VII y se extiende hasta el siglo XIII. Gracias a su poderío militar y a su capacidad de desarrollo urbanístico, fue una cultura que consiguió asentarse en un amplio territorio situado en los Andes centrales y en la costa peruana. La capital se estableció en Viñaque, muy cerca de la actual ciudad de Ayacucho.

La influencia de su cultura es muy significativa, tanto en el aspecto religioso como en el artístico. Esta sociedad se basaba en una fuerte jerarquización de clases y oficios, en la expansión territorial mediante incursiones militares y en una importancia clave de las ciudades. También destaca su dominio de la ingeniería y la creación de caminos que ayudaron a crear una red de comunicaciones vital para el comercio y la difusión de su arte y religión.

El arte en la cultura wari

Los artesanos pertenecían al pueblo llano y su trabajo ha trascendido y quedado para la historia gracias a la riqueza de estas manifestaciones artísticas. La cultura wari destaca por su textilería, cerámica y orfebrería. El arte y la artesanía tenían un claro componente religioso y ritual, aunque también se conservan piezas de la cultura wari de uso doméstico.

La cultura wari y la textilería

Uno de los sectores económicos más importantes fue el textil. Destacan los tejidos utilizados en ritos funerarios, aunque también creaban otras piezas de indumentaria como bolsos. Los wari dominaban técnicas complejas como los brocados o la tela pintada con la que conseguían trabajos de colores vivos y brillantes.

Sus tapices son auténticas obras de arte llenas de colores como el naranja, el rojo, el ocre o el verde. Los wari contaban con materias primas naturales como el algodón y la lana de alpaca.

La cerámica wari

La cultura wari reservaba a la cerámica un espacio preeminente. Conocemos su existencia gracias a los yacimientos arqueológicos de Chakipampa y de Conchopata. Las piezas más refinadas se destinaban a las clases dominantes y a los ritos religiosos y ceremoniales. También fue importante el uso de materiales cerámicos para crear utensilios domésticos, como cuencos, jarras o vasijas.

Iconografía y colorido

La cerámica wari utiliza la geometría, la representación del semblante humano y los motivos naturales. Destacan por su belleza las representaciones felinas y otros animales autóctonos como las llamas. Otra de las decoraciones más reseñables son las inspiradas en el mundo vegetal, como el maíz o la chufa.

Los colores de la cerámica wari son ricos y basados en la naturaleza. Dependiendo de la época algunos colores varían, aunque predominan los ocres, blancos, rojos y negros.

La cultura wari nos ha legado una cerámica y textilería de características únicas y que, siglos después, sigue inspirando a las nuevas generaciones de artistas cerámicos y artesanos en todo el mundo.

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Cultura Wari cerámica y textilería | Blog de Cerámica

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Conoce la cultura Wari, sus características, el arte y la cerámica que ha servido de inspiración a grandes maestros de la cerámica actual.