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il CUORE e la MENTE - PASCAL || Domanda 45

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3. Pascal: il senso della vita e i limiti della scienza e della filosofia

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2. Pascal: il senso della vita, il divertissement e i limiti della mentalità comune

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Blaise Pascal ( Clermont-Ferrand, 19 giugno 1623 - Parigi, 19 agosto 1662) è stato un matematico, fisico, filosofo e teologo francese. Bambino prodigio, fu istruito dal padre. I primi lavori di Pascal sono relativi alle scienze naturali e alle scienze applicate, contribuendo in modo significativo alla costruzione di calcolatori meccanici e allo studio dei fluidi: ha chiarito i concetti di pressione e di vuoto ampliando il lavoro di Torricelli; scrisse inoltre importanti testi sul metodo scientifico.

A sedici anni scrisse un trattato di geometria proiettiva e dal 1654 lavorò con Pierre de Fermat sulla teoria delle probabilità che influenzò fortemente le moderne teorie economiche e le scienze sociali; dopo un'esperienza mistica seguita ad un incidente in cui aveva rischiato la vita, nel 1654, abbandonò matematica e fisica per dedicarsi alle riflessioni religiose e filosofiche; morì due mesi dopo il suo 39º compleanno, nel 1662, dopo una lunga malattia che lo affliggeva dalla fanciullezza. Il suo quoziente d'intelligenza è stato stimato, da alcuni studiosi moderni, in un punteggio di 185.

Nato a Clermont-Ferrand nell' Alvernia, Pascal all'età di tre anni perse la madre Antoinette Begon, che non si era più ripresa dopo il parto della figlia Jacqueline Pascal ( 1625- 1662). A causa di questo il padre, Étienne Pascal ( 1588 - 1651), magistrato e matematico, si occupò personalmente della sua educazione e di quella delle sorelle Jacqueline e Gilberte. Il giovane Blaise si rivelò assai precoce nello studio e nella comprensione della matematica e della fisica, tanto che fu ammesso alle riunioni scientifiche del circolo intorno a Marin Mersenne, che era in corrispondenza con i più grandi ricercatori del tempo, tra cui Girard Desargues, Galileo Galilei, Pierre de Fermat, René Descartes ed Evangelista Torricelli.

Dal 1639 al 1647 fu a Rouen, dove suo padre aveva avuto un incarico da parte del cardinale Richelieu. Qui, nel 1640, Blaise Pascal compose la sua prima opera scientifica "Sulle sezioni coniche" ( Essai pour les coniques), basata sul lavoro di Desargues, e nel 1644 costruì la sua prima macchina calcolatrice, la Pascalina. Nel 1646, inoltre, suo padre, che si era ferito in una caduta, fu curato da due gentiluomini della corrente dei giansenisti, che in breve convinsero sia lui che i figli ad abbracciare le idee religiose e morali gianseniste.

Nel 1650, a causa della sua salute cagionevole, Pascal lasciò temporaneamente lo studio della matematica. Nel 1653, quando la salute migliorò, scrisse il Traité du triangle arithmétique, nel quale descrisse il triangolo aritmetico che porta appunto il suo nome. A seguito di un incidente avvenuto nel 1654 sul ponte di Neuilly, nel quale i cavalli finirono oltre il parapetto ma la carrozza si salvò miracolosamente, Pascal abbandonò definitivamente lo studio della matematica e della fisica per dedicarsi alla filosofia e alla teologia. Da quel momento, Pascal entrò a far parte dei "solitari", dell' abbazia di Port-Royal, laici dediti alla meditazione e allo studio, fra i quali vi era già sua sorella, e qui diventò membro del movimento dei giansenisti, fondato dal vescovo Giansenio. Proprio in quel periodo si era accesa un'aspra controversia tra i giansenisti e i teologi dell'Università della Sorbona di Parigi, ed egli intervenne in tale disputa in difesa del Giansenismo.

Il 23 gennaio 1656 pubblicò le sue prime lettere, con lo pseudonimo di Louis de Montalte, scritte da un provinciale ad uno dei suoi amici, sulle dispute della Sorbona. A queste seguirono altre 17 lettere (l'ultima è datata 24 marzo 1657). Nel 1660, il re Luigi XIV ordinò però la distruzione delle Lettere provinciali di Pascal, scritte in difesa del giansenista Antoine Arnauld.

Proprio mentre pubblicava le sue Lettere, Pascal aveva concepito l'intenzione di scrivere una grande opera apologetica del Cristianesimo (oltre che del giansenismo). La sua salute già malferma, era divenuta ancor più fragile: morì il 19 agosto 1662, a soli trentanove anni; nei mesi successivi sua sorella Gilberte scrive La vie de Monsieur Pascal.

L' autopsia a cui fu sottoposto rivelò gravi disturbi a carico dello stomaco e dell'addome, nonché danni al tessuto cerebrale, tuttavia la causa della morte e della salute cronicamente malferma non furono mai del tutto chiarite. Si pensa alla tubercolosi, ad un tumore allo stomaco, oppure ad una combinazione delle due malattie. Egli seguiva comunque, per ragioni etiche e morali, una dieta leggera, di tipo vegetariano. Le emicranie che afflissero Pascal furono molto probabilmente causate dai danni al cervello. Fu sepolto nella chiesa di Saint-Étienne-du-Mont.

Le bozze e gli appunti delle sue lettere furono raccolte da familiari e amici nei suoi celebri Pensieri, una profonda opera filosofica, morale e teologica dove è già tracciata la linea apologetica in favore del cristianesimo. Per riassumere la sua vita e il suo pensiero, lo scrittore e pensatore francese François-René de Chateaubriand scrisse:

"Ci fu un uomo che a 12 anni, con aste e cerchi, creò la matematica; che a 16 compose il più dotto trattato sulle coniche dall'antichità in poi; che a 19 condensò in una macchina una scienza che è dell'intelletto; che a 23 dimostrò i fenomeni del peso dell'aria ed eliminò uno dei grandi errori della fisica antica; che nell'età in cui gli altri cominciano appena a vivere, avendo già percorso tutto l'itinerario delle scienze umane, si accorge della loro vanità e volge la mente alla religione; [...] che, infine, [...] risolse quasi distrattamente uno dei maggiori problemi della geometria e scrisse dei pensieri che hanno sia del divino che dell'umano. Il nome di questo genio è Blaise Pascal."

( François-René de Chateaubriand, Genio del Cristianesimo, Terza parte, Libro II, Capitolo VI)

Il triangolo, i fluidi, la probabilità, le invenzioni

Tra i suoi apporti matematici vi è il triangolo di Pascal (noto in Italia come Triangolo di Tartaglia), che è un modo di presentare i coefficienti binomiali, e porta appunto il suo nome, anche se i matematici conoscevano tali coefficienti già da tempo.

Inoltre, il suo notevole contributo nello studio dei fluidi ( idrodinamica e idrostatica); in particolare s'incentrò sul principio di fluido idraulico. Le sue invenzioni comprendono la pressa idraulica (che usa la pressione per moltiplicare la forza) e la siringa. Pascal chiarificò anche concetti quali " pressione" (la cui unità di misura porta il suo nome) e " vuoto": riguardo alla pressione, formulò il cosiddetto principio di Pascal, ovvero il principio secondo il quale la pressione esercitata in un punto qualunque di un liquido incomprimibile, si trasmette inalterata in tutti gli altri punti di tale liquido; riguardo al vuoto, invece, riuscì a dimostrarne l'esistenza, confutando quindi il pensiero della fisica antica, che lo negava. Fece inoltre delle brillanti considerazioni sulla teoria della probabilità, e all'età di sedici anni elaborò anche un trattato sulle sezioni coniche. Nel 1654, spinto dall'interesse di un amico in problemi legati alle scommesse, avviò una corrispondenza con Fermat e stese un piccolo saggio sulle probabilità.

Pascal è anche considerato uno dei precursori dell' informatica poiché, appena diciottenne, progettò e costruì circa cinquanta esemplari di un calcolatore meccanico, detto Pascalina, capace di eseguire addizioni e sottrazioni.

Un altro suo importante apporto alla matematica è il Teorema di Pascal, che è uno dei teoremi-base della teoria delle coniche. Premesso che sei punti ordinati A1, A2, A3, A4, A5, A6 di una conica individuano un esagono inscritto in essa, il teorema di Pascal fornisce una condizione grafica caratteristica affinché un dato esagono sia inscrivibile in una conica.

Poiché una conica è individuata da 5 suoi punti, tale teorema fornisce una condizione affinché un sesto vertice dell'esagono appartenga alla conica individuata dagli altri 5 vertici di tale poligono. La condizione è la seguente: siano A1, A2, A3, A4, A5, A6 sei punti dati ordinatamente nel piano e siano B1, B2, B3 i punti comuni, rispettivamente, alle rette A1-A2 e A4-A5, alle rette A2-A3 e A5-A6, alle rette A3-A4 e A6-A1; i sei punti appartengono ad una conica se, e soltanto se, i tre punti B1, B2, B3 appartengono ad una retta, che è chiamata retta di Pascal. Il caso particolare in cui i sei punti sono contenuti in una conica degenere, cioè l'unione di due rette, si traduce nel teorema di Pappo-Pascal.

Secondo alcuni autori Pascal progettava di scrivere un'immensa opera in cui riversare tutto il suo genio: una Apologia del Cristianesimo, una difesa contro i libertini e gli atei che, a suo dire, chiunque l'avesse letta per intero avrebbe dovuto infine confessare la sua fede o ammettere la sua completa follia. Secondo altri, invece, il progetto di una grande opera non fu mai nelle intenzioni di Pascal. In realtà di questo ambizioso progetto, incompleto a causa della sua morte prematura a soli trentanove anni, restano dei frammenti sparsi, intitolati (in francese, Les pensées), pubblicati postumi, nel 1670.

Pascal, infatti aveva l'abitudine, quando aveva un qualche progetto letterario, di elaborare e revisionare le frasi e i vari capitoli tenendo tutto a mente, avendo una memoria prodigiosa, e di scriverli su carta solo quando fosse convinto della loro forma definitiva. Perciò iniziò a scrivere i Pensieri, almeno come appunti sparsi, solo quando capì che la malattia non gli avrebbe permesso di portare a compimento l'opera. Alcuni di essi furono scritti (dai suoi familiari ed amici fidati) sotto sua dettatura, perché alla fine non era più nemmeno in grado di scrivere.

L'uomo fra due abissi

La filosofia di Pascal ha come centro la profonda analisi della condizione umana, in rapporto alla verità divina rivelata dal Cristo. Egli scrive:

Dunque, per Pascal la condizione umana è nient'altro che estrema precarietà, impossibilità di raggiungere punti fermi, insanabile contraddizione fra il volere e l'ottenere, volubilità e continuo movimento nell'avere e nel volere stesso. L'uomo è una pura contraddizione in sé, posto tra i due abissi dell'infinito e del nulla, fra l'infinitamente grande e l'infinitamente piccolo, fra l'essere spirituale (eterno) e l'essere corporeo (temporale). L'uomo non può sapere né ignorare totalmente. In sostanza:

Per descrivere la natura umana, Pascal ha preso come maestri Epitteto e Michel de Montaigne, oltre a rimandarsi a Pico della Mirandola; il primo infatti ha evidenziato la grandezza e la dignità dell'uomo, che, pur essendo un essere infinitamente piccolo e debole, può ritrovare il suo valore nella propria coscienza e nel proprio pensiero. Montaigne, invece, ne ha evidenziato soprattutto la debolezza, tracciando un limite al suo conoscere e al suo vivere, pur sostenendo anch'egli la duplice natura (misera e dignitosa) dell'uomo. Infine, Pico della Mirandola ha espressamente parlato della dignità dell'uomo, che, unico fra le creature, può scegliere che creatura essere. Pascal scrive ancora:

In sostanza, Pascal vuole dare all'uomo l'autentica misura della sua condizione, ché è un intreccio di "angelo" e di "bestia". Inoltre, secondo Pascal, l'uomo vive perennemente nell'illusione e nell'errore, indotti soprattutto dall'immaginazione, lasciandosi ingannare persino dai principi etici e morali, che mutano in realtà da luogo a luogo, da tempo a tempo, dimostrandone la relatività; quest'ultimo pensiero, che era stato usato dagli stessi libertini per sostenere la loro posizione, viene rivoltato da Pascal contro la limitatezza della ragione umana, che non basta mai a se stessa, ma che necessita della fede, per aver significato e fine.

Un punto molto importante della filosofia pascaliana è la critica al divertissement, inteso da lui nel senso originale di deviazione e allontanamento (dal latino devertere, cioè deviare, allontanarsi). Tale divertimento non è dunque la festa o il gioco, ma è ogni azione ed attività che conduce l'uomo "lontano" dal pensare a se stesso e dal considerare la propria interiorità. L'uomo ricerca cioè ogni forma di divertimento (e anche d'impegno in un'attività o un'occupazione più gratificante) come uno strumento di distrazione, un diversivo che è in realtà un risibile tentativo di sottrarsi a ciò che genera infelicità nella sua misera vita: l'ignoranza, il pensiero della morte, la propria pochezza ecc.

Egli scrive infatti:

Il divertimento, per Pascal, è dunque la peggiore e la più vasta piaga del mondo, in quanto ogni uomo cerca di "distrarsi" dalla propria condizione debole, mortale e così miserabile, per questo si disperde in infinite attività che lo illudono e, al contempo, s'impegna egli stesso ad illudere gli altri. L'uomo è sempre in movimento, ma, se si ferma, sente il nulla; ma stare sempre in movimento è dannoso, poiché l'uomo è vero solo nella stasi; lo stare tranquillo in una camera non sarebbe dunque la causa dell'infelicità, ma solo la rivelazione di tale infelicità, che in realtà è sempre presente.

Quindi, per la vita di un cristiano, dice Pascal, il divertissement è una cosa ignobile e assai pericolosa, in quanto solo nella meditazione (una sorta di otium latino) l'uomo può, riconoscendo la propria miseria, accostarsi a Dio Gesù attraverso la preghiera ed il pensiero. In altri suoi pensieri, poi, dice:

Il divertimento è la nostra più grande miseria poiché, per Pascal, ci distoglie dalla nostra unica dignità e ricchezza, cioè il pensiero, con l'illusione della dignità stessa (cioè lo svago). Infatti, l'uomo non ha dignità se non nel riconoscere che è senza dignità, e questo lo rende più di una bestia, anche se egli continua ad esser meno di un angelo. Nel divertimento non ci si può dunque accostare a Dio, perché tale accostamento dev'essere l'umiliazione (e quindi il riconoscimento) di se stessi e della propria infinita miseria di fronte all'Onnipotente, per riceverne così la Sua misericordia e la Sua Grazia.

La critica alla "casistica"

Pascal ottenne fama anche per il suo forte attacco alla " casistica", ovvero un metodo etico usato dai pensatori cattolici dell'inizio dell'era moderna (specialmente i Gesuiti); esso era un sistema d'interpretazione accomodante verso le debolezze umane, che riconduceva tali atti (cioè i peccati) ad una casistica che li classificava e li valutava in modo tale da ridurre la colpa (e quindi la penitenza) del peccatore.

Pascal, nelle sue Lettres provinciales ( Lettere provinciali), denunciò la casistica come un mero utilizzo di ragionamenti vuoti e complessi per giustificare il lassismo morale dell'epoca e ridurre così la responsabilità etica dell'uomo di fronte a se stesso e di fronte a Dio.

Lo stesso Papa Alessandro VII, spinto anche dalle Lettere provinciali di Pascal, condannò diverse proposizioni e tesi dei gesuiti casisti.

Dunque, la miseria dell'uomo, secondo Pascal, è di essere senza Dio; la sua natura è decaduta dalla natura immortale e divina in cui era nato, a causa del peccato originale:

"Dio ha creato l'uomo con due amori, l'uno per Dio, l'altro per se stesso; ma con questa legge: che l'amore di Dio doveva essere infinito, cioè senza altro limite che Dio stesso, e l'amore di se stesso doveva essere limitato, e riferito a Dio. L'uomo, in questa condizione, non solo si amava senza peccato, ma non poteva amarsi che senza peccato. Poi, venuto il peccato, l'uomo perdette il primo di questi due amori, ed essendo rimasto solo l'amore di sé in quella grande anima capace d'un amore infinito, l'amor proprio si è esteso e diffuso nel vuoto che l'amore di Dio ha lasciato; e così ha amato solo se stesso, e tutte le cose per se stesso, cioè infinitamente. Ecco l'origine dell'amor proprio, il quale era naturale in Adamo, e giusto nella sua innocenza; ma è diventato colpevole e smodato, in seguito al peccato."

( Blaise Pascal, lettera inviata alla sorella in occasione della morte del padre, 17 ottobre 1651)

L'uomo, abbandonato col peccato l'amore per Dio, ha nell'anima uno spazio vuoto di dimensione infinita (prima occupato dall'amore per Dio), che tenta di riempire con l'amore proprio e verso i beni terreni, che vengono quindi investiti di amore infinito che non sono in grado di soddisfare, essendo finiti. Da ciò deriva il senso di finitezza e incompletezza che, secondo Pascal, fa parte della natura umana.

Solo l'infinita pienezza del divino può riempire l'infinito vuoto dell'umano, e, tra le tante, solo la religione cristiana, secondo Pascal, ci conduce a tale idea di duplicità e di contraddizione, che è alla base delle radici dell'uomo. L'unico modo per sciogliere tale, inestricabile "nodo" è umiliarsi, rinnegando la propria natura e ponendosi di fronte a Dio passivamente, liberi dalla propria volontà per accogliere la Sua. Dunque, le dimostrazioni razionali dell'esistenza di Dio, per Pascal, sono insensate, poiché:

"[...] Il Dio dei Cristiani non è un Dio semplicemente autore delle verità geometriche e dell'ordine degli elementi, come la pensavano i pagani e gli Epicurei. [...] il Dio dei Cristiani è un Dio di amore e di consolazione, è un Dio che riempie l'anima e il cuore di cui Egli s'è impossessato, è un Dio che fa internamente sentire a ognuno la propria miseria e la Sua misericordia infinita, che si unisce con l'intimo della loro anima, che la inonda di umiltà, di gioia, di confidenza, di amore, che li rende incapaci d'avere altro fine che Lui stesso. [...]"

Con queste parole rimarcava la differenza fra un Dio che è pensato solamente come Architetto dell'universo, come Ente meccanico e non come Essere libero, Padre degli uomini e nostro Salvatore, che opera nella storia per amore; in Pascal vi è anche un riferimento ad un'esperienza comune ad altri filosofi (come Plotino), oltre che a religiosi, di un contatto con la divinità, di cui parlerà ampiamente. Inoltre, dopo la morte fu rinvenuto un suo scritto cucito nel suo vestito che ci documenta il suo spirito. Ecco alcune frasi:

Le critiche al cartesianesimo

Pascal ebbe anche modo di scontrarsi col cartesianesimo, assai diffuso nella Francia della sua epoca. Col criticare il cartesianesimo, Pascal metteva sotto accusa soprattutto il razionalismo di Cartesio per il quale criterio di verità e di conoscenza sono le idee chiare ed evidenti del nostro intelletto. Infatti, tali obiettivi non sarebbero perseguibili dall'uomo, che, al contrario, per sua natura è pieno di incertezza, di dubbio e di contraddizione.

Seguendo il percorso razionale di Cartesio, Pascal critica ciò a cui giunge il filosofo con la sua ragione, ovvero la dimostrazione dell'esistenza di Dio attraverso il metodo del dubbio. Quando infatti Pascal nega il mero "Dio dei filosofi", si riferisce soprattutto al Dio pensato da Cartesio come motore dell'universo.

Dice, infatti:

Pascal si riferisce al pensiero di Cartesio secondo cui noi abbiamo certezza del mondo fisico solo perché vi è un Dio a darne garanzia; tuttavia, critica Pascal, tale divinità non sarebbe affatto utile, ma una semplice idea usata per dare ragione di altre cose. Cartesio, dunque, secondo Pascal si dimentica che Dio non è una semplice macchina che serve a muovere ogni altra macchina, ma è il Dio d'infinito amore e misericordia di cui scrive poi nel Memoriale.

Altre due critiche precise mosse da Pascal contro il pensiero di Cartesio sono la negazione del conatus recedendi (la forza centrifuga che animerebbe tutti i corpi) e degli spiriti vitali (cause delle passioni), e la critica alla spiegazione dell' Eucaristia data dallo stesso Cartesio ( unione dell'anima di Gesù Cristo alla materia dell'ostia, e dunque l'ostia sarebbe l'intero corpo di Cristo).

Riguardo alla prima critica, Pascal nega, quasi ironicamente, sia il conatus recedendi che gli spiriti vitali; riguardo alla seconda, invece, Pascal ribatte che l'ostia non è una semplice unione di anima e materia, ma è tutto il corpo di Cristo, inteso come carne, anima, sangue e divinità.
Ciò richiederebbe una cambiamento della sostanza dell'ostia nella sostanza del corpo di Gesù. Pascal, dunque, sostiene che l'Eucaristia sia un pieno mistero, nonostante la chiarezza che voleva dargli Cartesio.

Pascal afferma che bisogna, dopotutto, "scommettere" sull'esistenza di Dio. Bisogna, cioè, decidere di vivere come se Dio ci fosse o come se Dio non ci fosse; non si può non scegliere, poiché il non scegliere è già una scelta. In realtà, come dice il commentatore pascaliano Jacques Chevalier, la scommessa è meno banale e superficiale di quanto sembri: infatti, egli dice:

Ovvero, "scommettendo" che Dio non esiste, non si vince nulla, ma si perde tutto (cioè il bene finito); al contrario, "scommettendo" che Dio esiste si vince tutto (cioè la beatitudine eterna ed infinita) e non si perde nulla; ed il fatto che la scommessa a favore di Dio è totalmente ed infinitamente propizia e vantaggiosa a coloro che la compiono, ciò significa che è fondata, e diventa dunque la scommessa stessa una "prova" di tale esistenza divina, e dunque la "vittoria" della scommessa è nella scommessa stessa, che in tal modo non è più scommessa, ma è già vittoria certa.

Esteriorità ed interiorità

Inoltre, per coloro che mancassero totalmente di fede, dice che, essendo gli uomini, oltre che spiriti, anche automi, possono trovare ogni forza che manca nell'abitudine, compresa la fede. Dunque, afferma che coloro che non hanno fede dovrebbero comportarsi come se l'avessero, praticando riti e frequentando i Sacramenti per un certo tempo, finché alla fine, sottomessi ai dettami della fede, la fede stessa nascerà nei cuori, non perché essa sia frutto dell'abitudine, ma perché l'abitudine e l'umiltà preparano il cuore a riceverla, che è dono di Dio. Come dice lui stesso, infatti:

"[...] Seguite il sistema con cui essi [i Santi] hanno cominciato: facendo tutto come se credessero, usando l'acqua benedetta, facendo celebrare messe, ecc.. Naturalmente anche questo vi farà credere e vi renderà simili a bestie [ vous abêtira]. [...]"

Quest'espressione vous abêtira (traducibile anche "vi abbruttirà", "vi istupidirà", "vi umilierà"), apparentemente sconcertante, si riferisce alla tesi secondo cui la fede deve investire non soltanto lo spirito dell'uomo, ma anche l'automa che è nell'individuo, cioè il complesso delle abitudini che fissano la fede stessa e contribuiscono a sottrarla al dubbio. Pertanto, assumendo cartesianamente che le bestie siano solo macchine, Pascal propone di farsi meccanismo in nome del bene.

In quest'ultima frase Pascal si riallaccia soprattutto al Vangelo, dove è scritto, ad esempio:

"Allora Gesù li fece venire avanti e disse: "Lasciate che i bambini vengano a me, non glielo impedite perché a chi è come loro appartiene il Regno dei Cieli. In verità vi dico: chi non accoglie il Regno di Dio come un bambino, non vi entrerà.""

A tale proposito è utile ricordare anche la predicazione di San Giovanni Battista, che cita il profeta Isaia:

"[...] Preparate la via del Signore,
raddrizzate i suoi sentieri!
Ogni burrone sia riempito,
ogni monte e ogni colle sia abbassato;
i passi tortuosi siano diritti;
i luoghi impervi spianati."

Dunque, Pascal afferma che la sottomissione alle formalità religiose non ha valore di per sé, ma ha valore in quanto umilia i superbi, rendendoli come bambini, pronti a ricevere la Grazia divina. Come dice in un suo altro pensiero:

Questo concetto apologetico della religione cristiana è spiegato ancor meglio in un suo altro pensiero, dove dice:

Per Pascal è altresì vero che, proprio perché la vera cristianità si trova in un punto mediano tra esteriorità ed interiorità, allora:

Infine, Pascal, attraverso la sua filosofia, si accosta anche alle discipline scientifiche, facendo delle importanti considerazioni. Infatti, secondo lui, la conoscenza umana è limitata sempre dai due abissi dell'infinito e del nulla, dai quali nessun uomo (e quindi nessuna scienza) può prescindere. Il pensiero è infatti ovviamente finito, e coloro che hanno indagato la natura hanno invece pensato di poterne scoprire i principi primi ed ultimi (cioè il tutto), che però si trovano proprio al "limite" di tali abissi infiniti (infinitamente grande e infinitamente piccolo). Pascal, dunque, afferma che del mondo si può avere solo una conoscenza limitata, parziale, ma comunque valida. Detto ciò, fa una differenza sostanziale nel campo della conoscenza, cioè, afferma che ci sono due possibili forme di conoscenza, che partono da fondamenti diversi: la prima è data dal cosiddetto "spirito di geometria" ("esprit géométrique", ed è appunto la conoscenza scientifica e analitica, ottenuta con procedimenti perfettamente geometrici e razionali, seppur lontani dall'uso comune. L'altra forma di conoscenza è quella data dallo "spirito di finezza" ( esprit de finesse), ed è la conoscenza esistenziale dell'uomo, dei moti della sua anima, dei principi che governano la sua sfera spirituale; inoltre è di tipo sintetico, questo tipo di conoscenza si rivolge ai principi e fenomeni di "uso comune" e riesce a cogliere tali fenomeni nella loro interezza e complessità. Pascal dice che lo "spirito di geometria" non è sufficiente per comprendere la realtà, poiché non arriva a capire i fondamenti dell'esistenza umana, ed è così limitato; infatti, ogni scienza che non consideri l'uomo è una scienza inutile, se non addirittura dannosa. Per comprendere i temi esistenziali dell'uomo si ha invece bisogno del "cuore", che per Pascal non è nulla di romantico o irrazionale, ma è il centro pulsante dell'interiorità umana, lo strumento dello "spirito di finezza". Famosa è la sua frase:

Dunque, il cuore non agisce irrazionalmente, ma ha dei precisi procedimenti che seguono un'altra specie di "ragione", differente dalla "ragione scientifica". Egli dice anche, in tre pensieri:

Tuttavia, Pascal non approva lo "spirito di finezza" senza lo "spirito di geometria", poiché, se lo "spirito di geometria" senza lo "spirito di finezza" è sterile e vano, lo "spirito di finezza" senza lo "spirito di geometria" è debole, e non potrà discendere fino ai principi più profondi e più veri dell'uomo. In sostanza, per Pascal la scienza e la filosofia non hanno due direzioni totalmente differenti, né tanto meno si avversano l'un l'altra, ma sono l'una il completamento dell'altra. Pascal è dunque uno dei primi pensatori che hanno tentato di conciliare la scienza (che si fonda sullo "spirito di geometria") e la fede (che si fonda sullo "spirito di finezza"), ponendo i due campi complementari e necessari l'uno all'altro. Infine, Pascal conclude così il suo pensiero:

In un articolo del 2012, il direttore di Repubblica Eugenio Scalfari, con un passato dichiaratamente ateo fino al secondo decennio del 2000, scrisse una lettera aperta all'allora Pontefice Ratzinger, che si concludeva con la proposta di beatificazione:

"Agostino fu molte cose insieme arrivando fino a Calvino, a Giansenio e a Pascal. Se volesse dire qualche cosa di veramente attuale Papa Ratzinger dovrebbe dare inizio alla beatificazione di Pascal ma mi rendo conto che nel mondo dei Bertone, della Curia romana e delle attuali Congregazioni, questo sì, sarebbe un gesto radicale verso la modernità. Non lo faranno mai.

Il pontificato lezioso andrà avanti finché potrà, poi non ci sarà il diluvio ma una pioggia da palude piena di rane, zanzare e qualche anitra selvatica. Quanto di peggio per tutti."

Pascal fu l'autore delle Lettere a un provinciale e un temuto critico dei gesuiti nel XVII secolo.
Ciononostante, la proposta fu ripresa nel 2017 con Papa Francesco e al 2019 non ha avuto un seguito dal punto di vista del diritto canonico.

Tuttavia, al 2017 la biografia di Blaise Pascal e i Pensieri furono oggetto di citazioni da parte del papa in occasione di visite pastorali e udienze pubbliche.

La fortuna del pensiero di Pascal, specialmente la riflessione sull'esprit de finesse contrapposto allo spirito di geometria, si ritrova, per esempio, in Rousseau, nel filosofo statunitense Ralph Waldo Emerson, in Martin Heidegger e altri. La sua influenza teologica e mistica è poi evidente in Søren Kierkegaard e Arthur Schopenhauer per quanto riguarda la filosofia ed in Alessandro Manzoni, Fëdor Dostoevskij e François-René de Chateaubriand per quanto riguarda la letteratura.

Essai pour les coniques (Saggio sulle coniche), 1642

Expériences nouvelles touchant le vide (Nuove esperienze riguardanti il vuoto), 1647

Préface sur le Traité du vide (Prefazione al Trattato del vuoto), 1651

Le triangle arithmétique (Il triangolo aritmetico), 1654

Mémorial (Memoriale), 1654

Les lettres provinciales (Le lettere provinciali), 1656-1657

De l'esprit géométrique (Dello spirito di geometria), 1657

Élément de géométrie (Elementi di geometria), 1657

L'art de persuader (L'arte di persuadere), 1657

De l'équilibre des liqueurs (Dell'equilibrio dei liquidi), 1663 (postuma)

De la pesanteur de l'air (Della pesantezza dell'aria), 1663 (postuma)

1. ^ Giovanni Vacca, Blaise Pascal , in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1935. URL consultato il 19 giugno 2021.

2. Nei suoi "Mémoires", ^ Saint-Simon racconta che nel 1626, dopo la morte della moglie, Étienne assunse in casa una cameriera, la Delfaut. Questa, già amica e probabilmente anche amante di Jean de La Fontaine, il compositore delle celebri "Fables", sposò Étienne, e dopo la morte di questi, avvenuta nel 1651, riceverà da Blaise una parte dell'eredità paterna.

3. M. Bonfantini, ^ op. cit., ibidem: "Il pericolo mortale in cui Pascal si trovò per un incidente di carrozza e, circa un anno dopo, la famosa notte di crisi ed estasi...".

4. ^ Autori varî, L'autorità della ragione nel Pascal scienziato, in G. Pezzino (a cura di), L'incerto potere della ragione, Catania, CUECM, 2005, pp. 109-138.

5. B. Pascal, ^ Colloquio con il Signore di Sacy su Epitteto e Montagne in B. Pascal, Pensieri, a cura di Paolo Serini, Einaudi, Torino, 1967, pagg. 423-439

6. ^ "Filosofia per tutti". Pascal: l'uomo come paradosso e mistero - Voce24News , 17 marzo 2021. URL consultato l'11 marzo 2022.

7. Citato integralmente da ^ on. Manuela Ghizzoni (a cura di), Da Pacelli a Ratzinger la lunga crisi della chiesa , su manuelaghizzoni.it.

8. ^ Mauretta Capuano, 'La passione dell'etica' di Eugenio Scalfari - Recensione , su ansa.it, ANSA.it. URL consultato il 10 gennaio 2020 (archiviato il 10 gennaio 2020).

9. Eugenio Scalfari, Scalfari intervista Francesco: "Il mio grido al G20 sui migranti" , su repubblica.it, La Repubblica, 8 luglio 2017. URL consultato il 10 gennaio 2020 (archiviato il 10 gennaio 2020).

"Santità, se me lo consente ora vorrei io porle due domande. Le ho già prospettate un paio di volte nei miei recenti articoli, ma non so come Lei la pensa in proposito. "Ho capito, lei parla di Spinoza e di Pascal. Vuole riproporre questi suoi due temi?"."

.

10. ^ Roberta Sciamplicotti (a cura di), Il filosofo Blaise Pascal verrà presto beatificato da Papa Francesco? , su it.aleteia.org, 12 luglio 2017. URL consultato il 10 gennaio 2020 (archiviato il 10 gennaio 2020).

11. ^ Le randellate di Scalfari a Le Monde: "ma che articoli pubblicate?" , su ilsussidiario.net, 21 agosto 2017.

Giovanni Vacca, PASCAL, Blaise , in Enciclopedia Italiana, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1935. URL consultato il 19 giugno 2021.

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Blaise Pascal ( Clermont-Ferrand, 19 giugno 1623 - Parigi, 19 agosto 1662) è stato un matematico, fisico, filosofo e teologo francese. Bambino prodigio, fu istruito dal padre.

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Desideriamo la verità e non troviamo in noi se non l'incertezza. Cerchiamo la felicità e non troviamo se non miseria e morte.
Siamo incapaci di non aspirare alla verità e alla felicità e siamo incapaci di certezza e felicità. Noi vaghiamo in un vasto mare, sospinti da un estremo all'altro,
sempre incerti e fluttuanti. Ogni termine al quale pensiamo di fissarci e di ormeggiarci vacilla e ci lascia; e se lo seguiamo, ci si sottrae, scorre via e fugge in un'eterna fuga. Nulla si ferma per noi.
E' questo lo stato che ci è naturale e che, tuttavia, è più lontano dalle nostre inclinazioni. Noi bruciamo
dal desiderio di trovare un assetto stabile e un'ultima base sicura per edificarci una torre
che si innalzi all'infinito; ma ogni nostro fondamento scricchiola, e la terra si apre fino agli abissi.

Pensieri, 72

Indice

La polemica anticartesiana
La critica del principio d'autorità
Il sospetto verso lo "spirito di sistema"
Ildivertissement, lo spirito religioso, la difesa del giansenismo
IPensieri

Blaise Pascal è, dopo Cartesio, il più originale pensatore francese del Seicento. La vastità dei suoi interessi lo portò a contribuire giovanissimo alla geometria (app ena sedicenne scrive il Trattato sulle coniche) alla matematica (costruisce una macchina calcolatrice, la pascaline) e alla fisica, lavorando sulla scia dei problemi sollevati dal cartesianesimo, mentre, sul piano filosofico e religioso, la sua riflessione si intreccia con le vicende storiche del giansenismo - dalle tesi del vescovo Cornelio Giansenio che con Augustinus (postumo, 1641), proponeva, contro la rilassata morale gesuitica, di tornare alla religiosità severa di Agostino, centrata sul peccato originale e sulla limitata capacità di salvezza dell'uomo, senza l'intervento della grazia - e con la diffusione delle sue tesi semiprostestanti che si diffondevano dal convento di Port Royal.

Il suo profilo più celebre è quello dedicatogli da Chateaubriand:

" Ci fu un uomo che a 12 anni, con aste e cerchi, creò la matematica; che a 16 compose il più dotto trattato sulle coniche dall'antichità in poi; che a 19 condensò in una macchina una scienza che è dell'intelletto; che a 23 dimostrò i fenomeni del peso dell'aria ed eliminò uno dei grandi errori della fisica antica; che nell'età in cui gli altri cominciano appena a vivere, avendo già percorso tutto l'itinerario delle scienze umane, si accorge della loro vanità e volge la mente alla religione; [...] che, infine, [...] risolse quasi distrattamente uno dei maggiori problemi della geometria e scrisse dei pensieri che hanno sia del divino che dell'umano. Il nome di questo genio è Blaise Pascal " [Réné de Chateaubriand, Il genio del cristianesimo].

1. La polemica anticartesiana

La fama filosofica di Pascal è legata soprattutto a un'opera postuma e incompiuta, i Pensieri ( Pensées) che ha contribuito a definire l'immagine di un pensatore asistematico, dagli interessi prevalentemente morali o esistenziali, con una forte sensibilità per il lato tragico della vita. Due aforismi folgoranti, tratti dai Pensieri, si prestano particolarmente a chiarire la sua posizione storica di fronte alla filosofia cartesiana. Nel pensiero 78, della seconda sezione dell'opera, si legge:

"Descartes inutile e incerto".

Il pensiero 206 della terza sezione recita:

"Il silenzio eterno di questi spazi infiniti mi spaventa".

Per Pascal, Cartesio ha avuto il merito di incamminare la filosofia verso i sentieri della nuova scienza meccanicista. Pascal è d'accordo con lui nel sostenere che la matematica e la geometria sono gli strumenti migliori per pervenire a risultati certi sul piano della concezione scientifica del mondo. Tuttavia non ne condivide il radicalismo metafisico: la tendenza cioè a trasferire immediatamente le conseguenze del meccanicismo fisico sul terreno della visione generale dell'uomo, di Dio e della morale. Finché si limita ad affermare che il meccanismo fisico ("figura e movimento") spiega "all'ingrosso" il divenire naturale, Cartesio è nel vero. Ma quando pretende di dimostrare nei particolari che ogni aspetto del mondo fisico, ivi compreso l'uomo, è soltanto una "macchina", allora cade nel ridicolo (come nel ricorso alla "ghiandola pineale", per spiegare il rapporto tra l'anima e il corpo), e la sua fondazione metafisica risulta inutile e incerta.

Analogamente, concepire l'universo e il suo movimento in termini meccanici offre una immagine suggestiva dell'infinito cosmico. Ma ridurre cartesianamente il rapporto tra Dio e l'universo creato all'atto iniziale, mediante cui il primo ha impresso al secondo il suo moto eterno, rendendosi poi "assente" dal funzionamento autonomo della macchina, ha conseguenze morali inquietanti. L'uomo si sente solo e abbandonato in un universo fisico immenso, avvolto da infiniti spazi vuoti, in cui la presenza di Dio è del tutto oscura e celata ( Deus absconditus): l'uomo la coglie piuttosto nello spavento, di fronte all'immensità silenziosa del cielo.

Al minuto 3:40, la critica che Pascal, ventiquattrenne, mosse a Cartesio il 24 settembre 1647.

2. La critica del principio d'autorità

A tali conclusioni, Pascal è giunto in seguito a un protratto tirocinio scientifico. Particolarmente importante è il suo Trattato sul vuoto (1648), in cui dimostra sperimentalmente l'erroneità dell' horror vacui aristotelico e affronta nella prefazione le questioni fondamentali del metodo e dell'ideale scientifico. Il filosofo vi contesta il principio d'autorità - legittimo "nella storia, nella geografia, nella giurisprudenza, nelle lingue e soprattutto nella teologia" - ma non quando si tratta di

"ciò che cade sotto i sensi o sotto il ragionamento: [in tal caso] l'autorità vi è inutile; la ragione sola può conoscere".

Nelle scienze " che sono sottoposte all'esperienza e al raziocinio" dobbiamo quindi guardarci da un malinteso sentimento di riverenza verso gli antichi. Essi stessi, del resto

"le hanno trovate solo abbozzate da coloro che li hanno preceduti: e noi le lasceremo a quelli che verranno dopo di noi in uno stato più compiuto di quello in cui le abbiamo ricevute".

La perfezione di tali discipline "dipende dal tempo e dalla fatica", infatti, la prerogativa dell'uomo, rispetto agli altri animali, è appunto quella di progredire infinitamente nell'esperienza e nel sapere, cosicché

"l'intera successione degli uomini, durante il corso di tanti secoli, deve essere considerata come uno stesso uomo che esiste da sempre e che impara di continuo".

Come per Bacone, dunque, la verità è figlia del tempo, non dell'autorità:

"Quelli che noi chiamiamo antichi erano veramente nuovi in tutte le cose, e formavano propriamente l'infanzia degli uomini; e poiché noi abbiamo aggiunto alle loro conoscenze l'esperienza dei secoli che si sono susseguiti, è in noi che si può trovare quell'antichità che noi riveriamo negli altri".

3. Il sospetto verso lo "spirito di sistema"

Alla polemica contro il principio d'autorità s'intreccia, negli scritti di Pascal, quella contro lo "spirito di sistema". In un secolo dominato dal cosiddetto esprit de système, cioè dalla mentalità sistematica, dalla volontà di dedurre da uno o più principi semplici l'intero sistema della natura, Pascal è l'esempio opposto di uno spirito empirico-positivo ed ha una consapevolezza assai acuta del valore e dei limiti dell'ipotesi scientifica. Come scrive a padre Noël:

"Non basta, perché un'ipotesi sia evidente, che tutti i fenomeni ne conseguano; mentre, se ne consegue qualcosa di contrario a uno solo dei fenomeni, ciò basta per assicurarci della sua falsità".

Compito di uno scienziato non è tanto di andare alla ricerca delle prove sperimentali che convalidano una teoria, quanto di esaminare in maniera spregiudicata quei fatti nuovi che sembrano confutarla. Solo così le ipotesi alternative che vengono proposte hanno la possibilità di emergere e di rafforzarsi. Del resto - e Pascal cita l'esempio dei tre sistemi astronomici che ai suoi tempi si contendevano il campo: quelli di Tolomeo, di Copernico e di Tycho Brahe -, diverse teorie generali possono a lungo coesistere in virtù della loro capacità di dare una spiegazione degli stessi fatti osservativi, cioè di "salvare i fenomeni", secondo la nota espressione platonica.

Rigetto del principio d'autorità, diffidenza verso le teorie generali o le ipotesi troppo esplicative, valorizzazione dell'esperimento, accompagnata da un'estrema cautela nel trarne formulazioni ipotetiche, sospetto nei riguardi dell' ésprit de système: sono questi gli elementi in cui risalta il genio scientifico di Pascal.

La polemica contro lo spirito di sistema, caratteristico dei cartesiani, suggerisce a Pascal la celebre distinzione tra esprit de géométrie ed esprit de finesse. Lo spirito di geometria procede per definizioni e per "progresso di ragionamento", cioè in modo deduttivo. I suoi principi "sono palpabili, ma lontani dall'uso comune", cosicché ci vuole un certo esercizio per afferrarli. Ma, una volta colti, essi sono così chiari che è impossibile dedurne conseguenze errate, se si fa un uso regolare e ordinato dell'intelletto: non è difficile cogliere, dietro questa delineazione dell'ideale dimostrativo della geometria, l'ideale metodico di Cartesio.

Al contrario, lo spirito di finezza parte da principi "così sottili e in così gran numero che è quasi impossibile che non ne scappi qualcuno". Esso si applica a tutto che si riferisce al qualitativo e alla morale. Quelli che giudicano in base allo spirito di finezza "pretendono di capire subito con uno sguardo di insieme, e non hanno l'abitudine di ricercare i principi". Vi è una sorta di incompatibilità tra questi e i geometri, che, al contrario,

"hanno l'abitudine di ragionare partendo da principi e non capiscono nulla delle cose del sentimento, poiché vi cercano dei principi e non li possono scorgere con un solo colpo d'occhio" [ Pensieri, 1,1-3].

Noi conosciamo la verità non soltanto con la ragione, ma anche con il cuore. In quest'ultimo modo conosciamo i principi primi; e invano il ragionamento, che non vi ha parte, cerca d'impugnarne la certezza. I pirroniani, che non mirano ad altro, vi si adoperano inutilmente. Noi, pur essendo incapaci di darne giustificazione razionale, sappiamo di non sognare; e quell'incapacità serve solo a dimostrare la debolezza della nostra ragione, e non, come essi pretendono, l'incertezza di tutte le nostre conoscenze.

Infatti, la cognizione dei primi principi - come l'esistenza dello spazio, del tempo, del movimento, dei numeri - è altrettanto salda di qualsiasi di quelle procurateci dal ragionamento. E su queste conoscenze del cuore e dell'istinto deve appoggiarsi la ragione, e fondarvi tutta la sua attività discorsiva. (Il cuore sente che lo spazio ha tre dimensioni e che i 10 numeri sono infiniti; e la ragione poi dimostra che non ci sono due numeri quadrati l'uno dei quali sia doppio dell'altro.

I principi si sentono, le proposizioni si dimostrano, e il tutto con certezza, sebbene per differenti vie. Ed è altrettanto inutile e ridicolo che la ragione domandi al cuore prove dei suoi primi principi, per darvi il proprio consenso, quanto sarebbe ridicolo che il cuore chiedesse alla ragione un sentimento di tutte le proposizioni che essa dimostra, per indursi ad accettarle. Questa impotenza deve, dunque, servire solamente a umiliare la ragione, che vorrebbe tutto giudicare, e non a impugnare la nostra certezza, come se solo la ragione fosse capace d'istruirci [ Pensieri, 282].

Il divertissement, l'esperienza religiosa, la difesa del giansenismo

Oltre all'interesse per le scienze, Pascal è un uomo dalla profonda inquietudine religiosa. Tale sentimento si manifesta fin dal cosiddetto periodo mondano della sua esistenza, attraverso quel senso di noia e di vuoto, che provocano in lui la frequentazione della brillante società dell'aristocrazia parigina con le sue mille occupazioni. È il tema del divertissement, presente in alcuni celebri frammenti dei Pensieri:

"La nostra natura è nel movimento; il riposo totale è la morte" [ Pensieri, II, 129]. Infatti nulla "è insopportabile all'uomo quanto essere in un completo riposo, senza passioni, senza faccende, senza divertimento, senza un'occupazione. Avverte allora il proprio nulla, il proprio abbandono, la propria insufficienza, la propria dipendenza, il proprio vuoto. Subito saliranno dal profondo dell'animo suo la noia, l'umor nero, la tristezza, il cruccio, il dispetto, la disperazione" [ Pensieri, II, 131].

Con il termine divertissement (divertimento) Pascal intende tutte le "occupazioni particolari" in cui l'uomo si impegna allo scopo di nascondere a se stesso questo minaccioso senso di vuoto e di nullità.

"Gli uomini, non avendo potuto liberarsi dalla morte, dalla miseria, dall'ignoranza, hanno deciso, per essere felici, di non pensarci" [ Pensieri, II, 168].

Dunque il pensiero della morte è il pensiero dominante di ogni esperienza religiosa non banale, quello che vale a scuotere l'individuo dalla sua vita inautentica e a farlo tornare in sé. Egli riscopre la propria dignità di essere pensante, trovando in Dio l'autore e il fine dell'esistenza :

"L'uomo è manifestamente fatto per pensare; in questo sta tutta la sua dignità; e tutto il suo valore e tutto il suo dovere stanno nel suo pensare come si deve. Ora, l'ordine proprio del pensiero consiste nell'incominciare da sé, dal proprio autore e dal proprio fine" [ Pensieri, II, 146].

Come afferma in uno dei suoi più celebri frammenti:

"L'uomo non è che una canna, la più debole della natura, ma è una canna pensante
Non occorre che l'universo intero si armi per annientarlo: un vapore, una goccia d'acqua è sufficiente per ucciderlo. Ma quand'anche l'universo lo schiacciasse, l'uomo sarebbe pur sempre più nobile di chi lo uccide, dal momento che egli sa di morire e il vantaggio che l'universo ha su di lui; l'universo non sa nulla.

Tutta la nostra dignità sta dunque nel pensiero. È in virtù di esso che dobbiamo elevarci, e non nello spazio e nella durata che non sapremmo riempire.

Lavoriamo dunque a ben pensare: ecco il principio della morale [ Pensieri, VI, fr. 347].

Secondo una discussa testimonianza biografica, un grave incidente verificatosi al ponte di Nepilly, in cui Blaise rischiò di morire, avrebbe contribuito a scuoterlo dalla propria indifferenza religiosa, convincendolo ad abbandonare il mondo e a dedicarsi completamente a Dio. Ma l'incidente è solo l'elemento estrinseco di una più complessa motivazione interiore:

"Temere la morte in assenza del pericolo e non nel pericolo; perché bisogna essere uomini" [ Pensieri, III, 215].

Tra il 1654 e il 1655 Pascal trascorre un lungo periodo di ritiro fra i solitaires del convento di Port-Royal: un gruppo di laici che si erano riuniti attorno alle monache di quell'antica abbazia, cenacolo di spiritualità giansenistica. Qui ha importanti colloqui con il padre de Sacy (confessore delle monache e direttore spirituale a Port-Royal), nel corso dei quali matura la decisione di mettersi al servizio della religione.

Tra il gennaio 1656 e il marzo 1657 Pascal scrive, sotto lo pseudonimo di Louis de Montalte, le Provinciali: diciotto lettere indirizzate "a un provinciale dai suoi amici e ai reverendi padri gesuiti", che contribuiscono in maniera determinante a spostare le simpatie di una parte della pubblica opinione a favore dei giansenisti.

Unanimemente riconosciute come un capolavoro della letteratura francese moderna, le Provinciali prendono in esame le accuse dottrinarie rivolte ai giansenisti, dimostrandone l'inconsistenza e la malafede degli avversari, i gesuiti, i quali, agli occhi di Pascal, cercano un insostenibile compromesso tra il necessario rigore dell'ideale cristiano e le ragioni del "mondo", in funzione di una penetrazione politica nella società e di una volontà di dominio sulla Chiesa.

Gli ultimi anni di vita sono i più drammatici, ma anche quelli decisivi per la maturazione del pensiero morale di Pascal. È in questo periodo che, secondo una tradizione non unanimemente accettata dai critici, egli avrebbe lavorato alla stesura dei Pensieri, che ne costituiscono l'indiscusso capolavoro.

Nel 1659, dopo alcuni anni di relativa salute nella sua fragile costituzione fisica, egli cade seriamente ammalato e vede gravemente compromesse le proprie capacità di lavoro. La malattia ne accentua l'austerità di vita e contribuisce ad aggravare il suo stato d'animo malinconico, solo in parte legato alla formazione giansenistica.

L'uomo ha anche meno studiosi della geometria.
Ed è solo perché non si sa studiare l'uomo che si cerca il resto [Fr. 144].

Dunque, per Pascal la condizione umana è nient'altro che estrema precarietà, impossibilità di raggiungere punti fermi, insanabile contraddizione fra il volere e l'ottenere, volubilità e continuo movimento nell'avere e nel volere stesso. L'uomo è una pura contraddizione in sé, posto tra i due abissi dell'infinito e del nulla, fra l'infinitamente grande e l'infinitamente piccolo, fra l'essere spirituale (eterno) e l'essere corporeo (temporale). L'uomo non può sapere né ignorare totalmente:

[...] che cos'è l'uomo nella natura? Un nulla in confronto all'infinito, un tutto in confronto al nulla, un qualcosa di mezzo fra nulla e tutto [...] "[ Pensieri, 72].

Per descrivere la natura umana, Pascal ha preso come maestri Epitteto e Michel de Montaigne, oltre a richiamare Pico della Mirandola, il primo infatti ha evidenziato la grandezza e la dignità dell'uomo, che, pur essendo un essere infinitamente piccolo e debole, può ritrovare il suo valore nella propria coscienza e nel proprio pensiero.

Montaigne, invece, ne ha evidenziato soprattutto la debolezza, tracciando un limite alla nostra capacità di conoscere, pur sostenendo anch'egli la duplice natura (misera e dignitosa) dell'uomo.

5.1 La condizione umana

Infine, Pico della Mirandola ha espressamente parlato della dignità dell'inesistenza della natura umana uomo, che, unico fra le creature, può scegliere la propria natura, cioè chi essere. Con Pico, e ancora una volta, contro Cartesio, Pascal difende la tesi modernissima dell': l'uomo è un farsi, un indeterminato [vale a dire, come sosterrà Jean-Paul Sartre, un essere in cui "l'esistenza precede l'essenza"] che si determina ed è determinato in e da ciò che fa. Pascal definisce così la condizione umana come quella di una corda tesa tra la bestia e l'angelo.

5.2 Contro il moralismo

L'uomo vive perennemente nell'illusione e nell'errore, indotti soprattutto dall'immaginazione e lasciandosi ingannare persino dai principi etici e morali, che mutano in realtà da luogo a luogo, da tempo a tempo, e sono dunque relativi. L'argomento, già usato in chiave scettica dai libertini, è volto da Pascal contro la limitatezza della ragione umana, che non basta mai a se stessa, ma che necessita della fede, per trovare significato e fine delle cose.

La giustizia è quel che è stabilito [ Pensieri, 312]; L'abitudine è una seconda natura che distrugge la prima [ Pensieri, 93]; La moda, come determina il piacevole, così determina il giusto [ Pensieri, 309]; Non essendosi potuto fare in modo che che quel che è giusto fosse forte, si è fatto in modo che quel che è forte fosse giusto [ Pensieri, 298]; Perché si seguono le antiche leggi e le credenze tradizionali? perché sono le più savie? no, solo perché sono le sole in vigore e così si è eliminata ogni ragione di dissenso [ Pensieri, 301].

Che cosa può esser chiamato un bene? La castità? No, perché il mondo si spegnerebbe. Il matrimonio? No, perché è migliore la continenza. Il non uccidere? No, ché ne seguirebbero orribili disordini e i malvagi ucciderebbero i buoni. L'uccidere, allora? No, perché la natura ne sarebbe distrutta [ Pensieri, 385].

5.3 Il pari, la scommessa sull'esistenza di Dio

Uno dei frammenti più commentati dei Pensieri riguarda il celebre pari, la scommessa sull'esistenza di Dio, cui sembra obbligato ogni uomo, in quanto "imbarcato" nel gioco tragico e assurdo dell'esistenza.

L'argomento di Pascal è che in assenza di prove razionali decisive sull'esistenza o sull'inesistenza di Dio, conviene "scommettere" sulla sua esistenza e comportarsi come se si credesse. Infatti, la posta in gioco di tale partita è "una infinità di vita infinitamente felice" contro la rinuncia, dall'altro, ai piaceri mondani, che sono "nulla", giacché sono comunque destinati a cessare con la morte. Se si vince - Dio esiste - si vince quindi tutto, mentre se si perde - Dio non esiste - non si perde nulla [fr. 233].

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Desideriamo la verità e non troviamo in noi se non l'incertezza. Cerchiamo la felicità e non troviamo se non miseria e morte. Siamo incapaci di non aspirare alla verità e alla felicità e siamo incapaci di certezza e felicità. Noi vaghiamo in un vasto mare, sospinti da un estremo all'altro, sempre incerti e fluttuanti.

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4. Pascal: ragione, filosofia, cristianesimo e la scommessa su Dio

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SCOMMETTIAMO che ti convinco a CREDERE in DIO? || la SCOMMESSA di Pascal