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Massari Monica, Bellumia alessandra, Guazzaloca

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Cavazzi Carlotta, Vecchi Camilla

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Guerra Sara, Medici Laura

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Il manifesto della razza
Galli C., Gavina M.S.

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Costi Anna, Fraccon Giulia, Piro Sara

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Obici alessia, Querzè Paolo, Cavalieri Olga,

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L'ho sempre guardata concentrandomi sui due uomini neri scalzi, con il capo chino e il pugno guantato di nero verso il cielo, mentre suona l'inno americano. Un gesto simbolico fortissimo, per rivendicare la tutela dei diritti delle popolazioni afroamericane in un anno di tragedie come la morte di Martin Luther King e Bob Kennedy. È la foto del gesto storico di due uomini di colore. Per questo non ho mai osservato troppo quell'uomo, bianco come me, immobile sul secondo gradino.

L'ho considerato una presenza casuale, una comparsa, una specie di intruso. Anzi, ho perfino creduto che quel tizio - doveva essere un inglese smorfioso - rappresentasse, nella sua glaciale immobilità, la volontà di resistenza al cambiamento che Smith e Carlos invocavano con il loro grido silenzioso. Invece sono stato ingannato.

Grazie a un vecchio articolo di Gianni Mura, oggi ho scoperto la verità: l'uomo bianco nella foto è, forse, l'eroe più grande emerso da quella notte del 1968. Si chiamava Peter Norman, era australiano e arrivò alla finale dei 200 metri dopo aver corso un fantastico 20.22 in semifinale. Solo i due americani Tommie "The Jet" Smith e John Carlos avevano fatto meglio (prima delle Olimpiadi): 20.14 il primo e 20.12 il secondo.

La vittoria si sarebbe decisa tra loro due, Norman era uno sconosciuto cui giravano bene le cose. John Carlos, anni dopo, disse di essersi chiesto da dove fosse uscito quel piccoletto bianco. Un uomo di un metro e settantotto che correva veloce come lui e Smith, che superavano entrambi il metro e novanta. Arrivò la finale e l 'outsider Peter Norman corse la gara della vita, migliorandosi ancora. Chiuse in 20.06, sua prestazione migliore di sempre e record australiano ancora oggi imbattuto, a 47 anni di distanza.

Ma quel record non bastò, perché Tommie Smith era davvero "The jet" e rispose con il record del mondo. Abbatté il muro dei venti secondi, primo uomo della storia, chiudendo in 19.82 e prendendosi l'oro. John Carlos arrivò terzo di un soffio, dietro la sorpresa Norman, unico bianco in mezzo ai fuoriclasse di colore. Fu una gara bellissima, insomma. Eppure quella gara non sarà mai ricordata quanto la sua premiazione.

Non passò molto dalla fine della corsa perché si capisse che sarebbe successo qualcosa di forte, di inaudito, al momento di salire sul podio. Smith e Carlos avevano deciso di portare davanti al mondo intero la loro battaglia per i diritti umani e la voce girava tra gli atleti. Norman era un bianco e veniva dall'Australia, un paese che aveva leggi di apartheid dure quasi come quelle sudafricane. Anche in Australia c'erano tensioni e proteste di piazza a seguito delle pesanti restrizioni all'immigrazione non bianca e leggi discriminatorie verso gli aborigeni, tra cui le tremende adozioni forzate di bambini nativi a vantaggio di famiglie di bianchi. I due americani chiesero a Norman se lui credesse nei diritti umani. Norman rispose di sì. Gli chiesero se credeva in Dio e lui, che aveva un passato nell'esercito della salvezza, rispose ancora sì.

"Sapevamo che andavamo a fare qualcosa ben al di là di qualsiasi competizione sportiva e lui disse "sarò con voi" - ricorda John Carlos - Mi aspettavo di vedere paura negli occhi di Norman, invece ci vidi amore".

Smith e Carlos avevano deciso di salire sul podio portando al petto uno stemma del Progetto Olimpico per i Diritti Umani, un movimento di atleti solidali con le battaglie di uguaglianza. Avrebbero ritirato le medaglie scalzi, a rappresentare la povertà degli uomini di colore. E avrebbero indossato i famosi guanti di pelle nera, simbolo delle lotte delle Pantere Nere. Ma prima di andare sul podio si resero conto di avere un solo paio di guanti neri.

"Prendetene uno a testa" suggerì il corridore bianco e loro accettarono il consiglio.

Ma poi Norman fece qualcos'altro.

"Io credo in quello in cui credete voi. Avete uno di quelli anche per me?" chiese indicando lo stemma del Progetto per i Diritti Umani sul petto degli altri due. "Così posso mostrare la mia solidarietà alla vostra causa".

Smith ammise di essere rimasto stupito e aver pensato:

"Ma che vuole questo bianco australiano? Ha vinto la sua medaglia d'argento, che se la prenda e basta!".

Così gli rispose di no, anche perché non si sarebbe privato del suo stemma. Ma con loro c'era un canottiere americano bianco, Paul Hoffman, attivista del Progetto Olimpico per i Diritti Umani. Aveva ascoltato tutto e pensò che

"se un australiano bianco voleva uno di quegli stemmi, per Dio, doveva averlo!". Hoffman non esitò: "Gli diedi l'unico che avevo: il mio".

I tre uscirono sul campo e salirono sul podio: il resto è passato alla storia, con la potenza di quella foto.

"Non ho visto cosa succedeva dietro di me - raccontò Norman - Ma ho capito che stava andando come avevano programmato quando una voce nella folla iniziò a cantare l'inno Americano, ma poi smise. Lo stadio divenne silenzioso".

Il capo delegazione americano giurò che i suoi atleti avrebbero pagato per tutta la vita quel gesto che non c'entrava nulla con lo sport. Immediatamente Smith e Carlos furono esclusi dal team americano e cacciati dal villaggio olimpico, mentre il canottiere Hoffman veniva accusato pure lui di cospirazione.
Tornati a casa i due velocisti ebbero pesantissime ripercussioni e minacce di morte. Ma il tempo, alla fine, ha dato loro ragione e sono diventati paladini della lotta per i diritti umani. Sono stati riabilitati, collaborando con il team americano di atletica e per loro è stata eretta una statua all'Università di San José.

In questa statua non c'è Peter Norman. Quel posto vuoto sembra l'epitaffio di un eroe di cui nessuno si è mai accorto. Un atleta dimenticato, anzi, cancellato, prima di tutto dal suo paese, l'Australia.

Quattro anni dopo Messico 1968, in occasione delle Olimpiadi di Monaco, Norman non fu convocato nella squadra di velocisti australiani, pur avendo corso per ben 13 volte sotto il tempo di qualificazione dei 200 metri e per 5 sotto quello dei 100. Per questa delusione, lasciò l'atletica agonistica, continuando a correre a livello amatoriale.

In patria, nell'Australia bianca che voleva resistere al cambiamento, fu trattato come un reietto, la famiglia screditata, il lavoro quasi impossibile da trovare. Fece l'insegnante di ginnastica, continuò le sua battaglie come sindacalista e lavorò saltuariamente in una macelleria. Un infortunio gli causò una grave cancrena e incorse in problemi di depressione e alcolismo. Come disse John Carlos

"Se a noi due ci presero a calci nel culo a turno, Peter affrontò un paese intero e soffrì da solo".

Per anni Norman ebbe una sola possibilità di salvarsi: fu invitato a condannare il gesto dei suoi colleghi Tommie Smith e John Carlos, in cambio di un perdono da parte del sistema che lo aveva ostracizzato. Un perdono che gli avrebbe permesso di trovare un lavoro fisso tramite il comitato olimpico australiano ed essere parte dell'organizzazione delle Olimpiadi di Sidney 2000. Ma lui non mollò e non condannò mai la scelta dei due americani. Era il più grande sprinter australiano mai vissuto e detentore del record sui 200, eppure non ebbe neppure un invito alle Olimpiadi di Sidney. Fu il comitato olimpico americano, una volta scoperta la notizia a chiedergli di aggregarsi al proprio gruppo e a invitarlo alla festa di compleanno del campione Michael Johnson per cui Peter Norman era un modello e un eroe. Al funerale Tommie Smith e John Carlos, amici di Norman da quel lontano 1968, ne portarono la bara sulle spalle, salutandolo come un eroe.
Norman morì improvvisamente per un attacco cardiaco nel 2006, senza che il suo paese lo avesse mai riabilitato.

"Peter è stato un soldato solitario. Ha scelto consapevolmente di fare da agnello sacrificale nelnome dei diritti umani. Non c'è nessuno più di lui che l'Australia dovrebbe onorare, riconoscere e apprezzare" disse John Carlos.
"Ha pagato il prezzo della sua scelta - spiegò Tommie Smith - Non è stato semplicemente un gesto per aiutare noi due, è stata una SUA battaglia. È stato un uomo bianco, un uomo bianco australiano tra due uomini di colore, in piedi nel momento della vittoria, tutti nel nome della stessa cosa".

Solo nel 2012 il Parlamento Australiano ha approvato una tardiva dichiarazione per scusarsi con Peter Norman e riabilitarlo alla storia con queste parole:

"Questo Parlamento riconosce lo straordinario risultato atletico di Peter Norman che vinse la medaglia d'argento nei 200 metri a Città del Messico, in un tempo di 20.06, ancora oggi record australiano.
Riconosce il coraggio di Peter Norman nell'indossare il simbolo del Progetto OIimpico per i Diritti umani sul podio, in solidarietà con Tommie Smith e John Carlos, che fecero il saluto del "potere nero".

Si scusa tardivamente con Peter Norman per l'errore commesso non mandandolo alle Olimpiadi del 1972 di Monaco, nonostante si fosse ripetutamente qualificato e riconosce il potentissimo ruolo che Peter Norman giocò nel perseguire l'uguaglianza razziale".

Ma, forse, le parole che ricordano meglio di tutti Peter Norman sono quelle semplici eppure definitive con cui lui stesso spiegò le ragioni del suo gesto, in occasione del film documentario "Salute", girato dal nipote Matt.

"Non vedevo il perché un uomo nero non potesse bere la stessa acqua da una fontana, prendere lo stesso pullman o andare alla stessa scuola di un uomo bianco.
Era un'ingiustizia sociale per la qualche nulla potevo fare da dove ero, ma certamente io la detestavo.
È stato detto che condividere il mio argento con tutto quello che accadde quella notte alla premiazione abbia oscurato la mia performance.
Invece è il contrario.
Lo devo confessare: io sono stato piuttosto fiero di farne parte".

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Riccardo Gazzaniga, L'uomo bianco in quella foto

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L'ho sempre guardata concentrandomi sui due uomini neri scalzi, con il capo chino e il pugno guantato di nero verso il cielo, mentre suona l'inno americano. Un gesto simbolico fortissimo, per rivendicare la tutela dei diritti delle popolazioni afroamericane in un anno di tragedie come la morte di Martin Luther King e Bob Kennedy.

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Da Il Sole 24 Ore, 21 luglio 2013.

In un testo del 1865, Types of Mankind, all'epoca ritenuto scientifico, il medico Nott e l'egittologo Gliddon sostengono, con tanto di illustrazioni, che i neri sono biologicamente intermedi tra i bianchi caucasici e gli scimpanzé. Oggi è sufficiente consultare Wikipedia per sapere che la specie umana non può essere suddivisibile in razze biologicamente distinte, caratterizzate da diverse capacità intellettive, valoriali o morali.

Da questo errore deriva però la convinzione che è alla base del "razzismo", ossia che un particolare gruppo di persone possa essere definito superiore o inferiore a un altro.

Si sa che il razzismo è un fenomeno antico quanto il mondo. Al tema, S. J. Gould dedica, nel 1981, un saggio decisivo: The mismeasure of men ( Intelligenza e pregiudizio, Il Saggiatore). Ma il fatto che possa essere studiato sul piano neurobiologico è relativamente recente. In collaborazione con gli psicologi sociali, da alcuni anni i neuroscienziati stanno cercando di capire com e gli umani percepiscono e categorizzano le alterità etnich e, religiose, sessuali, eccetera. Queste ricerche usano tecniche di brain imaging per esaminare come il nostro cervello processa, valuta e incorpora nei processi decisionali, le categorie di razza e etnia. S embrerebbe che l'amigdala (la porzione cerebrale implicata nella regolazione dei processi emotivi, in particolare quelli connessi alla paura) provochi reazioni "repulsive" verso gli elementi considerati estranei, addirittura anche individui di un'altra etnia o di un altro gruppo (outgroup) con confini culturalmente e socialmente delimitati. La risposta repulsiva sarebbe preceduta da una sensazione di disgusto, un'emozione che in origine ha una funzione adattiva nel processo evoluzionistico, finalizzata all'evitare fattori "contaminanti" (per esempio, il latte andato a male), ma che si è evoluta in una sorta di "sistema immunitario comportamentale". Sul disgusto e le sue funzioni/variazioni evolutive, sociali, psicologiche e culturali, Darwin, Freud, e più recentemente Rozin, hanno scritto pagine straordinarie (una rassegna completa e divertente è The Anatomy of Disgust di W.I.Miller, HUP, 1998).

I cosiddetti Iat (Implicit Association Test, che misurano i tempi di reazione a immagini-stimolo) sono un modo semplice e di antica tradizione per verificare empiricamente la quota inconsapevole dei nostri pregiudizi, reazioni di disgusto e avversione nei confronti di chi ha un colore diverso dal nostro, o un altro orientamento sessuale e così via. Si tratta della nostra parte più viscerale e meno umana, direbbe la filosofa Nussbaum ( Disgusto e umanità, il Saggiatore, 2011). Di nuovo la funzione difensiva del disgusto: abbiamo bisogno di altri su cui proiettare la nostra animalità per sentirci più umani. Ma il risultato di questa difesa è proprio quello di rimanere imbrigliati nelle nostre funzioni più elementari, allontanandoci dall'umanità. Paura, paranoia, controllo, aggressione. Lasciarci guidare dalle nostre xenofobie, omofobie, misogine, significa farsi dominare da automatismi primitivi, finendo per odiare "in prima persona plurale" t utto ciò che, incarnando le nostre paure e gli aspetti di noi che rifiutiamo, ci fa sentire insicuri e minacciati.

Molte ricerche ci aiutano a capire questa lettura psicologica. Inbar e coll. (in Emotion, 9, 3; 2009), per esempio, evidenziano come alla base di molti atteggiamenti antiomosessuali vi sia una reazione di disgusto: chi è più propenso al disgusto è anche più propenso a disapprovare un bacio appassionato tra due donne o due uomini. Ed è probabile che la disapprovazione morale funzioni come difesa razionalizzante (e rassicurante) che autorizza a dar voce al proprio disgusto. Quando la disapprovazione morale è meno percorribile, come nel caso del razzismo, allora si può ricorrere ad altre "strategie":

"non è che odio i cinesi, sono loro che ci rubano il lavoro"; "non è che odio i marocchini, sono loro che violentano le nostre donne", eccetera.

Per una beffarda coincidenza di eventi, l'aggressione alla Ministro Kyenge ( "Non posso non pensare a un orango") precede di pochi giorni la conferenza Neuroscience of racism che Elizabeth Phelps (New York University) ha tenuto il 19 luglio presso la Scuola Internazionale Superiore di Studi Avanzati (Sissa) di Trieste, alla presenza, prevista da mesi, proprio del Ministro Kyenge. Le ricerche di Kubota, Mahzarin e Phelps (Nature Neuroscience, 15, 2012) ci dicono che, a livello implicito (quindi indipendentemente dalle opinioni "esplicite" sul razzismo), la maggior parte dei bianchi (americani) impiega più tempo ad associare (Iat) immagini di persone di colore alla parola "buono" e immagini di persone bianche alla parola "cattivo". E che, se vediamo immagini che rappresentano gruppi etnici diversi dal nostro, avvengono attivazioni cerebrali a livello di amigdala, area facciale fusiforme (Ffa), corteccia cingolata anteriore (Acc) e corteccia prefrontale dorsolaterale (Dlpfc). Ancor più interessante è quando lo Iat "rivela" il razzismo non tanto di chi ne fa professione politica (qui basta l'occhio nudo), ma di chi, invece, si professa antirazzista (o antiomofobo). " Razzista io?".

Nel loro profondo (cerebrale o inconscio) tutti i bianchi pensano che i neri (o gli ebrei, o i gay) sono scimmie? No. Le "neuroscienze del razzismo" testimoniano una vulnerabilità primitiva al tema "appartenenza vs non appartenenza" a quello che viene considerato il proprio "gruppo". Si tratta di un cedimento a paure arcaiche e sentimenti d'inferiorità. Gli esperimenti di Phelps mostrano anche che i test condotti usando volti noti (attori e politici afro-americani) riportano una riduzione dell'attività dell'amigdala. E che, col passare del tempo, l'attivazione dell'amigdala diminuisce, lasciando posto a un'elaborazione corticale di "ragionamento". Insomma, e non sorprende scoprirlo, conoscenza e ragione sono risposte efficaci contro il razzismo.

Altre ricerche ci dicono infine che forme di "razzismo implicito" potrebbero addirittura albergare in alcune persone di colore, una sorta di "reazione autoimmune". Proprio come l'omofobia può riguardare le stesse persone omosessuali. Dovremmo allora pensare che ciò che per la scienziata Phelps è un processo cerebrale primitivo è invece l'esito infausto di una costruzione culturale? Parlerei piuttosto di un intreccio di amigdala, personalità e cultura. Ovvehttp://www.youtube.com/watch?v=IN7YP67QuzQro la soglia civile e empatica che apre al riconoscimento e alla conoscenza dell'altro. Al dialogo tra umani (post-calderoliani) che ci trasporta evolutivamente dalla politica del disgusto alla politica dell'umanità.

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Vittorio Lingiardi, Razzismo e neuroscienze

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In un testo del 1865, Types of Mankind, all'epoca ritenuto scientifico, il medico Nott e l'egittologo Gliddon sostengono, con tanto di illustrazioni, che i neri sono biologicamente intermedi tra i bianchi caucasici e gli scimpanzé. Oggi è sufficiente consultare Wikipedia per sapere che la specie umana non può essere suddivisibile in razze biologicamente distinte, caratterizzate da diverse capacità intellettive, valoriali o morali.

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L'introduzione di Ugo Fabietti a Razza e storia, elaborato da Claude Lévy-Strauss per la Conferenza generale Unesco contro i pregiudizi razziali. Seguono le prime pagine del testo [cioè i paragrafi Razza e cultura, Diversità delle culture, L'etnocentrismo, Culture arcaiche e culture primitive] con mie annotazioni, segnalate in verde.

Non inclusi i paragrafi L'idea di progresso, p. 113, Storia stazionaria e storia cumulativa, p. 117, Il posto della civiltà occidentale, p. 123, Caso e civiltà, p. 126, La collaborazione delle culture, p. 134, Il doppio senso del progresso, p. 140]. Claude Lévi-Strauss, Razza e storia e altri studi di antropologia, Torino, Einaudi, 1967, pp. 99-144.

Un manifesto antirazzista

Razza e storia nasce a seguito di una iniziativa dell'Unesco, organizzazione sorta nel 1945 all'interno delle Nazione unite con l'obiettivo principale di promuovere la collaborazione fra le nazioni nell'ambito dell'educazione, della scienza e della cultura. Nel 1949 l'Unesco prepara una Conferenza generale basata su tre risoluzioni relative alla lotta contro i pregiudizi razziali: 1) "Ricercare e riunire i dati scientifici riguardanti i problemi razziali"; 2) "Dare ampia diffusione ai dati scientifici così raccolti"; 3) "Predisporre una campagna di educazione fondata su tali dati". All'iniziativa dell'Unesco vengono invitati rappresentanti di discipline diverse: dalle scienze umane e sociali alla genetica alla biologia.

Razza e storia costituisce il contributo di Lévi- Straus alle riunioni convocate dall'Unesco. Il saggio, pubblicato per la prima volta nel 1952 in una collana promossa dalla organizzazione stessa, ha avuto poi varie edizioni e un'ampia circolazione. A distanza di anni rimane un manifesto antirazzista attuale, importante, inoltre, per lo spirito divulgativo con cui l'autore tocca aspetti cruciali della ricerca antropologica. Lévi-Strauss precisa nozioni come "civiltà", "cultura", "società"e considera in modo critico quelle di "differenza razziale", "etnocentrismo", "progresso".

Né la nozione di razza né quella di storia, presenti nel titolo dello studio, rientrano propriamente nel campo dell'antropologia strutturale, ma rappresentano piuttosto i confini entro cui le ricerche di questa si muovono. La nozione di "razza" è puramente biologica e indica un insieme di individui che appartengono a una stessa specie e presentano una serie di caratteri che li accomunano e li contraddistinguono rispetto agli altri membri di quella specie, caratteri che si trasmettono ai ioro discendenti. Quando si tratta degli uomini, però, non c'è nessun criterio scientifico in base al quale distinguere rigorosamente delle razze: i vari tentativi di classificazione ne hanno individuate da tre a sessanta. Il concetto di razza umana, dunque, non è rigorosamente scientifico, anche se lo si continua a utilizzare nel linguaggio comune, sulla base di una constatazione, cioè che fra gli uomini esistono molte differenze di aspetto.

In ogni caso, ammesso che di razze umane si possa parlare, queste sono oggetto di studio non dell'antropologia culturale ma dell'antropologia fisica, che si occupa dell'uomo dal punto di vista fisico-morfologico (genetica, evoluzione biologica e adattamento degli esseri umani all'ambiente). La nozione di storia cui allude il titolo è invece la storia congetturale dei filosofi, cioè l'idea di una storia universale all'interno della quale l'umanità seguirebbe un percorso lineare e univoco in direzione del progresso. Questa nozione, dunque, pertiene al campo della filosofìa.

Il discorso di Lévi-Strauss muove dall'idea astratta di una civiltà mondiale, concetto che compare già nelle prime righe del saggio. Con esso si fa riferimento alla meta ideale della storia congetturale di cui parlavamo sopra: il conseguimento, da parte di tutte le società esistenti, di un medesimo e massimo grado di progresso, in cui tutte si troverebbero unite in un'unica civiltà. Si tratta in ogni caso, come afferma lo stesso autore, di un'idea alquanto schematica, priva di contenuti precisi, rispetto alla quale viene generalmente definito il supposto grado di avanzamento e progresso di ciascuna razza, società e cultura.

Eppure, proprio in apertura, Lévi-Strauss dichiara che "parlare di contributo delle razze umane alla civiltà mondiale" è quanto di più lontano dai suoi intenti. In primo luogo, egli precisa, perché bisogna distinguere il concetto puramente biologico di razza umana - ammesso che tale concetto possa ambire a una qualche validità scientifica - da quello di cultura. L'originalità delle produzioni culturali delle varie società, e quindi dei contributi che queste hanno dato al preteso progresso della civiltà mondiale, si spiega non con il fatto che le società siano formate da individui con caratteristiche fisiche e attitudini diverse, ma con il fatto che diverse sono le circostanze storiche, geografiche e sociologiche in cui le culture sono sorte e si sono sviluppate.

La varietà delle culture, afferma l'autore, è un fatto normale e inevitabile, proprio perché queste si affermano in luoghi e tempi diversi. Anzi, anche quando si tratta di culture vicine nel tempo e nello spazio che entrano in contatto e stabiliscono tra loro degli scambi, agiscono sempre delle forze che spingono ciascuna cultura a mantenere una propria identità che la differenzia dalle altre. Nonostante sia un fenomeno naturale, però, la diversità tra culture continua a essere considerata come una sorta di "scandalo" che si deve in qualche modo giustificare. L'atteggiamento più frequente e radicato è quello noto come etnocentrismo che consiste nel ritenere la propria cultura come superiore e nello squalificare le altre come espressioni di un'umanità imperfetta, quella dei cosiddetti "barbari" o "selvaggi".

Le dichiarazioni dei diritti dell'uomo e i sistemi filosofici e religiosi hanno tentato di contrastare questo atteggiamento e di affermare l'uguaglianza di tutti gli uomini, ma tali affermazioni di principio si scontrano con una diversità che si verifica di fatto tra gli individui e le società cui questi danno vita. Per rendere conto di tale diversità, allora, l'uomo moderno ha dato vita a quello che Lévi-Strauss definisce un falso evoluzionismo: le culture che hanno preceduto nel tempo quelle più avanzate, e che sono rimaste arretrate dal punto di vista tecnologico, sono tutte considerate tappe precedenti di un unico percorso, che va in direzione del progresso ed è destinato a condurle tutte alla stessa meta finale. Per questa ragione, nota criticamente Lévi-Strauss, si continua a parlare di culture "primitive": tutti gli uomini sono uguali e tutti arriveranno allo stesso grado di evoluzione, idealmente rappresentato dalla cosiddetta civiltà, ma per alcuni il cammino è ancora piuttosto lungo. In sostanza, l'atteggiamento dell'etnocentrismo non risulta ancora superato.

Se si vogliono considerare certe società come tappe precedenti nel processo che ha prodotto la nostra società, bisogna supporre che le prime non abbiano una storia alle spalle. Ogni società, invece, ha un passato che ha una durata che è pressappoco la stessa per tutte le società e che ha condotto ognuna al punto in cui si trova ora. Più realisticamente, scrive Lévi-Strauss, si può supporre che le varie società abbiano fatto un uso diverso del loro tempo. Egli giunge così a distinguere due tipi di storia: una storia cumulativa, che è in grado di sintetizzare le invenzioni e le acquisizioni conseguite in un certo campo per compiere un balzo evolutivo in avanti (come è successo alla nostra società occidentale nell'ambito tecnologico, quando varie innovazioni hanno concorso a produrre la rivoluzione industriale), e una storia stazionaria, che, pur realizzando delle conquiste, non riesce a metterle insieme e a sfruttarle per produrre questo salto. In proposito, però, si rendono necessarie delle precisazioni.

In primo luogo, scrive Lévi-Strauss, "il "progresso" [...] non è né necessario né continuo; procede a salti, a balzi, o, come direbbero i biologi, per mutazioni". Noi tendiamo a ordinare in una successione temporale, che le ordina Luna dopo l'altra, nel senso di uno sviluppo, tappe che in realtà sono state contemporanee tra loro: Homo sapiens, per esempio, è stato contemporaneo o addirittura ha preceduto l'uomo di Neanderthal.

In secondo luogo, noi siamo in grado di riconoscere che c'è storia cumulativa, e dunque progresso, solo laddove le conquiste di una certa società e di una certa cultura vanno in un senso analogo a quello della nostra. Se una cultura coltiva valori diversi dai nostri, noi siamo incapaci di attribuire a questi un significato, non sappiamo riconoscere il cammino evolutivo proprio di quella cultura. Per chi appartiene alla società occidentale, dunque, rappresentano un progresso soltanto quelle acquisizioni che comportano un avanzamento tecnologico, perché è questo il valore cardine di quella che noi chiamiamo "civiltà".

Se poi, per sostenere che l'Occidente si trova di fatto a un più alto grado di evoluzione, si obietta che la società occidentale si sta imponendo in tutto il mondo come modello di civiltà e che diverse aree del pianeta stanno seguendo il suo esempio industrializzandosi e tecnologizzandosi, Lévi-Strauss ribatte in due modi. Anzitutto, questo processo è avvenuto spesso in maniera forzata, attraverso la colonizzazione, e dunque a scapito delle popolazioni coinvolte. Inoltre, se diverse aree del pianeta stanno compiendo lo stesso "balzo", significa soltanto che in queste società si sono create le condizioni per favorire tale salto evolutivo. Tra qualche millennio, probabilmente, non ci si porrà nemmeno la questione di quale società abbia compiuto per prima certi passi, ma si riconoscerà che tutte hanno dato il loro contributo al processo. Il percorso evolutivo che si è aperto con la rivoluzione industriale, del resto, è ancora agli inizi. Sarà necessario attendere a lungo per valutare quale sia la sua portata effettiva e se sia destinato a trionfare su altre linee evolutive.

Claude Lévy-Strauss, Razza e storia

[Una dichiarazione di intenti: se si mostrasse che i gruppi etnici hanno contribuito al progresso umano grazie a caratteristiche specifiche che li distinguerebbero, si restituirebbe dignità alla nozione di razza: non è intenzione di Lévy-Strauss incamminarsi su questa via]

Parlare di contributo delle razze umane alla civiltà mondiale potrebbe sorprendere, in una collana di opuscoli destinati a lottare contro il pregiudizio razzista. Sarebbe vano aver dedicato tanto talento e tanti sforzi a mostrare che nulla, allo stato attuale della scienza, permette di affermare la superiorità o l'inferiorità intellettuale di una razza rispetto a un'altra, se fosse stato solo per restituire surrettiziamente consistenza alla nozione di razza, con l'aria di dimostrare che i grandi gruppi etnici che compongono l'umanità abbiano recato, in quanto tali, contributi specifici al patrimonio comune. Ma nulla ci è più estraneo di un simile intento, che equivarrebbe solo a formulare la dottrina razzista alla rovescia.

[Un errore intellettuale: (1) individuare le proprietà psicologiche delle razze è stato l'errore fondamentale di Gobineau - la creazione di una gerarchia di gruppi umani ne è stata una conseguenza; (2) spiegare le diversità culturali con le qualità psicologche delle "razze" è stato l'errore fondamentale dell'antropologia ottocentesca]

Quando cerchiamo di caratterizzare le razze biologiche in base a proprietà psicologiche particolari, ci scostiamo dalla verità scientifica sia se le definiamo in modo positivo sia se le definiamo in modo negativo. Non bisogna dimenticare che Gobineau, storicamente considerato il padre delle teorie razziste, non intendeva comunque l'"ineguaglianza delle razze umane" in senso quantitativo, ma qualitativo: per lui, le grandi razze primitive che formavano l'umanità ai suoi inizi - la bianca, la gialla, la nera - non erano tanto ineguali per valore assoluto, quanto diverse nelle loro particolari attitudini.

La tara della degenerazione si collegava per lui al fenomeno del meticciato più che alla posizione di ogni razza in una scala di valori comune a tutte; essa dunque era destinata a colpire l'umanità intera, condannata, senza distinzione di razza, a un meticciato sempre più spinto. Ma il peccato originale dell'antropologia consiste nella confusione fra il concetto puramente biologico di razza (dato e non concesso, d'altronde, che, anche su questo terreno circoscritto, tale concetto possa ambire all'oggettività, cosa che la genetica moderna contesta) e le produzioni sociologiche e psicologiche delle culture umane. È bastato a Gobineau averlo commesso per trovarsi rinchiuso in un cerchio infernale che conduce da un errore intellettuale che non esclude la buona fede, alla involontaria legittimazione di tutti i tentativi di discriminazione e di sfruttamento.

[La diversità culturale ha origine storica, non biologica, non esistono tratti psicologici propri dei bianchi o dei neri]

Cosi, quando parliamo, in questo studio, di contributo delle razze umane alla civiltà, non vogliamo dire che gli apporti culturali dell'Asia o dell'Europa, dell'Africa o dell'America, traggano una qualsiasi originalità dal fatto che tali continenti siano, grosso modo, popolati da abitanti di ceppi razziali diversi. Se tale originalità esiste - e la cosa non è dubbia - essa dipende da circostanze geografiche, storiche e sociologiche, non da attitudini distinte connesse alla costituzione anatomica o fisiologica dei negri, dei gialli o dei bianchi. Ma ci è sembrato che, proprio nella misura in cui questa serie di opuscoli si è sforzata di legittimare questo punto di vista negativo, essa rischiava, in pari tempo, di relegare in secondo piano un aspetto altrettanto importante della vita dell'umanità: vale a dire che quest'ultima non si sviluppa a un regime di uniforme monotonia, bensì attraverso modi straordinariamente diversificati di società e di civiltà; tale diversità intellettuale, estetica, sociologica non è unita da nessuna relazione causale a quella che, sul piano biologico, esiste fra taluni aspetti osservabili dei raggruppamenti umani: gli è solo parallela su un altro terreno.

[Diversità culturale e diversità biologica (colore della pelle, degli occhi, ecc.): (1) le differenze culturali sono molto più numerose dei gruppi etnici; (2) all'interno dello stesso gruppo etnico si osservano differenziazioni culturali]

Nello stesso tempo, però, se ne distingue per due caratteri importanti. Anzitutto si colloca in un altro ordine di grandezza. Le culture umane sono molto più numerose delle razze umane, dal momento che le prime si contano a migliaia, e le seconde a unità: due culture elaborate da uomini appartenenti alla stessa razza possono differire quanto, o più, di due culture appartenenti a gruppi razzialmente lontani. In secondo luogo, al contrario della diversità fra le razze, che presenta come principale interesse quello della loro origine storica e della loro distribuzione nello spazio, la diversità fra le culture pone numerosi problemi, perché ci si può chiedere se costituisca per l'umanità un vantaggio o un inconveniente, problema d'insieme che, beninteso, si suddivide in molti altri.

[Non si può attribuire significato intellettuale o morale al colore della pelle, non esistono attitudini razziali innate. Come si spiega allora il progresso dell'uomo bianco e la presunta arretratezza degli altri popoli?]

Infine e soprattutto dobbiamo chiederci in che consista tale diversità, a rischio di vedere i pregiudizi razzisti, appena sradicati dalla loro base biologica, riformarsi su un nuovo terreno. Sarebbe infatti vano avere ottenuto dall'uomo della strada che rinunci ad attribuire un significato intellettuale o morale al fatto di aver la pelle nera o bianca, i capelli lisci o crespi, se poi non si affronta un altro problema, che, come l'esperienza prova, egli si pone immediatamente: se non esistono attitudini razziali innate, come spiegare che la civiltà prodotta dall'uomo bianco abbia compiuto gli immensi progressi che sappiamo, mentre quelle dei popoli di colore sono rimaste indietro, le une a metà strada, le altre in ritardo valutabile di migliaia o di decine di migliaia di anni? Non si può dunque pretendere di avere risolto con una risposta negativa il problema della disuguaglianza delle razze umane, se non ci si pone anche quello della disuguaglianza - o della diversità - delle culture umane che, di fatto se non di diritto, gli è strettamente collegato nella mentalità pubblica.

La diversità delle culture [da riassumere]

[Ogni cultura umana si è evoluta nel tempo, ogni popolo ha una storia, benché quella dei popoli privi di scrittura sia difficilmente conoscibile]

Per capire come, e in che misura, le culture umane differiscano tra loro, se tali differenze si annullino o si contraddicano, o se concorrano a formare un insieme armonioso, bisogna anzitutto cercare di stabilirne l'inventario. Ma proprio qui cominciano le difficoltà, poiché dobbiamo tener presente che le culture umane non differiscono fra loro allo stesso modo, né sullo stesso piano. Ci troviamo anzitutto di fronte a società giustapposte nello spazio, le une vicine, le altre lontane, ma, tutto sommato, contemporanee. Inoltre dobbiamo fare i conti con forme della vita sociale che si sono succedute nel tempo e che siamo impossibilitati a conoscere per esperienza diretta. Ogni uomo può trasformarsi in etnografo e recarsi sul campo a condividere l'esistenza di una società che gli interessa; per contro, anche se diventa storico o archeologo, con una civiltà scomparsa non entrerà mai in contatto direttamente, ma solo attraverso i documenti scritti o i monumenti figurati che di tale società - o di altre - sono arrivati sino a noi.

Infine non bisogna dimenticare che le società contemporanee rimaste ignoranti della scrittura, come quelle che chiamiamo "selvagge" o "primitive", furono, anch'esse, precedute da altre forme, la cui conoscenza è praticamente impossibile, persino in maniera indiretta; un inventario coscienzioso ha il dovere di riservar loro caselle bianche, probabilmente in numero infinitamente più elevato di quello delle caselle dove ci sentiamo in grado di scrivere qualcosa.

Una prima constatazione si impone: la diversità delle culture umane è, di fatto nel presente, di fatto e anche di diritto nel passato, molto più grande e più ricca di quanto siamo destinati a conoscerne prima o poi.

[In quale direzione evolvono le culture? Sia verso l'accentuazione che l'attenuazione delle differenze]

Ma, anche pervasi da un sentimento di umiltà e convinti di tale limitazione, incontriamo altri problemi. Che cosa bisogna intendere per culture diverse? Certune hanno tutta l'aria di esserlo, ma, siccome emergono da un tronco comune, non differiscono alla stessa stregua di due società che non abbiano avuto rapporti fra loro in nessuna fase del loro sviluppo. Così l'antico impero degli Incas in Perù e quello del Dahomey in Africa differiscono tra loro in modo più assoluto che, per esempio, l'Inghilterra e gli Stati Uniti d'oggi, sebbene queste due società debbano anch'esse venir considerate come società distinte.

Viceversa, società entrate recentemente in strettissimo contatto sembrano offrire l'immagine della stessa civiltà mentre vi sono accedute per vie diverse, che non abbiamo il diritto di trascurare. Nelle società umane agiscono simultaneamente forze orientate in direzioni opposte: le une tendenti al mantenimento e persino all'accentuazione dei particolarismi; le altre agenti nel senso della convergenza e dell'affinità. Lo studio del linguaggio offre straordinari esempi di tali fenomeni: così, mentre lingue della stessa origine tendono a differenziarsi a vicenda (ad esempio: il russo, il francese e l'inglese), lingue di origine diversa, ma parlate in territori contigui, sviluppano caratteri comuni: per esempio, il russo si è, per taluni aspetti, differenziato da altre lingue slave per avvicinarsi, almeno in certe caratteristiche fonetiche, alle lingue ugro-finniche e turche parlate nelle sue immediate adiacenze geografiche.

[La differenza culturale è feconda, una proliferazione eccessiva di differenze mina la coesione o produce per reazione il controllo di una parte sul tutto]

Quando studiamo fatti del genere - e altri campi della civiltà, come le istituzioni sociali, l'arte, la religione, ne fornirebbero facilmente di simili - finiamo per chiederci se le società umane non si definiscano, tenuto conto dei loro mutui rapporti, per un certo optimum di diversità al di là del quale non potrebbero spingersi, ma al di qua del quale 'non possono rimanere senza pericolo. Questo optimum varierebbe in funzione del numero delle società, della loro importanza numerica, della loro lontananza geografica e dei mezzi di comunicazione (materiali e intellettuali) di cui dispongono.

In effetti, il problema della diversità non si pone solo a proposito delle culture considerate nei loro rapporti reciproci; esiste anche in seno a ogni società, in tutti i gruppi che la costituiscono: caste, classi, ambienti professionali o confessionali ecc. sviluppano certe differenze alle quali ognuno di essi attribuisce estrema importanza. Ci si può chiedere se tale diversificazione interna non tenda ad aumentare quando la società diventa, su altri piani, più voluminosa e più omogenea; fu il caso, forse, dell'antica India, con il suo sistema di caste che fioriva in seguito allo stabilirsi della egemonia ariana.

[Le culture non sono mai isolate: anche quando lo sembrano si articolano e si differenziano al loro interno e stabiliscono reciproche relazioni]

È chiaro quindi che il concetto di diversità delle culture umane non va inteso in maniera statica. Tale diversità non è quella di un campionario inerte oppure di un catalogo sezionato. Certo gli uomini hanno elaborato culture differenti in ragione della lontananza geografica, delle proprietà particolari dell'ambiente, e della loro ignoranza nei confronti del resto dell'umanità; ma ciò sarebbe rigorosamente vero solo se ogni cultura e ogni società fosse nata e si fosse sviluppata nell'isolamento da tutte le altre. Orbene, non è mai cosi, tranne forse in casi eccezionali come quello dei Tasmaniani (e anche qui, solo per un periodo limitato). Le società umane non sono mai sole; quando sembrano separatissime, è solo perché danno luogo a una forma di gruppi o di "pacchetti". Per esempio, non è esagerato supporre che le culture nordamericane e sudamericane siano state tagliate fuori da quasi ogni contatto con il resto del mondo per un periodo la cui durata oscilla tra i diecimila e i venticinquemila anni. Ma questo grosso frammento di umanità distaccata era costituito da una moltitudine di società, grandi e piccole, che avevano fra loro contatti strettissimi. E, oltre alle differenze dovute all'isolamento, ci sono quelle, altrettanto importanti, dovute alla prossimità: desiderio di opporsi, di distinguersi, di essere se stessi. Molte usanze sono nate non da una necessità interna o da una contingenza favorevole, ma solo dalla volontà di non rimanere indietro rispetto a un gruppo vicino che sottoponeva a regole precise un campo in cui non ci si sarebbe mai sognati, da soli, di proclamare regola alcuna. Di conseguenza, la diversità delle culture umane non deve invitarci a un'osservazione spezzettante o spezzettata. Essa è funzione non tanto dell'isolamento dei gruppi quanto delle relazioni che li uniscono.

L'etnocentrismo

Un atteggiamento psicologico errato [L'etnocentrismo è la repulsione immediata verso ciò che è più distante da noi]

Eppure, sembra che la diversità delle culture sia raramente apparsa agli uomini per quello che è: un fenomeno naturale, risultante dai rapporti diretti o indiretti fra le società; si è visto piuttosto in esse una sorta di mostruosità o di scandalo; in tali materie, il progresso della conoscenza non è consistito tanto nel dissipare questa illusione a beneficio di una visione più esatta, quanto nell'accettarla o nel trovare il modo di rassegnarvisi. L'atteggiamento più antico, che probabilmente poggia su fondamenti psicologici solidi, poiché tende a riapparire in ognuno di noi quando siamo posti in una situazione inattesa, consiste nel ripudiare puramente e semplicemente le forme culturali - morali, religiose, sociali, estetiche - che sono più lontane da quelle con cui ci identifichiamo. "Abitudini di selvaggi", "da noi non si fa così", "non si dovrebbe permettere questo" ecc. sono altrettante reazioni grossolane che esprimono lo stesso fremito, la stessa repulsione, di fronte a modi di vivere, di pensare o di credere che ci sono estranei.

Il "barbaro" o "selvaggio".. [Anticamente il termine barbaro indicava tutto ciò che era fuori della - propria- cultura; probabilmente si riferiva al canto degli uccelli, incomprensibile quanto la lingua parlata dallo straniero, che si tendeva a porre fuori del valore significante del linguaggio umano. Negandole l'appartenenza alla cultura umana, la diversità culturale era così respinta nella "natura", con ciò si de-umanizzano i "selvaggi": uomo è infatti per definizione l'essere che dà significato al mondo e completa se stesso attraverso la cultura].

Come l'antichità confondeva tutto quello che non faceva parte della cultura greca (e poi greco-romana) sotto lo stesso nome di barbaro: la civiltà occidentale ha poi utilizzato il termine selvaggio nello stesso senso. Ora, dietro a questi epiteti si dissimula un medesimo giudizio: è probabile che il termine "barbaro" si riferisca etimologicamente alla confusione e all'inarticolazione del canto degli uccelli, contrapposte al valore significante del linguaggio umano; e "selvaggio", che vuol dire "della selva", evoca pure un genere di vita animale, in opposizione alla cultura umana. In entrambi i casi si rifiuta di ammettere il fatto stesso della diversità culturale; si preferisce respingere fuori dalla cultura, nella natura, tutto ciò che non si conforma alle norme sotto le quali si vive.

... e l'"umano": un concetto che cela un paradosso [L'atteggiamento con cui si respingono i selvaggi è proprio quello dei popoli selvaggi che mancano del concetto universale di umanità e considerano uomini solo gli appartenenti alla propria tribù. Barbaro è in effetti chi discrimina, chi crede alla barbarie]

Questo punto di vista ingenuo, ma profondamente radicato nella maggior parte degli uomini, non ha bisogno di essere discusso poiché il presente opuscolo - assieme a tutti quelli della stessa raccolta - ne costituisce appunto la confutazione. Basterà rilevare qui che esso cela un paradosso alquanto significativo. L'atteggiamento di pensiero nel cui nome si respingono i "selvaggi" (o tutti coloro che si sceglie di considerare come tali) fuori dell'umanità, è proprio l'atteggiamento più caratteristico che contraddistingue quei selvaggi medesimi. È noto, infatti, che la nozione di umanità, che include, senza distinzione di razza o di civiltà, tutte le forme della specie umana, è di apparizione assai tardiva e di espansione limitata. Proprio là dove sembra aver raggiunto il suo sviluppo più elevato, non è affatto certo - come prova la storia recente - che sia stabilita al riparo da equivoci o da regressioni. Ma, per vaste frazioni della specie umana e per decine di millenni, questa nozione sembra essere totalmente assente. L'umanità cessa alle frontiere della tribù, del gruppo linguistico, talvolta perfino del villaggio; a tal punto che molte cosiddette popolazioni primitive si autodesignano con un nome che significa gli "uomini" (o talvolta - con maggior discrezione, diremmo - i "buoni", gli "eccellenti", i "completi"), sottintendendo così che le altre tribù, gli altri gruppi o villaggi, non partecipino delle virtù - o magari della natura - umane, ma siano tutt'al più composti di "cattivi", di "malvagi", di "scimmie terrestri" o di "pidocchi".

Si arriva spesso al punto di privare lo straniero anche di quest'ultimo grado di realtà facendone un "fantasma" o una "apparizione". Hanno luogo perciò curiose situazioni in cui i due interlocutori si lasciano crudelmente l'ultima parola. Nelle Grandi Antille, pochi anni dopo la scoperta dell'America, mentre gli Spagnoli spedivano commissioni di inchiesta per stabilire se gli indigeni fossero o no dotati di un'anima, questi ultimi si occupavano di immergere i prigionieri bianchi sott'acqua per verificare, con una sorveglianza prolungata, se il loro cadavere fosse o meno soggetto a putrefazione. Questo aneddoto barocco e tragico a un tempo esemplifica bene il paradosso del relativismo culturale (che ritroveremo altrove in altre forme): proprio nella misura in cui pretendiamo di stabilire una discriminazione fra le culture e fra i costumi, ci identifichiamo nel modo più completo con quelle che cerchiamo di negare.

Contestando l'umanità di coloro che appaiono come i più "selvaggi" o "barbari" fra i suoi rappresentanti, non facciamo altro che assumere un loro atteggiamento tipico. Il barbaro è anzitutto l'uomo che crede nella barbarie.

Uguaglianza di principio e diversità di fatto [La teorizzazione di un'uguaglianza di principio rischia di essere contraddetta dalla diversità di fatto se non si studia e non si comprende adeguatamente questa varietà].

Certo i grandi sistemi filosofici e religiosi dell'umanità - si tratti del buddhismo, del cristianesimo o dell'islam, delle dottrine stoica, kantiana o marxista- - si sono costantemente elevate contro tale aberrazione. Ma la semplice proclamazione dell'uguaglianza naturale fra tutti gli uomini, e della fratellanza che deve unirli senza distinzione di razza o di cultura, ha qualcosa di deludente perché trascura una diversità di fatto, che si impone all'osservazione, e di cui non basta dire che non concerne il problema di fondo perché si sia teoricamente e praticamente autorizzati a fare come se non esistesse. Così il preambolo alla dichiarazione dell'Unesco sul problema delle razze rileva saggiamente che quel che convince l'uomo della strada che le razze esistono è l' "evidenza immediata dei sensi quando scorge insieme un africano, un europeo, un asiatico e un pellerossa".

Le grandi dichiarazioni dei diritti dell'uomo hanno, anche esse, la forza e la debolezza di enunciare un ideale troppo spesso dimentico del fatto che l'uomo non realizza la propria natura in un'umanità astratta, ma in culture tradizionali, in cui i mutamenti più rivoluzionari lasciano sussistere intere zone, e si spiegano a loro volta in funzione di una situazione strettamente definita nel tempo e nello spazio.

Tentativi di compromesso: il falso evoluzionismo [La spiegazione più elementare della diversità è l'evoluzionismo culturale, cioè la sua riconduzione ad un'unica linea di sviluppo (la diversità viene così negata: tutto è uno osservato in momenti diversi di sviluppo).

Preso fra la duplice tentazione di condannare esperienze che lo urtano sul piano affettivo, e di negare differenze che non comprende intellettualmente, l'uomo moderno si è abbandonato a cento speculazioni filosofiche e sociologiche per stabilire vani compromessi fra questi poli contraddittori, e render conto della diversità delle culture pur cercando di sopprimere quanto tale diversità conserva per lui di scandaloso e di urtante.

Ma, per diverse e, talvolta, per bizzarre che possano essere, tutte queste speculazioni si riducono in realtà a un'unica ricetta, che probabilmente il termine falso evoluzionismo è il più adatto a caratterizzare. In che consiste? Si tratta precisamente di un tentativo di sopprimere la diversità delle culture pur fingendo di riconoscerla in pieno. Se infatti si considerano i diversi stati in cui le società umane, antiche nel tempo o remote nello spazio, si trovano, come stadi o tappe di un unico svolgimento che, muovendo dallo stesso punto, debba farle convergere verso la stessa meta, è chiarissimo che la diversità diventa ormai solo apparente.

L'umanità diventa una e identica a se stessa; solo che tale unità e tale identità non possono realizzarsi se non progressivamente, e la varietà delle culture illustra i momenti di un processo che dissimula una realtà più profonda o ne ricalca la manifestazione.

Darwinismo e falso evoluzionismo: due dottrine diverse [La toria della selezione naturale è pienamente legittima sul piano biologico, non su quello culturale]

Questa definizione può sembrare sommaria quando si hanno presenti le immense conquiste del darwinismo. Ma il darwinismo non è in causa in quanto l'evoluzionismo biologico e il pseudoevoluzionismo a cui accenniamo qui sono due dottrine diversissime. La prima è nata come una vasta ipotesi di lavoro, fondata sull'osservazione in cui la parte lasciata all'interpretazione è minima. Perciò, i diversi tipi che costituiscono la genealogia del cavallo possono essere disposti in una serie evolutiva per due ragioni: la prima è che ci vuole un cavallo per generare un cavallo; la seconda, che strati di terreno sovrapposti, dunque storicamente sempre più antichi, contengono scheletri che variano in modo graduale dalla forma più recente sino a quella più arcaica. Diventa cosi altamente probabile che Hipparion sia il reale antenato di Equus caballus.

Lo stesso ragionamento si applica probabilmente alla specie umana e alle sue razze. Ma quando passiamo dai fatti biologici ai fatti di cultura, le cose si complicano singolarmente. Possiamo raccogliere nel suolo oggetti materiali, e constatare che, secondo la profondità degli strati geologici, la forma o la tecnica di fabbricazione di un certo tipo di oggetto varia progressivamente. Eppure un'ascia non genera fisicamente un'ascia, alla maniera di un animale. Dire, in quest'ultimo caso, che un'ascia è evoluta muovendo da un'altra, costituisce dunque una formula metaforica e approssimativa, priva del rigore scientifico che assume l'espressione similare applicata ai fenomeni biologici. Quel che vale per oggetti materiali la cui presenza fisica è attestata nel suolo, per epoche determinabili, vale ancor più per le istituzioni, le credenze, i gusti, il cui passato ci è generalmente ignoto.

La nozione di evoluzione biologica corrisponde a un'ipotesi dotata di uno dei più elevati coefficienti di probabilità che possano incontrarsi nel campo delle scienze naturali; mentre la nozione di evoluzione sociale o culturale reca, tutt'al più, solo un procedimento seducente, ma pericolosamente comodo, di presentazione dei fatti.

D'altronde questa differenza, troppo spesso trascurata, fra il vero e il falso evoluzionismo si spiega in base alle loro rispettive date di apparizione. Certo, l'evoluzionismo sociologico doveva ricevere un vigoroso impulso da parte dell'evoluzionismo biologico; ma gli è anteriore nei fatti. Anche senza risalire sino alle concezioni antiche, riprese da Pascal, che assimilavano l'umanità a un essere vivente che passa per gli stadi successivi dell'infanzia, dell'adolescenza e della maturità, già nel XVIII secolo vediamo fiorire gli schemi fondamentali che saranno oggetto, in seguito, di tante manipolazioni: i "corsi e ricorsi" di Vico, le sue "tre età" preannuncianti i "tre stadi" di Comte, la "scala" di Condorcet. I due fondatori dell'evoluzionismo sociale, Spencer e Tylor, elaborano e pubblicano la loro dottrina prima dell' Origine delle specie o senza aver letto quest'opera.

Anteriore all'evoluzionismo biologico, teoria scientifica, l'evoluzionismo sociale si riduce troppo spesso a una mascheratura pseudoscientifica di un vecchio problema filosofico di cui non è affatto certo che l'osservazione e l'induzione possano un giorno fornire la chiave.

Culture arcaiche e culture primitive

Tre categorie di culture [Ogni società può distinguere le altre culture in tre categorie: contemporanee ma lontane nello spazio; lontane nel tempo ma sviluppate nello stesso spazio, esistite in un altro tempo e lontane nello spazio].

Abbiamo suggerito che ogni società può, dal proprio punto di vista, suddividere le culture in tre categorie: quelle che le sono contemporanee, ma che si trovano situate in un altro punto del globo; quelle che si sono manifestate approssimativamente nello stesso spazio, ma che l'hanno preceduta nel tempo; quelle, infine, che sono esistite sia in un tempo anteriore sia in uno spazio diverso da quello in cui essa si colloca.

Culture lontane nel tempo e nello spazio [Queste diversità sono conoscibili in modo diverso, non è possibile fare paragoni tra un tipo di diversità e l'altro]

Abbiamo visto che questi tre gruppi sono conoscibili in modo molto disuguale. Nel caso dell'ultimo, e quando si tratta di culture senza scrittura, senza architettura e dotate di tecniche rudimentali (come avviene per la metà della terra abitata e per il 90-99 per cento, a seconda delle regioni, del lasso di tempo trascorso dall'inizio della civiltà), si può dire che non possiamo saperne niente e che tutto quel che cerchiamo di rappresentarci sull'argomento si riduce a ipotesi gratuite.

L'illusione di una successione temporale [Collocare la diversità su una stessa linea diacronica è un'illusione ottica]

Per contro, è estremamente allettante cercare di stabilire, fra le culture del primo gruppo, relazioni equivalenti a un ordine di successione nel tempo. Come potrebbero, società contemporanee, rimaste ignoranti della elettricità e della macchina a vapore, non evocare la corrispondente fase di sviluppo della civiltà occidentale? Come non paragonare le tribù indigene, senza scrittura e senza metallurgia, ma che tracciano figure sulle pareti rocciose e fabbricano utensili di pietra, con le forme arcaiche di questa nostra civiltà, di cui le vestigia trovate nelle grotte di Francia e di Spagna attestano la similarità?

È soprattutto qui che il falso evoluzionismo si è scatenato. Eppure questo gioco seducente, cui ci abbandoniamo in modo quasi irresistibile ogniqualvolta ne abbiamo occasione (il viaggiatore occidentale non si compiace forse di ritrovare il "Medioevo" in Oriente, il "secolo di Luigi XIV" nella Pechino anteriore alla prima guerra mondiale, l'"età della pietra" fra gli indigeni deU'Australia o della Nuova Guinea?), è straordinariamente pernicioso. Delle civiltà scomparse, noi conosciamo solo taluni aspetti e questi aspetti sono tanto meno numerosi quanto più è antica la civiltà considerata, poiché gli aspetti noti sono i soli che son potuti sopravvivere alle distruzioni del tempo. Il procedimento consiste quindi nel prendere la parte per il tutto, e nel concludere, in base al fatto che certi aspetti di due civiltà (l'una attuale, l'altra scomparsa) offrano rassomiglianze, con l'analogia di tutti gli aspetti. Ora, non solo questo modo di ragionare è logicamente insostenibile, ma in parecchi casi viene smentito dai fatti.

Alcuni esempi

Sino a un'epoca relativamente recente, i Tasmaniani e i Patagoni possedevano strumenti di pietra tagliata, e talune tribù australiane e americane ne fabbricano ancora. Ma lo studio di questi strumenti ci aiuta pochissimo a capire l'uso degli utensili dell'epoca paleolitica. Come ci si serviva dei famosi "pugni" di selce la cui utilizzazione doveva tuttavia essere così precisa che la loro forma e la loro tecnica di fabbricazione sono rimaste standardizzate rigidamente per cento o duecentomila anni, e su un territorio che si estende dall'Inghilterra all'Africa del Sud, dalla Francia alla Cina? A che cosa servivano gli straordinari documenti levalloisiani, triangolari e appiattiti, che si trovano a centinaia nei giacimenti e su cui nessuna ipotesi riesce soddisfacente? Che cosa erano i pretesi "bastoni di comando" di osso di renna? Quale poteva essere la tecnologia delle culture tardenoisiane che hanno abbandonato dietro di sé un numero incredibile di minuscoli pezzetti di pietra tagliata, dalle forme geometriche infinitamente diversificate, ma pochissimi utensili alla stregua della mano umana?
Tutte queste incertezze rivelano che tra le società paleolitiche e certe società indigene contemporanee esiste una rassomiglianza nel fatto che si sono servite di un'attrezzatura di pietra tagliata. Ma, anche sul piano della tecnologia, è difficile andare più in là: la lavorazione del materiale, i tipi di strumenti, dunque la loro destinazione, erano diversi e ben poco quindi ci possono insegnare gli uni sugli altri. Come quindi potrebbero istruirci sul linguaggio, sulle istituzioni sociali o sulle credenze religiose?
Arte primitiva e arte contemporanea

Una delle interpretazioni più popolari fra quelle ispirate dall'evoluzionismo culturale considera le pitture rupestri lasciateci dalle società del Paleolitico medio come figurazioni magiche collegate a riti di caccia. Il filo del ragionamento è il seguente: le popolazioni primitive attuali hanno riti di caccia, che ci sembrano spesso privi di valore utilitario; le pitture rupestri preistoriche, tanto per il loro numero quanto per la loro ubicazione nelle profondità delle grotte, ci sembrano pure prive di valore utilitario; i loro autori erano cacciatori: quindi esse servivano a riti di caccia. Basta enunciare questa argomentazione implicita per valutarne l'inconseguenza. Del resto, essa ha corso specialmente fra i non specialisti, poiché gli etnografi, che invece hanno esperienza di quelle popolazioni primitive così volentieri "condite in tutte le salse" per una specie di cannibalismo pseudoscientifico poco rispettoso dell'integrità delle culture umane, sono d'accordo nel dire che nulla, nei fatti osservati, permette di formulare un'ipotesi qualsiasi sui documenti in proposito.

E poiché parliamo qui delle pitture rupestri, sottolineeremo che, fatta eccezione per le pitture rupestri sudafricane (che alcuni considerano come opera di indigeni recenti), le arti "primitive" sono tanto lontane dall'arte magdaleniana e aurignaciana quanto lo è l'arte europea contemporanea. Quelle arti, infatti, si caratterizzano per un altissimo grado di stilizzazione che giunge sino alle più estreme deformazioni, mentre l'arte preistorica offre uno straordinario realismo. Potremmo essere tentati di vedere in quest'ultima particolarità l'origine dell'arte europea; ma anche questo sarebbe inesatto, poiché, sullo stesso territorio, l'arte paleolitica è stata seguita da altre forme che non avevano lo stesso carattere; la continuità del sito geografico non cambia niente al fatto che, sullo stesso suolo, si sono succedute popolazioni diverse, ignoranti o incuranti dell'opera dei loro predecessori e arrecanti ciascuna con sé credenze, tecniche e stili opposti. Per lo stato delle sue civiltà, l'America precolombiana, alla vigilia della scoperta, evoca il periodo neolitico europeo. Ma questa assimilazione non regge meglio all'esame: in Europa, l'agricoltura e l'addomesticamento degli animali vanno di pari passo, mentre in America a uno sviluppo eccezionalmente accentuato della prima, si accompagna una pressoché completa ignoranza (o, in ogni caso, un'estrema limitazione) del secondo. In America, l'attrezzatura litica si prolunga in un'economia agricola che, in Europa, è associata agli inizi della metallurgia.

Non esistono popoli bambini [Tutti i popoli hanno una storia e sono progrediti rispetto a sé]

È inutile moltiplicare gli esempi. Infatti i tentativi compiuti per conoscere la ricchezza e l'originalità delle culture umane, e per ridurle a repliche più o meno arretrate della civiltà occidentale, urtano contro un'altra difficoltà, molto più profonda: in generale (e a eccezione dell'America [...]), tutte le società umane hanno dietro di loro un passato che approssimativamente dello stesso ordine di grandezza. Per considerare talune società come "tappe" dello sviluppo di altre, bisognerebbe ammettere che quando, per queste ultime, succedeva qualcosa, per le prime non succedeva niente - o pochissimo. E in effetti, si parla volentieri dei "popoli senza storia" (talvolta per dire che sono loro i più felici). Questa formula ellittica significa solo che la loro storia e rimarrà sconosciuta, ma non che essa non esista. Per decine, anzi per centinaia di millenni anche laggiù ci sono stati uomini che hanno amato, odiato, sofferto, inventato, combattuto. In verità, non esistono popoli bambini; tutti sono adulti, anche quelli che non hanno tenuto il diario della loro infanzia e della loro adolescenza.

Storia cumulativa e storia stazionaria [Diversi tipi di progresso]

Potremmo probabilmente dire che le società umane hanno utilizzato in modo disuguale un tempo passato che, per certune, sarebbe persino stato tempo perso; che le une bruciavano le tappe mentre le altre indugiavano lungo il cammino. Finiremmo così per distinguere fra due specie di storie; una storia progressiva, acquisitiva, che accumula i ritrovati e le invenzioni per costruire grandi civiltà, e un'altra storia, forse altrettanto attiva e altrettanto ricca di talenti, ma nella quale mancherebbe il dono sintetico che costituisce il privilegio della prima. Ogni innovazione, anziché venire ad aggiungersi a innovazioni anteriori e orientate nello stesso senso, vi si dissolverebbe in una specie di flusso ondulante che non riuscirebbe mai a scostarsi durevolmente dalla direzione primitiva. Questa concezione ci sembra molto più elastica e sfumata delle teorie sempliciste che abbiamo confutato nei paragrafi precedenti. Potremo serbargli un posto nel nostro tentativo di interpretazione della diversità tra le culture, e ciò senza essere ingiusti verso nessuna di esse. Ma prima di giungere a questo punto, bisogna esaminare molti problemi.

Esercitazione

"L'atteggiamento di pensiero nel cui nome si respingono i "selvaggi" (o tutti coloro che si sceglie di considerare come tali) fuori dell'umanità, è proprio l'atteggiamento più caratteristico che contraddistingue quei selvaggi medesimi. È noto, infatti, che la nozione di umanità, che include, senza distinzione di razza o di civiltà, tutte le forme della specie umana, è di apparizione assai tardiva e di espansione limitata. Proprio là dove sembra aver raggiunto il suo sviluppo più elevato, non è affatto certo - come prova la storia recente - che sia stabilita al riparo da equivoci o da regressioni. Ma, per vaste frazioni della specie umana e per decine di millenni, questa nozione sembra essere totalmente assente. L'umanità cessa alle frontiere della tribù, del gruppo linguistico, talvolta perfino del villaggio; a tal punto che molte cosiddette popolazioni primitive si autodesignano con un nome che significa gli "uomini" (o talvolta - con maggior discrezione, diremmo - i "buoni", gli "eccellenti", i "completi"), sottintendendo così che le altre tribù, gli altri gruppi o villaggi, non partecipino delle virtù - o magari della natura - umane, ma siano tutt'al più composti di "cattivi", di "malvagi", di "scimmie terrestri" o di "pidocchi"".

Lévy-Strauss conclude questo passo di Razza e storia, osservando che "il barbaro è anzitutto l'uomo che crede nella barbarie". Commenta questa affermazione, illustrando:
- Gli argomenti biologici, psicologici e culturali di cui si alimenta il razzismo;
- Le ragioni con cui Lévy-Strauss li combatte o, in alternativa, i motivi per cui il razzismo non ha fondamento scientifico.

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Razza e storia nasce a seguito di una iniziativa dell'Unesco, organizzazione sorta nel 1945 all'interno delle Nazione unite con l'obiettivo principale di promuovere la collaborazione fra le nazioni nell'ambito dell'educazione, della scienza e della cultura.

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Due testi utili all'analisi del dispositivo razzista: lo stralcio iniziale della recensione di Maurizio Iacono, L'eterno ritorno del diverso al libro di Alberto Burgio, La guerra delle razze e il nuovo ordine mondiale [Il Manifesto, 6 luglio 2001] e una scheda sul libro di Burgio, Gabrielli, Il razzismo. Qui, Il razzismo è una brutta storia, una ricerca condotta dagli studenti di alcune scuole superiori sui temi dell'integrazione razziale e della lotta al razzismo.

Che cos'è la naturalizzazione? E' quel processo che fa sembrare come naturali fenomeni ed eventi che sono storici. Qual è l'effetto della naturalizzazione? Far apparire eterne e immodificabili situazioni, relazioni, condizioni in modo da legittimarle nella loro conservazione e permanenza. Il processo di naturalizzazione è qualcosa che risulta dalla trasfigurazione di un bisogno reale, il bisogno di essere rassicurati attraverso una perversione del senso di permanenza e di stabilità. Questo, invece di accompagnarsi al mutamento, si trasforma in un'immutabilità garantita dalla natura e da ciò che appare naturale. Da questo punto di vista, dire che la schiavitù esiste per natura e dire che gli uomini sono eguali per natura esprimono lo stesso errore epistemologico: entrambe le affermazioni delegano a un legge esterna, naturale quel che appartiene ai rapporti storici fra gli uomini. Per solito tuttavia la naturalizzazione ha funzionato e funziona soprattutto per far soggiacere le alterità e le diversità al mantenimento e alla perpetuazione delle disuguaglianze.

L'idea di razza e il razzismo appartengono sicuramente all'ambito della naturalizzazione. Ed entro tale contesto Alberto Burgio sta conducendo un'intelligente ricerca filosofica e storica che è anche una lotta contro il razzismo. Burgio, in questa direzione, è al suo secondo libro. In precedenza aveva pubblicato L'invenzione delle razze. Studi sul razzismo e revisionismo storico (manifestolibri, 1998) di cui ora esce quello che egli stesso aveva definito il complemento ideale, La guerra delle razze. L'ipotesi teorica centrale dei due libri è che l'ideologia razzista, in ogni sua variante, si colloca

su un dispositivo ideologico unitario: la trascrizione in termini naturalistici delle identità storiche, la loro naturalizzazione.

A differenza del precedente, La guerra delle razze è più attento ai dati empirici e alle questioni di attualità sociale, dal dibattito sulla definizione dell'epoca attuale all'identificazione della figura di Haider nell'ambito del razzismo contemporaneo, ai mutamenti incorsi nel mondo a partire dalla Guerra del Golfo, alla questione dei fondamentalismi.

Nell'intenso capitolo intitolato 'Razze' in guerra - che di fatto funge da introduzione ma soprattutto da asse centrale dell'interpretazione del concetto di razzismo - Burgio constata che ancora una volta, pur nel grande cambiamento storico-politico degli ultimi anni, il razzismo si mostra dietro il velo della naturalizzazione e che non è il caso di illudersi: l'orrore dei lager non ha prodotto nessun efficace antidoto.

Oggi come ieri - scrive -, la trasformazione di gruppi umani in 'razze inferiori ' si compie in forza della traduzione in termini naturalistici di loro caratteri storicamente determinati. E come in passato (nell'intero processo di sviluppo della modernità), la funzione del razzismo consiste tuttora nella legittimazione di pratiche discriminatorie (sino al genocidio) in cui si riverbera la schizofrenia della modernizzazione, il suo procedere in forza di un inestricabile intreccio tra dinamiche inclusive e processi di esclusione, di un contraddittorio impasto di universalismo e privilegio.

Alberto Burgio, Gianluca Gabrielli, Il razzismo

"Il razzismo resiste, si mimetizza in forme nuove e dà preoccupanti segni di ripresa": dunque è necessario continuare ad analizzarlo senza mai cedere alla tentazione di pensare di conoscerlo, e dunque di sapere come combatterlo, una volta per tutte. Da questa premessa nasce il libro di Alberto Burgio e Gianluca Gabrielli, recentemente pubblicato da Ediesse Il razzismo: una utile ricostruzione storica delle radici del razzismo modern o, indispensabile per comprendere sino in fondo i dispositivi logici e i processi cognitivi che sottendono le teorie e le pratiche razziste del nostro tempo.

Il libro ripercorre l'evoluzione del razzismo dagli inizi dell'età moderna ad oggi partendo da una tesi ben precisa:

Il razzismo non è un effetto collaterale della modernità, tanto meno un suo corollario accidentale. Nella misura in cui costituisce un'efficace strategia di legittimazione del dominio e delle sue implicazioni più caratteristiche (inferiorizzazione, esclusione, discriminazione, spoliazione, persecuzione), il razzismo è un'istituzione chiave della modernità, uno dei capitoli fondamentali della sua biografia "morale e intellettuale".

La ricostruzione della storia del razzismo moderno serve agli autori per dimostrare l'esistenza di una configurazione unitaria del discorso razzista, di una logica comune che sta alla base delle ideologie razziste, pur assumendo esse forme diverse (mimetizzazioni) nei vari contesti storici e sociali. Gli elementi costitutivi di questo dispositivo logico, secondo gli autori, sono la costruzione simbolica delle "razze", l'istituzione di nessi psico-fisici dei quali il razzismo afferma la durata nel tempo e la trasmissione ereditaria ma anche l'impossibilità di definire a priori i gruppi umani suscettibili di razzizzazione in quanto, essendo le "razze" delle invenzioni, qualsiasi gruppo umano può essere inferiorizzato.

Il fatto che le razze umane non esistano (in quanto realtà di fatto) non impedisce loro di esistere (in quanto creazioni simboliche).

Gli autori si chiedono perché né la memoria storica né la scienza riescono a impedirlo e forniscono questa risposta:

Il fatto è che la guerra tra le ideologie non si svolge in un'aula universitaria, ma su quel terreno impervio e vischioso, soggetto a ogni sorta di influenze e manipolazioni, che è il sens o comune. Le ideologie si affermano (e sono capaci di suscitare senso e mobilitazione) non in quanto scientificamente fondate, ma perché capaci di rispondere a bisogni sociali concreti e diffusi.

La ricostruzione storica proposta nel libro che attraversa la storia dell'antisemitismo, ripercorre il razzismo coloniale ottocentesco, ricorda l'evoluzione del razzismo nei confronti dei neri negli Stati Uniti e le politiche di apartheid Sud-africane , svela i germi dei nuovi razzismi dei nazionalismi europei di fine ottocento, riporta alla memoria gli orrori del nazismo e giunge alla storia Europea e italiana più recente, riesce ad esplicitare in modo efficace i dispositivi logici comuni, ma anche la ricorrenza di alcuni elementi di contesto che, pur non determinando da soli la diffusione della xenofobia e del razzismo, concorrono al suo successo.

Le "incertezze" prodotte dalla modernizzazione industriale a fine ottocento fanno da sfondo alla diffusione dell' antisemitismo in Francia in Austria, in Germania e in Russia: la pubblicazione dei Protocolli dei Savi di Sion (1895) dimostrò secondo gli autori come

l'odio antisemita riuscisse a cementare un blocco sociale ampio e variegato, convogliando contro gli ebrei le inquietudini e i risentimenti di ceti e soggetti politici anche molto distanti tra loro.

Allo stesso modo le "incertezze" prodotte dalla globalizzazione a fine novecento hanno favorito la comparsa di nuove forme di razzismo e xenofobia grazie al loro utilizzo strumentale da parte di partiti e movimenti politici interessati a costruire, con la creazione di nuovi capri espiator i (i rom, i migranti, gli omosessuali, i musulmani e così via), il proprio consenso.

Comuni ai diversi razzismi sono i meccanismi di inferiorizzazione, gerarchizzazione, discriminazione e persecuzione del gruppo prescelto, di volta in volta, come bersaglio. Comune (anche se spesso mascherata) la costruzione della "razza" sulla base di una connessione arbitraria tra caratteri fisici e caratteri morali che si presume caratterizzino il gruppo stigmatizzato. Il mito dell'ebreo usuraio "per natura", autore di omicidi rituali di bambini o untore, diffuso a partire dal 1500 non è poi così diverso dal mito dello "zingaro rapitore di bambini" che continua incredibilmente a trovare un consenso ancora oggi. La giustificazione dell'enorme espansione coloniale di fine ottocento con "la volontà di estendere la civiltà a popoli arretrati e inferiori" non è poi così diversa dalle giustificazioni addotte per l'avvio delle nuove guerre "umanitarie" del nostro tempo.

La "bestiarizzazione" del gruppo inferiorizzato caratterizza il razzismo contro i neri negli Stati Uniti, le repressioni della rivoluzione algerina, l'ideologia nazista, il sessismo, ma anche molta propaganda razzista islamofoba e anti-rom degli ultimi trent'anni di storia italiana. Per altro, ci aiutano a ricordare gli autori, può poggiare su una ricca tradizione di pensiero che sin dalla fine del settecento postula un collegamento tra gli aspetti fisici e gli aspetti psichici degli esseri umani costruendo sulla loro base un sistema di gerarchizzazione e la legittimazione di differenze tra gruppi umani considerate "naturali": da Petty a Voltaire, da Camper a Virey, da Lawrence a Lombroso, da De Gaubinau a Le Bon (l'ispiratore di Hitler).

Le teorie razziste sono oliste, essenzialiste e deterministe:

Una ragione del successo del dispositivo razzista consiste proprio in questo: nel fatto che esso traduce in termini naturalistici caratteristiche storicamente determinate di individui e gruppi ancorando dinamiche sociali a un terreno immutabile e non soggetto a revoche di legittimazione.

Il libro ha anche il merito di ricordare perché il mito degli "italiani brava gente" è, appunto, il frutto di una rimozione: non ha dato il proprio terribile contributo al razzismo solo il regime fascista con l'approvazione delle Leggi razziali, ma anche l'Italia risorgimentale, sebbene con un razzismo non codificato (viene ricordato l'istituto del madamato in base al quale i colonialisti italiani erano usi "affittare" le donne eritree e stringere matrimoni temporanei per poi abbandonarle al ritorno in patria) e il movimento irredentista con il suo razzismo anti-slavo. Per non parlare del razzismo anti-meridionale che trovò in Alfredo Niceforo, allievo di Lombroso, uno dei suoi più importanti teorici.

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Che cos'è la naturalizzazione? E' quel processo che fa sembrare come naturali fenomeni ed eventi che sono storici. Qual è l'effetto della naturalizzazione? Far apparire eterne e immodificabili situazioni, relazioni, condizioni in modo da legittimarle nella loro conservazione e permanenza.

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Il primo documento ufficiale da cui scaturirono le leggi razziali italiane è il Manifesto sulla purezza della razza pubblicato il 14 Luglio 1938. Questo testo rappresenta un esempio, tra i più noti e drammatici, della distorsione ideologica di principi e conoscenze scientifiche al servizio delle leggi e delle pratiche discriminatorie del fascismo.

1. Le razze umane esistono

L'esistenza delle razze umane non è già un'astrazione del nostro spirito, ma corrisponde a una realtà fenomenica, materiale, percepibile con i nostri sensi. Questa realtà è rappresentata da masse, quasi sempre imponenti di milioni di uomini simili per caratteri fisici e psicologici che furono ereditati e che continuano ad ereditarsi. Dire che esistono le razze umane non vuol dire a priori che esistono razze umane superiori o inferiori, ma soltanto che esistono razze umane differenti.

2. Esistono grandi razze e piccole razze

Non bisogna soltanto ammettere che esistano i gruppi sistematici maggiori, che comunemente sono chiamati razze e che sono individualizzati solo da alcuni caratteri, ma bisogna anche ammettere che esistano gruppi sistematici minori (come per es. i nordici, i mediterranei, i dinarici, ecc.) individualizzati da un maggior numero di caratteri comuni. Questi gruppi costituiscono dal punto di vista biologico le vere razze, l'esistenza delle quali è una verità evidente.

3. Il concetto di razza è concetto puramente biologico

Esso quindi è basato su altre considerazioni che non i concetti di popolo e di nazione, fondati essenzialmente su considerazioni storiche, linguistiche, religiose. Però alla base delle differenze di popolo e di nazione stanno delle differenze di razza. Se gli Italiani sono differenti dai Francesi, dai Tedeschi, dai Turchi, dai Greci, ecc., non è solo perché essi hanno una lingua diversa e una storia diversa, ma perché la costituzione razziale di questi popoli è diversa. Sono state proporzioni diverse di razze differenti, che da tempo molto antico costituiscono i diversi popoli, sia che una razza abbia il dominio assoluto sulle altre, sia che tutte risultino fuse armonicamente, sia, infine, che persistano ancora inassimilate una alle altre le diverse razze.

4. La popolazione dell'Italia attuale è nella maggioranza di origine ariana e la sua civiltà è ariana

Questa popolazione a civiltà ariana abita da diversi millenni la nostra penisola; ben poco è rimasto della civiltà delle genti preariane. L'origine degli Italiani attuali parte essenzialmente da elementi di quelle stesse razze che costituiscono e costituirono il tessuto perennemente vivo dell'Europa.

5. È una leggenda l'apporto di masse ingenti di uomini in tempi storici

Dopo l'invasione dei Longobardi non ci sono stati in Italia altri notevoli movimenti di popoli capaci di influenzare la fisionomia razziale della nazione. Da ciò deriva che, mentre per altre nazioni europee la composizione razziale è variata notevolmente in tempi anche moderni, per l'Italia, nelle sue grandi linee, la composizione razziale di oggi è la stessa di quella che era mille anni fa: i quarantaquattro milioni d'Italiani di oggi rimontano quindi nella assoluta maggioranza a famiglie che abitano l'Italia da almeno un millennio.

6. Esiste ormai una pura "razza italiana"

Questo enunciato non è basato sulla confusione del concetto biologico di razza con il concetto storico-linguistico di popolo e di nazione ma sulla purissima parentela di sangue che unisce gli Italiani di oggi alle generazioni che da millenni popolano l'Italia. Questa antica purezza di sangue è il piú grande titolo di nobiltà della Nazione italiana.

7. È tempo che gli Italiani si proclamino francamente razzisti

Tutta l'opera che finora ha fatto il Regime in Italia è in fondo del razzismo. Frequentissimo è stato sempre nei discorsi del Capo il richiamo ai concetti di razza. La questione del razzismo in Italia deve essere trattata da un punto di vista puramente biologico, senza intenzioni filosofiche o religiose. La concezione del razzismo in Italia deve essere essenzialmente italiana e l'indirizzo ariano-nordico. Questo non vuole dire però introdurre in Italia le teorie del razzismo tedesco come sono o affermare che gli Italiani e gli Scandinavi sono la stessa cosa. Ma vuole soltanto additare agli Italiani un modello fisico e soprattutto psicologico di razza umana che per i suoi caratteri puramente europei si stacca completamente da tutte le razze extra-europee, questo vuol dire elevare l'italiano ad un ideale di superiore coscienza di se stesso e di maggiore responsabilità.

8. È necessario fare una netta distinzione fra i Mediterranei d'Europa (Occidentali) da una parte gli Orientali e gli Africani dall'altra

Sono perciò da considerarsi pericolose le teorie che sostengono l'origine africana di alcuni popoli europei e comprendono in una comune razza mediterranea anche le popolazioni semitiche e camitiche stabilendo relazioni e simpatie ideologiche assolutamente inammissibili.

9. Gli ebrei non appartengono alla razza italiana

Dei semiti che nel corso dei secoli sono approdati sul sacro suolo della nostra Patria nulla in generale è rimasto. Anche l'occupazione araba della Sicilia nulla ha lasciato all'infuori del ricordo di qualche nome; e del resto il processo di assimilazione fu sempre rapidissimo in Italia. Gli ebrei rappresentano l'unica popolazione che non si è mai assimilata in Italia perché essa è costituita da elementi razziali non europei, diversi in modo assoluto dagli elementi che hanno dato origine agli Italiani.

10. I caratteri fisici e psicologici puramente europei degli Italiani non devono essere alterati in nessun modo

L'unione è ammissibile solo nell'ambito delle razze europee, nel quale caso non si deve parlare di vero e proprio ibridismo, dato che queste razze appartengono ad un ceppo comune e differiscono solo per alcuni caratteri, mentre sono uguali per moltissimi altri. Il carattere puramente europeo degli Italiani viene alterato dall'incrocio con qualsiasi razza extra-europea e portatrice di una civiltà diversa dalla millenaria civiltà degli ariani.
I dieci scienziati firmatari
On. Sabato VISCO- Direttore dell'Istituto di Fisiologia Generale dell'Università di Roma e Direttore dell'Istituto Nazionale di Biologia presso il Consiglio Nazionale delle Ricerche

Dott. Lino BUSINCO - Assistente di Patologia Generale all'Università di Roma

Prof. Lidio CIPRIANI - Incaricato di Antropologia all'Università di Firenze

Prof. Arturo DONAGGIO - Direttore della Clinica Neuropsichiatrica dell'Università di Bologna e Presidente della Società Italiana di Psichiatria

Dott. Leone FRANZI- Assistente nella Clinica Pediatrica all'Università di Milano

Prof. Guido LANDRA - Assistente di Antropologia all'Università di Roma

Sen. Luigi PENDE- Direttore dell'Istituto di Patologia Speciale Medica dell'Università di Roma

Dott. Marcello RICCI- Assistente di Zoologia all'Università di Roma

Prof. Franco SAVORGNAN - Ordinario di Demografia all'Università di Roma e Presidente dell'Istituto Centrale di Statistica

Prof. Edoardo ZAVATTARI- Direttore dell'Istituto di Zoologia dell'Università di Roma.

La difesa della razza, 5 agosto 1938, 2.

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L'esistenza delle razze umane non è già un'astrazione del nostro spirito, ma corrisponde a una realtà fenomenica, materiale, percepibile con i nostri sensi. Questa realtà è rappresentata da masse, quasi sempre imponenti di milioni di uomini simili per caratteri fisici e psicologici che furono ereditati e che continuano ad ereditarsi.

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Nonostante l'intensità crescente dei contatti tra le popolazioni del pianeta, la varietà che caratterizza l'umanità attuale resta assai grande. Questa varietà si manifesta a più livelli: sul piano fisico è attestata dalle differenze del colore della pelle, degli occhi e dei capelli, della statura, dei tratti somatici; su quello linguistico, la varietà umana si esprime in almeno cinquemila lingue parlate oggi nel mondo e in un numero infinitamente superiore di lingue "locali" chiamate "dialetti"; su quello culturale, infine,esiste una grande varietà di comportamenti e di idee. Una varietà che riguarda persino quanti condividono gli stessi modelli culturali.

Accanto a questa grande varietà abbiamo però elementi di forte unità. Alla metà de XVIII secolo uno scienziato francese, il conte di Buffon (1707-1788), stabilì che i gruppi umani fanno tutti parte di un'unica specie. Nella seconda metà dell'Ottocento gli antropologi dimostrarono che tutti i gruppi umani sono capaci di produrre cultura, mentre nello stesso periodo i linguisti conclusero che le lingue parlate dalle diverse popolazioni del pianeta possiedono, al di là delle enormi differenze, strutture interne (grammatica, sintassi) ugualmente complesse.

L'aspetto fisico e il Dna

Quelle che sembrano essere le differenze più appariscenti tra i diversi soggetti umani, cioè le differenze d'aspetto, sono, in realtà, proprio quelle più superficiali. Le ossa di un individuo, come del resto il suo cranio, potranno per esempio rivelare molte cose sull'individuo in questione: sesso, età, malattie contratte in vita, tipo di nutrizione, ma non potranno mai rivelarci con sicurezza se quello stesso individuo fosse un nero o un bianco o un asiatico, se i suoi capelli fossero biondi e lisci o ricci e neri, se i suoi occhi fossero a mandorla oppure no, chiari oppure scuri. L'unico tipo di analisi che possa dire oggi qualcosa di scientificamente valido sulle differenze tra i gruppi umani è quella che si fonda sull'esame del codice genetico, e dei suoi componenti di base, i geni. I geni sono i portatori delle "informazioni" che sono alla base dello sviluppo del nostro organismo.

Le ricerche di genetica (la scienza che studia appunto i geni) compiute alcuni anni fa nell'Università statunitense di Stanford da un gruppo di scienziati diretti dal genetista italiano Luigi Luca Cavalli-Sforza (1922), hanno confermato le teorie sull'unità della specie umana che erano già state espresse in precedenza.

Le origini dell'uomo "anatomicamente moderno"

La prima conferma che viene dagli studi di genetica è quella per cui le differenze somatiche tra gli esseri umani, anche quelle più evidenti, sono superficiali e piuttosto recenti.

Le origini dell'uomo anatomicamente moderno, Homo sapiens sapiens (chiamato a volte, dal nome della località francese in cui furono ritrovati i suoi resti, Cro-Magnon), non risalgono a un'epoca anteriore ai 50.000-100.000 anni fa. Fu in quell'arco di tempo che la nostra specie assunse caratteristiche simili a quelle attuali: statura alta, cervello voluminoso, sviluppo delle abilità manuali. Tuttavia la conquista decisiva di questo nostro progenitore fu senza dubbio il linguaggio. All'uomo di Cro-Magnon sono riconducibili anche le prime testimonianze artistiche, prova ulteriore del suo stadio evoluto, come quelle ritrovate nelle grotte di Altamira, in Spagna e a Lascaux, in Francia.

I nostri diretti antenati, originari dell'Africa orientale, dapprima si diffusero in tutto il co ntinente africano, poi si spinsero nel Vicino Oriente, da dove popolarono l'Asia e l'Europa. Dall'Asia sudorientale raggiunsero la Nuova Guinea e l'Australia (dunque imparando anche a navigare), mentre la glaciazione di 20.000 anni fa facilitò il passaggio, attraverso lo stretto di Bering, dalla Siberia all'Alaska e da lì alle Americhe.

Distanza e vicinanza genetica

Un'altra conferma che proviene dalle ricerche dei genetisti è che sul piano genetico due individui ritenuti normalmente appartenenti allo stesso gruppo (per esempio, due "bianchi", due "gialli" ecc.) presentano differenze genetiche statisticamente sei-sette volte superiori a quelle rilevabili tra due individui scelti a caso tra tutte le popolazioni del pianeta.

Per fare un esempio: come mai, sul piano genetico, un abitante di Roma e uno di Torino possono essere tra loro "più lontani" di quanto non lo siano da un abitante della Nuova Guinea? La ragione è che vi sono alcuni elementi del DNA che sono più antichi di altri. E che questi elementi si sono sparpagliati in seguito alle migrazioni più antiche. Così, un abitante di Roma o di Torino può avere ereditato dai nostri predecessori alcuni elementi del DNA che sono gli stessi di un abitante del Tibet. Mentre un altro abitante di Roma o di Torino potrebbe avere nel suo DNA gli stessi elementi presenti nel DNA di qualche Inuit della Groenlandia. C'è sempre, insomma, la possibilità che ciascuno di voi possa assomigliare, sul piano genetico e non per l'aspetto, più a un indigeno della Nuova Guinea che al suo compagno o compagna di banco.

Le razze umane non esistono

Queste scoperte confermano che non è possibile parlare di "razze umane". Gli studiosi hanno d'altra parte già dimostrato da tempo che non si può, nel caso degli esseri umani, parlare di razze come nel caso dei cani e dei cavalli. Infatti, nel caso dell'uomo non esiste alcun criterio che consenta di individuare delle razze sulla base di criteri scientifici. La ragione di ciò è molto semplice. Quando si parla di razze canine, bovine, equine ecc. si fa riferimento a "tipi" frutto di una selezione operata dagli esseri umani su certi animali per ottenerne determinati vantaggi: cani più robusti o più affettuosi di altri; buoi più forti o produttori di maggiori quantità di latte; cavalli più agili o più eleganti.

Cani, cavalli, buoi, pecore, maiali, polli sono tutte specie animali da cui gli esseri umani, attraverso incroci, hanno ricavato "razze" più utili agli uomini stessi. Ma nella specie umana tutto questo non è avvenuto, sebbene l'idea di creare una razza superiore facendo accoppiare individui con determinate caratteristiche (alti, biondi, belli e con gli occhi azzurri) sia stata, tra il 1930 e il 1945, il sogno di alcuni scienziati nazisti [eugenetica].

Quante sono le razze? I tentativi di classificare l'umanità in razze hanno d'altra parte visto fissare il loro numero fra un estremo di tre e un estremo di sessanta. L'enorme differenza fra i due estremi, che può destare stupore, dipende dal fatto che i criteri utilizzati per tali classificazioni, prevalentemente basati sull'aspetto fisico, erano scientificamente infondati.

In una classificazione "minima", per esempio, gli europei sono assimilati agli asiatici e contrapposti agii "africani", da un lato, e agli "australiani", dall'altro. Come se europei, indiani, cinesi, da una parte, fossero una razza distinta rispetto a tutti i neri della Terra e agli Aborigeni australiani, dall'altra. In una classificazione massima, invece, gli italiani potrebbero essere considerati una "razza" a sé stante diversa dai francesi; i siciliani come appartenenti a una razza diversa dai toscani; i bolognesi come una razza diversa dai modenesi.

La razza come costruzione culturale

Nel caso degli esseri umani, dunque, la "razza" è solo una costruzione culturale. Ciò è evidente se consideriamo, per esempio, gli Stati Uniti e il Brasile di oggi.

Negli Stati Uniti i gruppi razziali sono ufficialmente riconosciuti per distinguere i bianchi dai neri, i neri dai nativi (i nativi sono i discendenti dei popoli che abitavano lì prima dell'arrivo degli europei), i nativi dagli asiatici ecc. In questo Paese un individuo non è "classificato" però sulla base del suo aspetto ma in relazione ai suoi ascendenti (genitori, nonni ecc.), anche se è libero di dichiararsi di ascendenza mista. Così una persona può essere "bianca" oppure "nera" a seconda che i suoi genitori, nonni, bisnonni ecc. siano considerati a loro volta "bianchi", "neri", "asiatici" ecc.

In Brasile, invece, vale il contrario; un individuo appartiene a un tipo sulla base del suo aspetto. Se per esempio una persona è bianca d'aspetto, è branca ("bianca"), indipendentemente dal fatto che i suoi ascendenti fossero neri, bianchi o morenos, cioè bruni di carnagione. E invece preto, "nero", per le stesse ragioni. Cosi la stessa persona che negli Stati Uniti è "nera" può essere "bianca" in Brasile e viceversa. Quale migliore prova di questa che la nozione di razza è una nozione "culturale" e non un dato naturale?

Esercitazione

La grande varietà che caratterizza la specie umana si manifesta sia sul piano fisico che su quello culturale. Spiega cosa accomuna i gruppi umani (su entrambi i piani) al di là delle differenze.

2. Illustra le ragioni che attestano l'unità della specie umana e l'inesistenza delle razze.

3. Offri qualche prova del fatto che il concetto di "razza" non è un concetto biologico, ma una semplice costruzione culturale.

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Nonostante l'intensità crescente dei contatti tra le popolazioni del pianeta, la varietà che caratterizza l'umanità attuale resta assai grande.

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L'articolo sottostante, tratto da Popular Resistence, ricorda la storia rimossa degli zoo umani, una delle eredità più grottesche del colonialismo. L'articolo sottolinea come questo fenomeno disumano sia continuato fino al 1950.

Human zoos, is deeply embedded in our culture. Slavery of African people, ethnic cleansing of Native Americans and colonialist imperialism are seeds that intertwine to create racism that still has impacts today. One example of the sad human history of racism - of colonizers seeing themselves as superior to others - is the long history of human zoos that featured Africans and conquered indigenous peoples, putting them on display in much the same way as animals. People would be kidnapped and brought to be exhibited in human zoos. It was not uncommon for these people to die quickly, even within a year of their captivity. This history is long and deep and continued into the 1950s. Several articles below with lots of photos so we can see the reality of this terrible legacy.

Through the 1950s, Africans and Native Americans Were Kept In Zoos As Exhibit
By M.B. David
Political Blindspot, February 13, 2013
Throughout the early 20th century, Germany held what was termed a, "Peoples Show," or Völkerschau. Africans were brought in as carnival or zoo exhibits for passers-by to gawk at.

Only decades before, in the late 1800′s, Europe had been filled with, "human zoos," in cities like Paris, Hamburg, Antwerp, Barcelona, London, Milan, and Warsaw. New York too saw these popular exhibits continue into the 20th century. There was an average of 200,000 to 300,000 visitors who attended each exhibition in each city.

Carl Hagenbeck of Germany ran exhibits of what he called, "purely natural," populations, usually East Asian Islanders, but in 1876, he also sent a collaborator to the Sudan to bring back, "wild beasts and Nubians." The traveling Nubian exhibit was a huge success in cities like Paris, London, and Berlin.

The World's Fair, in 1889 was visited by 28 million people, who lined up to see 400 indigenous people as the major attraction. The 1900 World's Fair followed suit, as did the Colonial Exhibitions in Marseilles (1906 and 1922) and in Paris (1907 and 1931) which displayed naked or semi-naked humans in cages. Paris saw 34 million people attend their exhibition in six months alone.

Just four years shy of the 20th century, the Cincinnati Zoo kept one hundred Sioux Native Americans in a mock village at the zoo for three months.

In 1906, the amateur anthropologist Madison Grant, who was the head of the New York Zoological Society, put a Congolese pygmy Ota Benga, on display at the Bronx Zoo in New York City. The display was in the primate exhibit, and Ota was often made to carry around chimpanzees and other apes. Eugenicist and zoo director William Hornaday labeled Ota, "The Missing Link." The public flocked to see the display.

Benga shot targets with a bow and arrow, wove twine, and wrestled with an orangutan. Although, according to the New York Times, "few expressed audible objection to the sight of a human being in a cage with monkeys as companions," controversy erupted as black clergymen in the city took great offense. "Our race, we think, is depressed enough, without exhibiting one of us with the apes," said the Reverend James H. Gordon, superintendent of the Howard Colored Orphan Asylum in Brooklyn. "We think we are worthy of being considered human beings, with souls."

In 1906, the Bronx Zoo kept Ota Benga on a human exhibit. The sign outside of her fenced in area of the primate exhibit read, "Age, 23 years. Height, 4 feet 11 inches. Weight, 103 pounds. Brought from the Kasai River, Congo Free State, South Central Africa, by Dr. Samuel P. Verner. Exhibited each afternoon during September."

These sorts of, "human zoos," continued even later. The Brussels 1958 World's Fair kept a Congolese village on display. Even as late as April 1994, an Ivory Coast village was kept as part of an African safari in Port-Saint-Père (Planète Sauvage), near Nantes, France.

In Germany, as late as 2005, Augsburg's zoo in Germany had similar exhibits. In August 2005, London Zoo also displayed humans wearing fig leaves, and in 2007, Adelaide Zoo housed people in a former ape enclosure by day. They were, of course, allowed to return home at night, unlike many of the earlier incarnations of these racist displays.

Many people console themselves with the belief that the racism of yesterday remains safely in the past. But the echoes of the, "human zoo," into recent years show that this is far from the case. The racism of the past continues to bleed through into the present.

The Haunting 'Human Zoo' of Paris

In the furthest corner of the Vincennes woods of Paris, lies the remains of what was once a public exhibition to promote French colonialism over 100 years ago and what we can only refer to today as the equivalent of a human zoo.

In 1907, six different villages were built in the Jardin d'Agronomie Tropicale, representing all the corners of the French colonial empire at the time- Madagascar, Indochine, Sudan, Congo, Tunisia and Morocco. The villages and their pavillions were built to recreate the life and culture as it was in their original habitats. This included mimicking the architecture, importing the agriculture and appallingly, inhabiting the replica houses with people, brought to Paris from the faraway territories.

The human inhabitants of the 'exhibition' were observed by over one million curious visitors from May until October 1907 when it ended. It it estimated that between 1870 up until the 1930s, more than one and a half a billion people visited various exhibits around the world featuring human inhabitants.

In 1906, this Congolese replica "factory" was built in Marseille as part of a colonial exposition. Congolese families were also brought over to work in the factory. In February 2004 its remains were burnt down.

Today, the Jardin d'Agronomie Tropicale is treated as a stain on France's history. Kept out of sight behind rusty padlocked gates for most of the 20th century, the buildings are abandoned and decaying, and the rare exotic plantations have long disappeared.

In 2006 the public was granted access to the gardens but few people actually visit at all. The entrance is marked by a 10 ft Asian inspired portico of rotting wood and faded red paint that stands like the ghost of a slain gatekeeper. Visitors can instantly feel a sense of anxiety upon entering and quickly develop an understanding that this is not a place that the French are proud of. A hundred years on and there's still an eerie presence of ladies clutching sun parasols and men in bowler hats arriving, eager to see the show on the other side of this now crumbling colonnade.

Only some of the pathways remain clear of overtaking nature and they all lead to various vandalized monuments, condemned houses with danger signs and abandoned paraphernalia that you can't make any sense of.

A doorway to one of the houses at the Indonesian pavillion.

The Moroccan pavillion

I sneaked over a fence into this eerie structure hidden at the back of the park, a workshop where scientists and students came to study tropical wood brought back from the colonies.

More than thirty-five thousand men, women and children left their homelands during the high noon of Imperialist Europe and took part in 'exotic spectacles' held in major cities like Paris, London and Berlin. Entire families recruited from the colonies were placed in replicas of their villages, given mock traditional costumes and paid to put on a show for spectators. An opportunity to demonstrate the power of the West over its colonies, the expositions became a regular part of international trade fairs and encouraged a taste for exoticism and remote travel.

Europeans gawked at bare-breasted African women and were entertained by re-enactments of "primitive life" in the colonies. Here, anthropologists and researchers could observe whole villages of tribespeople and gather physical evidence for their theories on racial superiority.

The Tunisian pavilion.

While the villagers had come to Paris of their own free will and were paid to be on display, they were equally oppressed, exploited and degraded. The distinction between person and specimen was blurred. They were not guests here. They were nameless faces on the other side of a barrier.

When the Exposition Tropicale ended its four month run in October 1907, it is unknown how many of the participants returned home safely. Villagers were enticed by lecherous agents or even mislead by their own village chiefs into joining circus-like troupes that toured internationally. From Marseille to New York, their vulnerability in a capitalist world was exploited every step of the way.

Some would eventually find their way home after a few years, but others would never make it. If they didn't fall victim to diseases unknown to them; smallpox, measles, tuberculosis; they would die of adversity in an alien world.

There are rumors that one building, the Indochine pavillion, will be refurbished to function as a small museum and research centre. It may be an intelligent solution to a touchy subject. If the French government destroyed the gardens, there would be accusations of trying to cover up the past. If they were fully restored, it might be construed as a commemoration to a France's once very sinister use of power.

And so the garden remains, hauntingly beautiful; a neglected embarrassment.

Gardeners stopped coming a long time ago. Wild and verdant, mutations of untamed tropical plants plucked from their homelands are left to fester in a junkyard of French colonial history. They are the ghosts of this purgatory, waiting for a ticket home.

Address: Jardin d'Agronomie Tropicale, 45 bis Avenue de la Belle Gabrielle, 75012 Paris. RER station: Nogent-sur-Marne

Sarah's Story: A Colonial Showpiece

The primitiveness of putting the 'primitive' on display began during the modern period when explorers like Columbus and Vespucci lured natives back to Europe from their homelands. To prove the discovery of exotic lands, the natives were flaunted and paraded like trophies. But what began as curious awe deteriorated into an era of racial superiority and the invention of the savage.

A 20 year-old girl from South Africa known as Sarah "Saartjie" Baartman would be emblematic of the dark era that gave rise to the popularity of human zoos. She was recruited by an exotic animal-dealer on location in Cape Town and traveled to London in 1810 to take part in an exhibition. The young woman went willingly under the pretense that she would find wealth and fame. Exhibitors were looking for certain qualities in their 'exotic' recruits that either coincided with the European beauty ideal or offered unexpected novelty. Sarah had a genetic characteristic known as steatopygia; a protuberant buttocks and elongated labia.

She found herself being exhibited in cages at sideshow attractions dressed in tight-fitting clothing that violated any cultural norms of decency at the time. A few years later she came to Paris where racial anthropologists poked and prodded and made their theories. Sarah eventually turned to prostitution to support herself and drank heavily. She had been in Europe for only four years.

When she died in poverty, Sarah's skeleton, sexual organs and brain were put on display at the Museum of Mankind in Paris where they remained until 1974. In 2002, President Nelson Mandela formally requested the repatriation of her remains. Nearly two hundred years after she had stood on deck and watched her world disappear behind her, Sarah Baartman finally went home, where the air smelled of buchu and mint, and the veld called out her name.

Additional images via Les Expositions universelles de Paris, Invisible Paris, Shane Lynam and Olivier Aubert

Advertising post for human zoo in Germany

Human zoos were 19th and 20th century public exhibits of people like a museum pieces (also known as "an ethnological exposition", "the exhibition of human beings" and "a Negro Village")- mostly non-Europeans. Africans, Asians, Indigenous people and many others were often caged and displayed in a makeshift 'natural habitat'. These human displays were very popular and shown at world fairs where they drew Europeans and Americans in their tens of millions - from Paris to Hamburg, London to New York, Moscow to Barcelona.

The Edmond Pezon's menagerie: this is Zizi-Bamboula.

This curiosity regarding indigenous races had a history at least as long as colonialism and Columbus brought indigenous Americans from his voyages in the New World to the Spanish court in 1493. Human zoos and exhibitions of exotic populations became common in the 1870s in the midst of the New Imperialism period. They could be found in many places including Hamburg, Antwerp, Barcelona, London, Milan, New York, and Warsaw, and hundreds of thousands of people visited these exhibitions.

Negro Village

The goal of that was to demonstrate people born in Asia and Africa, and show their primitive and sometimes even savage lifestyle. Such zoos, especially in Germany, had strongly pronounced racist implication, which was taken from the Social Darwinism currents, when people from Africa were often demonstrated together with monkeys in order to show their common origin.

This is the settlement of Iroquoises. People wear their traditional costumes and headwears decorated with feathers.

In 1874, Carl Hagenbeck, a German merchant in wild animals and entrepreneur of many Europeans zoos, decided to exhibit Samoan and Sami people (Laplanders) as 'purely natural' populations. In 1876, he sent a collaborator to the Egyptian Sudan to bring back some wild beasts and Nubian people.

The Nubian exhibit was very successful in Europe and toured Paris, London, and Berlin. He also dispatched an agent to Labrador to secure a number of 'Esquimaux' (Inuit) from the settlement of Hopedale; these Inuit were exhibited in his Hamburg Tierpark.

A family of Labradorean Eskimo is in Hamburg or Berlin Zoo, 1880. They adopted Christianity and took German names. Men's name was Abraham Ulrikab, his wife's name was Ulrika, they had two children - Sarah and Mary, their nephew's name was Tobias; there were another family with them. It was the way to earn money for them; the family was to clear off debts and needed money. All of them died within five months because of smallpox which they didn't have immunity to. Abraham Ulrikab made notes writing the Inuktuit language; he described all the humiliations that his family underwent.

Geoffroy de Saint-Hilaire, director of the Jardin d'acclimatation, decided in 1877 to organize two ethnological spectacles that presented Nubians and Inuit. That year, the audience of the Jardin d'acclimatation doubled to one million.

Between 1877 and 1912, approximately thirty ethnological exhibitions were presented at the Jardin zoologique d'acclimatation.

Native people of Suriname were displayed in the International Colonial and Export Exhibition in Amsterdam held behind the Rijksmuseum in 1883.

Ceylonese citizens were also shown at such exhibitions.

Both the 1878 and the 1889 Parisian World Fairs presented a Negro Village (village nègre). Visited by 28 million people, the 1889 World Fair displayed 400 indigenous people as the major attraction.

The idea of "a Negro Village" was the most popular in Germany, where the ideas of Social Darwinism were widely spread and accepted by many people. Even Otto Bismarck visited "the Negro Village" exhibition.

The 1900 World Fair presented tin nude in cages, often nude or semi nude.

The 1931 exhibition in Paris was so successful that 34 million people attended it in six months, while a smaller counter-exhibition entitled The Truth on the Colonies, organized by the Communist Party, attracted very few visitors.

This is a Somalia village, which was demonstrated in Luna Park, St. Petersburg.

Negro Village

One of the first modern public human exhibitions was PT Barnum's exhibition of Joice Heth on February 25, 1835. Joice Heth (c.1756-February 19, 1836) was an African American slave. In 1835 toward the end of her life, blind and almost completely paralysed (she could talk, and had some ability to move her right arm), she was purchased by PT Barnum. He began his career as a showman by exhibiting her, claiming she was the 160-yearold nurse of George Washington. She died the next year; in all probability no more than 80 years old.

A caricature of Saartjie Baartman, called the Hottentot Venus. Born to a Khoisan family, she was displayed in London in the early 19th century. Saartjie Baartman of the Namaqua, referred to as 'the Hottentot Venus', who was displayed in London until her death in 1815.

During the 1850s, Maximo and Bartola, two microcephalic children from Central America, were exhibited in the US and Europe under the names 'Aztec Children' and 'Aztec Lilliputians'.

Five Indians from the Kawesqar tribe (Tierra del Fuego, Chili) were kidnapped in 1881 and transported to Europe to be demonstrated in a human being zoo. All of them died a year later.
The whole thing was staged and played to Western stereotypes:

Arabs were like in "Thousand and One Nights" from the 1300s.
American Indians were like in the cowboy-and-Indian books of the time.
South Sea Islanders were bare breasted and carefree - even though, as Gauguin discovered, that world was long gone if it ever was (but painted it anyway).
Black Africans were shown as savage hunters, spears and all, just a step above wild animals - even though most Africans of the time were herders and farmers. One show was called "Gorilla Negroes".

The Pygmies at the St Louis fair, on the other hand, liked to smoke cigars and wear top hats, which screwed up the show's racist evolutionary ranking.

Pygmies were made to dance during numerous exhibitions to entertain visitors.

Some feared for the safety of white women. In both Victorian England and Nazi Germany, some opposed the shows out of fear of race mixing between black men and white women.

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Deep Racism: the Forgotten History of Human Zoos

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Human zoos, is deeply embedded in our culture. Slavery of African people, ethnic cleansing of Native Americans and colonialist imperialism are seeds that intertwine to create racism that still has impacts today.

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Le nozioni di "razze superiori" e "razze inferiori" nascono nell'Ottocento con la pubblicazione del Saggio sulla disuguaglianza delle razze umane (1853-55) di Joseph Arthur de Gobineau (1816-82). Il saggio stabiliva, infatti, l'ineguaglianza originaria delle razze, creando una tipologia fondata su criteri di gerarchizzazione ampiamente soggettivi come la "bellezza delle forme, forza fisica e intelligenza".

Non esistono oggi, almeno in ambito scientifico, sostenitori delle tesi di de Gobineau, perché gli studi di genetica umana hanno dimostrato che lo stesso concetto di razza, fondato su presunte differenze biologiche, è privo di senso. Nei brano seguente il genetista Luigi Cavalli Sforza (1922-viv.) rintraccia le origini del razzismo in osservazioni di carattere culturale, smentendo la validità delle motivazioni biologiche [L. L. Cavalli Sforza, Introduzione alla genetica umana, trad. it. di A. Ramazzotti Cavalli Sforza, Milano, Mondadori, 1976, pp. 146-50 e 165-66].

È facile distinguere le tre razze umane principali: africana, caucasica e orientale. Grossolanamente corrispondono alle razze nera, bianca e bruna; vi sono però molti gruppi di transizione e non è facile, ad esempio, decidere se classificare come africani o caucasici molti africani del nord [ . ..].

I caratteri che ci permettono di assegnare un individuo a uno di questi gruppi - anche se talvolta non senza errori - sono, oltre che il colore della pelle, il colore e la forma dei capelli, la forma del corpo e ancora più della faccia e degli occhi. Queste differenze sono senz'altro ereditarie, pur se il meccanismo di determinazione è complesso; esse possono essere ricondotte in buona parte ad adattamenti ambientali. Sappiamo che la pelle è scura all'equatore e soprattutto negli ambienti più assolati e aridi, mentre è meno scura negli ambienti umidi e protetti dal sole della foresta equatoriale, e che è solitamente chiara nelle popolazioni che hanno vissuto a lungo in zone a clima temperato o freddo. E logico pensare che la pelle scura costituisca una protezione contro l'eritema solare e le altre infiammazioni (e tumori) della pelle dovute all'irradiazione ultravioletta, particolarmente intensa nelle regioni calde e secche. [...] I

I colore della pelle non è il solo carattere razziale che sia dovuto (almeno parzialmente) al clima; molti altri caratteri che ci permettono con una sola occhiata di distinguere l'origine razziale di un individuo hanno assai probabilmente rapporti con il clima e rappresentano adatta menti al freddo o al caldo, dalla forma dei capelli a quella degli occhi, delle narici e così via. Ad esempio il capello crespo - tipico di popolazioni africane - sembra favorire il condizionamento termico del cranio, aiutando a prevenire l'ipertermia che potrebbe sopravvenire in clima caldo e potrebbe facilmente essere fatale.

Narici strette sembrano più convenienti ove l'aria è fredda, perché facilitano l'ingresso più lento dell'aria e il suo riscaldamento prima dell'arrivo ai polmoni, mentre narici larghe paiono più convenienti in climi tropicali. Un minor sviluppo del rapporto superficie-volume del corpo è più adatto a climi freddi che a climi caldi, rallentando la perdita di calore e così via. [...]

Per concludere, quei caratteri che siamo abituati a considerare come caratteristici delle razze rispecchiano largamente l'adattamento genetico, avvenuto attraverso la selezione naturale, all'ambiente in cui si è svolta la maggior parte della vita delle varie popolazioni nelle ultime decine di migliaia di anni. Tra le condizioni ambientali la più importante è stata probabilmente il clima.

La dimostrazione dei polimorfismi [cioè la capacità e possibilità di assumere più e diverse forme, dal greco póly + morphé, molte forme] genetici, di cui il più studiato nell'uomo è il sistema di gruppi sanguigni ABO, fu presto accompagnata dalla scoperta che le frequenze dei vari alleli [forme alternative di una coppia di geni. I geni alleli sono omologhi ma con diversa struttura molecolare, sono portatori di forme alternative di uno stesso carattere e occupano la stessa posizione su cromosomi omologhi. Ad esempio, il colore del fiore di un pianta di piselli può essere porpora o bianco, il colore degli occhi può essere azzurro o castano ecc.] sono diverse da una popolazione all'altra. Le differenze, peraltro, sono modeste nel caso dell'ABO. In quasi tutte le popolazioni (con l'eccezione di molte tribù amerindie, che hanno quasi soltanto l'allele 0) si trovano sempre i tre alleli in proporzioni solo lievemente diverse.

Oggi conosciamo parecchie dozzine di geni polimorfici. Alcuni fra essi mostrano ancora meno differenze razziali che l'ABO, Altri ne mostrano di più; pochi giungono a gradi di differenza estremi.

Possiamo fare una stima delle differenze genetiche che si trovano fra due individui presi a caso o, ancor più semplicemente, fra due gameti [cellule che, negli organismi a riproduzione sessuata], si uniscono ad altre per formare gli zigoti, da cui ha inizio la vita pluricellulare] presi a caso, contando quante volte due gameti portano, in un certo gene, un allele diverso. [...] Se prendiamo i due gameti dalla stessa popolazione, troviamo una stima della differenza genetica entro la popolazione. Per una popolazione relativamente piccola (di qualunque origine razziale) troviamo che questa differenza è di 30%; cioè 30 volte su 100 troviamo che i due gameti hanno un allele diverso dello stesso gene e 70 volte su 100 lo stesso allele. Ciò indica che esiste una notevolissima variazione genetica in una stessa popolazione. Anche una popolazione piccola e isolata mostrerebbe una variazione poco inferiore; per quanto isolata e inincrociata, una popolazione umana è ben lungi dall'essere geneticamente pura.

Se, invece, prendiamo un gamete da una popolazione di una razza e uno da una razza diversa abbiamo una stima della differenza tra le due razze. Si osserva che questa differenza è solo di poco superiore a quella fra due individui della stessa popolazione [...]. Lo studio dell'insieme dei geni noti, scelti fra quelli polimorfici (che è oggi il modo migliora nostra disposizione per compiere una scelta rappresentativa di tutto il patrimonio genetica mostra perciò che le differenze razziali sono relativamente modeste. L'uomo della strada ha invece l'impressione che le differenze siano grandi e ha, a suo modo, ragione. Come si risolve il paradosso? Il fatto è che le differenze razziali osservate dall'uomo della strada sono quelle che si vedono facilmente e queste sono tutte, per definizione, differenze "superficiali".

Abbiamo appena visto come la superficie del corpo abbia sviluppato grandi differenze "razziali" come risposta alle grandi differenze climatiche. Vi è un'elevata correlazione tra quello che l'uomo della strada vede (la superficie del corpo) e la parte del corpo che risponde al clima. Le differenze che vediamo sono perciò, in effetti, piuttosto cospicue, ma sono solo una piccola parte, altamente selezionata, di tutte le differenze che esistono tra le razze, mentre quelle complessive che possiamo studiare attraverso i polimorfismi genetici sono invece, in media, modeste. Né potrebbero essere grandi, dato che il tempo a disposizione per sviluppare queste differenze è stato poco; l'uomo moderno, in seno al quale si sono sviluppate le differenze razziali che vediamo tra i gruppi umani oggi viventi, non sembra avere più di 50.000 o 60.00 anni di vita. In un arco di tempo di questo genere le differenze genetiche che si possono sviluppare sono scarse. [...]

Vi è un'altra considerazione a cui si è giunti per via teorica e che differenzia l'evoluzione culturale da quella biologica, oltre alla maggiore velocità di cambiamento: mentre le differenze biologiche tra individui di una popolazione sono grandi, quelle culturali sono piccole, esiste cioè una elevata omogeneità culturale tra gli individui che appartengono allo stesso gruppo sociale. E stato dimostrato che il meccanismo di trasmissione culturale smorza considerevolmente la variazione tra individui e la mantiene al di sotto di un livello piuttosto basso. Ove l'insegnamento avviene, in prevalenza, a opera dei genitori, o in genere di poche persone, la variazione è più elevata; se vi contribuiscono molte persone e, soprattutto, quando pochi insegnano a molti (come, ad esempio, gli insegnanti nelle scuole) l'omogeneità è più grande. [...]

Sorge così l'enorme eterogeneità di costumi e di lingue che osserviamo non appena usciamo dal nostro ristretto ambiente e abbiamo occasione di notare le abitudini e la vita degli altri. Alcuni di questi contrasti non finiscono di stupirci. In certe culture si ritiene che sia giusto e doveroso mangiare il cadavere dei propri parenti morti, in altri si inorridisce all'idea; alcuni gruppi sono convinti che la moglie ideale sia la figlia della sorella, altri ritengono una tale unione incestuosa. Gusti, pregiudizi, costumi e linguaggio differiscono da una cultura all'altra, ma entro una stessa cultura le divergenze sono poche. Ciò rende possibile la vita sociale di gruppo ma, inevitabilmente, crea incomprensioni fra i popoli. Il giorno in cui ci renderemo conto di come tali differenze possono originarsi, di quanto superficiali esse possono essere, quando ci convinceremo tutti che queste differenze non ne celano altre più profonde e inalterabili perché di origine biologica, impareremo a guarire dalla malattia chiamata razzismo e a rendere più gradevole e distesa la vita sul nostro pianeta.

Esercitazione

1. Da dove derivano, secondo Cavalli Sforza, le differenze fìsiche tra i gruppi umani, generalmente additate come tratti fondanti la distinzione in razze?

2. Che cosa differenzia l'evoluzione biologica e quella culturale?

3. Le differenze genetiche vengono studiate mediante l'analisi degli alleli. Come viene condotta l'indagine?

4. II razzismo è definito da Cavalli Sforza "una malattia". Quale riflessione può curare una simile malattia?

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Luigi Cavalli Sforza, Il razzismo non ha fondamento

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È facile distinguere le tre razze umane principali: africana, caucasica e orientale. Grossolana­mente corrispondono alle razze nera, bianca e bruna; vi sono però molti gruppi di transizione e non è facile, ad esempio, decidere se classificare come africani o caucasici molti africani del nord [ . ..].

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Lessico della discriminazione nei campi nazisti

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Lessico della discriminazione nei campi nazisti

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ad Auschwitz

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