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Indígena zapoteco obtendrá el título de doctor en el MIT.

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Indígena zapoteco obtendrá el título de doctor en el MIT.

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Los estudiantes de la UNAM tenemos suficiente potencial: Ricardo Pablo Pedro. Trabaja en el desarrollo de materiales bidimensionales para hacer microchips y paneles solares
Ricardo Pablo Pedro, egresado de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y Premio Nacional de la Juventud 2017, es el primer mexicano de origen indígena que se graduará como doctor en el afamado Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT).

"En Boston me he dado cuenta de que los universitarios tenemos suficiente potencial, la UNAM lo tiene. Esta universidad nos da todo, y todo es prácticamente gratis, por eso hay que esforzarnos, no decir 'no puedo', arriesgarnos, salir de la zona de confort", afirmó el estudiante, quien esta semana en Ciudad Universitaria impartió la conferencia Cómo la ciencia ha cambiado mi vida. Los sueños se pueden cumplir.

Es egresado de la licenciatura en química y en mayo se graduará en el MIT, donde ha trabajado en el desarrollo de materiales bidimensionales para hacer microchips y paneles solares.

De donde vengo, La Mina, en Tuxtepec, Oaxaca, hay una regla, me atrevería a decir, una ley: naces pobre y mueres pobre, dijo el joven que se dirigió a otros estudiantes en el auditorio de la Facultad de Química (FQ).

¿Qué sigue?, quiero aplicar para ver si puedo hacer un posdoctorado, y a largo plazo deseo ser docente, ya sea aquí o en el extranjero; mi siguiente sueño es ir a Corea.

Ricardo, egresado de la FQ, compartió que nació en casa de sus abuelos, pasó su infancia entre Morelos y Oaxaca, vendió limones, aguacates, fue canastero. Hijo de zapotecos, Ricardo no aprendió su lengua originaria pues su madre se negó a enseñarle por temor a que fuera discriminado.

Recordó que empezó a desarrollar el gusto por la ciencia: a él, narró, la escuela le gustaba por sus amigos, por verlos a ellos no quiso faltar a ella ni cuando le dio viruela. Y fueron ellos los que lo invitaron a participar en olimpiadas de conocimientos en la preparatoria.

Fue en esas olimpiadas cuando se enteró de que existía la UNAM. Yo no sabía que existía. ¿Cómo me iba a enterar, si ni mis hermanos ni mi mamá fueron a la universidad? Pues cuando iba a las olimpiadas oía que mis compañeros decían que querían aplicar para ingresar a la UNAM. Y ahí leí que era la mejor universidad de México.

Pero no tenía dinero para viajar a Ciudad de México ni para pagar el examen de admisión, así que 'boteó' para alcanzar ese objetivo.

En la facultad vendió dulces para mantenerse, dormía en casa de sus compañeros. Algunos me invitaban a comer, pero mi dieta esencialmente fue a base de bolillo o torta de tamal con agua, y cuando no resistía el hambre mejor dormía y asunto arreglado... hagan la prueba.

En Ciudad de México vivió en Culhuacán, en Santo Domingo, "en cuartos que ni ventanas tenían, podías morir y nadie se daría cuenta, pero cuando llegó mi carta de aceptación al MIT dije una y otra vez: 'yo creo que se equivocaron', no me la creía, hasta que llegué allá y pregunté por el lavadero, se rieron, allá no existe eso", relató.

Ricardo compartió que algunos días se levanta y se pregunta si merece estar en Boston. Tardé tres años y medio en ir de nuevo a mi pueblo; le llamaba a mi madre por teléfono y todo mundo se enteraba porque sólo hay uno en todo el lugar. A veces he querido dejar la escuela, porque me he sentido solo y a mí me encantan las fiestas, pero sí voy al antro, sonrió.

Ante el apoyo de tanta gente, Ricardo Pablo Pedro dijo que en mayo todos se graduarán con él, incluida su madre, a quién admira totalmente, pues no estudió, no sabe leer ni escribir, "pero yo he cumplido su sueño. En ocasiones me pregunta: '¿cómo vas en la escuela?, ¿no terminas de estudiar?, ¿cuándo vas a trabajar eh?'".

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Indígena zapoteco obtendrá el título de doctor en el MIT

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Los estudiantes de la UNAM tenemos suficiente potencial: Ricardo Pablo Pedro. Trabaja en el desarrollo de materiales bidimensionales para hacer microchips y paneles solares Ricardo Pablo Pedro, egresado de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y Premio Nacional de la Juventud 2017, es el primer mexicano de origen indígena que se graduará como doctor en el afamado Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT).

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Mañana les explico lo que me dijo el profe Luca y de que manera vamos a estar añadiendo cosas aqui y con que orden

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Chavos bienvenidos al muro, aqui vamos a estar colocando semanalmente un articulo o informacion indigena, para agrgar algo deben de dar en el icono del lado derecho inferior, es un signo de +

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De 127 millones de habitantes en México solo 15 hablan ayapaneco ¿qué sucede cuando una lengua indígena se extingue?

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De 127 millones de habitantes en México solo 15 hablan ayapaneco ¿qué sucede cuando una lengua indígena se extingue?

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Cuando una lengua ya no tiene hablantes, se muere junto con ella esa forma de estar en el mundo. Sin embargo, hay un fenómeno llamado aculturación que es el proceso a través del cual los indígenas mexicanos poco a poco van adaptando su cultura a la del resto del país, pero intentando conservar sus raíces.

Estudiando las estadísticas hay lenguas como el Awakateko que están francamente en peligro de desaparecer pues en el censo de 2015, de esta lengua solo quedaban 17 personas, de la lengua Kaqchikel solo quedaban 61 personas en el mismo censo, ambas pertenecen a la familia Maya.
https://www.xataka.com.mx/otros-1/cuando-una-lengua-indigena-de-mexico-se-extingue

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Los indígenas tienen una presencia importante dentro de la población mexicana, las últimas cifras determinan que este grupo representa al 15% del total de los habitantes del país.
7.600.000 es el número de hombres indígenas que viven en el país, mientras que en el caso de las mujeres el número asciende a 8.100.000.
http://noticias.universia.net.mx/en-portada/noticia/2014/09/10/1111221/conoce-curiosidades-poblacion-indigena-mexico.html

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INPI | Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas | Gobierno | gob.mx

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los 20 pueblos indígenas de México con mayor población

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los 20 pueblos indígenas de México con mayor población

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Conoce México Actualidad

Te presentamos una lista con los 20 pueblos indígenas que tienen mayor población en nuestro país. ¿Conocías a estos pueblos indígenas? Si no, checa esta lista y aprende más sobre nuestras etnias.

Amante de los viajes, la literatura y la cultura mexicana.

Según el Sistema de Información Cultural (SIC), en México hay alrededor de 68 pueblos indígenas. Sin embargo, dentro de estas etnias, hay 20 que tienen una mayor población y aquí te decimos cuáles. ¡Conócelas!

1. Nahuas

Los nahuas están conformados por varios grupos étnicos -el jesuita Xavier Clavijero señaló que se trataba de siete grupos: Mexicanos, Tlahuicas, Colhuas, Tlaxcaltecas, Tepanecas, Cholcas y Xochimilcas- que comparten la lengua náhuatl -en alguna de sus variantes-. Los españoles los llamaron Aztecas porque los nahuas decían provenir de Aztlán, lugar de la garza. Actualmente hay más de 2 millones de nahuas en México, por lo que son el grupo con más hablantes de una lengua indígena en nuestro país.

Se ubican principalmente en el sur de la Ciudad de México, particularmente en la Delegación Milpa Alta; y en distintas regiones de los estados de Puebla, Morelos, Estado de México, Hidalgo, Tlaxcala, Veracruz, Guerrero, Oaxaca, entre otros.

Un dato curioso es que el náhuatl es la lengua que más ha influido al español mexicano. De ellos hemos tomado palabras como tomate, atole, esquite, comal, cuate (amigo) y wey (en nahua es huey y significa grande, venerado).

2. Mayas

Con los mayas pasa algo parecido que con los nahuas. Hay una lengua maya madre, pero a partir de ella se derivan alrededor de 20 variaciones, por lo tanto, los mayas conforman un grupo heterogéneo. Se encuentran en los estados: Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Tabasco y Chiapas y en otras regiones de Centroamérica. En nuestro país hay casi millón y medio de habitantes mayas. La palabra maya tiene significados distintos y entre ellos está el de "el pueblo escogido por Dios". Cabe mencionar que la cultura maya es de las pocas culturas que han conservado gran parte de sus tradiciones y costumbres.
En Yucatán es muy común que se hable español y maya. También el maya ha aportado al español palabras como cenote, la cual proviene de la palabra dzonoot y significa hoyo de agua.

3. Zapotecas

Los zapotecas se encuentran en distintas partes del estado de Oaxaca, entre ellas: la Sierra Zapoteca, el Istmo de Tehuantepec y el Valle de Oaxaca. En cuanto a la lengua, el zapoteco no solo tiene aproximadamente 40 variantes, sino que también es una subfamilia, perteneciente al otomangue. En México hay casi ochocientos mil zapotecos.
Los zapotecos solían llamarse a sí mismos bene zaa, tzapotecatl, que significa "gente del árbol de zapote", por eso los mexicas los conocieron así y el nombre "zapotecas" llegó hasta nosotros.
Como dato curioso te contamos que el ex presidente Benito Juárez era de origen zapoteco.

4. Mixtecas

Los mixtecos se ubican principalmente en algunas partes de Guerrero, Puebla y por supuesto, Oaxaca. Junto con la cultura zapoteca, la mixteca es una de las etnias más sobresalientes del estado. La lengua mixteca proviene del tronco otomangue y se divide en tres grupos: el cuicateco, el mixteco y el triqui.
La población mixteca está conformada por más de setecientas mil personas. La palabra mixteca es de origen azteca y significa "el lugar de las nubes", sin embargo, se sabe que los mixtecos se autodenominaban Ñuu sávi, que significa "gente de la lluvia".

5. Otomíes

En la zona central del país están los otomíes, específicamente en los estados de Hidalgo, Querétaro, Guanajuato, Michoacán, Puebla, Veracruz y el Estado de México. Los otomíes se dividen lingüísticamente en dos vertientes, la primera es la oto Pame y la segunda usa el tlapaneco mangueada.
La palabra otomí proviene del náhuatl y significa "quien camina con flechas" o "flechador de pájaros".
Una de las tradiciones más deliciosas de la cultura otomí, es la de las tortillas ceremoniales.

6. Totonacas

Hay alrededor de cuatrocientos once mil totonacas en nuestro país. Gran porcentaje de esta población está en Veracruz y Puebla -en otros estados de la República también hay, pero en menor medida-. Su lengua es el totonaco y junto con el tepehua pertenecen a la familia totonacana derivada del macro-maya.
En cuanto al significado de la palabra "totonaca", encontramos que algunos autores lo interpretan como "hombre de tierra caliente" aunque se sabe que tu´tu o a´ktu´tu significa tres, mientras nacu quiere decir corazón. Estos tres corazones son el Castillo, Tajín y Cempoala, lugares clave para el origen de la cultura totonaca.
Se dice que los totonacas en el periodo prehispánico, pese a cultivar el maíz, solo lo comercializaban porque no comían tortilla. Otras fuentes nos dicen que cuando lo descubrieron, inmediatamente se volvió básico en su dieta.
Si quieres conocer el mito totonaco del descubrimiento del maíz presiona aquí.

7.Tsotsiles

Los tsotsiles se encuentran principalmente en el estado de Chiapas y su población consiste en poco más de cuatrocientos seis mil habitantes.
La palabra o vocablo tsotsil se deriva de sots´il winik y significa "hombres murciélago". Su lengua -el tsotsil- es una subfamilia y se deriva del tronco maya.
Si creías que las lenguas indígenas no podían llegar al rock, te invitamos a escuchar a las bandas Lumaltok y Vayijel, cuyas letras están en tsotsil.

8.Tzeltales

Los tzeltales comparten muchas similitudes con los tsotsiles, un ejemplo es el territorio; ambas poblaciones se concentran en el estado de Chiapas, además, tanto la lengua tzeltal como la tzotzil, provienen de la familia lingüística maya.
La población tzeltal se compone por más de trescientos ochenta y cuatro mil habitantes.
Una de las labores que sobresalen de la cultura tzeltal es la artesanal. Solo hay que ver sus artesanías y huipiles para enamorarnos de su cultura.

9. Mazahuas

En el noroeste del Estado de México y en una pequeña área del oriente del Estado de Michoacán se encuentra la etnia mazahua, conformada por más de trescientos veintiséis mil habitantes. No se conoce el significado exacto de la palabra "mazahua", algunos expertos dicen que deriva del nahuátl y significa venado o donde hay venado. La lengua mazahua, igual que la otomí, proviene de la familia otomangue y se divide en mazahua de oriente -jnatrjo- y mazahua de occidente -jnatjo-.
Los mazahuas se dedican principalmente a la agricultura y a la producción de artesanías. De estas últimas sobresale la cerámica de alta temperatura.

10. Mazatecos

La población mazateca se compone de más de trecientos cinco mil miembros. Se ubican en regiones como la Cañada, zona serrana y el valle de Papaloapan-Tuxtepec en el noroeste del estado de Oaxaca. Los mazatecos se autonombran Ha shuta Enima que quiere decir "los que trabajamos el monte, los humildes" y su lengua también proviene de la familia otomangue.
La lengua mazateca es muy particular por su sonido pues es como si los hablantes cantaran todo el tiempo.

11. Huastecos

La población huasteca se compone aproximadamente de doscientos veintiséis mil miembros, y están distribuidos en algunas regiones de los estados de Veracruz, Tamaulipas, San Luis Potosí, Querétaro e Hidalgo. La lengua huasteca proviene del maya, y se divide principalmente en dos dialectos: el veracruzano y el potosino. Cabe mencionar que los huastecos se denominan a sí mismos como Teenek, y significa "los que viven en el campo".
Los aspectos que sobresalen de la cultura huasteca antigua eran muchos, entre ellos encontramos sus preciosas y complejas esculturas, la mutilación dental, la práctica de la deformación del cráneo, la escarificación, y su desnudez, debido al clima caluroso.

12. Choles

Al noroeste de Chiapas se encuentran los choles, grupo étnico integrado por aproximadamente doscientas veinte mil personas. Su lengua, el chol, proviene del grupo maya-totonaco. La palabra chol, fue otorgada por los españoles a varios grupos que compartían la región y vínculos culturales y lingüísticos.
La actividad principal de los choles, como de otras comunidades, es la agricultura.

13. Purépechas

Los purépechas se concentran en 22 municipios del estado de Michoacán. Su población se compone de casi doscientos tres mil miembros. Anteriormente, los purépechas eran conocidos como tarascos. Ese nombre les fue impuesto por los españoles, sin embargo, este grupo ha luchado por reivindicar el nombre de purépechas -purépecha es el plural de p´ure y significa gente-. La lengua de esta etnia es muy particular pues no tiene parentesco lingüístico con otros grupos indígenas del país, por lo tanto es única -aunque posee distintas variaciones dialectales-.
Uno de los alimentos más significativos para los purépechas es el atole de maíz, pues se usa como alimento para la madre que recién dio a luz, como disculpa para los padres de las muchachas que son robadas y ya después, también se usa en las bodas.

14. Chinantecas

Los chinantecas o chinantecos tienen una población de poco más de doscientas mil personas, y se encuentran en aproximadamente 14 municipios del estado de Oaxaca, en lo que se conoce como Chinantla. La lengua chinanteca tiene once variantes y pertenece a la familia otomangue. Los chinantecos se llaman a sí mismos tsa ju jmí y quiere decir "gente de la palabra antigua".
Dentro de las particulares de este grupo étnico -además de los preciosos huipiles que hacen- está la de que cada pueblo chinanteco posee su propio apelativo, aunque conservan el tsa, dsa o alla, que significan "gente".

15. Mixes

En nuestro país hay casi ciento setenta mil mixes y se ubican en el norte del estado de Oaxaca. Los mixes se autonombran Ayuukja´ay y significa gente del idioma florido. La lengua mixe o ayuuk, se deriva de la familia lingüística mixe-zoqueana.
Según los mixes, las enfermedades se dividen en tres tipos: natural, sobrenatural y de origen desconocido. Las primeras, como su nombre lo indica, son de origen natural y entre ellas está el empacho y el estreñimiento. En la segunda está el mal de ojo, la tristeza y otras, se dice que éstas surgen porque el individuo no está en armonía con la naturaleza ni con la sociedad. El tercer y último tipo es el que no pertenece a los primeros, por lo tanto, no puede explicarse.

16. Tlapanecos

Se les conoce como tlapanecos, sin embargo, esa palabra es de origen nahua y tiene un significado peyorativo pues significa "que tiene la cara sucia". Por lo tanto, esta etnia ha luchado por reivindicar su cultura y se autonombran Me´phaa, que quiere decir "el que es habitante de Tlapa". Su población es de poco más de ciento cuarenta mil personas. Habitan en la costa y13 municipios del estado de Guerrero. La lengua me´phaa se deriva de la familia subtiaba-tlapaneca y ésta del tronco otomangue.

17. Tarahumaras

Los tarahumaras se encuentran en Chihuahua, Durango y Sonora, específicamente en la parte de la Sierra Madre Occidental que atraviesa esos estados. Su población es de casi ciento veintidós mil miembros. Los tarahumaras, como los tlapanecos, han hecho un gran esfuerzo por cambiar el nombre que se les ha asignado. En este caso, los tarahumaras se autonombran rarámuris que significa "corredores a pie" y a su vez es sinónimo de humano o persona. La lengua tarahumara proviene de la familia yuto-azteca.
Los rarámuri no son los únicos habitantes de la región, sin embargo, al ser la etnia predominante, la sierra que habitan es conocida como Sierra Tarahumara.

18. Mayos

La población de mayos consta de casi noventa y dos mil personas. Se encuentran en el norte de Sinaloa y el sur de Sonora. Su lengua pertenece a la familia lingüística yuto-maya. La palabra mayo quiere decir "la gente de la ribera".
Los mayos no se reconocen a sí mismos como mayos sino como Yoremes que significa "el pueblo que respeta la tradición", mientras que a los hombres blancos les llaman yori -el que no respeta- y a los miembros de la comunidad que niegan sus raíces les dicen toroyocori -el que traiciona-.

19. Zoques

Los zoques se encuentran en tres zonas de Chiapas: la vertiente del Golfo, la Sierra y la Depresión Central. Su población es de aproximadamente ochenta y seis mil miembros. La lengua de este grupo es el zoque y pertenece a la familia lingüística mixe-zoque-popoluca. La palabra "zoque" significa "gente de idioma" o "palabra de hombre".
En las fiestas tradicionales, el plato preferido de los pueblos zoque es el putzatzé.

20. Chontales de Tabasco

En el estado de Tabasco se encuentran los chontales. Este grupo está constituido por casi ochenta mil personas. Los chontales se llaman a sí mismos yokot´anob o yokot´an y quiere decir "el pueblo que habla yoko ochoco o "el que habla la lengua verdadera". La lengua chontal de Tabasco fue influenciada por el chol de la familia maya.
Los chontales son unos enamorados de esa deliciosa y refrescante bebida conocida como pozol.

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20 pueblos y grupos indígenas de México con mayor población | México Desconocido

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Conoce México Actualidad Amante de los viajes, la literatura y la cultura mexicana. Según el Sistema de Información Cultural (SIC), en México hay alrededor de 68 pueblos indígenas. Sin embargo, dentro de estas etnias, hay 20 que tienen una mayor población y aquí te decimos cuáles. ¡Conócelas!

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La Milpa O La Muerte: Una Loa Al Maíz En México

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La Milpa O La Muerte: Una Loa Al Maíz En México

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Según el libro sagrado de los mayas Popol Vuh, el hombre fue creado a partir del maíz. "De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados...". La milpa, el elote, el olote o la mazorca -existen tantos nombres para este cereal como estadios por los que pasa, desde el maizal hasta el grano duro- no es solo el alimento base de la dieta mexicana, sino un producto divino para los pueblos originarios y la columna vertebral de sus sociedades. Esto es lo que el etnólogo y cineasta Alberto Cortés (Ciudad de México, 1952) quiso plasmar en su último documental El maíz en tiempos de guerra (2016), que se estrena este viernes en diversos cines de la capital mexicana.

A partir de los testimonios de cuatro familias indígenas: dos tzeltales (Estado de Chiapas), una ayuujk o mixe (Oaxaca) y una wixárika o huichol (Jalisco), Cortés elabora un recorrido por las distintas fases de siembra, crecimiento, cuidado y utilización del cereal. La milpa (del náhuatl, terreno dedicado al cultivo del maíz y a veces de otras semillas, según la RAE) se suele plantar junto con calabazas y frijoles, y alrededor acostumbran a nacer unos pequeños tomates verdes, utilizados para elaborar una salsa, y el quelite, una hierba silvestre que sirve de relleno para las tortillas de huevo. La manera en que crece la milpa representa para el director de la cinta una propuesta de vida: "Muestra una forma muy comunitaria de convivir. Les enseñó a todos estos pueblos a vivir en comunidad". "Sin el maíz", dice, "no habría ocurrido el movimiento de resistencia zapatista. Les dio la seguridad de la supervivencia, para a partir de ahí crear algo".

Mazorcas de maíz, en el documental de Cortés.

El documental es también una crítica a la discriminación racial imperante en México: "Deberíamos quitarnos la venda del racismo, dejar de verlos como retrasados", desaprueba Cortés con firmeza. El maíz en tiempos de guerra refleja cómo las comunidades indígenas viven con escasos recursos, pero "es una pobreza que no está relacionada con la miseria", en palabras del director. El cereal es su sustento, su rutina, el centro de sus tradiciones y fiestas y, en definitiva, donde radica su riqueza. "Defender el maíz, es defender México", argumenta uno de los protagonistas en esta loa al pilar de las comunidades nativas.

Una porción de pozol -bebida hecha con maíz- al día significa para ellos la supervivencia. Para lograrlo son varias las batallas que han tenido que pelear: la del crimen organizado, la de los empresarios, la del Gobierno y la de las variedades transgénicas. La recuperación del territorio ha sido la principal pugna de las organizaciones indigenistas, tras la ocupación del campo que tradicionalmente detentaban por explotaciones ganaderas, el desarrollo turístico o el cultivo de la amapola, de la que se extrae el opio, principalmente. En cuanto a la cuarta lucha, son muchos en el documental los que aseguran que el maíz importado -principalmente de EE UU, donde sí se permite la producción de este cereal genéticamente modificado, en contra de lo que establece la legislación mexicana-, "no llena", "la tortilla sabe diferente"...

El emblema, en números

Son las semillas de sus antepasados y les han ayudado a defender su territorio. Pero más allá del símbolo, las cifras de la importancia del maíz en México merecen un capítulo aparte: hay registradas casi 60 variedades; es el primer consumidor del mundo (332 kilos por persona en 2016, última fecha para la que hay datos oficiales) y el séptimo productor (la primera posición la ocupa su vecino del norte, Estados Unidos, que generó 15 veces más toneladas ese año).

"Ojalá quedara como documento histórico", expresa el director del documental sobre sus expectativas. "Solo quería hablar de todo lo que podría perder, si se abandona el maíz". La obra de Cortés participó el año pasado en la 32ª edición del Festival Internacional de Cine de Guadalajara, evento donde el cineasta vio "reacciones muy positivas". "Los indígenas son parte de nuestra historia, pero no de nuestro México", critica de nuevo el racismo existente en el país norteamericano. Por ello, recuerda, en la creación del Congreso Nacional Indígena, donde se nombró portavoz a la que hoy es precandidata presidencial Marichuy Patricio, el lema fue: "Nunca más un México sin nosotros". En definitiva, insiste el cineasta: "Hacer milpa es un acto de resistencia política".

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La milpa o la muerte: una loa al maíz en México

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Según el libro sagrado de los mayas Popol Vuh, el hombre fue creado a partir del maíz. "De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados...".

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Buenas noticias para el pueblo indigena...

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Buenas noticias para el pueblo indigena...

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En días pasados, el Tribunal Federal Electoral de México tomó una decisión de alta significación para la población indígena del país. Aunque para muchos la importancia puede ser relativa, no es así para quienes conocemos la historia de la discriminación que han vivido los pueblos indígenas, y las enormes dificultades que han tenido los indios para conquistar la representación política que merecen. Muchos siglos, infinitas vejaciones, genocidios. La historia de los pueblos indígenas de nuestro país es dramática, trágica, pero también heroica. Aunque nos hemos constituido como un país mestizo, el inmenso peso y la fuerza de las civilizaciones ancestrales, de los pueblos originarios, es fundamental en la conformación de nuestra cultura y, desde luego, de nuestros perfiles regionales.

La ausencia de derechos de los indígenas lleva más de cuatro siglos, y es una historia intrincada y de claroscuros, pues desde la época colonial la Corona reconoció un nivel de derechos a las comunidades indígenas, y luego la legislación mexicana en distintos periodos reconoció derechos a los pueblos y a los indígenas como individuos, lo cierto es que ha sido hasta las últimas décadas que la lucha de los indígenas y la actitud de algunos gobiernos han avanzado en su reconocimiento.

Sin duda, la legislación más trascendente en relación con los pueblos indígenas es la promulgada el 14 de agosto de 2001, que integra en el Artículo 2º de la Constitución General de la República diversas disposiciones a favor de los pueblos indígenas.

Con los derechos individuales de los indígenas la historia ha sido distinta. Hipotéticamente, eran sujetos de derechos como cualquier otro individuo, habida cuenta que la Constitución mexicana establece, acorde a la Carta Universal de Derechos Humanos, que "todos somos iguales ante la Ley, sin distingo de raza, sexo, preferencia religiosa o política".

Sin embargo, es evidente que esa igualdad está condicionada en la realidad por ingreso económico, estrato social, género y raza, entre muchos otros factores de discriminación existentes. Es evidente que los indígenas no han tenido acceso al poder político y, durante centurias, el poder público del país ha estado en manos de mestizos o personas de origen diverso, pero muy pocas veces de origen indígena, incluso en los municipios y regiones en los que la población es mayoritariamente indígena.

Una gran conquista de los pueblos indios, en la que fueron pioneros los indígenas oaxaqueños, fue lograr que se respetaran los "usos y costumbres" en la elección de ayuntamientos, en las jurisdicciones municipales mayoritariamente indígenas. Aunque la modalidad de elecciones en municipios está regida por constituciones o leyes electorales locales y cada estado responde a su recorrido histórico, a sus tradiciones y a la fuerza que hayan tenido los grupos étnicos allí arraigados para fijar sus condiciones, lo cierto es que han sido las modalidades de "usos y costumbres" las que han permitido que los indígenas obtengan el poder político. En escasas ocasiones, han existido gobernantes originarios de alguna etnia en municipios mayoritariamente indígenas, pero con un método "occidental" de elección. Desde luego, esta ausencia se multiplica tratándose de otros niveles de gobierno.

El Acuerdo de la Sala Superior del Tribunal Electoral determina que en 13 distritos electorales federales asentados en regiones indígenas, sólo se podrán registrar para la competencia electoral candidatos indígenas. Claro que hay otras muchas regiones indígenas, y esperamos que el sentido común de los partidos políticos, postule en otros lugares del país a hombres y mujeres de nuestros pueblos originarios. Pero el hecho de que en 13 distritos federales electorales estén obligados a realizar esa selección, garantizará que la voz de nuestros compatriotas indígenas, en parte de su magnífica diversidad, participen en la Cámara de los Diputados del Congreso de la Unión. Enhorabuena al Trife.
Ex presidenta del PRI

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En días pasados, el Tribunal Federal Electoral de México tomó una decisión de alta significación para la población indígena del país. Aunque para muchos la importancia puede ser relativa, no es así para quienes conocemos la historia de la discriminación que han vivido los pueblos indígenas, y las enormes dificultades que han tenido los indios para conquistar la representación política que merecen.

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7 DATOS SOBRE LOS RETOS QUE ENFRENTAN LOS INDÍGENAS EN MÉXICOEn comparación con el resto de la población, los indígenas encaran mayor pobreza, rezago educativo y dificultad para acceder a la justicia

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7 DATOS SOBRE LOS RETOS QUE ENFRENTAN LOS INDÍGENAS EN MÉXICOEn comparación con el resto de la población, los indígenas encaran mayor pobreza, rezago educativo y dificultad para acceder a la justicia

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REHABILITAN 7 CENTROS CEREMONIALES INDÍGENAS.

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REHABILITAN 7 CENTROS CEREMONIALES INDÍGENAS.

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El Fuerte, Sinaloa.- El Ayuntamiento concluyó la rehabilitación de los siete centros ceremoniales indígenas del municipio en lo que será la celebración del primer conti que anuncia el inicio de la cuaresma y las festividades de semana santa donde participarán alrededor de cinco mil judíos.
La Coordinadora de Asuntos Indígenas del Ayuntamiento de El Fuerte Reyna Guadalupe Cruz Ibarra manifestó que por instrucciones del alcalde Antonio Cota González se reparó la red de iluminación pública, se realizaron trabajos de rehabilitación y regado de los accesos a cada uno de los siete centros ceremoniales.
Cruz Ibarra explicó que con mucho tiempo de anticipación, el Gobernador Tradicional junto con el Consejo de Ancianos y los judíos mayores determinaron quien será el Capitán de Judíos, el tambor mayor, el venado y el chicotero que irán a la cabeza de los judíos que participarán este viernes.
La expresidenta del Consejo Supremo Mayo agregó que recorrió los siete centros ceremoniales indígenas de Mochicahui, Charay, Tehueco, Capomos, Jahuara II, Sibirijoa y el sitio sagrado de Jahuara con el fin de constatar que los trabajos se realicen tal y como lo están solicitando los gobernadores tradicionales indígenas. Dijo que el Presidente Municipal Antonio Cota González se comprometió a entregarles un apoyo económico para la elaboración de los alimentos que consumirán en las fiestas de semana santa durante jueves, viernes y sábado donde preparan guacabaqui, menudo, la adquisición de cuetes para realización de la fiesta tradicional donde se esperan alrededor de 15 mil visitantes.
https://www.debate.com.mx/losmochis/Rehabilitan-7-Centros-Ceremoniales-Indigenas-20180215-0271.html

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Los tarahumaras, del estado mexicano de Chihuahua, han vencido a varios atletas experimentados.

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Los tarahumaras, del estado mexicano de Chihuahua, han vencido a varios atletas experimentados.

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La foto de una indígena tarahumara en lo más alto del podio de una ultramaratón de 50 kilómetros celebrada en Puebla (México) se volvió viral en abril del año pasado.

Sin embargo, no era la primera vez que algo así ocurría. Miembros de ese mismo pueblo ya habían ganado carreras de larga distancia en Canadá, España y Francia. Incluso, en el 2016 se los vio corriendo por las calles de Boston, en uno de los maratones más importantes del mundo.

Sus victorias hicieron que muchos se preguntaran cómo es posible que una comunidad indígena que corre en taparrabos o faldas, túnicas multicolores y sandalias venza en carreras oficiales a atletas patrocinados por grandes marcas, que cuentan con toda la tecnología para aumentar su rendimiento.

La respuesta a ese interrogante estuvo escondida durante más de 400 años en las montañas del norte de México.

Los tarahumaras, conocidos también como rarámuris (que significa 'con pies ligeros'), habitan la Sierra Madre Occidental, en el suroeste del estado de Chihuahua.

Según cuenta el escritor Christopher McDougall en su libro 'Nacidos para correr: el misterioso pueblo de los tarahumaras, un grupo de superatletas', cuando los españoles llegaron a esa parte de América, los tarahumaras decidieron no pelear, a diferencia de los aztecas y los mayas. De manera pacífica se retiraron hacia las Barrancas del Cobre y permanecieron allí durante más de 400 años, casi sin ser percibidos por el mundo moderno.

La carrera que les dio fama

Quien los puso en los ojos de la opinión pública fue el corredor aficionado Rick Fischer. A comienzos de los años 90, llevó a un puñado de ellos a la famosa ultramaratón Leadville Trail 100, que desde 1983 se realiza cada año en Colorado (Estados Unidos).

Además de la increíble distancia que recorren los participantes (160 kilómetros de bosques, ríos y montañas), el pequeño pueblo de Leadville está ubicado a 3.081 metros sobre el nivel del mar, así que también se debe lidiar con la altura, que en algunos puntos de la carrera alcanza los 3.800 metros.

Los tarahumaras salieron a escena por primera vez en el verano de 1992. Participaron cinco, pero todos abandonaron antes de alcanzar la mitad del recorrido. Según McDougall, los corredores de las Barrancas del Cobre no pudieron acostumbrarse a las condiciones del terreno (varios tramos se disputan sobre asfalto). Además, en la jornada nocturna que tiene la carrera sostuvieron las linternas como si fuesen antorchas.

La revancha

Al año siguiente, los 'pies ligeros' volvieron a intentarlo y arrasaron. Victoriano Churro, un tarahumara que entonces tenía 52 años, terminó los 160 kilómetros en algo más de 18 horas. En segundo lugar llegó Cerrildo, un compadre de Victoriano, de 41 años. Lo que más impresionó a los organizadores fue la manera como cruzaron la meta: sonriendo. No parecía que acabaran de recorrer una distancia similar a la que separa a Bogotá de El Espinal, Tolima, sino que más bien parecían listos para devolverse a México corriendo.

Para la competencia de 1994, todas las miradas de la prensa y el mundo del atletismo estaban sobre ellos. Los derechos televisivos de esa competencia costaron millones de dólares, e incluso Rockport, una marca de zapatos, logró patrocinar a los únicos corredores del mundo que no usaban tenis.

La Leadville Trail 100 de ese año no decepcionó. Ann Trason, figura de Nike y considerada durante varios años la mejor ultramaratonista de la historia, desafió a los tarahumaras. La competencia fue entonces un cabeza a cabeza entre la mujer más resistente del mundo y un grupo de indígenas que, como parte de su cultura, corrían prácticamente desde que aprendieron a caminar.

Aunque Trason lideró más del 90 por ciento de la carrera, un tarahumara resultó vencedor. Juan Herrera, de 25 años, pulverizó todas las marcas conocidas y terminó la carrera en 17 horas y 30 minutos. La corredora de Nike cruzó la meta en segundo lugar, parando el cronómetro en 18 horas y 6 minutos, récord mundial femenino en ultramaratón, vigente hasta hoy.

Los otros rarámuris consiguieron los puestos cuarto, quinto, séptimo, décimo y undécimo. Por segundo año consecutivo, los indígenas que corren en sandalias de cuero habían impresionado y dejado boquiabiertos a atletas, espectadores y científicos.

Apoyan distinto el pie

¿Cómo podían superar con tanta facilidad a deportistas que utilizaban tenis con 'amortiguación doble y refuerzo de talón para prevenir lesiones', como alardea la publicidad?

Precisamente, su calzado es una de las claves. Las sandalias que usan los tarahumaras se llaman huaraches y se hacen con cuero o, algunas veces, con neumáticos. Su mayor virtud, de acuerdo con una investigación del médico de Harvard Daniel Lieberman (2015), es que les permite a los corredores indígenas apoyar la parte delantera del pie cuando aterrizan, en lugar del talón o el centro, a diferencia de lo que hacen cerca de 80 por ciento de los corredores 'modernos'.

Sin embargo, Andrés Ramírez, entrenador de Aethos, entidad dedicada al 'running' en Colombia, aclara que no siempre aterrizar en la punta del pie convierte a los atletas en mejores corredores: "El riesgo de lesión aumenta si el corredor que de manera natural aterriza en el talón intenta cambiar a la punta, porque no es natural para él. Esto puede generar fracturas por estrés y periostitis (inflamación de la membrana que recubre el hueso)".

En un estudio titulado 'Variación en los patrones de pisada entre corredores descalzos y con calzado en Kenia', Lieberman destaca que los tenis modernos, debido a la amortiguación extra que se les ha agregado, particularmente en el talón, hacen que los atletas que los usan apoyen con más fuerza el pie al aterrizar (inconscientemente). Quienes corren de esta manera se lesionan con mayor frecuencia la rodilla, el tendón de Aquiles e, incluso, la cadera.

En cuanto a esto, Ramírez afirma que caer con el talón no está del todo mal. "Esta mitificado que la técnica de carrera es caer en punta. Si alguien lo hace, perfecto. Pero si caer en el talón es la manera natural de hacerlo para alguien, esta persona tiene que seguir haciéndolo así", aconseja.

Tanto para él como para el biólogo y antropólogo David Carrier, no hay que olvidar que antes de que las grandes marcas popularizaran los zapatos para correr, y durante millones de años de evolución, el hombre anduvo descalzo, entre otras razones porque el pie es en sí mismo una obra maestra de ingeniería: está diseñado para correr.

Según ellos, antes de que el ser humano inventara cualquier tipo de arma, la manera de cazar era perseguir a sus presas hasta que estas cayeran exhaustas. Esta técnica es conocida como caza por persistencia. Literalmente, nacimos para correr, como McDougall subraya en el título de su libro.

En todo caso, los grandes fabricantes de tenis no desaprovecharon la oportunidad. Por eso, Nike lanzó su modelo 'tarahumara', que garantizaba a los compradores que tendrían la sensación de ir casi descalzos, como con los huaraches.

El segundo secreto

La segunda clave del alto rendimiento tarahumara en las distancias largas es su alimentación. La dieta que tienen consta básicamente de maíz, consumido en forma de pinole (harina) o en tortillas, acompañado de hierbas, chía, frijoles, papas, roedores y venados.

De acuerdo con Scott Jurek, multicampeón estadounidense de ultramaratones, este tipo de comida les permite consumir la mayor cantidad de proteína sin ingerir demasiados carbohidratos.

En general, los maratonistas utilizan reservas grasas en lugar de carbohidratos, dice la nutricionista María Paula Estela. Los corredores aficionados hacen lo contrario; por ejemplo, en las medias maratones y generalmente a partir del kilómetro 14, comienzan a consumir geles que reponen azúcares de manera inmediata. Y algunos comen bocadillo, que cumple la misma función.

Tras la carrera de 1994 en Leadville, los tarahumaras no quisieron regresar a territorio norteamericano. No soportaban la presión mediática ni la manera como Rick Fischer comenzó a 'manejarlos' cuando se hicieron famosos. Por eso volvieron a las Barrancas del Cobre, en Chihuahua, a seguir viviendo como habían hecho desde siempre.

Pero Micah True, un corredor californiano, los siguió hasta allí y pasó el resto de su vida compartiendo con ellos en la Sierra Madre Occidental.

True, más conocido como Caballo Blanco, logró tal grado de cercanía con los tarahumaras que en el 2006 organizó una carrera que juntó a los mejores ultramaratonistas del momento y a 'los pies ligeros'. Ocurrió en Urique, población cercana al asentamiento rarámuri, y asistieron Scott Jurek, Ted McDonald (conocido como Ted Piesdescalzos), Luis Escobar y Jenn Shelton, entre otros. Y, cómo no, en la primera edición de esta carrera ganó el tarahumara Arnulfo Quimare.

La ultramaratón Caballo Blanco se corre desde entonces (en el 2015 y el 2016 no se hizo por problemas con los carteles del narcotráfico), con victorias intercaladas para los indígenas y los corredores norteamericanos, y con Scott Jurek entre los ganadores. La ultramaratón del año pasado contó con 700 rarámuris, 80 corredores de otros lugares de México y 70 del resto del mundo. Y, gracias a Caballo Blanco, los tarahumaras volvieron a maratones de Estados Unidos, como el de Boston.

El director Sterling Noren plasmó la maravillosa historia de Micah True en el documental 'Corre libre', en el que el propio Caballo Blanco detalla cómo se acercó a los tarahumaras, relata historias sobre el misterioso mundo de las ultramaratones y explica la intención que tuvo con la carrera que lleva su nombre.

Los tarahumaras que participan en ella obtienen premios en maíz, arroz y frijoles. Además, el resto de los participantes donan cobijas y sábanas para las familias de sus contrincantes. Al fin y al cabo, la competición creada por Micah True, quien falleció hace seis años, tiene un solo propósito: preservar y dar a conocer la cultura de quienes le recordaron al mundo que la humanidad nació para correr.

SANTIAGO VILLADIEGO MOGOLLÓN
EL TIEMPO
En Twitter: @svilladiegom

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El pueblo indígena que gana ultramaratones corriendo en sandalias

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La foto de una indígena tarahumara en lo más alto del podio de una ultramaratón de 50 kilómetros celebrada en Puebla (México) se volvió viral en abril del año pasado. Sin embargo, no era la primera vez que algo así ocurría. Miembros de ese mismo pueblo ya habían ganado carreras de larga distancia en Canadá, España y Francia.

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Ofrecen exposición de ''Arte Mixteco'' en Acuario Michin

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Ofrecen exposición de ''Arte Mixteco'' en Acuario Michin

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El Informador :: Noticias de Jalisco, México, Deportes & Entretenimiento

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Como parte de la firma del convenio entre Acuario Michin Guadalajara y la Comisión Estatal Indígena, se lleva a cabo la exposición de Arte Mixteco, en el marco del Día Internacional de la Lengua Materna.

El jefe de educación del Acuario Michin Guadalajara, Óscar Moreno, manifestó que la exposición fue instalada en el lobby del acuario y tendrá un periodo de exhibición de tres meses.

Agregó que, como parte de esta exposición, se llevan a cabo cursos de lenguas indígenas y artesanías en las instalaciones del acuario, este miércoles, mañana jueves y el viernes 23 de febrero.

Mencionó que estas y otras actividades próximas a realizarse, tienen el objetivo de promover la educación, la cultura y el arte indígenas.

Reafirmó el compromiso del acuario de ser un espacio comprometido con la promoción del patrimonio de México, en especial del arte y las culturas prehispánicas, mismas que enmarcan la temática general de su propuesta museográfica.

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Ofrecen exposición de ''Arte Mixteco'' en Acuario Michin

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Como parte de la firma del convenio entre Acuario Michin Guadalajara y la Comisión Estatal Indígena, se lleva a cabo la exposición de Arte Mixteco, en el marco del Día Internacional de la Lengua Materna .

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Entretenimiento y cultura irán de la mano

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Entretenimiento y cultura irán de la mano

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Con el propósito de conocer mejor nuestra maravillosa cultura

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Promoverán en México lenguas indígenas a través de cine, radio y televisión

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MEXICO, 22 feb (Xinhua) -- El Senado de México informó este jueves de la aprobación de una reforma de ley para impulsar producciones cinematográficas, así como programas de radio y televisión en lenguas indígenas, de un total de 68 agrupaciones que derivan en 364 variaciones lingüísticas que existen en este país, a fin de garantizar el derecho de los pueblos indígenas a preservar y enriquecer sus idiomas.

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Sobreviven en las montañas y bosques, a la intemperie con la lluvia y el frío.

Son unas 5.000 personas indígenas de Chiapas quienes hace varias semanas huyeron de sus comunidades, amenazados por grupos armados.

La mayoría proviene de Chalchihuitán, un municipio de unos 20.000 habitantes en la región montañosa conocida como Los Altos de Chiapas.

Entre los desplazados hay cientos de niños, mujeres embarazadas y ancianos. Muchos están enfermos y no tienen comida, aseguran organizaciones civiles.

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Viven, además, aterrorizados: cada noche escuchan disparos de quienes les persiguen, hombres armados de comunidades ubicadas en el vecino municipio de Chenalhó.

Con ellos sostienen una disputa de 45 años por la posesión de tierras y bosques que no ha logrado resolverse, y ahora provoca el desplazamiento de miles de personas.

"Es una crisis humanitaria, no encuentro otra forma de hacer entender la extrema gravedad y el riesgo de la vida de ellos", le dice a BBC Mundo el sacerdote Marcelo Pérez Pérez, párroco en el municipio de Simojovel y coordinador de Pastoral Social en la Diócesis de San Cristóbal de las Casas.

Niños enfermos

El sacerdote fue el primero en visitar los campamentos donde sobreviven los desplazados.

Un viaje peligroso de varias horas por el bosque, vigilado por personas armadas que suelen disparar a los extraños.

Al llegar "me encontré con niños con mucha calentura (fiebre), como es un clima frío tosen mucho, tienen diarrea, vómitos. Hay muchos ancianos enfermos", cuenta.

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"Vi a una mujer que dio a luz hace un mes y está en la montaña con su bebé, en el frío y sin comida".

Otra espera el parto para dentro de tres semanas. " Si no se resuelve el problema el niño nacerá a la intemperie. Es una situación inhumana, precaria la que tienen".

Las personas desplazadas provienen de al menos nueve comunidades en los límites de Chalchihuitán y Chenalhó.

Algunos abandonaron sus pueblos a mediados de septiembre, pero la mayoría huyó después del 18 de octubre pasado.

Ese día fue asesinado el campesino Samuel Luna Girón mientras cultivaba su parcela en la comunidad de C'analumtic, en Chalchihuitán.

Organizaciones como Servicios de Asesoría para la Paz (Serapaz) dicen que un grupo armado de Chenalhó le disparó ocho balazos.

Tras el ataque se vaciaron las comunidades vecinas. Algunos se fueron a las montañas pero otros se refugiaron en las calles de la cabecera municipal.

Allí permanecen, sin ayuda gubernamental advierten las organizaciones civiles.

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Viejo conflicto

La parte visible del problema es la disputa por 900 hectáreas de tierras en los límites entre Chalchihuitán y Chenalhó.

Durante décadas los habitantes y autoridades de los municipios establecieron convenios para usar las tierras en zonas comunes.

Pero en 1973, la entonces Secretaría de la Reforma Agraria (SRA) estableció una nueva división geográfica sin respetar los acuerdos comunitarios.

Entonces empezó el conflicto. En 1975 el Tribunal Agrario entregó las 900 hectáreas a Chalchihuitán pero las autoridades vecinas no lo aceptaron.

Años después establecieron un nuevo acuerdo: el pago de una indemnización de 15 millones de pesos, unos US$800.000 a precios actuales.

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Pero el gobierno de Chiapas se negó a pagar esa cantidad a Chenalhó. El uso de ese terreno quedó en el limbo a la espera de una resolución judicial que sigue pendiente.

Mientras, el conflicto se profundizó. En 2002 autoridades de Chalchihuatán advirtieron que tomarían la justicia por sus manos para recuperar las tierras.

Y en 2014 dijeron lo mismo en Chenalhó. Tres años después grupos armados quemaron casas y cortaron caminos de las comunidades en el municipio vecino.

Más de 5.000 personas huyeron abandonaron sus comunidades.

El fantasma de Acteal

La violencia en esta región no es nueva. Los Altos de Chiapas, y especialmente la frontera entre Chalchihuitán y Chenalhó, tiene una larga historia de conflictos políticos y agrarios.

Desde los años 90 se mezcló además una estrategia oficial que algunos activistas califican como de contrainsurgencia.

De hecho en esta región se encuentra Oventic, el principal centro civil del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN).

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Y en la misma zona ocurrió, en diciembre de 1997, el asesinato de 45 personas en la comunidad de Acteal.

La masacre es parte del mismo conflicto que ahora desplaza a miles de personas, señala Pedro Faro Navarro, director del Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de las Casas (Frayba como se le conoce).

En los años 90, decenas de personas, especialmente de Chenalhó, fueron armadas y recibieron entrenamiento militar por las autoridades de la época, señala.

Fue parte de la estrategia para contener el crecimiento del EZLN. Tras la masacre de Acteal se capturó a más de 80 presuntos responsables pero la mayoría fueron liberados hace unos años.

"Pero las armas nunca salieron de Chenalhó ni tampoco se han desarticulado los grupos paramilitares", dice Faro a BBC Mundo.

"Lo que vemos ahora es el uso de las armas y aprendizaje de la guerra en los 90 en un antiguo conflicto donde ni el gobierno federal ni el estatal le han dado una solución de fondo".

Así, dos décadas después la violencia se recrudece. Serapaz y Frayba advierten que puede ocurrir una agresión "mayor a la de Acteal".

Mientras, el gobierno de Chiapas advierte que buscará una solución "dialogada" al conflicto. "El gobierno siempre será un factor de paz y unidad" entre las comunidades, dijo el gobernador Manuel Velasco.

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El conflicto detrás del drama de 5.000 indígenas desplazados a las montañas de Chiapas por la violencia

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Sobreviven en las montañas y bosques, a la intemperie con la lluvia y el frío. Son unas 5.000 personas indígenas de Chiapas quienes hace varias semanas huyeron de sus comunidades, amenazados por grupos armados. La mayoría proviene de Chalchihuitán, un municipio de unos 20.000 habitantes en la región montañosa conocida como Los Altos de Chiapas.

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En peligro de extinción el 60 por ciento de las lenguas indígenas en México

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En peligro de extinción el 60 por ciento de las lenguas indígenas en México

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A pesar de que México es el segundo país de América Latina con mayor diversidad lingüística, actualmente el 60 por ciento de las lenguas que aún se hablan a lo largo del país, están en riesgo de extinción, indicó Fidencio Briceño Chel, director General Adjunto Académico y de Políticas Lingüísticas del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (Inali), en el marco del Día Internacional de la Lengua Materna.

"Prácticamente el 60 por ciento de las lenguas mexicanas están en riesgo de desaparecer, cada una en distintos momentos, porque no se les valora, no se les usa y han sido arrinconadas a espacios muchas veces comunitarios y fuera de ellos dejan de usarse", afirmó.

Briceño Chel señaló que en México existen 11 familias lingüísticas, 68 agrupaciones y 364 variantes, de las cuales 64 están en franco riesgo de desaparecer.

Según el lingüista entre las lenguas indígenas perdidas, algunas ni siquiera se lograron documentar y solo se sabe que existieron en algunas comunidades gracias a cuestiones históricas.

Hoy en día en el país se autodenominan indígenas más de 24 millones de personas y de ellas solo siete millones 400 mil son hablantes de algunas de las distintas lenguas originarias. Briceño Chel asegura que fue tras la llegada de los españoles había más de 500 lenguas vivas, pero la enorme diversidad poco a poco fue decayendo.

Como consecuencia de esto y con base en datos históricos, desde el siglo XVI a la fecha se han perdido más de 100 lenguas.

"En el censo del siglo XVI prácticamente el 98 por ciento de la población mexicana hablaba una lengua indígena. Para el siglo XVII bajó al 80 por ciento, y a partir del siglo XVIII decayó constantemente" comentó.

Sin embargo aseguro que la pérdida de las lenguas se debe no solo a la conquista sino a que muchos de los grupos, para su propia defensa se fueron adhiriendo a grupos mayoritarios que los pudieran proteger.

Actualmente, existen variantes registradas dado que se están perdiendo y hay muy pocos hablantes los cuales ya son muy ancianos.

México está entre los primeros 10 países en cuanto a diversidad lingüística; pues se reconoce la existencia de 364 variantes lingüisticas que están agrupadas en 68 lenguas indígenas más el español.

Por otra parte, Briceño apuntó que las personas que migran a las ciudades ha provocado el surgimiento de nuevas variantes que se adecuan al contexto urbano, sin embargo, ya no tienen la misma biodiversidad biológica y se van perdiendo elementos.

Por tal motivo el Inali, busca institucionalizar a la lengua, estableciendo sus sistemas de escritura para que posteriormente sean reconocidos. Para ello el Inali ha publicado 15 normas de escritura para distintas lenguas nacionales.

Finalmente, Briceño comentó que los únicos capaces de revertir la situación serían los jóvenes pues mediante la practica de las lenguas en peligro, ellos podrían fortalecerlas y mostrar otras vías para su uso.

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En peligro de extinción el 60 por ciento de las lenguas indígenas en México

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En el país se han perdido de manera definitiva más de 100 lenguas de las 500 que existían antes de la llegada de los españoles. En algunas comunidades están a punto de desaparecer pues solo la utilizan las personas de la tercera edad.

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Poesía y realidad del mundo indígena / La Jornada Semanal

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Poesía y realidad del mundo indígena / La Jornada Semanal

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Víctor Manuel Cárdenas nació en Colima capital el 5 de julio de 1952 y murió en esa ciudad el 6 de agosto de 2017. Decir que fue uno de los poetas importantes de su generación o el poeta más significativo que ha dado Colima es limitarlo; ahora, al volver a leerlo, confirmo todavía más que Víctor Manuel Cárdenas fue un poeta por los cuatro costados y tiene un alto sitio en la poesía mexicana de la segunda mitad del siglo y lo que va del milenio. Sin la menor fisura me unió una amistad con él por cosa de treinta y cinco años y su muerte es algo que no dejo de lamentar. Siempre lo sentí como un hermano entrañable. Quien lo conoció no olvidará su cordialidad abierta, la frescura en su trato y su manera de reír a carcajadas con una espontaneidad contagiosa. Confiando en mi opinión, como a otros debió pedírselo, pude leer varios de sus libros de poemas antes de publicarse. Fueron sus mejores amigos, desde que eran muy jóvenes, Jesús Morales Bermúdez, Eduardo Casar, el fallecido Carlos Muciño Albarrán, y entre los coli-menses tuvo gran afecto por la fidelísima Guillermina Cuevas, por Salvador Silva y, a últimas fechas, por el joven poeta y ensayista Carlos Ramírez Vuelvas. Jóvenes poetas de su ciudad natal lo seguían en los talleres de poesía que dirigió. Tuvo asimismo un apego especial por sus mayores que lo apoyaron, como Víctor Sandoval, principalmente, y luego Rubén Bonifaz Nuño, Óscar Oliva y José Emilio Pacheco. En los periódicos de Ciudad de México su muerte pasó casi inadvertida. Esta suerte de vacío o de silencio no deja de tener un toque de tristeza.

En 2005 le pedí una amplia antología personal de sus poemas para la colección Poemas y Ensayos de la unam, que él tituló Fiel a la tierra (1979-2003) ¹, y que pronto encontrará espacio en Visor México. El título es exacto, pero pudo llamarse, pluralizando su primer poemario, Los libros de las crónicas. O quizá toda su obra poética podría llamarse Los libros de las crónicas. Víctor Manuel Cárdenas trabajó con igual felicidad el poema en verso y el poema en prosa.
Lea aquí el texto completo.

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Poesía y realidad del mundo indígena / La Jornada Semanal

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Víctor Manuel Cárdenas nació en Colima capital el 5 de julio de 1952 y murió en esa ciudad el 6 de agosto de 2017.

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Survival ayuda a los pueblos indígenas a defender sus vidas, proteger sus tierras y decidir su propio futuro

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Fotos: Xinacates, la fiesta de los sin ropa

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El pueblo de San Nicolás de los Ranchos, en el Estado mexicano de Puebla, celebra cada año un ritual que simboliza la lucha del bien contra el mal

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El primer movimiento en honor al mundo indigena

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El primer movimiento en honor al mundo indigena

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En 1965, en el programa de mano del estreno de la cantata La espada, de César Tort, dedicada a José María Morelos, José Revueltas escribió que en su música "se enfrentan y combaten de continuo, sin tregua, sin cuartel, la materia y el espíritu".

Ahora se agregará un nuevo capítulo con el estreno del oratorio La santa furia, obra del pedagogo mexicano dedicada a Bartolomé de las Casas. El estreno, a cargo de la Orquesta Sinfónica Nacional, dirigida por José Luis Castillo, será hoy en el Palacio de Bellas Artes a las 20:00. El domingo, a las 12:15, habrá otra función de la obra sinfónica para solistas, coros, orquesta, un narrador y proyecciones.

Germán Tort, hijo del maestro fallecido en 2015, dice en entrevista que su padre "fue admirador de Bartolomé de las Casas y de su entrega a la defensa de los indígenas. Aunque fue un hombre religioso, siempre le gustaron los personajes que no pertenecían al estatus. Decía que no se le había dado a Las Casas el lugar que merecía en la historia, pues lo consideraba a la altura de Gandhi".

En el oratorio participarán Óscar Velázquez (Bartolomé de las Casas), Violeta Dávalos (indígena), Sergio Meneses (obispo), Luis Rodarte (militar) y Mardonio Carballo como narrador. La soprano Graciela Díaz, la mezzosoprano Norma Vargas, el tenor Mauricio Esquivel y el barítono Édgar Gil constituyen el cuarteto de voces solistas. Además participarán varios coros.

Hace como 30 años escribió el libreto con otras personas, entre ellos poetas e historiadores, pero usó el seudónimo de Jesús Puebla; el primer nombre porque era católico y el segundo por ser poblano. Mucho después empezó a hacer la música y la terminó semanas antes de morir. Aún tuvimos tiempo de revisar la pieza juntos porque yo también soy músico, director de orquesta.
¿Qué estilo manejó?
Aunque es una obra contemporánea, su lenguaje es muy accesible, los elementos que utiliza y las técnicas de composición son para todo público. Es una obra dramática, en la que hay pasajes románticos.
¿Se vincula con el nacionalismo musical?
No. Su lenguaje es una mezcla de muchas cosas porque, aunque se formó en la época del nacionalismo, también admiraba mucho a compositores importantes de principios del siglo pasado.
¿Cómo está conformada la obra?
El primer movimiento, "Canto a la raza profunda", es un homenaje al mundo indígena, una oda a la situación que había antes de la Conquista. El segundo, "Las cosas indianas", es como una pequeña ópera en la que una mujer indígena, que acaba de matar a su bebé, va a ser hecha prisionera por un oficial español. Aparece Bartolomé de las Casas, quien defiende a la mujer porque prefiere la muerte de su hijo a que se vuelva un esclavo. Luego sigue el movimiento "La vocación", con Bartolomé y un cuarteto de voces -que son como su conciencia.
¿Qué ocurre en los movimientos restantes?
El quinto movimiento, "El mundo", es una discusión entre el obispo de Burgos y Las Casas. En una parte que es como el clímax, éste le advierte al primero que no se puede hacer la guerra a nombre de Dios. En el último movimiento, "Génesis, el nuevo mundo", el religioso ya está viejo y un paje le cuenta que América está creciendo y tiene un futuro, por lo que la obra concluye con una oda al mestizaje.

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Estrenan "Santa furia", oratorio de César Tort

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El hijo del maestro fallecido en 2015, Germán Tort, dice que su padre "fue admirador de Bartolomé de las Casas y de su entrega a la defensa de los indígenas. Aunque fue un hombre religioso, siempre le gustaron los personajes que no pertenecían al estatus.

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La historia es bien conocida, pero debemos repetirla para no olvidarla. En México, el 1 de enero de 1994 se enfrentaron dos visiones del mundo: por un lado entró en vigor el Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) y, por el otro, se levantó en armas el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). Más de veinte años después de aquel día, mientras el modelo impuesto por el TLCAN se encuentra en crisis evidente y la existencia misma del tratado está en duda, el EZLN reaparece una vez más en la esfera pública con nuevas y esperanzadoras propuestas.

En octubre del año pasado, en un comunicado titulado con una línea del himno mexicano (" Que retiemble en sus centros la Tierra "), el EZLN anunció junto con el Congreso Nacional Indígena su intención de participar en las elecciones presidenciales de 2018 con una mujer indígena como candidata independiente. La noticia efectivamente hizo retemblar a la opinión pública mexicana y desencadenó de inmediato un alud de críticas desde los más diversos sectores.

Estuvieron aquellos que respondieron con comentarios racistas y misóginos, dudando de la capacidad de una mujer indígena para gobernar un país. Otros afirmaron que los indígenas conforman un pequeño porcentaje de la población nacional y que, por tanto, su propuesta no resultaría representativa. Este fue el caso de Francisco Gárate, representante del Partido Acción Nacional (PAN) ante el Instituto Nacional Electoral (INE), quien dijo que la propuesta era "una ocurrencia y un disparate".

La mayor cantidad de críticas, sin embargo, ha surgido de los llamados sectores progresistas. Aquí están las críticas pragmáticas, generalmente enunciadas por simpatizantes de Andrés Manuel López Obrador, las cuales señalan que una candidata independiente apoyada por los zapatistas restaría votos a la izquierda institucional y, en términos electorales reales, beneficiaría al PRI o al PAN, los otros dos grandes partidos además del Movimiento Regeneración Nacional (Morena).

Y también están las críticas puristas, que cuestionan la congruencia de los zapatistas, argumentando que si siempre criticaron la vía electoral como mecanismo de transformación ahora resulta absurdo quererla utilizar. López Obrador adoptó esta última postura y, en un tuit burlón, escribió: "Muy 'radicales' han llamado a no votar y ahora postularán candidata independiente".

De alguna manera, el gesto de los zapatistas ya fue exitoso porque develó con rapidez lo que muchos niegan: que México no solo es un país sexista, sino también profundamente racista. Al proponer que -parafraseando a Malcom X- la persona más despreciada, desprotegida y negada en México, es decir, la mujer indígena, sea candidata a la presidencia de México, volvieron a recordarnos lo que recordaron mediante las armas en 1994: que millones de mexicanas y mexicanos viven marginados y explotados, bajo condiciones inhumanas.

Aunque de alguna forma es cierto que la propuesta de participar en las elecciones presidenciales del 2018 con una candidata indígena se parece más a una performance de arte contemporáneo que a una operación de realpolitik, esto no significa que su impacto será netamente de corte simbólico. Para entender el por qué, hay que detenerse en una serie de elementos que han sido obviados por la mayor parte de los medios y comentócratas.

De alguna manera, el gesto de los zapatistas ya fue exitoso porque develó con rapidez lo que muchos niegan: que México no solo es un país sexista, sino también profundamente racista.

Antes que nada, no será el EZLN el que participe formalmente en las elecciones de 2018, sino el Congreso Nacional Indígena (CNI): una organización fundada el 12 de octubre de 1996 en el marco de la firma de los Acuerdos de San Andrés, conformada por más de cuarenta pueblos, naciones y tribus originarios que radican en todo México, con el objetivo de generar un espacio de solidaridad entre ellos. Si bien los pueblos zapatistas forman parte del CNI, no son su totalidad.

La idea original de presentar a las elecciones presidenciales a una candidata indígena fue del EZLN. Ellos se la propusieron a los distintos delegados que asistieron al Quinto Congreso Nacional Indígena, el cual tuvo lugar del 9 al 14 de octubre del 2016 en San Cristóbal de las Casas, Chiapas. Durante una plenaria cerrada y tras una larga deliberación, se aceptó la propuesta y se tomó la decisión de emprender una consulta entre los pueblos indígenas representados para analizar si estaban de acuerdo con la misma.

La consulta duró tres meses y terminó con el acuerdo de que el Congreso Nacional Indígena nombraría un Concejo Indígena de Gobierno conformado por representantes de los pueblos originarios que lo constituyen y regido por siente principios (obedecer y no mandar; representar y no suplantar; servir y no servirse; convencer y no vencer; bajar y no subir; proponer y no imponer; construir y no destruir). Posteriormente, se elegiría a una mujer indígena para que fungiera como vocera de este concejo y para que participara como candidata independiente en las elecciones de 2018.

Este fin de semana se reunieron, de nuevo en San Cristóbal de las Casas, cerca de mil delegados y concejales del CNI provenientes de cada uno de los estados del país en una Asamblea Constitutiva para conformar el Concejo Indígena de Gobierno y para discutir cuáles serían sus propósitos, estrategias, funcionamiento, organización y vinculación con otros sectores de la sociedad civil.

El domingo se dio a conocer que la vocera del Concejo Indígena de Gobierno será María de Jesús Patricio Martínez. Marichuy, como se le conoce, nació en 1963 en Tuxpan, Jalisco, un pueblo de origen nahua y es una gran conocedora de la medicina tradicional.

Más allá de cualquier cosa, algo queda claro: la característica distintiva de la propuesta del CNI es que su objetivo último es desmontar el sistema capitalista y construir, como dicta una famosa frase zapatista, "un mundo en el que quepan muchos mundos". A diferencia de los partidos políticos mexicanos -incluso de aquellos que se autodenominan de izquierda o progresistas-, el CNI insiste en que su lucha es anticapitalista.

Por paradójico que parezca, el CNI ha planteado que, si bien incursionará en las elecciones, no busca alcanzar el poder. El sistema democrático no resulta efectivo para emprender las transformaciones a las que aspira. Creen, como dijo recientemente el subcomandante Galeano -antes conocido como subcomandante Marcos-, que "las cuestiones fundamentales de la maltrecha nación mexicana no se deciden ni en el poder ejecutivo ni en las cámaras legislativas ni en el poder judicial".

Pero entonces, si no se quiere alcanzar el poder ni se cree que las elecciones sean el mecanismo idóneo para obtener los objetivos deseados, ¿por qué el CNI tiene la intención de impulsar una candidatura independiente?

Como afirmó hace poco Carlos González, miembro del CNI, lo que quieren es dislocar el sistema político existente: "Las elecciones son por excelencia la fiesta de los de arriba, el espacio y la forma como los finqueros de este mundo construyen y reconstruyen el consenso político que ocupan para seguir acumulando ganancias y poder hasta el infinito. Queremos colarnos en esa fiesta y queremos echárselas a perder hasta donde podamos".

Al ejercer esta desestabilización, se pretende generar una alianza entre los sectores explotados de la sociedad o, dicho con otras palabras, una organización desde abajo entre aquellos que buscan desplegar formas de vida no capitalistas.

El CNI piensa que realizar una campaña presidencial a nivel nacional visibilizará las luchas que se están dando a lo largo y ancho del país y, en algún momento, generará un "proceso de reorganización combativa". En este sentido, la candidatura independiente se percibe como un catalizador para el surgimiento de un movimiento político nacional genuinamente anticapitalista.

Las elecciones de 2018 serán las primeras elecciones presidenciales mexicanas en las cuales podrán participar candidatos sin pertenencia a un partido político. No obstante, la Ley General de Instituciones y Procedimientos Electorales (Legipe) establece una complicada serie de procedimientos que dificultan la posible participación de un candidato independiente: se tienen que recabar, en un lapso de 120 días, las firmas correspondientes al uno por ciento del padrón electoral nacional -casi un millón de firmas- distribuidas en, por lo menos, 17 entidades federativas.

Resulta imposible pronosticar si el CNI logrará recaudar las firmas necesarias para registrar formalmente a Marichuy como candidata independiente. Suceda lo que suceda, está claro que la simple propuesta significó una sacudida para el sistema político. La insumisión e irreverencia de los pueblos indígenas de México abre, una vez más, un resquicio que deja entrever la posibilidad de hacer política de otra manera y, quizás, del surgimiento de un país radicalmente distinto.

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Los pueblos indígenas de México eligen a su vocera e irrumpen en el escenario político

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El Congreso Nacional Indígena de México no eligió a una candidata sino a una vocera, María de Jesús Patricio Martínez, que los representará en las elecciones presidenciales de 2018, y busca mostrar la posibilidad de hacer política de otra manera.

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El Tesgüino y las drogas, lo hicieron de nuevo 

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El Tesgüino y las drogas, lo hicieron de nuevo 

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no solo la sociedad tiende a ser propenso a el alcohol y a las drogas, también las etnias y los grupos indígenas

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CHIHUAHUA, Chih.- En México existen 388 personas de la etnia tarahumara en prisión, de las siete mil 430 personas de población indígena en dicha condición que registra la Comisión Nacional de los Derechos Humanos con datos del Órgano Administrativo Desconcentrado Prevención y Readaptación Social (OADPRS).

La etnia que registra más población reclusa es la náhuatl, seguida de la zapoteca, la mixteca, la tsotsil y la maya.

En el caso de los presos tarahumaras, la mayor parte de los internos son de los municipios de Guachochi, Guadalupe y Calvo y Urique y en menor proporción le siguen Chihuahua, Juárez, Bocoyna, Parral, entre otros municipios.

La mayor parte de los internos son personas de los 20 a los 30 años (en su mayoría de 26 a 30 años) por lo que el promedio es de 31 años y solo 5 por % de los delitos es por tesgüinada.

Un 6% cometió el delito bajo influjo de tesgüino, aunque no en una tesgüinada, y 6% más al estar ingiriendo cerveza, en tanto que 7% señaló haber hecho una mezcla de bebidas.

El 4% de los detenidos señaló haber consumido otro tipo de bebidas en tanto que 2% de los rarámuris delinquió tras haber consumido marihuana y un 2% más otras drogas.

En cuanto a la edad de los sentenciados que purgan una condena, la mayor parte, 36%, pagan entre 6 y 10 años de prisión, y a este número de años le sigue el de 16 a 20 años con 15%, de 0 a 5 años con 14%, de 11 a 15 años 10%, y de 26 a 30 años 6% de los internos.

Destaca que la mayor parte de los internos son bilingües, 31% solo hablan español por procesos de pérdida de lengua materna en sus comunidades.

Asimismo, 66% dijeron no tener intérprete; del 32% que lo tuvieron, la mitad aseguró no entender al traductor.

Por otra parte, de los temas detectados fue la relación entre el imputado y su defensor ya que el 17% entendieron poco o nada a su abogado, y otro dato es que desde la perspectiva de la justicia rarámuri, el derecho a hablar y conciliar es un punto sustancial para llegar al acuerdo de reparación del daño, mientras que en sistema de justicia mestizo se prioriza el guardar silencio como medida para salvaguardar derechos.

El 70% de los 388 tarahumaras que están presos fueron recluidos por homicidio, 20% por delitos sexuales y 3% por delitos patrimoniales, pero destaca que del 50% de los casos, quienes cometieron los delitos se encontraban intoxicados con alcohol u otro tipo de drogas, de acuerdo la encuesta de Percepción sobre el Debido Proceso en Internos Indígenas elaborada por la Comisión para los Pueblos Indígenas.

De los delitos sexuales que representan 20%, 1% fue abuso sexual, asimismo 1% es por violación y otros, en tanto que el 18% es por violación únicamente.

En los delitos contra la familia que representan 3%, el 2% es de violencia familiar y 1% violación y violencia familiar.

En lo que respecta a los delitos contra la vida que conforman el 73% de los internos de dicho Cereso, solo 1% está por feminicidio, 70% por homicidio, 2% por homicidio y violación, y 1% por homicidios y otros delitos.

En cuanto a delitos patrimoniales que son el 3%, en proporción de 1% se encuentran en robo, extorsión y robo de vehículo.

Los delitos contra la integridad física constituyen 2% con lesiones, y los delitos contra la salud 1% por posesión de drogas.

Pese a esto, el alcohol se considera la principal causa de comisión de delitos, toda vez que aunque no todos declaran estar en estado de ebriedad, la mayoría afirma haber bebido una copa de algún destilado.

De los datos que destacan de dicha encuesta, demuestra que

22% de los presos se entregaron directamente o por voluntad propia, en tanto que 60% no está de acuerdo con lo que se imputa y 35% sí lo acepta, en tanto que el resto no contestó.

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En prisión más de 7 mil indígenas por homicidio

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CHIHUAHUA, Chih.- En México existen 388 personas de la etnia tarahumara en prisión, de las siete mil 430 personas de población indígena en dicha condición que registra la Comisión Nacional de los Derechos Humanos con datos del Órgano Administrativo Desconcentrado Prevención y Readaptación Social (OADPRS).

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Según el diccionario de la Real Academia Española la palabra discriminar significa "Dar trato desigual a una persona o colectividad por motivos raciales, religiosos, políticos, de sexo, etc.", para el Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación "la discriminación es una práctica cotidiana que consiste en dar un trato desfavorable o de desprecio inmerecido a determinada persona o grupo, que a veces no percibimos, pero que en algún momento la hemos causado o recibido". Es con estas definiciones donde nos podemos percatar que este fenómeno social conlleva a la marginación y exclusión de la persona o personas que están sufriendo ese trato desigual.

Los grupos afectados y que sufren tratos desfavorables son los indígenas, los homosexuales, los adultos mayores, los discapacitados, entre algunos otros más.
Los grupos indígenas sufren discriminación por distintos motivos, por sus culturas y costumbres, por hablar una de las lenguas indígenas que existen y no entender en su totalidad el español, por su forma de vestir y que con estos motivos se provoca la marginación social que, lamentablemente, va aumentando día a día.

No hace falta viajar tan lejos para darnos cuenta del problema, ya que aún existen pueblos en la ciudad de México en donde este fenómeno es frecuente y por desgracia no es atendido, pero es aún más grave el problema que se presenta en los estados del interior de la Republica, como Oaxaca, Chiapas, Veracruz, por mencionar algunos; estos grupos indígenas, ubicados en alguna región de la republica que, por lo regular, se encuentra en un área que es de difícil acceso, al ver las pocas oportunidades que se les brindan deciden, muchas veces, abandonar su pueblo de origen para vivir en las grandes ciudades, teniendo el sueño y el deseo de que se les puedan brindar mayores oportunidades de desarrollo sin darse cuenta que lo único que encontraran y a lo que se deben enfrentar será con algún tipo de discriminación.

Discriminación que sufren en todos los ámbitos, ya que llegan a la ciudad pensando que podrán ingresar a alguna escuela y continuar con sus estudios, teniendo esperanza que si en sus regiones la educación es precaria, en la ciudad podrían recibir una educación de mayor calidad, que si en sus comunidades existe un maestro o dos para atender todos los niveles de escolaridad que existan en las escuelas , en la ciudad tendrán un maestro que atenderá a un solo grupo y no tendrán que compartir aula con compañeros de un grado inferior o superior; emocionados por que por fin ya no tendrán que viajar 2 horas para poder llegar a tomar clases, dos horas que, si son afortunados, podrán ser en camionetas que funcionan como transporte dentro de su pueblo, o que si no tienen la oportunidad, serán dos horas caminando y cruzando veredas y ríos para poder llegar a tiempo a su escuela y poder tomar una clase. Llegan con tantas ilusiones, sin saber que en la ciudad podría ser peor el trato, en la ciudad la gente se toma el papel de juzgador y comienza a crear opiniones y críticas sobre los indígenas, los comienzan a tratar con inferioridad, se tiene la idea que si es de "pueblo" no tiene el mismo trato que alguna persona que nació en la ciudad, trato desfavorable que no tienen ningún fundamento, que no existe ningún motivo por el cual existan distinciones entre nosotros, al final todos somos seres humanos, unos tenemos la dicha de tener más oportunidades que otros, pero eso no nos hace diferentes, eso no nos da un grado de superioridad frente aquel que no tuvo oportunidades.

Sin dejar de lado, la discriminación laboral a la que están expuestos por querer tener solvencia económica un poco más favorable que la que tenían en su origen, tanta es su necesidad, que no importa el trabajo que tengan que desempeñar y la explotación que tengan que soportar, son más las ganas de salir adelante que cualquier otra cosa.

La discriminación que reciben los indígenas, comienza cuando llegan por primera vez a la ciudad y es bastante difícil comunicarse ya que, desde que nacen están en contacto con alguno de los lenguajes indígenas que existen en su pueblo nativo, por lo tanto, no les resulta necesario aprender y practicar español, entonces, cuando deciden emigrar a la ciudad no se pueden comunicar con la gente y eso conlleva a que la gente se aproveche o sufran algún tipo de abuso ya que son presa fácil para los delincuentes.

Se debe erradicar la discriminación por completo, no solo hacia los grupos indígenas, sino en general a los grupos vulnerables y aquellos que son catalogados haciendo alguna distinción sobre ellos, se debe buscar la igualdad entre todos, veamos a nuestro alrededor y hay que darnos cuenta que no existen diferencias, no debería haber distinción, que en lugar de discriminación exista unión y solidaridad, exista apoyo mutuo, que dejen de existir barreras que conlleven a la marginación y exclusión; no dejemos esos problemas a un lados, busquemos que sean atendidos para que vayan disminuyendo y en un futuro, no tan lejano, desaparezcan.

Este grupo vulnerable, al igual que muchos otros, está desprotegido, existen marcos de protección pero no son llevados y aplicados a la realidad, los pueblos indígenas necesitan más oportunidades para que ellos mismos impulsen el desarrollo de sus comunidades.

Hagamos que la definición que explica CONAPRED acerca de la discriminación cambie, dejemos de formar parte de aquel grupo que discrimine, no seamos parte de aquellos que ven diferencias en donde no las hay, realicemos un pequeño cambio en nosotros mismos, si en nuestras posibilidades está el ayudar a una persona indígena hagámoslo, apoyémosle y no dejemos que se sienta excluido en la sociedad, brindemos apoyo a esas personas que no tuvieron las mismas oportunidades que algunos de nosotros pero que intentan buscarlas; no dejemos que los indígenas sientan vergüenza por su origen, por sus pueblos o comunidades de donde proviene, hay que sentir orgullo por ellos, porque forman parte de toda nuestra cultura, porque es gracias a ellos que las culturas existen, que las costumbres aún son reconocidas y puestas en práctica, no abandonemos a los pueblos indígenas que están marginados, no se debe permitir que esa marginación cada día vaya en crecimiento, al contrario, defendamos y luchemos porque la marginación cada vez vaya en detrimento.
Conservemos nuestra cultura, conservemos a los pueblos indígenas.

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Por Guadalupe Araceli Díaz Miguel Según el diccionario de la Real Academia Española la palabra discriminar significa "Dar trato desigual a una persona o colectividad por motivos raciales, religiosos, políticos, de sexo, etc.", para el Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación "la discriminación es una práctica cotidiana que consiste en dar un trato desfavorable o...

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En el marco del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, a celebrarse mañana, 9 de agosto, Carlos Zolla -coordinador de Investigación del Programa Universitario México Nación Multicultural de la UNAM- expresó la necesidad de desarrollar políticas públicas que apunten al bienestar de las comunidades originarias, y recomendó que éstas deben ser integrales y responder al problema esencial de la desigualdad.

Los grupos indígenas son una de las comunidades más vulnerables de la sociedad. Foto: Flickr. Autor: ANGELOUX

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México necesita atender las necesidades de las comunidades originarias

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En el marco del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, a celebrarse mañana, 9 de agosto, Carlos Zolla -coordinador de Investigación del Programa Universitario México Nación Multicultural de la UNAM- expresó la necesidad de desarrollar políticas públicas que apunten al bienestar de las comunidades originarias, y recomendó que éstas deben ser integrales y responder al problema esencial de la desigualdad.

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Acompañada del gobernador Graco Ramírez, la Premio Nobel de la Paz 1992 participó en la promulgación de cuatro nuevos municipios indígenas en Morelos.

(Foto: Héctor Raúl González)

Por Héctor Raúl González

De visita en Morelos para participar en la promulgación de los cuatro nuevos municipios indígenas de la entidad, la Embajadora de Buena Voluntad de la UNESCO, Rigoberta Menchú, dijo que los pueblos originarios no están dispuestos a vender a su madre tierra, a su madre naturaleza.

"Nuestros ancestros viven gracias a los idiomas, gracias a una forma de vida, no es una forma de pensar lo que estamos honrando el día de hoy, sino estamos honrando una forma de vida y pues ojalá que esta forma de vida también enseñe a la humanidad todo lo que significa el ser humano en relación a la madre naturaleza, en relación a la madre tierra.

"Solamente somos un pasajero en este planeta tierra y en nuestro tránsito por este planeta tierra, tenemos la posibilidad de hacer una vida plena y eso es el modo de pensar de los pueblos indígenas, por eso muchas veces no estamos dispuestos a vender nuestra madre, porque nadie debe vender su madre, que es nuestra madre tierra y nuestra madre naturaleza", expresó.

La 53 Legislatura de Morelos aprobó el decreto de creación de cuatro municipios indígenas de Morelos: Hueyapan, Coatetelco, Tetelcingo y Xoxocotla, comunidades pertenecientes actualmente a los municipios de Tetela del Volcán, Miacatlán, Cuautla y Puente de Ixtla, respectivamente.

En el Salón Bicentenario del Palacio de Gobierno estatal la Premio Nobel de la Paz 1992 dijo que ésta es la primera vez que participa en la promulgación de municipios indígenas.

"Es un gran honor también, que es la primera vez que participo realmente en una declaración de nuevo municipio en México y sobre todo que pasa en Morelos, un estado muy, muy distinguido, muy conocido, precisamente por su diversidad, pero también por la oportunidad que tienen nuestros hermanos indígenas nahuas, no solo de reivindicar la identidad, sino de vivir la identidad, de cosechar la identidad y de florecer la identidad ancestral para las nuevas generaciones.

Graco Ramírez, gobernador de Morelos, informó al respecto que el 28 por ciento de la población de la entidad reconoce su origen indígena.

"El 2 por ciento de la población de Morelos habla la lengua náhuatl, tenemos nosotros que el 28 por ciento de nuestra población se constituye o se autodescribe o se conoce como de origen indígena, estamos hablando de 535 mil habitantes de Morelos que se reconocen indígenas o que se autodescriben indígenas por sus antecedentes y rasgos", dijo.

Aunque Rigoberta Menchú intentó abrir una sesión de preguntas y respuestas con los periodistas, los organizadores del evento, pertenecientes al Ejecutivo estatal, la evitaron.

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Acompañada del gobernador Graco Ramírez, la Premio Nobel de la Paz 1992 participó en la promulgación de cuatro nuevos municipios indígenas en Morelos. (Foto: Héctor Raúl González) Por Héctor Raúl González De visita en Morelos para participar en la promulgación de los cuatro nuevos municipios indígenas de la entidad, la Embajadora de Buena Voluntad de la UNESCO, Rigoberta Menchú, dijo que los pueblos originarios no están dispuestos a vender a su madre tierra, a su madre naturaleza.

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La historia de una pareja rusa que explora a fondo la vida indígena en América Latina

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La historia de una pareja rusa que explora a fondo la vida indígena en América Latina

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La historia de una pareja rusa que explora a fondo la vida indígena en América Latina

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Esta pareja de fotógrafos viaja ligero, vive en comunidades indígenas de América Latina e intenta entender qué vida es más satisfactoria: la del mundo globalizado o la de las comunidades que están más en contacto con la naturaleza.

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La historia es bien conocida, pero debemos repetirla para no olvidarla. En México, el 1 de enero de 1994 se enfrentaron dos visiones del mundo: por un lado entró en vigor el Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) y, por el otro, se levantó en armas el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). Más de veinte años después de aquel día, mientras el modelo impuesto por el TLCAN se encuentra en crisis evidente y la existencia misma del tratado está en duda, el EZLN reaparece una vez más en la esfera pública con nuevas y esperanzadoras propuestas.

En octubre del año pasado, en un comunicado titulado con una línea del himno mexicano (" Que retiemble en sus centros la Tierra "), el EZLN anunció junto con el Congreso Nacional Indígena su intención de participar en las elecciones presidenciales de 2018 con una mujer indígena como candidata independiente. La noticia efectivamente hizo retemblar a la opinión pública mexicana y desencadenó de inmediato un alud de críticas desde los más diversos sectores.

Estuvieron aquellos que respondieron con comentarios racistas y misóginos, dudando de la capacidad de una mujer indígena para gobernar un país. Otros afirmaron que los indígenas conforman un pequeño porcentaje de la población nacional y que, por tanto, su propuesta no resultaría representativa. Este fue el caso de Francisco Gárate, representante del Partido Acción Nacional (PAN) ante el Instituto Nacional Electoral (INE), quien dijo que la propuesta era "una ocurrencia y un disparate".

La mayor cantidad de críticas, sin embargo, ha surgido de los llamados sectores progresistas. Aquí están las críticas pragmáticas, generalmente enunciadas por simpatizantes de Andrés Manuel López Obrador, las cuales señalan que una candidata independiente apoyada por los zapatistas restaría votos a la izquierda institucional y, en términos electorales reales, beneficiaría al PRI o al PAN, los otros dos grandes partidos además del Movimiento Regeneración Nacional (Morena).

Y también están las críticas puristas, que cuestionan la congruencia de los zapatistas, argumentando que si siempre criticaron la vía electoral como mecanismo de transformación ahora resulta absurdo quererla utilizar. López Obrador adoptó esta última postura y, en un tuit burlón, escribió: "Muy 'radicales' han llamado a no votar y ahora postularán candidata independiente".

De alguna manera, el gesto de los zapatistas ya fue exitoso porque develó con rapidez lo que muchos niegan: que México no solo es un país sexista, sino también profundamente racista. Al proponer que -parafraseando a Malcom X- la persona más despreciada, desprotegida y negada en México, es decir, la mujer indígena, sea candidata a la presidencia de México, volvieron a recordarnos lo que recordaron mediante las armas en 1994: que millones de mexicanas y mexicanos viven marginados y explotados, bajo condiciones inhumanas.

Aunque de alguna forma es cierto que la propuesta de participar en las elecciones presidenciales del 2018 con una candidata indígena se parece más a una performance de arte contemporáneo que a una operación de realpolitik, esto no significa que su impacto será netamente de corte simbólico. Para entender el por qué, hay que detenerse en una serie de elementos que han sido obviados por la mayor parte de los medios y comentócratas.

De alguna manera, el gesto de los zapatistas ya fue exitoso porque develó con rapidez lo que muchos niegan: que México no solo es un país sexista, sino también profundamente racista.

Antes que nada, no será el EZLN el que participe formalmente en las elecciones de 2018, sino el Congreso Nacional Indígena (CNI): una organización fundada el 12 de octubre de 1996 en el marco de la firma de los Acuerdos de San Andrés, conformada por más de cuarenta pueblos, naciones y tribus originarios que radican en todo México, con el objetivo de generar un espacio de solidaridad entre ellos. Si bien los pueblos zapatistas forman parte del CNI, no son su totalidad.

La idea original de presentar a las elecciones presidenciales a una candidata indígena fue del EZLN. Ellos se la propusieron a los distintos delegados que asistieron al Quinto Congreso Nacional Indígena, el cual tuvo lugar del 9 al 14 de octubre del 2016 en San Cristóbal de las Casas, Chiapas. Durante una plenaria cerrada y tras una larga deliberación, se aceptó la propuesta y se tomó la decisión de emprender una consulta entre los pueblos indígenas representados para analizar si estaban de acuerdo con la misma.

La consulta duró tres meses y terminó con el acuerdo de que el Congreso Nacional Indígena nombraría un Concejo Indígena de Gobierno conformado por representantes de los pueblos originarios que lo constituyen y regido por siente principios (obedecer y no mandar; representar y no suplantar; servir y no servirse; convencer y no vencer; bajar y no subir; proponer y no imponer; construir y no destruir). Posteriormente, se elegiría a una mujer indígena para que fungiera como vocera de este concejo y para que participara como candidata independiente en las elecciones de 2018.

Este fin de semana se reunieron, de nuevo en San Cristóbal de las Casas, cerca de mil delegados y concejales del CNI provenientes de cada uno de los estados del país en una Asamblea Constitutiva para conformar el Concejo Indígena de Gobierno y para discutir cuáles serían sus propósitos, estrategias, funcionamiento, organización y vinculación con otros sectores de la sociedad civil.

El domingo se dio a conocer que la vocera del Concejo Indígena de Gobierno será María de Jesús Patricio Martínez. Marichuy, como se le conoce, nació en 1963 en Tuxpan, Jalisco, un pueblo de origen nahua y es una gran conocedora de la medicina tradicional.

Más allá de cualquier cosa, algo queda claro: la característica distintiva de la propuesta del CNI es que su objetivo último es desmontar el sistema capitalista y construir, como dicta una famosa frase zapatista, "un mundo en el que quepan muchos mundos". A diferencia de los partidos políticos mexicanos -incluso de aquellos que se autodenominan de izquierda o progresistas-, el CNI insiste en que su lucha es anticapitalista.

Por paradójico que parezca, el CNI ha planteado que, si bien incursionará en las elecciones, no busca alcanzar el poder. El sistema democrático no resulta efectivo para emprender las transformaciones a las que aspira. Creen, como dijo recientemente el subcomandante Galeano -antes conocido como subcomandante Marcos-, que "las cuestiones fundamentales de la maltrecha nación mexicana no se deciden ni en el poder ejecutivo ni en las cámaras legislativas ni en el poder judicial".

Pero entonces, si no se quiere alcanzar el poder ni se cree que las elecciones sean el mecanismo idóneo para obtener los objetivos deseados, ¿por qué el CNI tiene la intención de impulsar una candidatura independiente?

Como afirmó hace poco Carlos González, miembro del CNI, lo que quieren es dislocar el sistema político existente: "Las elecciones son por excelencia la fiesta de los de arriba, el espacio y la forma como los finqueros de este mundo construyen y reconstruyen el consenso político que ocupan para seguir acumulando ganancias y poder hasta el infinito. Queremos colarnos en esa fiesta y queremos echárselas a perder hasta donde podamos".

Al ejercer esta desestabilización, se pretende generar una alianza entre los sectores explotados de la sociedad o, dicho con otras palabras, una organización desde abajo entre aquellos que buscan desplegar formas de vida no capitalistas.

El CNI piensa que realizar una campaña presidencial a nivel nacional visibilizará las luchas que se están dando a lo largo y ancho del país y, en algún momento, generará un "proceso de reorganización combativa". En este sentido, la candidatura independiente se percibe como un catalizador para el surgimiento de un movimiento político nacional genuinamente anticapitalista.

Las elecciones de 2018 serán las primeras elecciones presidenciales mexicanas en las cuales podrán participar candidatos sin pertenencia a un partido político. No obstante, la Ley General de Instituciones y Procedimientos Electorales (Legipe) establece una complicada serie de procedimientos que dificultan la posible participación de un candidato independiente: se tienen que recabar, en un lapso de 120 días, las firmas correspondientes al uno por ciento del padrón electoral nacional -casi un millón de firmas- distribuidas en, por lo menos, 17 entidades federativas.

Resulta imposible pronosticar si el CNI logrará recaudar las firmas necesarias para registrar formalmente a Marichuy como candidata independiente. Suceda lo que suceda, está claro que la simple propuesta significó una sacudida para el sistema político. La insumisión e irreverencia de los pueblos indígenas de México abre, una vez más, un resquicio que deja entrever la posibilidad de hacer política de otra manera y, quizás, del surgimiento de un país radicalmente distinto.

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Los pueblos indígenas de México eligen a su vocera e irrumpen en el escenario político

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El Congreso Nacional Indígena de México no eligió a una candidata sino a una vocera, María de Jesús Patricio Martínez, que los representará en las elecciones presidenciales de 2018, y busca mostrar la posibilidad de hacer política de otra manera.