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À la rencontre des Premières Nations du Canada et de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation

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Un guide d’activités par : Audrey Miller

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Les Premières Nations du Canada et la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation

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Chaque année, le 30 septembre, on souligne les efforts de réconciliation avec les peuples autochtones du Canada et on souligne la « journée du chandail orange ». Les activités qui suivent permettront aux élèves de mieux connaître certaines réalités des communautés autochtones du Canada, de connaître…

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Petit guide pour le personnel.

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Comment éviter l’appropriation culturelle | Copibec

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Interagir avec les artefacts culturels des communautés minoritaires demande du discernement

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Premières Nation, Autochtone ou Indigène?

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Premières Nation, Autochtone ou Indigène?

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En tant qu'experte en affaires autochtones, on me pose souvent des questions sur les termes appropriés ou " politiquement corrects " pour décrire les peuples autochtones et les Premières Nations.

Il n'y a pas de réponse parfaite à cette question. Comme on retrouve plus de 50 nations autochtones différentes au Canada, réparties dans plus de 600 communautés, il peut être difficile de trouver une dénomination qui les englobe toutes. Tout en gardant à l'esprit qu'il existe de nombreuses exceptions, voici tout de même quelques principes généraux pour vous aider à mieux comprendre certaines nuances et à établir de meilleures relations avec ces communautés.

Tout d'abord, il est généralement préférable d'éviter d'utiliser les termes " Indien " et " Amérindien ". C'était ainsi que Christophe Colomb appelait les peuples autochtones lorsqu'il est arrivé en Amérique en 1492, croyant à tort qu'il avait touché terre en Inde. Bien que les communautés aient encore aujourd'hui le nom officiel de " bande indienne ", et que certains Autochtones utilisent parfois le mot " Indien " entre eux, le terme a généralement une connotation colonialiste pour de nombreux Autochtones au Canada.

L'utilisation erronée de ce terme est encore courante. Jusqu'à récemment, le mot " amérindien " était utilisé dans les livres d'histoire du Québec, et a dû être corrigé à un coût considérable pour la province. Cet épisode aurait pourtant pu être évité facilement en tenant compte de la nature sensible des termes liés à l'identité ethnique et culturelle.

L'exploration de la terminologie employée par le gouvernement fédéral nous éclaire sur la recherche d'un terme " englobant ". La définition suivante est affichée sur le site Web des Relations Couronne-Autochtones et Affaires du Nord Canada :

Le terme " Autochtones " désigne les premiers peuples d'Amérique du Nord et leurs descendants. La Constitution canadienne reconnaît trois groupes de peuples autochtones : les Indiens (plus souvent appelés les " Premières Nations "), les Inuits et les Métis. Ces trois groupes distincts ont leur propre histoire ainsi que leurs propres langues, pratiques culturelles et croyances.

(Remarque : au Québec, il n'y a pas de groupes métis reconnus. Les seuls groupes reconnus sont les Inuits et les Premières Nations.)

Bien que le gouvernement du Canada utilise encore le terme " Indien " sur ses sites Web et dans certains documents officiels (comme dans les expressions " réserves indiennes " pour qualifier les terres autochtones, ou " certificat de statut d'Indien " pour désigner la preuve de leur statut), nous pouvons voir qu'il s'inscrit dans la mouvance générale visant à remplacer le terme " Indien " par " Première Nation ".

Sans élaborer sur le débat autour de la création de deux ministères distincts pour les Affaires autochtones et du Nord, le terme " autochtone " demeure présent dans le nom des deux ministères actuellement en place : Relations Couronne-Autochtones et Affaires du Nord Canada et Services aux Autochtones Canada.

Il est à noter que l'on n'utilise pas le terme " Indigène " en français, contrairement à l'anglais. Le terme " autochtone " est le plus utilisé, étant reconnu internationalement, par exemple avec la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.

Bien que la terminologie utilisée par le gouvernement puisse servir de guide pour comprendre les différences entre les Métis, les Inuits et les Premières Nations (qui sont tous inclus dans la définition du terme " autochtone "), la meilleure référence provient souvent des peuples autochtones eux-mêmes.

Bien que j'aie cherché dans ce texte à offrir un éclairage sur les termes les plus appropriés, il est important de rappeler que les Nations, communautés, organisations et personnes autochtones sont toutes distinctes, et qu'il faut demeurer sensible aux noms respectifs, à l'orthographe et à l'identité de chacune.

En conclusion, travailler avec des experts en affaires autochtones peut aider à éviter tout malentendu lié à la terminologie et à garantir une approche souple, adaptée et sensible, favorisant des relations de confiance mutuellement bénéfiques.
Note: Marie-Céline Charron est membre de la Nation Naskapie de Kawawachikamach.

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Première Nation, Autochtone ou Indigène? Il n'y a pas de réponse parfaite | NATIONAL

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Conseil québécois du théâtre
Outil lancé en 2023

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Young répertorie plusieurs types d'appropriation culturelle :

L'appropriation d'objets d'art

L'appropriation d'objets d'art (lorsqu'un objet tangible, par exemple une peinture ou une sculpture, passe d'une culture à une autre culture)

L'appropriation de contenu

L'appropriation de contenu (implique un objet culturel intangible, par exemple une chanson, un poème, une histoire)

L'appropriation de style

L'appropriation de style (lorsque certains éléments propres à une culture sont reproduits par des membres d'une autre culture, par exemple, le jazz)

L'appropriation de motif

L'appropriation de motif (lorsque des membres d'une culture créent de nouvelles œuvres à partir de motifs propres à certaines cultures sans imiter le style, par exemple, Picasso et ses Demoiselles d'Avignon, inspirées de sculptures africaines)

L'appropriation de sujet ou " l'appropriation de voix "

L'appropriation de sujet ou " l'appropriation de voix " (un artiste d'une culture représente des individus/institutions d'une autre culture, écrit au sujet d'une autre culture que la sienne dans un ouvrage de fiction ou de non-fiction)

Pour chacun de ces types d'appropriation, Young voit des formes d'appropriation morales et immorales, inoffensives et offensantes, selon le cas. Selon lui, l'appropriation culturelle cause un tort à une culture dans les cas où il y aurait un vol ou une détention litigieuse d'objets culturels, une représentation erronée, une distorsion de certains aspects ou une perpétuation de stéréotypes. Aujourd'hui, il est important de distinguer " appropriation culturelle " et " emprunt culturel ", ce dernier offrant des possibilités de renouveler le regard sur une culture, de contrer des idées préconçues et d'engendrer de nouvelles œuvres. Ce qu'il faut éviter c'est l'effacement de l'autre, une représentation négative et nuisible de sa culture et la perpétuation de situations potentiellement porteuses d'injustices systémiques.

Pour évaluer la manière d'aborder un projet artistique impliquant une forme d'emprunt culturel, il est possible de se référer à la boussole proposée sur ce site.

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Young répertorie plusieurs types d'appropriation culturelle : L'appropriation d'objets d'art (lorsqu'un objet tangible, par exemple une peinture ou une sculpture, passe d'une culture à une autre culture) L'appropriation de contenu (implique un objet culturel intangible, par exemple une chanson, un poème, une histoire) L'appropriation de style (lorsque certains éléments propres

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La véritié et réconciliation dans votre salle de classe. Par où commencer et qui peut vous aider?

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La véritié et réconciliation dans votre salle de classe. Par où commencer et qui peut vous aider?

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First Light - Qu'est-ce que la journée du chandail orange ?

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First Light - Qu'est-ce que la journée du chandail orange ?

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Orange Shirt Day - One Pager (FRENCH).png

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Plan de leçon élaboré par le MÉ de T.-N.-L.  avec First Light - J'ai le coeur plein de bonheur

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La semaine de la vérité et de la réconciliation

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La semaine de la vérité et de la réconciliation

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Programme éducatif gratuit - maintenant pour les élèves de la 1 re à la 12 e année

Du 26 au 30 septembre, 2022

La SEMAINE DE LA VÉRITÉ ET DE LA RÉCONCILIATION 2022 est un programme national offert à toutes les écoles du Canada. Cette année, notre thème est " N'oublions pas les enfants ". Commémorons ensemble les enfants disparus dans les pensionnats et rendons hommage aux survivants et à leurs familles. Apprendre et commémorer la vérité sur notre histoire grâce aux gardiens du savoir des Premières Nations, des Métis et des Inuits est une partie importante de la voie vers la réconciliation.

Cette année, le programme élargi propose du matériel adapté aux élèves de la 1 re à la 12 e année.

Les jours 1 à 3, des vidéos préenregistrées seront présentées et suivies d'une période de questions en direct. Le 30 septembre, les élèves pourront assister à la maison à une retransmission télévisée en direct de la Journée du chandail orange.

Toutes les séances se tiendront en mode virtuel sur Hubilo. L'inscription est obligatoire pour assister aux séances en direct ou préenregistrées et pour participer à la période de questions.

Le quatrième jour sera consacré à un rassemblement en personne qui sera diffusé en direct pour ceux et celles qui ne pourront pas y assister.
Inscription
L'éducation nous a mis dans ce pétrin... et c'est l'éducation qui nous en sortira

- L'honorable Murray Sinclair

En 2021, plus de 17 000 enseignants nous ont aidés à faire entendre la voix des gardiens du savoir autochtone à plus d'un million d'élèves lors de la toute première Semaine de la vérité et la réconciliation. Le programme a sensibilisé les participants aux traités des Premières Nations, aux revendications territoriales des Métis et des Inuits, et au système des pensionnats. Il est en ligne, à la disposition de tous.
La Semaine de la vérité et la réconciliation 2021
Répondez à notre enquête sur l'éducation à la vérité et à la réconciliation

Sessions du 1er jour

*Episode 2 : une version abrégée de cette session sera bientôt disponible.*

Sessions du 2er jour

*Episode 2 : une version abrégée de cette session sera bientôt disponible.*

Ressources utiles

Inscrivez-vous pour notre bulletin d'information

Restez informés sur le CNVR et nos événements prochains.

Le nom spirituel du CNVR, Bezhig miigwan, signifie " une plume ".

Bezhig miigwan nous invite à considérer chaque survivant qui se présente au CNVR comme une plume d'aigle, et à lui montrer le même respect et la même attention que s'il était une plume d'aigle. Ce nom signifie également que nous sommes tous ensemble - nous sommes unis et connectés, et il est vital de travailler ensemble pour parvenir à la réconciliation.

Le CNVR se trouve sur les terres d'origine des Anishinaabe, des Cris, des Oji-Cris, des Dakota et des Dénés et le berceau de la Nation métisse.

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La Semaine de la vérité et la réconciliation

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Programme éducatif gratuit - maintenant pour les élèves de la 1re à la 12e année Du 26 au 30 septembre, 2022 La SEMAINE DE LA VÉRITÉ ET DE LA RÉCONCILIATION 2022 est un programme national offert à...

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Plan de leçon élaboré par le MÉ de T.-N.-L. avec First Light - Les mots volés

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Comment intégrer le principe de Vérité et Réconciliation dans toutes les écoles?

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Comment intégrer le principe de Vérité et Réconciliation dans toutes les écoles?

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Billet de blogue de la FCE

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| Éducation autochtone, Justice sociale

Renouer avec la terre : un bon moyen de remonter le moral des enseignantes et enseignants après un dur labeur émotionnel

Rassemblés sous un ciel ensoleillé au bord du lac Kawkawa, une vingtaine d'enseignantes et enseignants écoutent, captivés, l'historien et conseiller culturel de renom Naxaxalhts'i, Albert "Sonny" McHalsie, membre de la Nation Stó:lo, leur parler de S'ólh Téméxw, les magnifiques lacs, rivières et montagnes situés dans le territoire traditionnel non cédé de son peuple.

Cette journée bien particulière de perfectionnement professionnel et de bien-être, c'était le cadeau que la FECB tenait à offrir à ces enseignantes et enseignants pour les remercier du travail aussi important que difficile qu'ils accomplissent en tant qu'animateurs et animatrices d'ateliers sur l'éducation autochtone. En compagnie de quelques collègues non autochtones, ils ont donc passé une journée hors du temps pendant laquelle ils ont renoué avec la terre et appris des noms de lieux et des concepts dans la langue halq'eméylem.

À bord de l'autobus qui roule en longeant la rivière, Sonny explique qu'il raconte tant des sqwélqwel, c'est-à-dire des faits véridiques et des histoires personnelles, que des sxwo-xwiyam, les récits des Xexá:ls, les transformateurs, sur la création. Il parle de l'origine du grand héron; de la montagne qui ressemble, quand on la regarde de la rivière en amont à un homme et, en aval, à une femme; de l'eulakane, autrefois abondant dans la rivière mais aujourd'hui décimé par la surpêche en aval; et de la beauté des terres de jeûne des femmes, situées haut dans les collines, aujourd'hui victimes de l'exploitation forestière. Au bord du lac, il parle du masque sacré et de l'épidémie de variole de 1782, qui a emporté près de 90 % de la population. " Des villages entiers ont été décimés. Les habitantes et habitants ont été trouvés morts dans leurs canots, leurs maisons. "

" Les choses dont nous parlons en classe peuvent être très traumatisantes pour les personnes d'origine autochtone, indique Jesse Halton. Mais ce jour-là, en prenant contact avec la terre, en plongeant mes mains dans l'eau du lac Kawkawa, je me suis senti complètement revigoré! Je pouvais sentir la présence des gens du lac. "

À Hope, l'autobus prend la direction du camping Telte-Yet où se trouve l'ancien site d'une sqemel " ou, comme diraient les anthropologues, une "habitation hivernale circulaire semi-souterraine" ", lance Sonny avec ironie en montrant un profond trou circulaire dans le sol. Il demande à quatre enseignantes et enseignants de se placer à quatre endroits précis pour indiquer où se trouvaient les poteaux de la maison et explique comment les maisons étaient construites pour rester fraîches en été et chaudes en hiver.

Le moment est fort en émotions pour Dani Pigeau et son père Harold Lock, un cousin de Sonny. L'arrière-arrière-grand-père des deux hommes, Sexyel, aussi appelé Captain Charlie, a habité dans cette maison désormais disparue.

" Me tenir là, à l'endroit même où mes ancêtres ont vécu, m'a beaucoup émue. C'est un site sacré qui est devenu un terrain de camping commercial. Les gens ignorent que nous avons vécu et que nous sommes morts ici. Le site sacré est dissimulé, mais on peut quand même y sentir l'énergie des esprits ", explique Dani. Je suis si reconnaissante que nous ayons encore nos gardiennes et gardiens du savoir. La journée a été extraordinaire, un vrai cadeau. "

Pour Brian Coleman, le voyage a suscité tristesse et nostalgie. " Je garde de bons souvenirs des voyages que nous faisions en voiture, avec mon père et mes sœurs, le long du canyon [Fraser] quand j'étais enfant. Papa nous racontait des histoires, mais, à l'époque, je ne comprenais pas tout ce que nous avions perdu. Cette terre est si riche! Mais nous avons tant perdu. "

Quelle a été l'ampleur de la perte? Quand et où cette perte est-elle survenue? Qui en a souffert? Ces questions difficiles font partie des leçons que les Canadiennes et Canadiens commencent à apprendre et que le personnel enseignant doit enseigner. Pour soutenir ses membres, la FECB leur offre 12 ateliers différents sur des sujets tels que l'héritage des pensionnats indiens, l'intégration du contenu autochtone, les perspectives autochtones et la décolonisation. Ces ateliers sont très populaires : parmi les 296 offerts pendant l'année scolaire 2018-2019, 94 portaient sur l'éducation autochtone. Les animateurs et animatrices sont hautement qualifiés et passionnés par ce travail qui demeure néanmoins chargé en émotions.

" C'est un peu comme souffrir du trouble de stress post-traumatique et être constamment exposé à des éléments déclencheurs. Je vis cette histoire, et elle vit en moi. La raconter, c'est un peu comme arracher un pansement chaque fois, dit Jacquie King. En même temps, c'est très gratifiant, parce que les personnes qui m'écoutent me sont tellement reconnaissantes de la leur raconter. Elles n'en apprendraient pas autant sans nos voix authentiques. "

Les animateurs et animatrices ont exprimé leur frustration devant le fait qu'une partie de la population canadienne ignore toujours ce pan de l'histoire malgré les longues audiences et les volumineux rapports de la Commission de vérité et réconciliation et de l'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées.

" Les gens s'exclament : "Oh mon Dieu! Je ne savais pas!" Mais comment peut-on encore ne pas savoir? se demande Peggy Janicki. Je n'ai plus beaucoup d'indulgence pour ce genre de réaction. J'enseigne ce pan de l'histoire depuis 16 ans! "

Cela dit, il reste que des générations entières de Canadiennes et Canadiens n'ont absolument rien appris sur le système des pensionnats indiens : les 150 000 enfants retirés à leurs familles et les 6 000 qui sont morts; la faim; la tuberculose; la violence physique, sexuelle et spirituelle. La vraie histoire est tellement choquante et brutale qu'elle est souvent accueillie avec scepticisme, bras croisés, voire exaspération.

" Il y en a toujours dans la salle qui veulent tout vérifier. Ils se jettent sur leur ordinateur portable ou leur téléphone pour contrôler si ce que je dis est vrai. C'est un peu comme s'ils me disaient : "Je ne crois pas ça parce que toute ma vie j'ai appris autre chose", dit Claire Akiwenzie. Beaucoup de gens m'écoutent attentivement, mais il y en a toujours chez qui ça ne passe pas. Ils sont complètement emmurés dans leurs convictions. "

Heather Froste ajoute en hochant la tête : " L'an dernier, j'ai trouvé que la réaction était plutôt du genre "ça va, ça va, j'ai compris, donne-moi juste les plans de leçon". Les gens ne veulent pas faire le travail. Ils veulent seulement mettre un crochet dans une case. L'histoire des pensionnats, fait! Mais ce n'est pas ce que j'appelle un geste de réconciliation. "

Non seulement certaines personnes remettent en question la véracité de l'information, mais elles mettent également en doute l'identité même des animateurs et animatrices. Carlo Pavan explique que tous les animateurs et animatrices se heurtent à de la résistance de temps à autre, peu importe le sujet. " Mais la différence, ici, c'est que nous parlons de nous - de notre histoire, des expériences que nous avons vécues, de notre identité. Alors quand la résistance se manifeste à l'égard de cette identité, le coût émotionnel est beaucoup plus élevé. Nous nous sentons bafoués. Je me demande souvent si les animateurs et animatrices d'ateliers sur l'orientation sexuelle et l'identité de genre ressentent la même chose. "

Branden Peters est du même avis : " La résistance tient en partie à la fragilité blanche, parce que cette histoire dérange les gens. Elle fait naître une palette d'émotions où se côtoient inconfort et culpabilité. "

La directrice d'une école intermédiaire a déjà demandé à Peggy d'y " aller doucement " avec les membres du personnel parce qu'ils avaient été bouleversés par l'exercice de la couverture. " Désolée, il n'y a pas de version douce de cette histoire, lui a-t-elle répondu. C'est une pédagogie de l'inconfort ".

Aussi troublant que cela puisse être, les enseignantes et enseignants sont appelés à faire face à ces vérités qui dérangent. Des changements importants ont été apportés aux programmes d'études de la Colombie-Britannique afin d'y intégrer l'histoire et la culture autochtones. De plus, les nouvelle normes du BC Teachers' Council exigent que les membres de la profession " jouent un rôle positif dans la recherche de la vérité, la réconciliation et la guérison ".

Et c'est exactement ce que fait Jean Moir dans sa classe de 3 e-4 e-5 e année en contribuant au projet pilote Gladys We Never Knew, un outil de la FECB qui raconte l'histoire de Gladys Chapman, une petite fille qui a été retirée de sa famille, à Spuzzum, et confiée au pensionnat indien de Kamloops, où elle est morte de la tuberculose à l'âge de 12 ans.

" La visite de la tombe de Gladys a été pour mes élèves l'une des plus profondes expériences d'apprentissage qu'ils aient jamais vécue. Ils ont ainsi eu l'occasion extraordinaire de comprendre son histoire tant avec leur cœur qu'avec leur tête ", dit-elle au moment où l'autobus passe devant le cimetière de la famille Chapman, près de Spuzzum.

" Les enfants ont un sens inné de l'équité. Alors quand on leur parle des injustices, tant celles du passé que celles d'aujourd'hui, ils sont outrés et prêts à passer à l'action. Maintenant, mes élèves retournent à la maison et sensibilisent leurs parents à la vraie histoire du Canada. "

Jean exhorte les enseignantes et enseignants non autochtones à plonger dans ce travail, l'esprit et le cœur ouverts.

" C'est un parcours vraiment personnel qui prend son propre élan une fois qu'on commence à aller au fond des choses, dit-elle. On est confronté à sa propre honte, à son propre inconfort et à ses propres préjugés, mais cela en vaut tellement la peine. Quand on reconnaît la difficulté d'une chose et qu'on réussit à surmonter cette difficulté, on devient une meilleure personne. "

Source photo : Janet Stromquist

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Renouer avec la terre : remonter le moral des enseignants(es) - CTF-FCE

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Éducation autochtone, Justice sociale Rassemblés sous un ciel ensoleillé au bord du lac Kawkawa, une vingtaine d'enseignantes et enseignants écoutent, captivés, l'historien et conseiller culturel de renom Naxaxalhts'i, Albert "Sonny" McHalsie, membre de la Nation Stó:lo, leur parler de S'ólh Téméxw, les magnifiques lacs, rivières et montagnes situés dans le territoire traditionnel non cédé de son peuple.

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Le centre national pour la vérité et la réconciliation

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Le centre national pour la vérité et la réconciliation

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Ressources pédagogiques pour la maternelle à la 12e année

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La réconciliation passe par l'éducation

Le mandat du Centre national pour la vérité et la réconciliation (CNVR) consiste entre autres à sensibiliser le public à l'histoire et à la création des pensionnats indiens, aux séquelles de ce système - qui perdurent encore aujourd'hui - ainsi qu'à la mesure dans laquelle ce système à façonné le pays dans lequel on vit. Les ressources pédagogiques et programmes éducatifs que nous offrons permettent aux gens de connaître la vérité sur ce sombre passé.

Le CNVR travaille en étroite collaboration avec des éducateurs de plusieurs secteurs différents, dont le système scolaire de la maternelle à la 12 e année, les établissements postsecondaires, la fonction publique et divers secteurs professionnels, cela dans le but d'offrir un accès à du matériel et des ressources pouvant aider les Canadiens de tous âges à en connaître davantage sur la notion de réconciliation et à y participer.

Comme l'a si bien dit L'honorable Murray Sinclair, ancien président de la Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR), " l'éducation est ce qui a mené à ce gâchis, mais c'est aussi grâce à elle que nous allons nous en sortir. "

Apprendre au CNVR

Le CNVR accueille un grand nombre de groupes, d'organisations, de classes et d'autres visiteurs dans le cadre d'activités de sensibilisation et d'apprentissage. Il est possible, voire encouragé, d'effectuer des réservations pour des présentations, des ateliers et des activités pédagogiques, de même que pour des visites guidées du Centre et de la galerie.

Vous aimeriez explorer le Centre? N'hésitez pas à communiquer avec nous.

Ressources pédagogiques

Les archives du CNVR comptent plus de 400 ressources différentes en anglais et 200 en français qui traitent des pensionnats indiens et de sujets connexes.

Choisissez parmi des applis à télécharger, des livres, des jeux d'ordinateur, des films, des romans graphiques, des plans de cours, des guides d'enseignement et plus encore.

Les ressources sont organisées selon le niveau scolaire :

Ressources additionnelles

Élargir nos ressources

Vous aimeriez demander ou suggérer du matériel pédagogique additionnel que nous pourrions ajouter à nos ressources? N'hésitez pas à communiquer avec nous pour nous faire part de vos questions ou idées et nous aider à continuer de développer nos ressources d'enseignement.

Programmes éducatifs

Grâce à des programmes éducatifs variés mettant l'accent sur la sensibilisation et la mobilisation, le CNVR aide tous les segments du public canadien à explorer des vérités mises au jour, à s'engager dans des conversations sur le thème de la réconciliation et à poursuivre leur parcours vers la compréhension, la guérison et l'empathie, tant au fond d'eux-mêmes que dans leur foyer et leur famille.

On propose à la fois des ressources numériques, des forums de discussion en ligne et des ateliers et activités en personne, ce qui comprend :

Chaque enfant compte

Joignez-vous à plus de 10 000 enseignants et plus de 500 000 jeunes Canadiens le 30 septembre pour rendre hommage aux survivantes et survivants des pensionnats indiens, à leurs familles et à leurs communautés à l'occasion d'un événement virtuel unique visant à soutenir et à encourager une véritable réconciliation dans tout le Canada.

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Abonnez-vous dès aujourd'hui pour recevoir de l'information et des nouvelles du CNVR.

Le nom spirituel du CNVR, Bezhig miigwan, signifie " une plume ".

Bezhig miigwan nous invite à considérer chaque survivant qui se présente au CNVR comme une plume d'aigle, et à lui montrer le même respect et la même attention que s'il était une plume d'aigle. Ce nom signifie également que nous sommes tous ensemble - nous sommes unis et connectés, et il est vital de travailler ensemble pour parvenir à la réconciliation.

Le CNVR se trouve sur les terres d'origine des Anishinaabe, des Cris, des Oji-Cris, des Dakota et des Dénés et le berceau de la Nation métisse.

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Le mandat du Centre national pour la vérité et la réconciliation (CNVR) consiste entre autres à sensibiliser le public à l'histoire et à la création des pensionnats indiens, aux séquelles de ce système - qui perdurent encore aujourd'hui - ainsi qu'à la mesure dans laquelle ce système à façonné le pays dans lequel on vit.

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Lien: Dictionnaire

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Pour l'élémentaire au secondaire

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In October 2016, Gord Downie and Jeff Lemire formally launched the Secret Path, a book and CD which chronicles the story of Chanie Wenjack, a 12-year-old boy who died after running away from Residential school in the 1960s.

As part of our ongoing commitment to engage teachers in reconciliation work, the Manitoba Teachers' Society recently assembled a group of Indigenous and non-Indigenous teachers from across the province to discuss and explore the Secret Path and to create lesson and unit plans to support the use of this resource for the teaching about Residential schools in Manitoba classrooms.

The culmination of the discussions and work of this tremendous group of teachers is found here. We want to hear from other teachers who are willing to share lessons or unit plans.

If you are interested in submitting materials to the MTS website please contact Sarah Gazan at

Lesson Plans and Resources:

Early Years Lesson Plans

Middle Years Lesson Plans

Senior Years Lesson Plans

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In October 2016, Gord Downie and Jeff Lemire formally launched the Secret Path, a book and CD which chronicles the story of Chanie Wenjack, a 12-year-old boy who died after running away from Residential school in the 1960s.

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ACELF - La salle de classe, un espace pour la réconciliation

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ACELF - La salle de classe, un espace pour la réconciliation

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La salle de classe, un espace pour la réconciliation

L'éducation est au centre de l'avancement de nos sociétés. À l'ère de la réconciliation entre les allochtones et les membres des Premières Nations, Métis et Inuits, de plus en plus de milieux éducatifs proposent des initiatives prometteuses. Ces dernières permettent aux perspectives autochtones et métisses de rayonner et de stimuler les réflexions. Le cours Perspectives autochtones en contexte scolaire, offert à l'Université de Saint-Boniface, au Manitoba, est l'une de ces initiatives. Pour six étudiantes et étudiants franco-manitobains métis, il a été l'amorce ayant mené à la rédaction d'un article paru dans le numéro " Vers l'autochtonisation : pratiques éducatives inspirantes à l'ère de la réconciliation " de la revue Éducation et francophonie. Ces étudiantes et étudiants en éducation y explorent notamment, en collaboration avec leur professeure, Laura Sims, les complexités vécues dans leur cheminement identitaire et éducatif.

Francosphère a rencontré Roxane Gagné et Camille Brémault qui ont participé à la rédaction de l'article " T'es métis, toi?! Des réflexions d'étudiantes et d'étudiants universitaires franco-manitobains métis à propos de leur identité culturelle, de la réconciliation et de l'éducation ". Dans cette vidéo, elles partagent avec authenticité leurs réflexions sur leur construction identitaire en tant que Franco-Métisses. Elles expliquent aussi leur perception quant à leur rôle de futures enseignantes dans le contexte de la réconciliation.

La francophonie, en tant qu'espace d'ouverture

" Les étudiantes coauteures et les étudiants coauteurs métis sont confiants et [souhaitent] utiliser la francophonie comme un outil pour agrandir l'espace francophone ", mentionne-t-on dans l'article. Ces futures enseignantes et futurs enseignants soulignent la pertinence de pouvoir aborder les réalités métisses et autochtones dans un cheminement éducatif de langue française. " En contexte éducatif, nous voulons faire valoir l'importance de créer des occasions [pour] échanger à propos [d']expériences et de [...] questionnements. Nous soulignons l'importance d'aborder les enjeux complexes et difficiles, notamment les séquelles de la colonisation, de façon informée et empathique. Nous affirmons l'importance de fournir des occasions pour rencontrer et échanger avec des modèles métis et autochtones inspirants. "

" En enseignement, on parle de l'importance de la construction identitaire et des passeurs culturels pour la francophonie. [En tant que Métisse], je n'ai pas eu cette partie-là de mon héritage, de ma culture. [Cependant, en abordant ces sujets, cela permet] d'ouvrir une fenêtre pour en parler et continuer à découvrir cette partie de soi ", explique Camille.

Dans cette optique, la francophonie est vécue comme un lieu de rencontre. Un endroit où se définir. Un lieu pour ouvrir ses horizons et partager. C'est dans cet esprit que les coauteures et coauteurs souhaitent enseigner à leurs élèves.

Enseigner et construire la société de demain

" Ce qui est [...] clair pour tous, c'est que nous avons une responsabilité de passer un message d'acceptation et d'amour aux jeunes avec qui nous allons travailler ", écrivent les coauteures et coauteurs dans l'article.

" Je pense que c'est très important de commencer à ramener les aspects [des identités, des cultures et des perspectives métisses et autochtones] dans la salle de classe. C'est super important d'en parler ", explique Roxane. " Moi, j'essaie autant que possible d'adapter des leçons à la façon métisse autochtone. " Elle mentionne l'importance " d'être capable de comprendre les enjeux " en présentant ces aspects aux élèves dès les premières années scolaires.

" Comme future enseignante, l'approche que j'aimerais prendre, c'est celle que j'ai eu la chance de vivre dans mon cours Perspectives autochtones en contexte scolaire. Elle a fait en sorte que j'ai pu en découvrir plus sur moi-même. Je veux mettre [en place cette] approche pédagogique qui met en valeur les relations, la participation, l'expérience concrète et la démocratie. [Je souhaite que les] élèves aient la chance de participer et de donner leurs perspectives, [en plus] de développer des valeurs comme l'empathie et la pensée critique ", ajoute Camille.

Un article à lire, pour voir les choses autrement

Cet article de la revue Éducation et francophonie aborde des sujets importants. Il pose des questions pertinentes. Il fait découvrir des vécus dont on entend peu souvent parler. Pour toute future enseignante et tout futur enseignant se dessine la tâche de former la prochaine génération. Pour dissiper le racisme. Pour faire connaître les perspectives métisses et autochtones. Pour bâtir des ponts et créer des liens. Pour aider les jeunes à mieux se connaître et à mieux comprendre les autres. Nous avons un rôle important à jouer et nous pouvons contribuer, ensemble, à faire avancer les choses. Cet article permet de le percevoir : nos milieux éducatifs francophones peuvent devenir des points d'ancrage de la réconciliation.

Au fait, la revue Éducation et francophonie, c'est quoi?

Éducation et francophonie est une revue scientifique arbitrée, publiée par l'ACELF, qui présente des résultats de recherche inédits sur l'éducation en langue française. Depuis 1971, elle contribue à l'avancement des connaissances en éducation francophone au Canada et stimule la réflexion des leaders du domaine. Les thèmes qu'elle aborde touchent tous les ordres d'enseignement et font appel à la contribution de chercheuses et de chercheurs à travers la francophonie canadienne et internationale.

Le numéro " Vers l'autochtonisation : pratiques éducatives inspirantes à l'ère de la réconciliation " est paru au printemps 2021. Il met en lumière des projets de recherche menés dans les milieux éducatifs avec/par/pour les communautés autochtones au Canada. Vous aimeriez en savoir plus? Faites la lecture de ce numéro de la revue dès maintenant!

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La salle de classe, un espace pour la réconciliation | ACELF

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L'éducation est au centre de l'avancement de nos sociétés. À l'ère de la réconciliation entre les allochtones et les membres des Premières Nations, Métis et Inuits, de plus en plus de milieux éducatifs proposent des initiatives prometteuses. Ces dernières permettent aux perspectives autochtones ...

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Plans de leçon pour la maternelle à la 12e année - La Journée du chandail orange

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Plans de leçon pour la maternelle à la 12e année - La Journée du chandail orange

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30 septembre

TANSI, OKI, ÂBA WATHTECH, TAANISHI, BONJOUR

La Journée du chandail orange est un moment annuel de réflexion sur l'histoire et les séquelles des pensionnats. Cette journée est une reconnaissance du passé du Canada et un moment d'espoir pour un avenir où 'Chaque enfant compte'. Elle trouve son origine dans le récit de Phyllis Webstad qui raconte son premier jour au pensionnat St. Joseph's Mission, lorsqu'on lui confisque son nouveau chandail orange, souvenir de sa famille. À compter de juin 2021, la Journée du chandail orange est désormais reconnue comme un jour férié au Canada : Journée nationale de la vérité et de la réconciliation.

Jusque dans les années 1990, la fréquentation des pensionnats était obligatoire au Canada. Les enfants autochtones ont été arrachés à leur foyer et à leur communauté, et privés de leur culture, de leurs traditions et de leur langue. Vingt-cinq pensionnats étaient situés dans la province de l'Alberta.

Cette page Web et les ressources qu'elle contient se concentrent sur les régions visées par un traité, les régions métisses et les peuples inuits situés en Alberta, et existent grâce à une subvention d'Alberta Education. Alberta Regional Professional Development Consortia (ARPDC) est guidé dans ce travail par un cercle de partenaires composés d'aînés et de gardiens du savoir vivant en Alberta.

Avant la Journée du chandail orange / Journée nationale de la vérité et de la réconciliation

Utilisez ces plans de cours de la maternelle à la 12e année pendant la semaine précédant la Journée du chandail orange / Journée nationale de la vérité et de la réconciliation afin que les conversations en salle de classe sur l'histoire et les séquelles des pensionnats soient adaptées à l'âge des élèves.

Hommage aux survivants des pensionnats

Chaque leçon de cette trousse offre aux élèves l'occasion d'écouter Ekti (Margaret) Cardinal parler de son expérience dans un pensionnat autochtone. La vidéo est adaptée à tous les âges.

Ekti, qui vit actuellement sur le territoire du Traité n° 8, dans le hameau de Joussard, en Alberta, vient de la nation crie de Saddle Lake et a fréquenté pendant environ 10 ans le pensionnat qui est maintenant connu sous le nom de Blue Quills University, près de la ville de Saint-Paul, en Alberta.

Regardez ici le témoignage d'Ekti.

Plans de leçon pour les enseignants d'Alberta

Créés grâce à une subvention d'Alberta Education, les outils suivants aident les enseignants de l'Alberta à engager les élèves de la maternelle à la 12e année dans des conversations pour comprendre l'histoire et l'héritage des pensionnats.

La Journée du chandail orange / Journée nationale de la vérité et de la réconciliation

Le 30 septembre étant désormais un jour férié fédéral, certaines écoles peuvent choisir d'offrir des programmes pour la Journée du chandail orange à une autre date.

Afin d'organiser une pleine journée d'apprentissage authentique peu importe la date que les écoles choisissent pour honorer ce jour, Alberta Regional Professional Development Consortium (ARPDC) est heureux de fournir ces événements préenregistrés :

Cérémonie d'ouverture, de prières et de purification

Commencez votre journée du bon pied avec cette cérémonie de prière et de purification pour les écoles et la salle de classe, dirigée par l'aîné Wilson Bearhead.

L'aîné Wilson Bearhead partage avec les élèves un enseignement sur les traités, la réconciliation et les séquelles des pensionnats.

Visites virtuelles et enseignements traditionnels

Áísínaiʼpi / Parc provincial Writing-on-Stone Provincial Park

L'aîné Saa'kokoto, interprète dans les parcs provinciaux, emmène les élèves à la découverte du parc provincial Áísínaiʼpi / Writing-on-Stone, situé au centre de Nitawahsin - connu comme la terre d'origine des Pieds-Noirs. Pendant la visite, Saa'kokoto interprète l'art rupestre des Premières Nations (pétroglyphes et pictogrammes) dans la vallée de la rivière Milk pour partager les récits et l'histoire des Pieds-Noirs (Niitsítapi).

Site du patrimoine mondial - Précipice à bisons Head-Smashed-In

Le site du patrimoine mondial du précipice à bisons Head-Smashed-In, situé dans les collines de Porcupine au sud de l'Alberta, près de Fort Macleod, est l'un des précipices à bisons les plus anciens, les plus imposants et les mieux préservés d'Amérique du Nord. Ce programme présente la culture autochtone de la chasse au bison. Les élèves découvriront des outils, des jeux et plus encore.

Conrad Little Leaf: L'histoire de Head-Smashed-In Buffalo Jump ( M à 6)

Conrad Little Leaf: L'histoire de Head-Smashed-In Buffalo Jump ( 7 à 12)

Ressources fièrement élaborées par :

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Pour la journée du chandail orange - Valoriser L'esprit

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30 septembre La Journée du chandail orange est un moment annuel de réflexion sur l'histoire et les séquelles des pensionnats. Cette journée est une reconnaissance du passé du Canada et un moment d'espoir pour un avenir où 'Chaque enfant compte'. Elle trouve son origine dans le récit de Phyllis Webstad qui raconte son premier jour au pensionnat St.

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ONF - Wébinaires et mini-leçons (inscription gratuite)

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ONF - Wébinaires et mini-leçons (inscription gratuite)

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Ressources courantes pour la 1ère à la 12e année

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Éducation ONF est fier de s'associer au Centre national pour la vérité et la réconciliation afin d'aider les enseignants et enseignantes à sensibiliser les élèves aux réalités autochtones à l'occasion de la Semaine de la vérité et de la réconciliation, ainsi que tout au long de l'année.

En 2022, le thème de la Semaine de la vérité et de la réconciliation est " N'oublions pas les enfants ". Commémorons ensemble les enfants disparus dans les pensionnats et rendons hommage aux personnes survivantes et à leurs familles. Cette année, le programme élargi propose du matériel adapté aux élèves de la 1 re à la 12 e année.

Toutes les séances se tiendront en format . L'inscription est obligatoire pour assister aux séances en direct ou préenregistrées et pour participer à la période de questions.

Le 30 septembre, nous soulignons la Journée du chandail orange pour attirer l'attention sur la réalité des pensionnats indiens, qui ont existé pendant 165 ans (de 1831 à 1996). La Journée du chandail orange vise à sensibiliser la population et à reconnaître les préjudices passés. Elle engendrera peut-être des activités favorisant la réconciliation dans le milieu de l'éducation tout au long de l'année et dans les années à venir, de manière à contribuer à une société plus équitable.

Pour l'occasion, nous avons qui comporte des récits sur les pensionnats et les élèves qui y ont survécu, ainsi que sur les conséquences qu'ont encore ces établissements sur les familles autochtones.

Activités pour la salle de classe

Webinaire de l'École des médias de l'ONF - Créez un rapport personnel à la réconciliation

L'Office national du film du Canada est fier de contribuer à la programmation de la Semaine de la vérité et de la réconciliation par un webinaire portant sur sa nouvelle plateforme d'apprentissage en ligne : l'École des médias. Les élèves du secondaire pourront apprendre les notions nécessaires à la compréhension de chaque étape de production d'un récit numérique et utiliser ce moyen d'expression pour présenter leur rapport personnel à la réconciliation.

Lors du webinaire, qui aura lieu le 12 septembre 2022 à 10 h (HE) en français et à 13 h (HE) en anglais, Marc-André Roy, concepteur-développeur pédagogique, initiera les jeunes aux rudiments de la production d'un récit numérique. Vous bénéficierez ensuite d'un accès gratuit à la plateforme pour accompagner vos élèves dans leur processus de création.

Si cet atelier vous intéresse, veuillez s'inscrire ici.

Déclaration de réconciliation - Sensibilisation à l'histoire et à la géographie

Le 21 septembre, à 11 h (HE) en français et à 14 h (HE) en anglais, nous vous présenterons un atelier sur la façon de rédiger une déclaration de réconciliation.

Joël Tétrault, enseignant métis francophone de la Division scolaire Louis-Riel, à Winnipeg, dirigera l'atelier en français ; Ross Johnstone, de l'équipe d'Éducation ONF, dirigera l'atelier en anglais.

La déclaration de réconciliation reconnaît et résume les mesures concrètes que devrait prendre la population non autochtone pour rétablir sa relation avec les premiers peuples qui ont occupé les terres sur lesquelles elle se trouve. Les élèves devraient reconnaître les noms traditionnels des villes et des territoires, et considérer avec respect le nom de chaque nation ayant occupé un territoire traditionnel en prononçant le nom de cette nation dans la langue de cette dernière (par exemple, remplacer le terme Mohawk par Kanyen'kehá:ka).

pour obtenir un modèle qui vous aidera à amorcer la rédaction de la déclaration de réconciliation de votre école. Ce texte a été rédigé par Bobbie-Jo Leclair, une Conseillère en éducation autochtone, Division scolaire Louis Riel.

Les élèves sont ensuite encouragés à enregistrer et à partager leur reconnaissance territoriale sur les réseaux sociaux avec le mot-clic #NationalTRW.

Les élèves peuvent voir comment la Division scolaire Louis-Riel de Winnipeg a produit son message d'intérêt public en cliquant sur ce lien .

Mini-leçons - Les traités

Comprendre l'esprit et l'intention des traités dans un contexte de relation de nation à nation entre les peuples autochtones et la Couronne.

Les élèves discuteront du contexte dans lequel les traités numérotés ont été négociés, interprétés et signés en comparant les différentes opinions en regard de la tradition orale et de l'histoire écrite.

Comparer les droits des citoyennes et citoyens canadiens non autochtones et autochtones et la façon dont ils sont respectés.

Avant de proposer en classe les films et les activités, les enseignantes et enseignants ont tout intérêt à faire un peu de lecture et de recherche au préalable. Voici une liste de termes, de lectures et de vidéos qui aident à comprendre certains sujets importants et essentiels en ce qui a trait à la perspective historique autochtone et aux effets de la colonisation.

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La Semaine de la vérité et la réconciliation 2022 - Lire ONF

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Éducation ONF est fier de s'associer au Centre national pour la vérité et la réconciliation afin d'aider les enseignants et enseignantes à sensibiliser les élèves aux réalités autochtones à l'occasion de la Semaine de la vérité et de la réconciliation , ainsi que tout au long de l'année.

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Plans de leçon - Vérité et réconciliation

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Plans de leçon - Vérité et réconciliation

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Enseignants de l'Alberta, plusieurs ressources en littératie en FR et en EN.

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Aller au contenu principal

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Ressources pour les enseignants

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© 2020 The Alberta Teachers' Association

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Resources: Journée nationale de la vérité et de la réconciliation (Journée du chandail orange) (30 sept.): Ressources pour les enseignants

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Vérité et réconciliation, de quoi s'agit-il?

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Vérité et réconciliation, de quoi s'agit-il?

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Lien: Vérité et réconciliation - Imagineaction

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Ressources pour tous les niveaux

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Legacy Schools Resources - Le fonds Gord Downie & Chanie Wenjack

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Nous fournissons aux écoles et aux communautés de tout le Canada des plans de cours sur la réconciliation et l'histoire des pensionnats qui peuvent être mis en œuvre.

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Lien: Site DP-M-12e

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Mythes et réalités sur les peuples autochtones (Lepage, 2019)

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Mythes et réalités sur les peuples autochtones (Lepage, 2019)

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N'oublions pas les enfants (Activités): LIEN

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Lexique des langues Autochtones au Canada

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Lexique des langues Autochtones au Canada

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Lexique des langues: LIEN

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La pirogue de Shin-chi - Plan de Leçon - First Light

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Plan de leçon élaboré par le MÉ de T.-N.-L. avec First Light - Je ne suis pas un numéro

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Wilton Littlechild : vérité et réconciliation

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Wilton Littlechild : vérité et réconciliation

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5e à la 12e année - Site Web

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Exercice préparatoire

Dans les années 1880, le gouvernement du Canada a ouvert des pensionnats et en a confié la direction aux Églises. Ces établissements avaient pour but d'appliquer la politique d'" assimilation agressive " du gouvernement, car celui-ci estimait être responsable de l'éducation des Autochtones au Canada. Il était d'avis que les enfants auraient le plus de chances de réussir dans le " Nouveau Monde " s'ils apprenaient l'anglais et adoptaient les coutumes chrétiennes et canadiennes. Ces enfants transmettraient alors à leurs enfants leur nouveau mode de vie, et les traditions autochtones faibliraient ou disparaitraient quelques générations plus tard. Les pensionnats étaient administrés par le ministère fédéral des Affaires indiennes d'alors (aujourd'hui appelé Affaires autochtones et Développement du Nord Canada) et leur fréquentation était obligatoire pour les enfants autochtones. Des agents du gouvernement veillaient à ce que tous les enfants autochtones fréquentent ces établissements, ce qui impliquait souvent de les retirer de force de leur foyer et de les emmener loin de leur communauté. Le dernier pensionnat a fermé ses portes en 1996.

Afin de renseigner les élèves sur l'histoire des pensionnats et les questions s'y rattachant :

1. faites-leur écouter l'entrevue avec le chef Littlechild;

2. demandez-leur de se mettre à la place du chef Littlechild et de dire comment ils se seraient sentis s'ils avaient vécu la même chose;

1. Cette expérience aurait-elle fait d'eux des personnes différentes de ce qu'ils sont aujourd'hui? Si oui, comment?

2. Comment auraient-ils fait face à la barrière linguistique, aux coutumes inconnues, au sentiment d'isolement et de solitude, et au manque de soutien familial et communautaire?

Activité 1
Même si les activités sont destinées aux élèves de la 5e à la 12e année, nous vous demandons d'exercer votre jugement et d'examiner les ressources suggérées avant de les utiliser avec les élèves.

1. Visionnez avec les élèves les ressources suivantes&nbsp:
Reprendre le temps perdu : Le système des pensionnats indiens au Canada - Présentation PowerPoint interactive

Pensionnats indiens : l'enfance déracinée - L'héritage douloureux des pensionnats indiens pèse sur les générations d'Autochtones éduqués dans ces écoles dont le but avoué était l'assimilation. Cette sombre page de l'histoire du pays demeurée méconnue de la plupart des Canadiens et Canadiennes refait surface alors que des milliers d'Autochtones réclament excuses et dédommagements. Ils demandent à guérir de leur enfance volée.

2. Demandez aux élèves de réfléchir aux questions suivantes et discutez-en avec toute la classe :

1. Que signifie l'assimilation pour vous?

2. Que visait le gouvernement par l'" assimilation&nbsp"; des Autochtones?

3. Quels sont les résultats de l'" assimilation "?

4. Dans quelle mesure les problèmes sociaux que rencontrent certains Autochtones aujourd'hui découlent-ils des expériences vécues dans les pensionnats?

Activité 2

L'exercice de la couverture, appelé Blanket Exercise en anglais (bientôt offert en français) a pour but de faire comprendre aux élèves la relation historique entre les Autochtones et les non-Autochtones au Canada. Cet exercice d'apprentissage expérientiel conçu par KAIROS aide les élèves à comprendre la nécessité de la réconciliation. Il prend de 30 à 40 minutes et devrait toujours être suivi d'un cercle de la parole d'au moins une demi-heure. Sachez que cet exercice suscite souvent de fortes émotions. Vous pourriez inviter des membres des Premières Nations, des Métis ou des Inuits à se joindre à vous pour qu'ensemble vous honoriez le territoire traditionnel et commenciez à bâtir une relation.

Cette activité, offerte à cout minime, est hautement recommandée.

Activité 3

La Commission de vérité et réconciliation (CVR) du Canada, mise sur pied le 2008, avait notamment pour mission de documenter et d'exposer l'étendue et l'impact des expériences vécues dans les pensionnats, de créer un milieu sûr pour les anciens élèves quand ils se présenteraient devant la Commission et de préparer un rapport à l'intention du gouvernement fédéral sur les séquelles des pensionnats. Le mandat de la CVR a pris fin en juin 2015.

Demandez aux élèves de discuter en groupes de quelques-unes des questions suivantes :

1. Questions sur l'histoire et les séquelles des pensionnats

1. Comment définiriez-vous le mot VÉRITÉ si votre définition devait se retrouver dans un dictionnaire?

2. Il a fallu attendre plus de 100 ans avant que le gouvernement du Canada reconnaisse les conséquences des pensionnats. Pourquoi, selon vous, a-t-il fallu attendre aussi longtemps pour que la vérité soit reconnue? Veuillez expliquer.

3. Connaissez-vous ou avez-vous déjà rencontré un survivant ou une survivante des pensionnats? Si oui, quel effet son histoire a-t-elle eu sur vous?

4. Si vous aviez l'occasion de rencontrer une survivante ou un survivant des pensionnats, que lui diriez-vous?

5. En découvrant la vérité cachée au sujet des pensionnats au Canada, quelle est la chose la plus importante que vous ayez apprise aujourd'hui? Veuillez expliquer.

2. Questions sur la réconciliation et ce qu'elle implique

1. Comment définiriez-vous le mot RÉCONCILIATION si votre définition devait se retrouver dans un dictionnaire?

2. En repensant aux activités d'apprentissage auxquelles vous avez participé, estimez-vous que la réconciliation suffit pour réparer les injustices dont ont été victimes les peuples autochtones du Canada? Veuillez expliquer.

3. Selon vous, pourquoi l'étape de RÉCONCILIATION est-elle importante après celle de la découverte de la VÉRITÉ au sujet des pensionnats indiens?

4. En explorant le concept de réconciliation, le principal objectif de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, quelle est la chose la plus importante que vous ayez apprise aujourd'hui? Veuillez expliquer.

3. Questions sur l'espoir de changement pour l'avenir

1. Que pourriez-vous faire, à titre INDIVIDUEL, pour appuyer le processus de réconciliation en cours? Veuillez expliquer.

2. Que pourriez-vous faire, en tant que CLASSE ou école, pour appuyer le processus de réconciliation en cours? Veuillez expliquer.

3. Si vous deviez établir le dialogue avec votre COMMUNAUTÉ, que feriez-vous pour sensibiliser davantage la population aux injustices subies par les peuples autochtones du Canada? Veuillez expliquer.

4. Si vous deviez parler de vérité et de réconciliation à un frère, une sœur ou un élève plus jeune que vous qui n'est pas sensibilisé à ces questions, que lui diriez-vous?

5. Si vous pouviez envoyer un message au gouvernement, que lui diriez-vous, sachant qu'il a présenté des excuses en 2008?

6. Si vous pouviez écrire un message à un survivant ou une survivante des pensionnats, que lui diriez-vous?

Activité 4

1. En premier lieu, demandez aux élèves de comparer leur école à un pensionnat en se basant sur ce qu'ils ont appris à propos des pensionnats au Canada.
Demandez-leur de relever les ressemblances et les différences. Vous pouvez vous servir du tableau qui suit pour consigner les résultats de leur réflexion.

2. En second lieu, demandez aux élèves de s'imaginer qu'ils font leur entrée au pensionnat, dans une classe du palier élémentaire. Ils ont l'occasion d'écrire une lettre à une personne seulement au sujet de leur nouvelle vie et de leur expérience dans leur nouveau milieu.

1. À qui s'adresserait la lettre?

2. Que dirait la lettre?

3. Demandez aux élèves de lire leur lettre à haute voix.

Activité 5

La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, qui est l'aboutissement de 25 ans de travail, contient 46 articles. Elle a été adoptée par l'Assemblée générale des Nations Unies le 13 septembre 2007. Le gouvernement du Canada, comme ceux de l'Australie, des États-Unis et de la Nouvelle-Zélande, ont voté contre cette déclaration. Les quatre pays dissidents ont depuis changé leur position et se sont prononcés en faveur de la Déclaration. La déclaration officielle d'appui du gouvernement du Canada, publiée le 12 novembre 2010, s'inscrit dans le processus de réconciliation.

1. Demandez aux élèves de se familiariser avec la Déclaration et de choisir au moins un des 46 articles afin d'y réfléchir et de pousser plus loin la recherche.

2. Demandez aux élèves d'écrire un court article d'opinion qui explique notamment comment l'article ou les articles de la Déclaration s'inscrivent dans le processus de vérité ou de réconciliation, maintenant et dans l'avenir.

3. Demandez aux élèves d'expliquer comment l'article ou les articles appuient les Autochtones, maintenant et dans l'avenir.

Activité synthèse - De la réflexion à l'action

La Commission de vérité et réconciliation du Canada a publié, en juin 2015, son rapport de fin de mandat qui est accessible à la page Honorer la vérité, réconcilier pour l'avenir. Le document comprend une section intitulée Appels à l'action qui contient 94 recommandations visant à remédier aux séquelles laissées par les pensionnats au Canada et à faire avancer le processus de réconciliation.

1. Demandez aux élèves de choisir une des recommandations suivantes touchant l'éducation, la santé et les droits des Autochtones au Canada, d'en discuter et de l'approfondir en menant une recherche en vue d'une présentation à faire en classe.

1. Recommandation 10 : " Nous demandons au gouvernement fédéral d'élaborer de nouvelles dispositions législatives sur l'éducation des Autochtones, avec la pleine participation et le consentement éclairé des peuples autochtones... "

2. Recommandations 13 et 14 : " Nous demandons au gouvernement fédéral de reconnaître que les droits des Autochtones comprennent les droits linguistiques autochtones " et " Nous demandons au gouvernement fédéral d'adopter une loi sur les langues autochtones... "

3. Recommandation 18 : " Nous demandons au gouvernement fédéral, aux gouvernements provinciaux et territoriaux ainsi qu'aux gouvernements autochtones de reconnaître que la situation actuelle sur le plan de la santé des Autochtones au Canada est le résultat direct des politiques des précédents gouvernements canadiens, y compris en ce qui touche les pensionnats, et de reconnaître et de mettre en application les droits des Autochtones en matière de soins de santé tels qu'ils sont prévus par le droit international et le droit constitutionnel, de même que par les traités. "

4. Recommandation 44 : " Nous demandons au gouvernement du Canada d'élaborer un plan d'action et des stratégies de portée nationale de même que d'autres mesures concrètes pour atteindre les objectifs de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. "

5. Recommandation 62.i : " Nous demandons aux gouvernements fédéral, provinciaux et territoriaux, en consultation et en collaboration avec les survivants, les peuples autochtones, et les éducateurs, de : i. rendre obligatoire, pour les élèves de la maternelle à la douzième année, l'établissement d'un programme adapté à l'âge des élèves portant sur les pensionnats, les traités de même que les contributions passées et contemporaines des peuples autochtones à l'histoire du Canada. "

2. Demandez aux élèves de présenter à la classe les résultats de leur recherche sur la recommandation, et d'inclure possiblement dans leur présentation un plan d'action qui les motiverait à appuyer la recommandation.

Activité complémentaire

En 2008, le gouvernement du Canada et de nombreuses Églises ont présenté des excuses aux Autochtones. En tenant compte de l'évolution des valeurs sociétales et en reconnaissant que les gens font des erreurs en s'appuyant sur des renseignements erronés et des stéréotypes hérités du passé et que la réconciliation repose sur le respect, les relations et la collaboration :

1. invitez les élèves à examiner les excuses présentées par :

1. le gouvernement du Canada;

2. la Gendarmerie royale du Canada;

3. l'Église anglicane du Canada - excuses publiées dans 11 langues, dont 9 langues autochtones;

4. la Conférence des évêques catholiques du Canada;

5. l'Église Unie du Canada;

2. tenez une discussion ouverte et honnête sur les mesures et les décisions stratégiques malavisées de nos ancêtres, et sur le bien-fondé des excuses publiques dans un processus de réconciliation.

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Activités - Wilton Littlechild - Parler vrai au pouvoir Canada

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Dans les années 1880, le gouvernement du Canada a ouvert des pensionnats et en a confié la direction aux Églises. Ces établissements avaient pour but d'appliquer la politique d'" assimilation agressive " du gouvernement, car celui-ci estimait être responsable de l'éducation des Autochtones au Canada.

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Écho d'un people - Collection virtuelle

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Membres - Écho d'un peuple | Collection virtuelle

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Google Earth - Hommage aux langues autochtones

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Google Earth - Hommage aux langues autochtones

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Aw snap! Google Earth isn't supported on your browser. You may need to update your browser or use a different browser. Please see our system requirements for more information. Chrome is a great choice and you can download it here.

Or if you're feeling adventurous, you can try Earth anyway by choosing an option below.

Learn more about Google Earth.

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Aw snap! Google Earth isn't supported on your browser. You may need to update your browser or use a different browser. Please see our system requirements for more information. Chrome is a great choice and you can download it here. Or if you're feeling adventurous, you can try Earth anyway by choosing an option below.

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Présentation en format PDF

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Guide pédagogique Wapikoni : une introduction à la diversité des cultures autochtones au Canada

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Guide pédagogique Wapikoni : une introduction à la diversité des cultures autochtones au Canada

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Sélection de 12 courts métrages sur les cultures autochtones - guide d’accompagnement pour enseignants et enseignantes.

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Guide pédagogique de perspectives autochtones - Historica Canada

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Guide pédagogique de perspectives autochtones - Historica Canada

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Intermédiaire et secondaire

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Portail de l'éducation de Historica Canada

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Avertissement: Tous les outils d'apprentissage ajoutés au Portail de l'éducation de Historica Canada peuvent être utilisés par Historica Canada pour promouvoir cette ressource pour les enseignants, les étudiants et le grand public.

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La boîte de Mme Martine - Capsules portant sur les Premières nations

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La boîte de Mme Martine - Capsules portant sur les Premières nations

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Banque de vidéos d'une enseignante de l'École Amirault

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Capsule 1 Premières Nations- 7 enseignements- École Amirault

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Série d'apprentissage sur les questions autochtones

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Série d'apprentissage sur les questions autochtones

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Ressource pour le personnel

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Série d'apprentissage sur les questions autochtones

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Explorez des ressources pour accroître votre compétence culturelle et mieux connaître les peuples autochtones du Canada ainsi que les responsabilités du gouvernement du Canada.

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Visions du monde et perspectives autochtones dans la salle de classe 

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Visions du monde et perspectives autochtones dans la salle de classe 

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Document d'appui de la Colombie-Britannique

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Pour les élèves de la 5e à la 12e année 

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Trousse "Chaque enfant compte" - La réconciliation par l'éducation 

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Trousse "Chaque enfant compte" - La réconciliation par l'éducation 

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Produite en collaboration avec le Centre national pour la vérité et la réconciliation, cette publication complète l'événement virtuel du même nom qui se tiendra le 30 septembre 2020.

Rédigé par l'autrice autochtone primée, Monique Gray Smith, ce magazine, qui repose sur les Sept enseignements sacrés, s'adresse aux élèves de la 5 e à la 12 e année (cégep), et est offert en anglais et en français.

Chaque chapitre explique aux jeunes les pensionnats autochtones, les Traités et les relations historiques et actuelles entre les peuples autochtones et non autochtones.

Le magazine se veut à la fois un guide et un journal pour les jeunes et leur permet d'explorer leurs sentiments, de bâtir leur confiance et de développer leur respect et leur empathie tout au long de leur parcours vers la réconciliation.

Guide de l'enseignant

La publication Chaque enfant compte : la réconciliation par l'éducation et cette ressource pédagogique complémentaire visent à accompagner les enseignants et les élèves dans leurs apprentissages. Les activités visent à susciter la curiosité et l'esprit inquisiteur des élèves, tout en étayant une formation axée sur l'action.

Chaque leçon repose sur l'un des sept enseignements, qui nous rappellent tous que l'amour, la vérité, la sagesse, l'humilité, le courage, le respect et l'honnêteté sont des valeurs fondamentales. Nous espérons que ces leçons vous aideront, vous et vos élèves, à incarner ces enseignements dans vos classes, dans vos actions et dans votre vie de tous les jours.

Nous tenons à remercier tous les collaborateurs et conseillers qui ont participé à cette ressource et à cet important projet.
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Le Centre national pour la vérité et la réconciliation tient à remercier ses commanditaires :

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Merci!

Nous remercions le Groupe Banque TD pour son aide précieuse, qui nous a permis d'étendre la portée de la publication Chaque enfant compte dans les salles de classe de partout au Canada.

Plus d'information au sujet de la vérité et réconciliation

Les Canadiens sont encore mal informés au sujet des pensionnats autochtones. Les discussions à ce sujet sont encore souvent négligées autant à l'intérieur qu'à l'extérieur des salles de classe. La publication Souvenons-nous des enfants, à l'intention des élèves, propose une façon d'entamer des réflexions et des discussions.

Ce magazine gratuit s'adresse aux élèves de la 5 e à la 12 e année (sec. 5). Dans le style bande dessinée-roman graphique, il raconte l'arrivée impromptue d'invités, la perte du " chez-soi " et la façon dont on peut tout de même trouver des façons de bien vivre ensemble.

La Société Histoire Canada reconnaît qu'elle se réunit et travaille sur les terres ancestrales de nombreux peuples autochtones : Premières Nations, Inuits et Métis. Nous reconnaissons la résilience des conteurs et des gardiens du savoir autochtones qui ont su maintenir leurs histoires vivantes, même si on a tenté de les réduire au silence. La Société s'engage à faire entendre et découvrir les histoires, les perspectives et les voix des peuples autochtones et à les accompagner sur le chemin de la vérité et de la réconciliation. Énoncé complet

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Chaque enfant compte : la réconciliation par l'éducation - Histoire Canada

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Rédigé par l'autrice autochtone primée, Monique Gray Smith, ce magazine, qui repose sur les Sept enseignements sacrés, s'adresse aux élèves de la 5e à la 12e année (cégep), et est offert en anglais et en français.

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Entretien : Enseigner la vérité et la réconciliation dans l'histoire

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Entretien : Enseigner la vérité et la réconciliation dans l'histoire

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Avec Y. D. Baron

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Pour voir des changements concrets dans les mentalités à l'égard des Autochtones, il faut combattre les idées reçues et outiller les enseignants dont les cours d'histoire auront des conséquences sur les prochaines générations. D'un océan à l'autre, d'une institution à l'autre, les contenus autochtones offerts dans les cours d'histoire varient grandement. Yanik Dumont Baron s'est rendu à l'Université de Sherbrooke, où la direction reconnaît que le campus principal de l'institution est situé en territoire ancestral abénakis non cédé, pour voir comment le monde de l'enseignement s'adapte à ces nouvelles préoccupations touchant les Autochtones.

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Enseigner la vérité et la réconciliation dans l'histoire : Avec Y. D. Baron

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L'heure du monde | Pour voir des changements concrets dans les mentalités à l'égard des Autochtones, il faut combattre les idées reçues et outiller les enseignants dont les cours d'histoire auront des conséquences sur les prochaines générations. D'un océan à l'autre, d'une institution à l'autre, les contenus autochtones offerts dans les cours d'histoire varient grandement.

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Centre national pour la vérité et la réconciliation

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Centre national pour la vérité et la réconciliation

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Inscrire sa classe - Semaine du 23 au 27 septembre 2024

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Des idées de livres à se procurer

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Our motivation is to facilitate community building and sharing between cultures by offering high quality, First Nation's children's books for all children, teachers and parents. Our books can be found in thousands of schools, bookstores and homes across Canada. All of our books carry powerful moral and cultural message

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Journée du chandail orange (de 15 à 17 ans)

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Cette sélection attire l'attention des élèves sur la réalité des pensionnats autochtones afin de les amener à reconnaître les préjudices ...

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Ressources autochtones de Can Geo Education

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On ne peut assez insister sur l’importance de l’éducation comme outil de réconciliation. L’histoire, les langues et les cultures autochtones font partie intégrante de notre paysage social et géographique. Tout au long de l’histoire du Canada, les peuples autochtones ont subi marginalisation et oppression, mais il existe depuis peu un mouvement qui se concentre sur la compréhension et la reconnaissance des perspectives des Premières Nations, des Métis et des Inuits.

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Livre audio : Kepmite’taqney Ktapekiaqn (Le chant d'honneur)lu en mi'kmaq .

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Livre audio : Apje’ji’jk Mekwe’k Mtoqan (La petite robe rouge) lu en mi'kmaq.

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Centre national pour la vérité et la réconciliation

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Centre national pour la vérité et la réconciliation

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Inscrire sa classe - Semaine du 22-26 septembre 2025