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Rancière estudió en la “École Normale Supérieure” de París y fue discípulo de Louis Althusser. Trabajó en estrecha relación con el pensamiento marxista estructuralista, pero su pensamiento fue variando a lo largo de su vida. Uno de los hechos que impactó en su desarrollo fue el MAYO FRANCÉS de 1968.

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1. Política

2. ⁠Excepción

3. ⁠Gobierno - policía

4. ⁠Igualdad - emancipación

5. ⁠Igualdad de las inteligencias

6. ⁠Tomar la palabra

7. ⁠Democracia

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Jacques Rancière en CCK -  Proyecto Ballena (actual Palacio Libertad)

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Jacques Rancière en CCK -  Proyecto Ballena (actual Palacio Libertad)

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Proyecto Ballena: Democracia | Jacques Rancière: Elogio del desacuerdo

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⁠Tomar la palabra y conquistar tiempo libre entrevista con Jacques Rancière

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⁠Tomar la palabra y conquistar tiempo libre entrevista con Jacques Rancière

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Tomar la palabra y conquistar tiempo libre: entrevista con Jacques Rancière

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Autorías: Jonas Tabacof Waks, José Sergio Fonseca de Carvalho, Lílian do Valle, María Beatriz Greco.
Localización: Revista del Instituto de Investigaciones en Ciencias de la Educación. Nº. 52, 2022.
Artículo de Revista en Dialnet.

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Antonio Gramsci (1891-1937) fue un filósofo y político marxista italiano. Fue uno de los fundadores del Partido Comunista Italiano y desempeñó un papel clave en la política italiana. especialmente en la revista L'Ordine Nuovo. Encarcelado por el régimen fascista de Mussolini, Gramsci escribió sus Cuadernos de la cárcel. Estos cuadernos fueron editados y publicados por sus compañeros de partido, después de su muerte.

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1. Rol del intelectual

2. Partidos políticos

3. Política con autonomía relativa

4. Acción política

5. Hegemonía

6. Estructura y superestructura

7. Revolución pasiva

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La cola del diablo: Itinerario de Gramsci en américa latina - José Aricó

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La cola del diablo: Itinerario de Gramsci en américa latina - José Aricó

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PARA DEBATIR: ¿Qué puede tomar la Derecha de Gramsci? - Agustín Laje responde

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PARA DEBATIR: ¿Qué puede tomar la Derecha de Gramsci? - Agustín Laje responde

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¿Qué puede tomar la Derecha de Gramsci? - Agustín Laje responde

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Comente dos preguntas que le quedaron del texto. Puede ser algo que no se entendio o que podríamos explicar en profundidad en la clase. Las respuestas y la presencia en la clase del martes serán tomadas como la asistencia.

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Hannah Arendt (1906-1975) fue una filósofa y teórica política de origen judío-alemán. Estudió filosofía en las universidades de Marburgo, Friburgo y Heidelberg, donde fue discípula de Martin Heidegger. Su vida estuvo marcada por la persecución nazi, que la llevó a emigrar a los Estados Unidos en 1941. Durante su carrera se dedicó a estudiar el totalitarismo. A partir de su cobertura del juicio a Adolf Eichmann en Jerusalén, Arendt publica "La banalidad del mal" (1963), donde introduce la famosa idea de que el mal no es necesariamente fruto de una maldad radical, sino más bien una falta de pensamiento crítico, una "banalidad". Esto se convierte en una crítica al sistema burocrático y la obediencia ciega.

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1. Necesidad ≠ Libertad

2. Labor vs. trabajo

3. Modernidad

4. Naturaleza humana vs. condición humana

5. Acción

6. Política

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Tras asistir al juicio Nazi de Adolf Eichmann en Jerusalén, Arendt se atrevió a escribir sobre el Holocausto en unos términos que nadie había visto antes. Inmediatamente, su obra provoca un escándalo, y Arendt se mantiene firme a pesar de que tanto sus amigos como sus enemigos la critican.

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Hanna Arendt - película doblada al castellano

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El significado disputado de la política. Política como relación y como ámbito. El problema del Estado y la política. La guerra y lo político. Política, ley y libertad. La centralidad de la acción política y su especificidad. Acercamientos y distancias entre Schmitt, Arendt, Hayek y Gramsci.

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1. SCHMITT, C. (1999). El concepto de lo político. Madrid: Alianza, pp. 49-106. Disponible en: http://arditiesp.files.wordpress.com/2012/10/schmitt-carl-el-concepto-de-lo-policc81tico-completo.pdf

2. GRAMSCI, A. (1980). Notas sobre Maquiavelo, sobre la política y sobre el estado moderno. Madrid: Ediciones Nueva Visión, pp. 16-48, 51-62, 83-90, 95-100.

3. HAYEK, F. (1966). “Introducción”, "Cap. 1: Libertad y libertades" y “Post scriptum - Por qué no soy conservador”. En Los fundamentos de la libertad. (Versión digital provista por la Cátedra).

4. ARENDT, H. (2018). Cap.: “¿Qué es la política?” (pp.5-8) y Cap. “Introducción a la política II. Fragmento 3A y 3B (pp. 21-61)”. En ¿Qué es la política? Comprensión y política. México: PRD. Disponible en https://www.prd.org.mx/libros/documentos/libros/Politica-Hannah.pdf

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Haga un resumen de lo visto en clase sobre la autora de no más de 500 palabras., para explicarselo a un amigo que faltó a las clases. Las respuestas y la presencia en la clase del martes serán tomadas como la asistencia.

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El capitalismo como explicación de la desigualdad: la dominación colonial, racial y patriarcal del capitalismo y su modulación neoliberal contemporánea. La ideología y la reproducción de la desigualdad. La desigualdad en la matriz populista. Crítica al populismo y su ilusión.

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1. ALTHUSSER, L. (1988). Ideología y aparatos ideológicos de Estado. Freud y Lacan. Buenos Aires: Nueva Visión.

2. FRASER, N. (2020). Cap. 1: “Tras la morada oculta de Marx. Por una concepción ampliada del capitalismo”. En Los talleres ocultos del capital. Un mapa para la izquierda (pp. 15-32). Madrid: Traficante de sueños.

3. LACLAU, E. (2009) "Populismo: qué nos dice el nombre”. En Panizza, F. (comp.). El populismo como espejo de la democracia (pp. 51-70). Buenos Aires: FCE.

4. FASSIN, E. (2018). Cap. 1 a 7. (pp. 10-40). En Populismo de izquierda y neoliberalismo. Buenos Aires: Herder.

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La disputa por la libertad. Modelos de libertad e implicancias políticas. Genealogía de la libertad como valor liberal.

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1. HONNETH, A. (2014). El derecho de la libertad. Esbozo de una eticidad democrática, pp. 29-90. Buenos Aires: Katz Ed.

2. FOUCAULT, M. (2019) “Derecho de muerte y poder sobre la vida”, pp. 127-152. En Historia de la sexualidad. 1. La voluntad de saber. Buenos Aires: Siglo XXI. Disponible en: https://www.campusapp.org/pluginfile.php/21457/mod_resource/content/0/Foucault.pdf

3. BROWN, W. (2021). Frankenstein del neoliberalismo: libertad autoritaria en las “democracias” del siglo XXI. Cuadernos de Filosofía Latinoamericana, 42(124). https://doi.org/10.15332/25005375

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Los distintos abordajes para explicar la crisis de la democracia. La relación inestable entre democracia y capitalismo. Dörre: Democracias desdemocratizadas o de antidemocracias democráticas. Ranciere y el odio a la democracia. Wendy Brown: el problema de la democracia en el neoliberalismo. Las condiciones de emergencia y novedad de la “nueva derecha” en Argentina.

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1. DÖRRE, K. (2023). “Democracia en vez de capitalismo, o: ¡Que expropien a Zuckerberg!”. En Klaus Dörre et al. (AAVV), ¿Qué falla en la democracia? (pp. 10-50). Barcelona: Herder.

2. MOUFFE, CH. (2000). “Introducción” y “La democracia, el poder y lo político”. En La Paradoja democrática. El peligro del consenso en la política contemporánea. Barcelona: Gedisa Editorial. Disponible en: https://antropologiapoliticaenah.wordpress.com/wp-content/uploads/2019/08/chantal-mouffe-la-paradoja-democrc3a1tica.pdf

3. RANCIERE, J. (2006). El odio a la democracia. Buenos Aires: Amorrortu

4. BUTLER, J. (2024). “Introducción. Ideología de género y miedo a la destrucción”. En ¿Quién teme al género?”. Buenos Aires:Paidós.

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Louis Althusser (1918-1990) fue un filósofo estructuralista marxista francés. Nació en Argelia, entonces colonia francesa, y estudió en la École Normale Supérieure de París. Después de matar a su esposa, Althusser paso muchos años en una institución psiciatrica. Fue profesor y mentor de figuras como Michel Foucault y Jacques Rancière, y tuvo una profunda influencia en otros pensadores contemporáneos como Laclau.

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1. Ideología

2. Reproducción de las fuerzas de trabajo

3. AIE - Aparatos ideológicos del estado

4. ARE - Aparatos represivos del estado

5. Sujeto

6. Interpelación

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En la Ciencia Política, el conocimiento preciso de los conceptos y teorías es fundamental para entender y analizar el mundo que nos rodea. A menudo, en el debate público, se mezclan o confunden ideas de diferentes autores, lo que puede generar malentendidos y afectar la calidad de la discusión política.

El presentador de LN+, Pablo Rossi, realizó una presentación sobre Gramsci en su programa, en el contexto de un tweet de Javier Milei. Sin embargo, en esa presentación, el periodista confundió un concepto clave de Althusser ("aparatos ideológicos del estado") como si fuera de Gramsci. Este incidente generó comentarios en las redes sociales, acusándolo de creer que ambos autores eran lo mismo.

Más allá del error en sí, aunque es cierto que ambos autores pueden estar interconectados en ciertos aspectos, en nuestra materia comprendemos que no es lo mismo intercambiar un concepto por otro ni confundir un autor y su perspectiva con la de otro. Entonces, ¿Para que estudiamos Ciencia Política?

DEBATAMOS!

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Wendy Brown es una filósofa y teórica política estadounidense. Nació en 1955 y es profesora en la Universidad de California, Berkeley. Está casada con Judith Butler. Sus escritos han sido influyentes dentro de los estudios de teoría política, feminismo y crítica cultural, siendo clave en el análisis de la transformación del sujeto político en tiempos neoliberales.

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1. Libertad autoritaria

2. Neoliberalismo como racionalidad

3. Desintegración de lo social

4. Nihilismo neoliberal

5. La privatización de lo público

6. El ataque a la democracia

7. Cultura de la agresión y el poder

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Cómo el neoliberalismo amenaza la democracia

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Cómo el neoliberalismo amenaza la democracia

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El resentimiento y el rencor son motores que dinamizan el populismo de derecha y el apoyo a los liderazgos autoritarios. La toma del Capitolio mostró que la pérdida de privilegios del supremacismo deviene venganza conservadora: si los hombres blancos no pueden ser dueños de la democracia, no habrá democracia; si no pueden dominar el planeta, no habrá planeta. Adelanto de “En las ruinas del neoliberalismo”, el libro de Wendy Brown publicado por Tinta Limón.

A partir del articulo, desarrollo de las clases y la serie "Adolescencia" (Netflix, 2024) debatimos: ¿Cómo el neoliberalismo y la competencia individual afectan la construcción de identidad en los jóvenes?

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Wendy Brown

El resentimiento y el rencor son motores que dinamizan el populismo de derecha y el apoyo a los liderazgos autoritarios. La toma del Capitolio mostró que la pérdida de privilegios del supremacismo deviene venganza conservadora: si los hombres blancos no pueden ser dueños de la democracia, no habrá democracia; si no pueden dominar el planeta, no habrá planeta. Adelanto de "En las ruinas del neoliberalismo", el libro de Wendy Brown publicado por Tinta Limón.

Sumado al nihilismo, Nietzsche es el teórico maestro de otro síntoma central de nuestra era: el sufrimiento experimentado como victimización injusta. Nietzsche planteaba todo un sistema moral nacido del sufrimiento y la rabia, ofreciendo una formulación del resentimiento como la base de su emergencia y su desarrollo. Una vez más, tendremos que revisar a Nietzsche aquí, ya que el declive de la expectativa de derecho a privilegios, el supremacismo agraviado, y no solamente las frustraciones, lo que él llamaba "debilidad", están en el corazón de estas lógicas hoy, pero retomemos su explicación primero.

La moralidad judeocristiana, sugiere Nietzsche en el primer ensayo de Genealogía de la moral, nació como venganza de los débiles, de aquellos que sufrían en un sistema de valores que afirmaba la fuerza, el poder y la acción. Los débiles estaban resentidos no por su propia debilidad, sino contra los fuertes, a quienes (equívocamente) culpaban por su sufrimiento. Y entonces inventaron un nuevo sistema de valores en el cual la fuerza sería reprobada como maldad y la debilidad elevada como el bien. La invención de este nuevo sistema de valores, dice Nietzsche, ocurre cuando el resentimiento deja de hervir el tiempo suficiente y "se torna él mismo creador y da a luz valores". Los débiles no pueden actuar, solo reaccionar; en esto consiste su crítica moralizante, y porque es todo lo que tienen, lucharán por ello empecinadamente hasta que triunfe. Así es que la valoración judeocristiana de la mansedumbre, la humildad, la autoabnegación y el ascetismo, pero también la igualdad y la democracia, emanan de la herida de debilidad y derriban a los fuertes y poderosos, a quienes esta nueva moralidad constriñe y castiga. De nuevo, la criatura del resentimiento, en su incapacidad de hacer mundo, reprueba al mundo que culpa por su sufrimiento y humillación, y de este modo anestesia su ardor. Esto significa que el sistema moral que construye tiene el rencor, el reproche, la negación e incluso la venganza en su corazón.

El resentimiento, el rencor, la rabia, la reacción a la humillación y el sufrimiento, sin dudas todos ellos están en juego en el populismo de derecha y el apoyo al liderazgo autoritario de hoy. Sin embargo, esta política del resentimiento emerge de los que han sido históricamente dominantes ya que sienten ese dominio en decadencia -ya que la blanquitud, especialmente, pero también la masculinidad proveen una protección limitada contra los desplazamientos y las pérdidas que cuarenta años de neoliberalismo han producido para las clases trabajadoras y medias. Este resentimiento entonces varía respecto de la lógica nietzscheana basada en las vicisitudes físicas de la debilidad. A pesar de estar vinculadas a través de la humillación, las frustraciones de la debilidad (existencial o histórica) y del poder agraviado están a años luz de distancia, lo cual es obvio en las respuestas radicalmente diferentes de los blancos de clase trabajadora y los negros de clase trabajadora a los desplazamientos y degradaciones producidas por los efectos económicos neoliberales. Solo los primeros están agraviados por su destronamiento.

Y aun así hay un aspecto importante de la neoliberalización de la vida cotidiana que agrega sal a esta herida: la profunda desigualdad de acceso y las jerarquías de estatus que organizan cada parte del comercio y lo que queda de la vida pública. Como sostienen ciertos trabajos como el libro de Michael Sandel Lo que el dinero no puede comprar , hoy difícilmente haya alguna actividad o esfera de la vida contemporánea que no esté estratificada por niveles o clases de acceso a bienes dependientes de la riqueza: desde abordar un avión pasando por el espacio para las piernas en el asiento hasta la comida que sirven; desde el acceso a eventos deportivos hasta carriles rápidos en autopistas; desde quién obtiene una licencia por xaternidad en una empresa hasta quién puede hacerse una resonancia magnética cubierta por el seguro de salud; desde la velocidad a la que se renueva un pasaporte, pasando por la entrada a los juegos de Disney World o mandar a tu hijx a rehabilitación. Estas estratificaciones están impresas tan profundamente en la cultura contemporánea que son una parte esencial de la promoción de las marcas: hasta las peores cadenas de moteles tienen sus "salones VIP", el término "upgrade" (subir de categoría) se encuentra en todas las industrias y servicios. Mientras más se privatiza la vida pública -parques nacionales, educación, rutas, servicios de emergencias médicas, escuelas y otros-, más carencias amontonan estas desigualdades en las abarrotadas pilas de la miseria, mientras se les ofrece a los que sí tienen (el 30% más privilegiado, no el 1%) todas las formas posibles de comprar su salida del amontonamiento, la espera y el sufrimiento.

La estratificación, determinada por la riqueza, del acceso y la provisión no es algo nuevo bajo el sol. Pero la privatización neoliberal y la legitimación de la desigualdad la hacen más intensa, más ampliamente diseminada, y más profundamente penetrante de la vida cotidiana que en ningún otro momento desde el feudalismo. El precio estratificado de los servicios, el acceso y el tratamiento de todo en todos lados nos acostumbra a todes al desigualitarismo y nos hace más feudales que democráticxs en la subjetividad y el ethos. Este fenómeno también seguramente intensifica la ira de los destronados, cuando el grupo 1 de embarque, que huele a cosmopolitismo y a la importancia conferida por el rango, se adelanta a las parejas blancas provincianas de mediana edad apiñadas en el grupo 5 de embarque. Prestar atención a tales efectos redimensiona el cansado debate de la izquierda acerca de si el populismo de derecha contemporáneo nace del resentimiento de clase o de otros tipos de resentimiento, o si es la rabia de los desplazados económicamente o la rabia del masculinismo blanco destronado. La neoliberalización de la vida cotidiana -no solamente sus efectos desigualitarios, sino también su incansable espíritu desigualitario- compone ambos resentimientos de manera nutritiva.

¿Qué pasa cuando el resentimiento nace del destronamiento, de la pérdida del derecho a privilegios, antes que de la debilidad? Quiero ofrecer dos especulaciones.

Primera posibilidad: el rencor y la rabia no se desarrollan en el sentido de valores morales refinados, sino que permanecen como rencor y rabia. No son sublimados en la autoabnegación cristiana y el amor al prójimo que Nietzsche toma como el punto más alto (o el más bajo) del proceso que analiza en Genealogía de la moral . El sufrimiento y la humillación, el resentimiento no sublimado, se convierten en una permanente política de la venganza, atacando a aquellxs a quienes se culpa por el destronamiento de la masculinidad blanca -feministas, multiculturalistas, globalistas-, que los desplazan y los desprecian. La herida inestable y la rabia no sublimada, combinada con un nihilismo que se burla por adelantado de todos los valores, significa que altos niveles de afecto -y no sistemas morales desarrollados, ni lo que Nietzsche llamaba "inteligencia sin precedentes" construyendo sistemas enteros de crítica-, motivan a las poblaciones movilizadas por ellos. Este es un resentimiento crudo sin el giro hacia la disciplina, la creatividad, y la maestría intelectual que Nietzsche rastrea como una moralidad esclava en la construcción de la civilización judeocristiana. Esto es resentimiento sin divergencias hacia críticas inteligentes y una lógica moral refinada que lo invierten al reprochar la dominación. Esto es resentimiento atascado en su rencor, incapaz de "volverse creativo". Solo tiene venganza, sin salida, sin futuro.

Es significativo que Trump mismo identifique la venganza como su única filosofía de la vida: venganza y nada más, venganza sin fin, porque no hay nada más . Más allá de los esfuerzos por destruir a cualquiera que lo cuestione o se le oponga, la venganza desborda su así llamada "agenda" y es también lo que satisface a la parte más básica de sus bases. La venganza anima la pulsión de derrocar cualquier logro de la era Obama, por supuesto, de los acuerdos climáticos al pacto con Irán, pero también para destruir lo que esas políticas intentaban proteger o preservar: la Tierra y sus múltiples especies, los derechos y protecciones de lxs vulnerables (LGBT, mujeres, minorías) y la salud de lxs estadounidenses asegurada por el seguro universal llamado popularmente " ".

También es significativo que muchos adeptos de Trump, cuando son entrevistados acerca de sus mentiras, infidelidades, incumplimientos de la verdad o la ley, dicen: " No me importa. Estoy cansado de la falta de respeto que sus opositores tienen hacia él y hacia m í". ¿Qué clase de defensa es esta? En la medida en que evita las razones y los valores, también expresa nihilismo. En la medida en que expresa una herida como la base de un apego, pone en discurso el resentimiento contra aquellos que ellos saben que son los verdaderos ganadores de hoy: los que están en el grupo 1 y 2 de embarque. Al afirmar la pertinencia del respeto hacia el presidente, más allá de su conducta, reitera la vacuidad del lema "apoyo a las tropas" peleando guerras en las que nadie cree -lealtad a la cáscara de lo que alguna vez estuvo lleno de valor-. Al confesar que Trump encarna una réplica de su dolor, explica por qué no importan las políticas que ponga en práctica, solo que se oponga a quienes ellos consideran responsables de su sufrimiento. De hecho, sus abusos de poder -marital y político- son vitales para este deseo, y no están en contraposición a él. Él tiene el poder que a ellos les falta y no es nada más que la voluntad de poder. Sus bases lo saben, lo necesitan, al elegirlo no por su rectitud moral, mucho menos por competencia política, sino por venganza contra la herida del vacío al destruir el agente imaginado de esta herida. Este es el resentimiento en un asqueroso estofado con nihilismo.

Segunda posibilidad: una tabla de valores de hecho emerge del resentimiento de aquellos que sufren la pérdida del derecho a privilegios del poder históricamente conferido. Si Nietzsche acierta en que el resentimiento de los débiles redime su atolladero al llamar "el mal" al que responsabiliza por su dolor y al autodenominarse como "el bien", entonces el derecho a privilegio destronado denunciaría la igualdad e incluso el mérito para afirmar su supremacía basada en nada más que el derecho tradicional. "Que América vuelva a ser grande otra vez" (Make América Great Again), "Francia para los franceses", "Polonia pura, Polonia blanca" -todos los eslóganes de la derecha expresan esto-. Al afirmar la supremacía y el derecho a privilegio basados en la supremacía y el derecho a privilegio pasados, estas formaciones llevan a cabo una inversión de valores histórica para clausurar tres siglos de experimentos modernos con la democracia. De hecho, ellos atacan la misma moral judeocristiana cuya producción cartografió Nietzsche, sugiriendo una conclusión de lo que el nihilismo había comenzado. Ellos escenifican la supremacía ahora como un crudo reclamo de privilegios, un montaje que converge poderosamente con el asalto neoliberal a la igualdad y la democracia, lo social y lo político.

El supremacismo masculino blanco en la política contemporánea de los valores tradicionales se vuelve explícito, entonces, no solo porque el nihilismo les saca el velo moral a esos valores y los hace contractuales o instrumentalizables, sino también porque este supremacismo ha sido herido sin ser destruido. Su sujeto aborrece la democracia a la que responsabiliza por sus heridas y busca demolerla mientras cae.

Quizás estemos siendo testigos de cómo le va al nihilismo cuando la futuridad misma está en duda. Quizá haya una forma de nihilismo diseñada por el declive de un tipo de dominación social o el declive de la dominación social de un tipo histórico. Como este tipo se encuentra a sí mismo en un mundo vaciado no solo de sentido, sino de su propio lugar, lejos de desvanecerse discretamente, se dirige hacia el apocalipsis. Si los hombres blancos no pueden ser dueños de la democracia, no habrá democracia. Si los hombres blancos no pueden dominar el planeta, no habrá planeta. Nietzsche tenía mucha curiosidad acerca de lo que vendría después de dos siglos del nihilismo creciente que él esperaba. ¿Pero qué pasa si no hay "después"? ¿Qué pasa si la supremacía es el rosario aferrado mientras la civilización blanca misma aparece terminada y se lleva consigo toda futuridad? ¿Qué pasa si así es como todo termina?

El nihilismo para Nietzsche emana de la muerte de Dios. Inaugurando el reconocimiento de que lxs humanxs hacen sus propios significados, valores, mundos, primero trasladamos nuestra reverencia de Dios al hombre y entonces perdimos la fe en lo que nosotrxs mismxs habíamos creado como algo sin fundamento y contingente. Asimismo, como él escribe en Genealogía de la moral , nos hemos hecho pequeños y miserables, más que nobles y felices, a través de la construcción de la civilización judeocristiana y así nos hemos cansado del hombre: "que con el temor al hombre hayamos perdido también el amor hacia él, la reverencia por él, la esperanza en él, en suma, la voluntad de él". Como resultado, "¿qué es hoy el nihilismo, si no es esto?... Estamos cansados del hombre".

Sin embargo, como mencioné al principio de este capítulo, la versión de Nietzsche del nihilismo, en la cual primero Dios y luego el hombre son derrocados como fuente fundacional de verdad y de moralidad, es inadecuada para nuestro presente. Otras cosas modulan el curso del nihilismo contemporáneo y sus manifestaciones. Hoy, por ejemplo, el nihilismo se intensifica en un mundo que refleja a la humanidad como habiendo llevado a las especies a una miseria sin precedentes y al planeta al borde de la destrucción. "El hombre" no solamente ha perdido valor o significado estable, sino que es acusado por una cantidad de poderes generados pero no controlados por humanxs, poderes que nos disminuyen, se burlan de nosotrxs, nos reprochan, y nos ponen en peligro; no solo nos devalúan. Aparecemos no solo sin nobleza ni grandeza, sino incluso sin la habilidad de proveernos para nosotrxs mismxs o limpiar nuestra basura. Como una especie de bebés gigantes, con hambre de poder, placer y juego, todavía nos tenemos que hacer responsables de nuestras creaciones, de nuestra historia. La paradoja de los poderes humanamente creados que disminuyen a lxs humanxs al revelar nuestra incapacidad de dirigir nuestros destinos o hasta de preservarnos a nosotrxs mismxs y nuestro hábitat, alcanzando nuevos récords mientras estos poderes se revelan como todo lo que hace mundo -esto crea un nihilismo mucho peor de lo que Nietzsche pudo imaginar jamás-. Al mapear el nihilismo como algo que emanaba de la desacralización y por lo tanto de la devaluación de los valores, Nietzsche no pudo medir las formaciones y efectos de poder que trivializan y se burlan de lxs humanxs mismxs, punto en el cual el nihilismo se intersecta con el fatalismo, el apocalipsismo, o la desesperación. No sorprende que el cristianismo de la doctrina del Rapto, y su escatología del fin de los tiempos, sea la religión de esta era.

Foto de portada: De Politikundtheorie - Trabajo propio, CC BY-SA 4.0

Fotos interior: Télam

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La herida inestable del supremacismo - Revista Anfibia

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El resentimiento y el rencor son motores que dinamizan el populismo de derecha y el apoyo a los liderazgos autoritarios. La toma del Capitolio mostró que la pérdida de privilegios del supremacismo deviene venganza conservadora: si los hombres blancos no pueden ser dueños de la democracia, no habrá democracia; si no pueden dominar el planeta, no habrá planeta.