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Los ejércitos de Ciro el Grande el primer rey de la Persia antigua, conquistaron la ciudad de Babilonia. Ciro liberó a los esclavos, declaró que todas las personas tenían el derecho a escoger su propia religión, estableció la igualdad racial, garantizó la paz, y permitió regresar a sus tierras a los pueblos deportados de Babilonia.

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Se firma el primer documento que reconoce los derechos de las personas. La Carta Magna es una cédula que el rey Juan otorgó a los nobles ingleses, en la que se comprometía a respetar los fueros e inmunidades de la nobleza y a no disponer la muerte ni la prisión de los nobles ni la confiscación de sus bienes, mientras aquellos no fuesen juzgados por sus iguales.

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La lucha de las mujeres por la igualdad de derechos comenzó en este año, con la finalidad de poder defender los derechos de las niñas y las mujeres, apoyado de un trato igualitario.

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En estos años se dan 2 los primeros documentos donde son reconocidos los derechos civiles y políticos, conocidos como derechos de la primera generación, sin embargo, estos derechos quedan comprendidos hasta algunos años más tarde.

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Escrita en el verano en Filadelfia, la Constitución de Estados Unidos de América es la ley fundamental del sistema federal estadounidense y es el documento histórico del mundo occidental. Es la constitución nacional escrita más antigua en uso y define los organismos principales del gobierno y sus jurisdicciones, y los derechos básicos de los ciudadanos.

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Amplía los derechos establecidos en la declaración de la independencia de América, y hace hincapié en que tales derechos son naturales.

La idea de los derechos humanos se extiende por Europa, pero más allá de este continente los pueblos son colonizados y sus derechos humanos, vulnerados.

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Las primeras diez enmiendas a la Constitución (la Carta de Derechos), entraron en vigor, limitando los poderes del gobierno federal de Estados Unidos y protegiendo los derechos de todos los ciudadanos, residentes y visitantes en territorio estadounidense.

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Se dio la primera Convención Feminista sobre los Derechos de la Mujer, llamada Convención de Seneca Falls.

La Declaración de Seneca Falls fue pionera en América y el mundo de la lucha por los derechos de la mujer.

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Gandhi comienza a difundir que todas las personas del mundo tienen derechos, no solamente en Europa, a través de sus protestas pacíficas, así mismo, se volvió en la gran inspiración mundial para los movimientos no violentos por los derechos civiles y el cambio social, económico y político. Toda su vida adulta permaneció comprometido con su creencia en la No violencia.

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(Mohandas Karamchand Gandhi; Porbandar, 1869 - Delhi, 1948) Pensador y líder del nacionalismo indio. Principal artífice de la independencia de su país (1947), fue la figura más relevante de la escena política y social de la India durante la primera mitad del siglo XX y una de las personalidades más influyentes de la historia contemporánea.

Gandhi

Gandhi pasó la infancia en un ambiente familiar ordenado y recogido que dejó en él una huella indeleble. Su padre era funcionario estatal de grado elevado y su madre conservaba una fe religiosa apasionada y operante que se remontaba a las antiguas y sagradas tradiciones brahmánicas e hindúes. Después de haber seguido en su patria un curso regular de estudios y cuando tenía cerca de veinte años, mantuvo durante tres años un primer contacto directo con la cultura occidental, viviendo en Londres, donde esperaba perfeccionarse en los estudios jurídicos.

Regresó después a la India; pero no permaneció allí mucho tiempo. Los ideales que guiaron toda su vida, y que se identifican con un ardiente amor a la India (cuya antigua civilización y algunas épocas gloriosas de su historia trimilenaria se le aparecían como firmes bases para la deseada unión nacional) y con una necesidad innata de llevar a cabo la difícil misión con un espíritu de amor y caridad hacia la humanidad entera, comenzaron a revelarse públicamente con el generoso impulso con que Gandhi (habiéndose trasladado en 1893 a Sudáfrica) se dedicó a realizar la obra de redención y de elevación moral y social de muchos millares de indios allí residentes.

Numerosas y variadas fueron sus iniciativas humanitarias; instituyó colonias agrícolas y hospitales, y, sobre todo desde entonces, trató de eliminar las castas y religiones que dividían a su pueblo. En sus relaciones y en sus inevitables choques con las autoridades gubernativas de Sudáfrica inauguró un método de lucha, o mejor de resistencia, que mantenía el respeto a la persona humana y evitaba la revuelta armada: ya en Sudáfrica, en 1906, subrayó el valor de la "satyagraha" ("fuerza de la verdad") como fundamento y energía de las acciones que en Occidente recibieron el nombre de "resistencia pasiva".

Regresó a finales de 1914 a la India, donde llevó una vida retirada hasta 1918, término de la Primera Guerra Mundial. A partir de este año Gandhi fue prácticamente el jefe del movimiento nacionalista. Su bandera, al principio una simple autonomía que tomaba su base de la autonomía económica, a la que había de llegarse mediante la "no colaboración" y después con la desobediencia civil, pasaría finalmente a ser el símbolo de la independencia nacional ("svaraj").

Gandhi en la marcha de la sal (1930)

1920 señala una fecha importante en la vida de Gandhi, porque fue precisamente en este año, en ocasión de la sesión extraordinaria del Congreso Nacional Indio en Calcuta y en la ordinaria celebrada poco después en Nagpur, cuando Gandhi obtuvo un gran éxito personal: en la primera sesión fue aprobada, y en la segunda ratificada, la puesta en práctica de una gradual resistencia pasiva, deseada y ardientemente propugnada por Gandhi como método de lucha contra la opresión colonial. Aunque la no violencia es un concepto común en el hinduismo y en la cultura oriental ("ahimsa"), Gandhi la reivindicó como un imperativo ético universal, subyacente en todas las religiones ( el budismo, el cristianismo, el islam). Su pensamiento entroncaba también con eximios representantes de la espiritualidad en Occidente (desde Jesucristo hasta León Tolstói) y con teóricos de la política y la economía como Henry David Thoreau, formulador de la doctrina de la desobediencia civil.

Se convirtió entonces en primerísima figura, no sólo en el seno del Congreso, sino en toda la India. A este año se remonta el título de "Mahatma" que el mismo pueblo le confirió en un impulso espontáneo de entusiasmo y de devoción; Gandhi pasaría a la posteridad con dicho apelativo, que significa literalmente "el magnánimo" y alude a sus dotes de profeta y de santo que las masas le reconocían. Su influencia, sin embargo, estaba destinada a sobrepasar con mucho los límites de su vida y de su país, y tanto su doctrina como su personalidad se convertirían en modelos inspiradores de líderes y activistas como el estadounidense Martin Luther King y el sudafricano Nelson Mandela, por citar solamente los dos ejemplos más célebres.

Los períodos sucesivos de la vida de Gandhi muestran una ininterrumpida serie de episodios durante los cuales continuó su actividad política, con pausas más o menos largas pasadas en duras prisiones. De 1930 es una vigorosa llamada directa al pueblo, redactada por entero por Gandhi y sancionada por el Congreso, en la que se siente vibrar toda la pasión y todo el amor de Gandhi por su tierra madre y su anhelo por liberarla de la dominación extranjera. De aquel mismo año es su valerosa actuación contra las leyes del monopolio de la sal y su memorable marcha de tres semanas, osada y simbólica al mismo tiempo, realizada en medio del entusiasmo irrefrenable de las muchedumbres a lo largo del recorrido que separa la ciudad de Ahmedabad de la pequeña localidad costera de Dandi.

A finales de 1931 participó en Londres en la segunda conferencia de la Mesa Redonda para el establecimiento en el país de un gobierno constitucional, pero la conferencia marcó un fracaso para la causa india. Vuelto a su patria, Gandhi vivió durante algunos años apartado de la política oficial, pero dedicado a su apasionada atención a los problemas sociales, especialmente al concerniente a la marginada casta de los "intocables". Reapareció en la escena política en 1940, durante la Segunda Guerra Mundial, y con indómita constancia continuó luchando (siempre inerme) por aquellos ideales de cuya fe nunca se apartó, y mantuvo una esperanza inquebrantable hasta el día de su asesinato.

Jefe y maestro de su pueblo, Gandhi lo guió a la consecución de la meta que había soñado ardientemente; un año antes de su muerte, la independencia de la India se hizo realidad, pero no su deseo de fundir hindúes y musulmanes en unitaria convivencia. Y, ciertamente, ello constituyó una espina, a la que se añadieron las amargas desilusiones y dolores por las violencias y los estragos que acompañaron el nacimiento de la Unión India y del Pakistán.

Extraordinaria figura de asceta indio, Gandhi no pasó su existencia en el tradicional eremitorio solitario, sino que fue impulsado por el amor a su tierra madre y a sus hermanos a vivir (excepto durante algunos breves paréntesis) en medio del mundo, y a practicar y mantener sus virtudes ascéticas entre el poco edificante contacto con los gobernantes y métodos políticos del siglo XX. El sentimiento de bondad y de afectuosa dulzura que es la nota dominante del visnuismo se refleja incluso en la que fue su arma política, la no violencia ("ahimsa").

Sus repetidos y dolorosos ayunos (realizó dieciséis, el último de ellos pocos días antes de su fin en un intento de conseguir la paz religiosa de toda la India) eran la prueba de una completa entrega a su causa y consiguieron la devoción de las masas; su palabra apasionada las entusiasmaba, sus plegarias y sus invocaciones al dios Raro, recitadas en público, conmovían y arrebataban al auditorio. Gandhi actuó políticamente siguiendo medios que estaban en neto contraste con la práctica dominante, y consideró despreciable el principio según el cual el fin justifica los medios, principio que un maestro indio de política, Kautilya, había exaltado y puesto en práctica con un realismo sin escrúpulos muchos siglos antes.

Pero el método, que podría calificarse de evangélico, predicado y llevado a la práctica por Gandhi consiguió el deseado triunfo. El desconsolado anuncio hecho a las gentes de que el padre ("bap") había sido asesinado, el subsiguiente dolor del pueblo impresionado por la noticia del trágico fin y la consagración de sus cenizas, sumergidas religiosamente en numerosos ríos sagrados del inmenso país, revelaron al mundo que la India había perdido a su más grande santo de la edad moderna.

Como valioso legado de su actividad encaminada al bien de sus compatriotas y a la independencia de su país en el marco de una extraordinaria concepción filantrópica y humanitaria ha quedado su obra titulada Historia de mis experiencias con la verdad (que en su primera redacción data de unos veinte años antes de su muerte), además de una mole ingente y varia de artículos publicados en revistas y periódicos, numerosos discursos oficiales pronunciados en la India y en Inglaterra y las abundantes alocuciones de carácter familiar y paternal dirigidas al pueblo y cuyo vivo y religioso recuerdo se mantiene todavía.

Visita también nuestra monografía sobre Gandhi

Cómo citar este artículo:
Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. "". En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en [fecha de acceso: ].

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(Mohandas Karamchand Gandhi; Porbandar, 1869 - Delhi, 1948) Pensador y líder del nacionalismo indio. Principal artífice de la independencia de su país (1947), fue la figura más relevante de la escena política y social de la India durante la primera mitad del siglo XX y una de las personalidades más influyentes de la historia contemporánea.

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La constituyen los Derechos de tipo colectivo, los Derechos Sociales, Económicos y Culturales.

Surgen como resultado de la Revolución Industrial, en México, la Constitución de este año incluyó los Derechos Sociales por primera vez en el mundo. Estos derechos garantizan unas condiciones de vida digna para todos.

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Los derechos de Segunda Generación o Derechos Económicos, Sociales y Culturales tienen como objetivo fundamental garantizar el bienestar económico, el acceso al trabajo, la educación y a la cultura, de tal forma que asegure el desarrollo de los seres humanos y de los pueblos. Estos son:

Toda persona tiene derecho a la seguridad social y a obtener la satisfacción de los derechos económicos, sociales y culturales.

Toda persona tiene derecho al trabajo en condiciones equitativas y satisfactorias.

Toda persona tiene derecho a formar sindicatos para la defensa de sus intereses.

Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure a ella y a su familia la salud, alimentación, vestido, vivienda, asistencia médica y los servicios sociales necesarios.

Toda persona tiene derecho a la salud física y mental

Durante la maternidad y la infancia toda persona tiene derecho a cuidados y asistencia especiales.

Toda persona tiene derecho a la educación en sus diversas modalidades

La educación primaria y secundaria es obligatoria y gratuita.
tomado de: http://www.cubaencuentro.com/derechos-humanos/clasificacion-y-caracteristicas/clasificacion/derechos-de-segunda-generacion-o-derechos-economicos-sociales-y-culturales

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Los derechos de Segunda Generación o Derechos Económicos, Sociales y Culturales tienen como objetivo fundamental garantizar el bienestar económico, el acceso al trabajo, la educación y a la cultura, de tal forma que asegure el desarrollo de los seres humanos y de los pueblos.

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Los líderes del mundo decidieron complementar la Carta de las Naciones Unidas con una hoja de ruta para garantizar los derechos de todas las personas.

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La Declaración Universal de los Derechos Humanos, fue examinado en la primera sesión de la Asamblea General donde se dio revisión al proyecto de declaración sobre los derechos humanos y las libertades fundamentales transmitiéndolo al Consejo Económico y Social.

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En resultado de la experiencia de la Segunda Guerra Mundial, la comunidad internacional se compromete a no permitir nunca más atrocidades como las ocurridas durante el conflicto. Por lo que en este año, se aprobó la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

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La Declaración Universal de Derechos Humanos en un minuto - DE1M # 28

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Estos derechos son una actualización de la Carta de 1948 que se dio, formado por los llamados Derecho de los Pueblos o de Solidaridad. Puesto que, surgen en este tiempo como respuesta a la necesidad de cooperación entre naciones y los distintos grupos que la integran.

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Se adoptó el Convenio Europeo de Derechos Humanos, que contempla principalmente derechos de carácter civil y político y que está monitoreados por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos.

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En este año se destaca la protección de las víctimas de violencia de género o de la infancia.

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Fue el turno de la Carta Social Europea, con derechos económicos, sociales y culturales, y bajo la protección del Comité Europeo de Derechos Sociales. A partir de ahí, el Consejo de Europa ha adoptado más de 200 tratados sobre diferentes temas.

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Se adoptaron el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, junto a dos Protocolos facultativos que establecen.

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Presentación
El 16 de diciembre de 1966 la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó dos pactos en su resolución 2200 A (XXI): el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC). Estos pactos son un refuerzo a la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948.
¿Qué son los derechos civiles y políticos?

Los Derechos Civiles y Políticos son derechos humanos, considerados también como "derechos de libertad". Asimismo, estos derechos implican una abstención de la intervención del Estado en la libertad de todo ser humano.
Históricamente, estos derechos permitieron el reconocimiento del ser humano y sus libertades, especialmente con los derechos a la ciudadanía y a la protección de la integridad física. Además existen la libertad individual, la libertad de expresión y pensamiento, la prohibición de la tortura y la esclavitud, el derecho a votar.

¿Qué son los Derechos Económicos, Sociales y Culturales?

Los Derechos Económicos, Sociales y Culturales son derechos humanos considerados como "obligaciones de deuda", lo que significa que el Estado tiene que intervenir y tomar las medidas adecuadas para garantizar su aplicación (contrario a los derechos civiles y políticos).

Estos derechos garantizan a todo ser humano un nivel de vida adecuado y promueven la mejora continua de las condiciones de vida. Incluyen también los derechos a la salud, la educación, el trabajo, la seguridad social.

La adopción de los pactos

Desde el 10 de diciembre de 1948, con la adopción de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, la Asamblea General pidió al Comité de Derechos Humanos preparar un proyecto de pacto.

El objetivo era escribir un texto que tuviera fuerza jurídica para completar y reforzar la Declaración, que sólo tenía un valor declaratorio. Este texto debería reunir todos los derechos humanos (económicos, civiles, políticos, sociales y culturales) y la igualdad de género para el usufructo de estos derechos.

El desarrollo de este proyecto se caracterizó por un profundo desacuerdo entre los Estados, reflejando los debates ideológicos de la época. Mientras que los Estados capitalistas promovían los derechos de libertad, los Estados comunistas insistieron en los derechos económicos, sociales y culturales.

Esta escisión entre los Estados obligó a que en 1951 la Asamblea General pidiera la redacción de dos pactos diferentes. Seguidamente, la comisión elaboró un pacto de Derechos Civiles y Políticos y otro sobre los Derechos Económicos, Sociales y Culturales.

A pesar de la persistencia de los desacuerdos entre los Estados, ambos pactos fueron aprobados el 16 de diciembre de 1966.

Después de una espera de 10 años, ambos pactos entraron en vigor en 1976. El Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales el 3 de enero, y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos el 23 de marzo.

El contenido de los pactos

Estos pactos conforman, junto con la Declaración Universal de los Derechos Humanos, la "Carta de los Derechos Humanos". Estos son los tres textos fundamentales que protegen los derechos humanos.

Ambos pactos tienen disposiciones colaborativas, en particular el preámbulo, que establece que los dos pactos de derechos son indivisibles.

El principio de indivisibilidad e interdependencia de los derechos humanos sería solemnemente establecido en la Declaración y en el Programa de Acción de Viena, adoptados el 25 de junio de 1993 en la Conferencia Mundial de Derechos Humanos.

Ambos pactos promueven el derecho a la autodeterminación y la equidad de género en cuanto al acceso a los derechos humanos fundamentales (artículo 3).

El Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos protege especialmente:

El derecho a la vida (artículo 6);

La prohibición de la tortura u otros tratos crueles, inhumanos o degradantes (artículo 7);

La prohibición de la esclavitud (artículo 8);

El derecho a la libertad y a la seguridad de la persona, en la forma de protección contra el arresto y la detención arbitraria (artículo 9);

La equidad procesal ante la ley, en la forma de los derechos al debido proceso (artículo 14);

La libertad individual, en la forma de libertad de movimiento, pensamiento, expresión, conciencia y religión (artículo 18);

El derecho a elegir y ser elegido por sufragio universal directo (artículo 25).

El Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales protege especialmente:

El derecho al trabajo (artículo 6);

El derecho a un adecuado nivel de vida (artículo 11);

El derecho a la buena salud (artículo 12);

El derecho a la educación (artículo 13);

El derecho a la educación primaria universal gratuita (artículo 14)

Los derechos culturales (artículo 15).

La participación de los pactos en los Derechos del Niño

Los dos pactos internacionales también se refieren a los Derechos del Niño, derechos que han sido promulgados en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, la Declaración de Ginebra en 1924 y la Declaración de los Derechos del Niño en 1959:

El artículo 24 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos mantiene los derechos del niño a la protección, a tener un nombre y una nacionalidad.

"Todo niño tiene derecho, sin discriminación alguna por motivos de raza, color, sexo, idioma, religión, origen nacional o social, posición económica o nacimiento, a las medidas de protección que su condición de menor requiere".

El artículo 10 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales mantiene el derecho de los niños a beneficiarse de una protección contra toda victimización, y la obligación del Estado para fijar una edad mínima para trabajar.

El artículo 12 de este mismo pacto mantiene el derecho de los niños a ser atendidos en caso de enfermedad.

Por último, el artículo 13 mantiene el derecho a la educación y la gratuidad de la enseñanza primaria universal para todos los niños.

"[...] la educación debe orientarse hacia el pleno desarrollo de la personalidad humana y del sentido de su dignidad, y debe fortalecer el respeto por los derechos humanos y las libertades fundamentales".

La reafirmación de estos derechos es un salto importante en la protección de los Derechos del Niño. De hecho, el derecho a la protección, el derecho a la identidad, el derecho a una educación digna y el derecho a la protección contra la victimización son los derechos más fundamentales de los niños.

Antes de la aprobación de estos Pactos internacionales, estos derechos habían sido aprobados sólo por declaraciones. Los pactos dieron un valor restrictivo a estos derechos. Desde entonces, todos los Estados que firman la Declaración están legalmente obligados a respetar estos derechos para todos los niños bajo su jurisdicción.

Mecanismos de control

Ambos pactos establecieron mecanismos de control para supervisar a los Estados que están obligados a respetar estos derechos.

El Comité de Derechos Humanos

El Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas se creó a partir del artículo 28 del Pacto Internacional de los Derechos Civiles y Políticos, y se puso en marcha en 1976, justo después de la adopción del Pacto.

Compuesto por 18 expertos independientes, este comité es el encargado de supervisar la aplicación de las disposiciones del pacto por parte de los Estados.

El comité celebra tres sesiones al año, bien sea en Ginebra o en Nueva York, y se encarga de supervisar a los Estados en sus esfuerzos en la aplicación del Pacto. Los Estados Miembros están obligados a presentar informes periódicos cada cuatro años. Además, tan pronto como un Estado se hace miembro, tiene que dar al comité un informe inicial sobre su situación nacional.

De acuerdo con el artículo 41, la comisión es competente para recibir comunicaciones sobre violaciones a los derechos humanos escritas por Estados Miembros en relación a otros Estados. El primer protocolo de facilitación del pacto también hace a la comisión competente para examinar comunicaciones relacionadas con una violación de la disposición por parte de algún Estado y que provengan de personas privadas (artículo 14).

El segundo protocolo de facilitación del pacto establece la abolición de la pena de muerte para los Estados firmantes.

Por último, el comité también puede formular observaciones generales que permiten aclarar sus disposiciones y asesorar a los Estados sobre la aplicación del pacto.

El Comité de los Derechos Económicos, Sociales y Culturales

El Comité de los Derechos Económicos, Sociales y Culturales no ha sido creado por el Pacto Internacional sobre los Derechos Económicos, Sociales y Culturales, sino por el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas, en su resolución 1985/17 del 28 mayo de 1985.

En efecto, de acuerdo con la cuarta parte del Pacto, es el Consejo quien tiene la capacidad de controlar su aplicación. Pero el consejo, a cargo ya de muchas actividades, decidió en 1985 crear el comité como un punto de control para la aplicación del Pacto.
El comité está integrado por 18 expertos independientes y celebra dos sesiones al año en Ginebra.

Como en el Consejo de Derechos Humanos, los Estados están obligados a rendir informes periódicos cada 5 años. Igualmente, cada nuevo Estado debe presentar un informe preliminar dos años después de su adhesión al Pacto. Este informe también puede formular sus observaciones generales.

Además, el comité también tiene la capacidad de examinar las comunicaciones estatales. En cuanto a las comunicaciones individuales, la Asamblea General aprobó un protocolo de facilitación (resolución A/RES/63/117 GA) que permitió esta posibilidad. Este protocolo fue aprobado por el Consejo de Derechos Humanos en junio de 2008 y fue presentado para a la firma de los Estados en septiembre de 2009.
El Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos El Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales

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Pactos Internacionales de 1966 - Humanium

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Pactos Internacionales de 1966 Presentación El 16 de diciembre de 1966 la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó dos pactos en su resolución 2200 A (XXI): el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC).

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Se estableció la existencia de una relación íntima entre desarrollo y medio ambiente, desarrollo y derechos humanos, y medio ambiente y derechos humanos. Tales vínculos se pueden encontrar por ejemplo en el derecho a la vida y la salud.

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La Organización Mundial de la Salud emitió su Declaración sobre Prevención y erradicación de la falta de respeto y el maltrato durante la atención del parto en centros de salud.

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Título: PREVENCIÓN Y ERRADICACIÓN DE LA FALTA DE RESPETO Y EL MALTRATO ...

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Por primera vez a nivel mundial, un Comité de la ONU condenaba a un país por no proteger a una mujer de la violencia obstétrica.

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El Comité para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer (CEDAW, por sus siglas en inglés), un órgano creado por las Naciones Unidas, ha responsabilizado a España de un caso de violencia obstétrica durante el parto. El caso denunciado es el de una mujer que el 6 de enero de 2009 fue atendida por un hospital público de Sevilla.

La sentencia denuncia la aplicación irregular de anestesia epidural y la falta de consideración de patologías previas durante su estancia en el hospital. Entre otras malas prácticas, la mujer tuvo que parir por cesárea pese a no haber firmado el consentimiento informado para someterse a dicha intervención.

A su salida del hospital, la mujer apenas podía caminar y presentaba un fuerte dolor en el abdomen, además de insomnio y ansiedad. La psiquiatra que la atendió posteriormente concluyó que sufría trastorno por estrés postraumático.

La CEDAW considera que los hechos constituyen violencia obstétrica. En concreto, el Comité hace referencia a la pérdida de dignidad, el abuso y el maltrato sufrido por la madre y denuncia los procedimientos médicos que se llevaron a cabo el día del parto.

Se trata de la tercera vez que la CEDAW condena a España por un caso de violencia obstétrica. En julio de 2022, el Comité responsabilizó al Estado español del caso de una mujer en un hospital del País Vasco. Según el dictamen, el hospital le indujo el parto de forma prematura y sin consentimiento.

En un documento publicado en 2014, la Organización Mundial de la Salud (OMS) alertó que mujeres de todo el mundo sufren un trato irrespetuoso, ofensivo o negligente durante el parto en los centros sanitarios.

En aquel momento, la organización no utilizó el término violencia obstétrica como tal, aunque sí hizo referencia a la violencia que experimentaban las mujeres en estos contextos, como el trato irrespetuoso y ofensivo durante el parto, la humillación y el maltrato verbal, o los procedimientos médicos sin consentimiento o coercitivos, entre otros.

En ese sentido, la violencia obstétrica es un tipo de violencia ejercida por profesionales de la salud hacia las mujeres embarazadas, ya sea durante el embarazo, el parto o el puerperio (el periodo posterior al parto).

Según datos del Observatorio de Violencia Obstétrica de España, casi un 40% de mujeres identifica haber sufrido este tipo de violencia, aunque se cree que este porcentaje podría ser mayor. Además, un 44,4% considera que fue sometida a procedimientos innecesarios o dolorosos durante el parto. De estas mujeres, un 83,4% no había aceptado dichos procedimientos mediante un consentimiento informado.

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La violencia obstétrica constituye una violación de los derechos reproductivos y sexuales de las mujeres, recogidos en la Declaración Universal de Derechos Humanos. Este tipo de violencia amenaza sus derechos a la vida, la salud y la integridad física.

La OMS sostiene que las embarazadas tienen derecho a recibir un trato igual de digno que otras personas, a tener la libertad de solicitar, recibir y transmitir información, a no sufrir discriminación y a obtener el más alto nivel de salud física y mental, incluida la salud sexual y reproductiva.

Para muchos organismos e instituciones, la violencia obstétrica es una forma más de violencia de género, entendida como aquella en la que las mujeres sufren violencia por el mero hecho de ser mujeres. Aunque la violencia obstétrica ha existido siempre, hasta hace muy pocos años no había formado parte del debate social.

Lee también Laura Cuesta

El Comité de Derechos de las Mujeres de la ONU exige a los gobiernos que revisen y modifiquen aquellas leyes, reglamentos y prácticas que, todavía hoy, amparan la violencia obstétrica. Además, recomiendan que los profesionales de la salud reciban una formación profesional en materia de derechos de salud sexual y reproductiva.

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Nueva condena de la ONU por violencia obstétrica

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El Comité para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer (CEDAW, por sus siglas en inglés), dependiente de la ONU, ha responsabilizado a España de un caso

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Surgen a partir de las nuevas formas que cobran los derechos de primera, segunda y tercera generación en el entorno del ciberespacio.