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La tragédie est née dans l'Antiquité, en Grèce. Elle permet de divertir les spectateurs lors des fêtes organisées en l'honneur du dieu Dionysos, mais aussi de réfléchir à différents problèmes liés à la Cité. Sa naissance entraîne rapidement sa théorisation, notamment par Aristote dans le texte fondateur Poétique.

La représentation théâtrale est un spectacle qui répond à des critères précis (structure de la scène, jeu des acteurs). La tragédie répond également à des caractéristiques bien définies. Le thème de la fatalité y est essentiel. Sophocle, grand auteur dramatique grec, est l'un des plus célèbres représentants du genre.

Aristote a écrit un texte fondateur pour le théâtre au IVe siècle avant Jésus-Christ, Poétique. Il y décrit ainsi la tragédie : c'est "l'imitation d'une action sérieuse et complète, elle a une juste grandeur, son langage est agréable... les événements y sont joués par des personnages et non racontés dans un récit ; enfin, elle provoque la pitié et la crainte, par là, elle effectue une véritable purgation de ces deux sortes de sentiments."

Dans la tragédie grecque, les héros sont souvent empruntés à la mythologie et aux légendes grecques. Cela signifie que le public connaît leur histoire. Le héros tragique ne peut être ni complètement bon ni complètement mauvais (on retrouvera cette conception du héros tragique à l'époque classique, avec Racine, qui met en scène des personnages "ni tout à fait coupables, ni tout à fait innocents").

Le héros tragique subit son destin. C'est un personnage souvent aveugle dans le sens où il ne réalise pas ce qu'il a sous les yeux. Il est souvent coupable d' hybris, c'est-à-dire de démesure. Cela signifie qu'il veut dépasser sa condition d'Homme mortel. Mais le héros tragique est un jouet pour les dieux, il est soumis à leurs caprices, leur volonté.

De nombreuses tragédies antiques reposent sur l'ironie tragique ou dramatique. L'histoire devient grinçante, car un personnage prononce des paroles ou fait des actions contre lui-même, sans en avoir conscience.

L'ironie tragique repose sur l'ignorance d'un personnage. Il prononce des paroles qui vont se retourner contre lui ou contre ceux qu'il croit défendre.

Lorsqu'Œdipe lance une malédiction contre lui-même au début d' Œdipe roi, promettant au tueur de Laïos la mort ou l'exil, il s'agit d'ironie tragique. En effet, il se maudit lui-même, puisqu'il est le tueur de Laïos.

L'ironie tragique implique le divin, dans le sens où ce sont les dieux qui semblent se moquer des hommes.

Sophocle a écrit de très nombreuses pièces, vraisemblablement plus de cent, mais la grande majorité a disparu. Il est difficile de dater ses œuvres. On sait qu'il a été admiré de son vivant et qu'il a gagné vingt-quatre fois les concours des Grandes Dionysies. Lorsqu'il n'a pas remporté le premier prix, il est arrivé second. C'est lui qui introduit un troisième acteur sur scène, mais aussi qui utilise pour la première fois des décors peints. Avec Eschyle et Euripide, Sophocle est l'un des plus grands auteurs tragiques de l'Antiquité grecque.

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Histoire et règles de la tragédie

La tragédie antique

Le philosophe allemand Nietzsche, dans son livre La Naissance de la tragédie, a tenté d'expliquer historiquement l'apparition de ce genre majeur du théâtre dans la république athénienne du V e siècle av. J.-C. En fait, les modalités de cette apparition ne sont pas encore connues avec certitude aujourd'hui. Nous avons parlé des origines sacrées et rituelles du théâtre. À cela il faut ajouter deux éléments clés pour comprendre la naissance de la tragédie dans la Grèce antique : le théâtre est un art communautaire. Il s'est développé à partir des rites et des célébrations officielles de la cité. En outre, ses sujets étaient tirés des mythes et des légendes communs aux principales cités grecques.

Trois noms prestigieux résument l'épanouissement de la tragédie : Eschyle, Sophocle et Euripide. On considère Eschyle (525-456 av. J.-C.) comme le fondateur du genre. Ses tragédies s'inspirent de sujets mythologiques, comme son Prométhée enchaîné, ou bien de l'histoire récente, comme dans Les Perses, qui fait référence aux guerres qui opposèrent les cités grecques au puissant empire perse. Avec Sophocle (495-406 av. J.-C.), la tragédie atteint sa maturité littéraire. De son œuvre considérable, on a conservé sept tragédies, dont Antigone, Électre et Œdipe roi. Toutes ces œuvres s'inspirent de sujets mythologiques, qui seront repris par des auteurs français du XX e siècle : Jean Anouilh a " réécrit " Antigone et Jean Giraudoux Électre. Enfin, Euripide (480-406 av. J.-C.) est peut-être le premier auteur tragique " moderne " de la Grèce antique. Si ses sujets sont toujours tirés de la mythologie, il met en doute la véracité de ces récits. Dans ses pièces, il analyse avec finesse la psychologie très humaine qu'il attribue aux personnages divins et héroïques.

Après Euripide, le déclin des cités grecques entraîne le déclin de la tragédie elle-même, trop liée à la vie collective de la cité-État. Lorsque le philosophe Aristote, au IV e siècle av. J.-C., compose son traité sur la tragédie intitulée Poétique, la grande période du genre était déjà passée, un peu comme ce fut le cas en France après Racine.

Aristote et la tragédie

L'ouvrage d'Aristote exerce toujours une influence immense plus de dix-huit siècles après la mort de son auteur. Sans la Poétique , la tragédie n'aurait sans doute pas existé en tant que telle en Europe. À partir de la Renaissance, ce texte a été maintes fois traduit (parfois très librement), interprété, et commenté. Résumons la théorie qu'il expose.

Qu'est-ce qu'une tragédie ?

Pour Aristote, c'est l'imitation ( mimesis, en grec) d'une action sérieuse et complète en elle-même, dans une forme dramatique, et non pas narrative comme dans la poésie épique ; cette " action dramatique " (c'est-à-dire jouée sur scène par des acteurs) comporte des péripéties qui se terminent par une situation très malheureuse, laquelle suscite chez le public les deux sentiments de pitié et de peur. Une tragédie se compose de six éléments, qui sont respectivement la fable (ou intrigue de la pièce), les personnages , la diction, la pensée, le spectacle, et enfin la mélodie (car le spectacle tragique était accompagné de musique).

La fable, ou intrigue, est la combinaison logique des péripéties de l'histoire représentée dans la pièce. Si l'intrigue est bien construite, on ne doit pas pouvoir en retrancher une seule péripétie sans détruire la cohérence de l'ensemble. Il n'y entre donc aucun incident inutile à l'action. La fable est la partie la plus importante, car selon Aristote, une tragédie représente des actions, non des personnages : les personnages sont là pour servir l'action, et non l'inverse. Trois éléments distincts composent la fable :

la péripétie au sens strict, lorsque l'on passe d'une situation à son opposé (par exemple, quand un personnage socialement puissant déchoit et devient misérable) ;

la reconnaissance, ou passage de l'ignorance à la connaissance (par exemple, Œdipe apprenant que la reine Jocaste, qu'il a épousée, est en fait sa mère) ;

la catastrophe, qui est une action destructive et douloureuse (Œdipe se crevant les yeux et s'en allant comme un mendiant, après avoir appris l'horreur de son destin).

Enfin, selon le philosophe, la fable doit être assez élaborée. En France, au XVII e siècle, Corneille suivra ce précepte, alors que Racine, au contraire, cherchera à simplifier ses intrigues.

Le protagoniste, ou personnage principal, doit être plutôt du côté du bien, ou du moins occuper une position intermédiaire entre le bien et le mal; son malheur doit être provoqué par une erreur de jugement plutôt que par un vice foncier. Ce point particulier était très important pour Racine, qui précise dans la préface de qu'il a pris soin de ne pas donner à son héroïne les traits monstrueux que les versions précédentes lui avaient conférés, de manière à rendre son malheur plus touchant.

Dans l'ensemble, les personnages d'une tragédie doivent être représentés d'une manière appropriée et réaliste. Ils doivent enfin conserver une unité psychologique d'un bout à l'autre de la pièce. Il importe que leurs actions apparaissent comme les conséquences logiques de leur caractère.

Les règles de la tragédie classique en France

Poétique fut, comme nous l'avons dit, maintes fois traduite et commentée pendant la Renaissance. Un commentateur du XVI e siècle, Scaliger, en déduisit certaines règles qui allaient être appliquées au siècle suivant : Scaliger est à l'origine, notamment, des fameuses " unités " de temps, de lieu et d'action. Aristote ne mentionne que les unités de temps et d'action; l'unité de lieu fut proposée et développée au XVI e siècle.

Vers 1630, un débat fait rage dans les milieux du théâtre en France: les partisans de l'application rigoureuse des unités s'opposent aux auteurs qui défendent au contraire une application plus souple, voire une complète liberté décomposition. Vers 1640, les trois unités finissent par s'imposer : elles correspondent, pense-t-on, aux préceptes du goût, de la maîtrise artistique et de la raison. Contemporaine du Discours de la méthode, de Descartes, cette victoire des unités marque le commencement du classicisme, vision d'un art dominé par la raison, et qui culminera sous le règne de Louis XIV.

Rappelons brièvement en quoi ces trois unités consistent l'unité d'action implique qu'il n'y ait qu'une seule intrigue principale dans la pièce ; l'unité de temps implique que l'action de la pièce se déroule dans la limite de vingt-quatre heures ; enfin, l'unité de lieu, la plus controversée, ne se trouvait pas chez Aristote, et n'a jamais été très clairement définie. Pour certains, le " lieu unique " où doit se dérouler l'action de la pièce est tout l'espace que peut embrasser le regard ; chez Racine, ce lieu unique est plus circonscrit : c'est l'intérieur d'un appartement, dans un palais, ou bien une antichambre.

Les unités : cadre artificiel ou idéal ?

De nombreux auteurs et théoriciens se sont posé cette question, dès le XVII e siècle. Dans ses Trois Discours, où il réfléchit sur l'art dramatique, Corneille avoue qu'il n'a jamais été très à l'aise avec les règles des unités. L'unité d'action aide sans doute l'intrigue de la pièce à demeurer claire et cohérente, mais elle limite l'audace et l'imagination. Corneille lui-même aimait les pièces qu'il appelait " implexes ", c'est-à-dire chargées d'événements, et dotées d'une intrigue compliquée, pleine de rebondissements ; à l'unité d'action, il préférait l'unité de péril, c'est-à-dire l'existence d'un danger unique qui relie les composantes de l'action. L'unité de temps contraint parfois les auteurs à l'invraisemblance : on cite toujours l'exemple du Cid. Pour respecter l'unité de temps, Corneille impose à son héros une journée d'enfer, comme on dirait aujourd'hui! Rodrigue doit se battre deux fois en duel, mener une armée à l'assaut contre les Maures, avoir des entrevues tendues et pathétiques à l'extrême avec son père, son roi et la femme qu'il aime, et tout cela en moins de vingt-quatre heures ! Quant à l'unité de lieu, c'est celle que les romantiques, comme Victor Hugo, ont dénoncée avec le plus de véhémence, car elle contraint les auteurs à des arrangements absurdes : comment admettre que les conspirateurs, par exemple, viennent comploter dans la salle même où se trouve le trône du tyran à abattre ?

De nos jours, nous aurions donc tendance à donner raison à Molière, qui ne voyait dans ces règles que pédanterie et snobisme de la part des intellectuels de l'époque. La seule règle, déclare-t-il dans sa Critique de l'Ecole des femmes, c'est de plaire.

Toutefois, l'objectivité oblige à reconnaître que, chez certains auteurs, Racine le premier, l'application intelligente des trois unités a magnifiquement servi l'art de la tragédie, et du théâtre en général. Comment ? Prenons l'unité d'action. Contrairement à Corneille, Racine écrit une pièce à partir de " presque rien ", il aime réduire l'intrigue au minimum. La tragédie racinienne, en effet, est économe et concentrée : elle est tout entière focalisée sur une " crise ", qui peut logiquement éclater et se résoudre en quelques heures ; mais ces quelques heures suffisent à décider de toute une vie, de toute une destinée.

Conséquence de cette intrigue réduite à un paroxysme critique, l'unité de temps apparaît tout à fait naturelle, de même que l'unité de lieu, car cette crise n'a pas besoin de beaucoup de temps ni d'espace pour se dérouler. C'est donc une esthétique de la concentration extrême : le temps de la crise est bref mais riche en tension émotionnelle ; le lieu tragique, par son exiguïté même, devient un lieu théâtral parfait car c'est un carrefour de forces qui s'affrontent, en une lutte puissante et fatale. Cette unité de lieu peut également mettre en valeur l'importance symbolique d'un endroit particulier, comme le Temple de Jérusalem dans Athalie. Dans cette tragédie biblique, ce temple, demeure du Dieu d'Israël, fonctionne comme le cœur à la fois historique et religieux de tout le royaume. II est donc habile de la part de Racine d'en faire le centre nerveux de la pièce : " Oui, je viens dans son temple adorer l'Éternel ", déclare Abner, dès le premier vers de la pièce.

La règle des trois unités a donc fourni à Racine un cadre idéal pour sa vision personnelle de la tragédie : pour lui, en effet, c'est dans le cœur des personnages, et non dans les péripéties extérieures, que réside l'essence du tragique. Racine nous montre la fatalité destructrice des passions, telle que la volonté de puissance dans Athalie, ou la jalousie dans , qui amène les héros tragiques à leur ruine. C'est sans doute grâce aux règles, et non pas malgré elles, que Racine atteint à la perfection de la tragédie. Mais les trois unités ne sont pas les seules règles: il s'y ajoute les bienséances et le vraisemblable.

Le mot " bienséances " désignait, au XVII e siècle, un ensemble de règles tacites qui avaient pour objectif de ne choquer le public ni sur le plan moral ni sur le plan esthétique. La première de toutes les bienséances pourrait constituer une quatrième unité : il s'agirait de l'unité de ton, qui veut que l'on ne mélange pas les genres. L'univers de la tragédie doit toujours s'exprimer d'une manière noble et conforme à son rang, même si c'est pour dévoiler un caractère odieux. Chez Racine, Néron lui-même n'oublie pas les bonnes manières. C'est ainsi que l'on évite toute référence trop claire aux fonctions biologiques et à la sexualité.

Les classiques pratiquent également l'art de la litote, qui consiste à dire moins que l'on ne pense. Lorsque Chimène dit à Rodrigue : " Va, je ne te hais point " (acte III, scène 4), elle veut dire qu'elle l'aime passionnément. Mais il eut été malséant de lui faire faire une déclaration enflammée. En général, les bienséances consistent à ne pas choquer le goût ni les préjugés du public. Les personnages doivent être présentés tels que le public les imagine, même si cela revient à flatter les idées toutes faites que les Français de l'époque pouvaient avoir sur d'autres peuples. Un théoricien dramatique, La Mesnardière, écrivait, dans les années 1630, qu'un auteur ne devait jamais faire " un subtil d'un Allemand ou un modeste d'un Espagnol ! "

" Le vrai peut quelquefois n'être pas vraisemblable ", dit très justement Boileau. La tragédie, pour avoir sur le public l'effet recherché qui est de lui inspirer pitié et peur, doit offrir aux spectateurs une histoire crédible, qui pourrait avoir lieu en réalité. Mais cela ne suffit pas : non seulement on doit bannir de l'intrigue des éléments fantastiques ou impossibles, mais l'on doit même éviter de présenter des situations qui, bien que théoriquement possibles dans la vie réelle, sont trop rares et extraordinaires. Il faut, en d'autres termes, que le public puisse s'identifier aux personnages et se reconnaître dans les situations qu'ils vivent. Il faut donc que ces événements apparaissent non seulement possibles, mais probables, courants. La vraisemblance, comme les unités, n'est donc pas une règle totalement artificielle : elle sert esthétiquement le but même de la tragédie, qui est, selon Aristote, de provoquer compassion et terreur chez les spectateurs. Une histoire invraisemblable, précisément, ne saurait provoquer de tels sentiments.

La tragédie peut-elle avoir une fin heureuse ?

Aristote insistait sur l'importance de la " catastrophe " finale. A l'époque de Shakespeare, en Angleterre, on définissait la tragédie comme l'histoire de la chute d'un personnage illustre, qui passe de la prospérité au malheur, et finit misérablement. Enfin, dans le langage courant, le mot tragédie est teinté de pessimisme : on qualifie de tragiques des événements terribles, tels que des guerres, des massacres, des désastres naturels...

L'idée d'une tragédie qui se terminerait bien semble donc, à première vue, contradictoire. On se souvient qu'au début du XVII e siècle existait un genre théâtral appelé tragi-comédie : ce genre de pièces n'était pas un mélange de tragique et de comique, mais une tragédie à fin heureuse. Il avait donc paru nécessaire de créer un mot différent pour désigner ce genre hybride.

Et pourtant, Corneille et Racine oseront, sur ce point, contredire Aristote et l'opinion traditionnelle. En effet, si la fin catastrophique était une condition absolue, une pièce telle que Cinna ne pourrait être classée comme tragédie. Dans cette pièce, Corneille s'inspire d'un épisode de l'histoire romaine : l'empereur Auguste découvre que Cinna, qu'il aimait et protégeait comme un fils, a dirigé un complot visant à l'assassiner. Cinna, un peu comme Rodrigue dans Le Cid, agissait surtout par amour: la femme qu'il aimait, Emilie, dont le père avait été exécuté sur l'ordre d'Auguste pour des raisons politiques, avait chargé Cinna de sa vengeance. On attendrait donc, après que la conspiration est dévoilée, un châtiment exemplaire tombant sur les amants. Mais c'est la clémence d'Auguste, et non son courroux, qui se manifeste à la fin de la pièce. Dans un noble monologue, l'empereur annonce son intention de pardonner :

Je suis maître de moi comme de l'univers.
Je le suis, je veux l'être. Ô siècles, ô mémoire,
Conservez à jamais ma dernière victoire !
Je triomphe aujourd'hui du plus juste courroux
De qui le souvenir peut aller jusqu'à vous.
Soyons amis, Cinna, c'est moi qui t'en convie...

Cela nous rappelle que la morale de Corneille est profondément optimiste. Pour lui, qui insiste tant, dans ses pièces, sur le contraste entre les héros et les médiocres, l'individu supérieur peut dominer ses passions, et par là son destin, échappant ainsi à l'engrenage catastrophique de la tragédie.

Mais, si la fin malheureuse n'est pas indispensable, qu'est-ce qui différencie la tragédie cornélienne d'autres genres dramatiques ? Peut-on encore l'appeler tragédie ? C'est la grandeur héroïque, pour Corneille, qui est la base du tragique. L'essentiel est de voir le héros aux prises avec les forces de l'adversité ; c'est ce combat, et non pas l'issue heureuse ou malheureuse, qui constitue l'essence du tragique. Corneille remplace volontiers le malheur par le sublime. Ainsi de la réplique du vieil Horace à qui l'on demande :

Que vouliez-vous qu'il fît contre trois ?
Qu'il mourût.

Le sublime, plus que le malheur, est chez Corneille l'essence du tragique.

Racine est en accord avec Corneille, même si sa vision de l'humanité est très différente. Contrairement à Corneille, il montre les humains impuissants contre leurs passions et contre le destin, mais insiste sur la noblesse et la grandeur des héros tragiques. Nul besoin de sang ni de mort violente, explique-t-il dans la préface de Bérénice. " Il suffit que l'action en soit grande, que les acteurs soient héroïques, que les passions y soient excitées, pour provoquer cette tristesse majestueuse qui fait tout le plaisir de la tragédie. "

La tragédie après le XVIIe siècle

Si l'on se limite à la France , il est certain que la mort de Louis XIV, en 1715, sonne le glas de la tragédie classique. Même si l'on continue d'écrire des tragédies, le genre ne retrouvera jamais l'éclat que lui ont donné Corneille et Racine. Qui lit encore les nombreuses tragédies en vers composées par Voltaire ? Et pourtant, l'auteur de Candide et de Zadig rêvait de passer à la postérité comme digne successeur de Racine, et non comme auteur de contes philosophiques. C'est que le climat social, depuis la Régence, n'était plus propice à la tragédie : cette dernière, en effet, ne peut s'épanouir qu'au sein d'une culture qui croit au destin, et voue un culte à la grandeur héroïque. Un climat comme celui du XVIII e siècle, qui voit la décadence irrémédiable de l'aristocratie, et le développement d'une littérature satirique, ironique, contestant les valeurs établies, allait à l'encontre de la tragédie.

Peut-être la tragédie, dans sa forme classique, ne pouvait-elle exister que dans une société dominée par les valeurs aristocratiques : honneur, gloire, absolutisme moral. Or, au XVII e siècle, ces valeurs périclitent avec la montée en puissance de la bourgeoisie. Cette nouvelle classe dominante aspire à un théâtre plus proche de son univers social et moral. Aussi voit-on apparaître, au milieu du XVII e siècle, un genre nouveau, le drame bourgeois. Enfin, si la tragédie est de plus en plus absente de la scène, c'est aussi parce que, après 1789 il n'est plus besoin d'aller au théâtre: la tragédie, avec ses ingrédients de catastrophes, de crises, de passions héroïques se trouve dans l'Histoire elle-même. Quelle plus belle tragédie que le destin de Robespierre ? Quant à Napoléon, qui s'étonnera qu'il ait eu de l'admiration pour Corneille ?

Les romantiques, auront de nouvelles raisons surtout esthétiques, de vouloir en finir avec la tragédie classique et ses règles. Au XX e siècle, un nombre important de pièces, si elles ne suivent plus les règles de la tragédie classique, comportent néanmoins des éléments tragiques. Certaines reprennent des sujets de la tragédie grecque antique: Antigone, de Jean Anouilh, et La Machine infernale, de Jean Cocteau. On trouve aussi du tragique dans les pièces de Henry de Montherlant : notamment dans ses pièces " espagnoles ", telles que Le Maître de Santiago ou Le Cardinal d'Espagne, ou se manifestent ces attitudes nobles et altières dans le malheur, qui sont communément attribuées au caractère espagnol.

Enfin, le " théâtre de l'absurde " des années cinquante pourrait lui aussi être considéré comme une forme particulière de la tragédie, mais il s'agirait alors d'un tragique différent, autant par la philosophie que par le style, qui pour dire le moins, n'est pas toujours empreint de noblesse ni de " bienséance " ! Le tragique, de nos jours, est tout aussi présent qu'au XVII e siècle, mais il sort de plus en plus des cadres du théâtre.
Genres littéraires
→ À lire : Le théâtre de l'absurde.

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