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As ciências humanas nos permitem não apenas conhecer a história, nos dão acesso a um mundo de opões e significados, a compreensão do homem e da sociedade,  das artes e literatura
No que diz respeito a Filosofia da Grécia Antiga, embora tivesse preocupações diferentes das atuais, o princípio segue o mesmo: observar, pensar a realidade vivenciada e buscar refletir sobre possíveis intervenções aplicáveis.

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Conceito de cultura:
"Teia de significados por meio dos quais o homem estabelece as relações com a natureza e com os outros homens, formando um conjunto de representações simbólicas que dão significados à vida social."
- GEERTZ, C. A interpretação das culturas - RJ: LTC, 1989.

A compreensão do conceito da cultura e consequentemente da forma pela qual se dá, estabelece as bases para o entendimento e relação do homem e seu meio, de forma que se baseiam a totalidade de suas relações nesses preceitos trazidos pelo convívio.

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Zabala(1998) "descreve que para os conteúdos sejam significativos para os alunos, é necessário que exista um equilíbrio entre seus tipos, pois este será um fator que poderá auxiliar no desenvolvimento integral do aluno e na construção do conhecimento".
- Zabala, Antoni. A prática educativa: como ensinar. Porto Alegre: Artmed, 1988.

A construção do conhecimento quando esta "próxima" ou é "aproximada" do cotidiano do educando, tende a ter relevância e ser um fator determinante para que os indivíduos compreendam e reconheçam a diversidade dos outros indivíduos em seus mais variados aspectos e exerçam a chamada cidadania plena, consequentemente, são indivíduos que emancipam-se e auxiliam a disseminar a prática aos seus semelhantes, tornado o processo cíclico.

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História do homem, seu passado e seu guia do futuro

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História do homem, seu passado e seu guia do futuro

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Segundo a frase de Edmund Burke (1729-1797), “Um povo que não conhece sua história está fadado a repeti-la.”, e ainda “Para o triunfo do mal só é preciso que os bons nada façam.”, corrobora à ideia que, as ciências humanas não só têm grande papel no desenvolvimento do homem, são indispensáveis e parte da força motriz que capacita o continuo desenvolvimento das relações em sociedade.
exemplifica-se assim além dos conhecimentos básicos de gerencia da vida (autopreservação), que o homem tende a andar em círculos quando não angaria conhecimentos, repete as mesmas ações e consequentemente os mesmo erros e acertos enquanto não retêm aquilo que aprende e desenvolve em sua vida. A escrita e as tradições orais permitiram que o homem desenvolvesse a si e seu meio de patamares estabelecidos anteriormente por seus antepassados, seu ponto de partida é dado a partir do que seu antecessor conseguiu estabelecer.
Na antiguidade, quando uma cultura se extinguia, seja por declínio, catástrofes ou conflitos, os conhecimentos únicos daquela cultura eram invariavelmente perdidos, seja o método de construção das pirâmides egípcias ou astecas, seja como Stonehenge foi construída ou a biblioteca de Alexandria. Conhecimento é construído e aperfeiçoado sobre conhecimento anterior, quando não se detém a forma pela qual se deu tais empreendimentos, é invariável a impossibilidade de repeti-los, quando não compreendemos a importância de conhecermos nossa construção de mundo, somos incapazes de recria-lo.

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"Computadores são inúteis. Eles só podem dar respostas." - Pablo Picasso.

Para muitos assim como Picasso, são as as perguntas, a duvida, o questionamento que movem o mundo.
Toda construção do conhecimento que se tem entendimento veio da experiência, das duvidas sobre as coisas do mundo, da incessante sede de conhecimento da humanidade, dos questionamentos sobre como, por qual razão, para quem finalidade. Assim, a construção dos conhecimentos vem do amago do ser humano vazio, que busca preencher com conhecimento e significado sua jornada, "ser mais".
O homem busca compreender e moldar o mundo a sua volta a sua vontade, e sua capacidade para tal, esta diretamente relacionada ao seu conhecimento, não há poder de ação sem conhecimento sobre o que se quer realizar.

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O conhecimento é um banquete onde todos são propiciadores e convivas: Ninguém é tão pobre que não possa oferecer, ninguém é tão rico que não possa ofertar.

Claudenir Aguiar

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Texto: A alegoria da caverna – A República (514a-517c)
Sócrates: Agora imagine a nossa natureza, segundo o grau de educação que ela recebeu ou não, de acordo com o quadro que vou fazer. Imagine, pois, homens que vivem em uma morada subterrânea em forma de caverna. A entrada se abre para a luz em toda a largura da fachada. Os homens estão no interior desde a infância, acorrentados pelas pernas e pelo pescoço, de modo que não podem mudar de lugar nem voltar a cabeça para ver algo que não esteja diante deles. A luz lhes vem de um fogo que queima por trás deles, ao longe, no alto. Entre os prisioneiros e o fogo, há um caminho que sobe. Imagine que esse caminho é cortado por um pequeno muro, semelhante ao tapume que os exibidores de marionetes dispõem entre eles e o público, acima do qual manobram as marionetes e apresentam o espetáculo. Glauco: Entendo Sócrates: Então, ao longo desse pequeno muro, imagine homens que carregam todo o tipo de objetos fabricados, ultrapassando a altura do muro; estátuas de homens, figuras de animais, de pedra, madeira ou qualquer outro material. Provavelmente, entre os carregadores que desfilam ao longo do muro, alguns falam, outros se calam. Glauco: Estranha descrição e estranhos prisioneiros! Sócrates: Eles são semelhantes a nós. Primeiro, você pensa que, na situação deles, eles tenham visto algo mais do que as sombras de si mesmos e dos vizinhos que o fogo projeta na parede da caverna à sua frente? Glauco: Como isso seria possível, se durante toda a vida eles estão condenados a ficar com a cabeça imóvel? Sócrates: Não acontece o mesmo com os objetos que desfilam? Glauco: É claro. Sócrates: Então, se eles pudessem conversar, não acha que, nomeando as sombras que vêem, pensariam nomear seres reais? Glauco: Evidentemente. Sócrates: E se, além disso, houvesse um eco vindo da parede diante deles, quando um dos que passam ao longo do pequeno muro falasse, não acha que eles tomariam essa voz pela da sombra que desfila à sua frente? Glauco: Sim, por Zeus. Sócrates: Assim sendo, os homens que estão nessas condições não poderiam considerar nada como verdadeiro, a não ser as sombras dos objetos fabricados. Glauco: Não poderia ser de outra forma. Sócrates: Veja agora o que aconteceria se eles fossem libertados de suas correntes e curados de sua desrazão. Tudo não aconteceria naturalmente como vou dizer? Se um desses homens fosse solto, forçado subitamente a levantar-se, a virar a cabeça, a andar, a olhar para o lado da luz, todos esses movimentos o fariam sofrer; ele ficaria ofuscado e não poderia distinguir os objetos, dos quais via apenas as sombras anteriormente. Na sua opinião, o que ele poderia responder se lhe dissessem que, antes, ele só via coisas sem consistência, que agora ele está mais perto da realidade, voltado para objetos mais reais, e que está vendo melhor? O que ele responderia se lhe designassem cada um dos objetos que desfilam, obrigando-o com perguntas, a dizer o que são? Não acha que ele ficaria embaraçado e que as sombras que ele via antes lhe pareceriam mais verdadeiras do que os objetos que lhe mostram agora? Glauco: Certamente, elas lhe pareceriam mais verdadeiras. Sócrates: E se o forçassem a olhar para a própria luz, não achas que os olhos lhe doeriam, que ele viraria as costas e voltaria para as coisas que pode olhar e que as consideraria verdadeiramente mais nítidas do que as coisas que lhe mostram? Glauco: Sem dúvida alguma. Sócrates: E se o tirarem de lá à força, se o fizessem subir o íngreme caminho montanhoso, se não o largassem até arrastá-lo para a luz do sol, ele não sofreria e se irritaria ao ser assim empurrado para fora? E, chegando à luz, com os olhos ofuscados pelo brilho, não seria capaz de ver nenhum desses objetos, que nós afirmamos agora serem verdadeiros. Glauco: Ele não poderá vê-los, pelo menos nos primeiros momentos. Sócrates: É preciso que ele se habitue, para que possa ver as coisas do alto. Primeiro, ele distinguirá mais facilmente as sombras, depois, as imagens dos homens e dos outros objetos refletidas na água, depois os próprios objetos. Em segundo lugar, durante a noite, ele poderá contemplar as constelações e o próprio céu, e voltar o olhar para a luz dos astros e da lua mais facilmente que durante o dia para o sol e para a luz do sol. Glauco: Sem dúvida. Sócrates: Finalmente, ele poderá contemplar o sol, não o seu reflexo nas águas ou em outra superfície lisa, mas o próprio sol, no lugar do sol, o sol tal como é. Glauco: Certamente. Sócrates: Depois disso, poderá raciocinar a respeito do sol, concluir que é ele que produz as estações e os anos, que governa tudo no mundo visível, e que é, de algum modo a causa de tudo o que ele e seus companheiros viam na caverna. Glauco: É indubitável que ele chegará a essa conclusão. Sócrates: Nesse momento, se ele se lembrar de sua primeira morada, da ciência que ali se possuía e de seus antigos companheiros, não acha que ficaria feliz com a mudança e teria pena deles? Glauco: Claro que sim. Sócrates: Quanto às honras e louvores que eles se atribuíam mutuamente outrora, quanto às recompensas concedidas àquele que fosse dotado de uma visão mais aguda para discernir a passagem das sombras na parede e de uma memória mais fiel para se lembrar com exatidão daquelas que precedem certas outras ou que lhes sucedem, as que vêm juntas, e que, por isso mesmo, era o mais hábil para conjeturar a que viria depois, acha que nosso homem teria inveja dele, que as honras e a confiança assim adquiridas entre os companheiros lhe dariam inveja? Ele não pensaria antes, como o herói de Homero, que mais vale “viver como escravo de um lavrador” e suportar qualquer provação do que voltar à visão ilusória da caverna e viver como se vive lá? Glauco: Concordo com você. Ele aceitaria qualquer provação para não viver como se vive lá. Sócrates: Reflita ainda nisto: suponha que esse homem volte à caverna e retome o seu antigo lugar. Desta vez, não seria pelas trevas que ele teria os olhos ofuscados, ao vir diretamente do sol? Glauco: Naturalmente. Sócrates: E se ele tivesse que emitir de novo um juízo sobre as sombras e entrar em competição com os prisioneiros que continuaram acorrentados, enquanto sua vista ainda está confusa, seus olhos ainda não se recompuseram, enquanto lhe deram um tempo curto demais para acostumar-se com a escuridão, ele não ficaria ridículo? Os prisioneiros não diriam que, depois de ter ido até o alto, voltou com a vista perdida, que não vale mesmo a pena subir até lá? E se alguém tentasse retirar os seus laços, fazê-los subir, você acredita que, se pudessem agarrá-lo e executá-lo, não o matariam? Glauco: Sem dúvida alguma, eles o matariam. Sócrates: E agora, meu caro Glauco, é preciso aplicar exatamente essa alegoria ao que dissemos anteriormente. Devemos assimilar o mundo que apreendemos pela vista à estada na prisão, a luz do fogo que ilumina a caverna à ação do sol. Quanto à subida e à contemplação do que há no alto, considera que se trata da ascensão da alma até o lugar inteligível, e não te enganarás sobre minha esperança, já que desejas conhecê-la. Deus sabe se há alguma possibilidade de que ela seja fundada sobre a verdade. Em todo o caso eis o que me aparece tal como me aparece; nos últimos limites do mundo inteligível aparece-me a idéia do Bem, que se percebe com dificuldade, mas que não se pode ver sem concluir que ela é a causa de tudo o que há de reto e de belo. No mundo visível, ela gera a luz e o senhor da luz, no mundo inteligível ela própria é a soberana que dispensa a verdade e a inteligência. Acrescento que é preciso vê-la se quer comportar-se com sabedoria, seja na vida privada, seja na vida pública. Glauco: Tanto quanto sou capaz de compreender-te, concordo contigo.

A Alegoria da caverna: A Republica, 514a-517c tradução de Lucy Magalhães. In: MARCONDES, Danilo. Textos Básicos de Filosofia: dos Présocráticos a Wittgenstein. 2a ed. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2000.