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Im "Gender Extended Research and Development" (GERD)-Modell werden Gender Studies Ansätze und Informatik-Denkweisen verbunden. Das Modell zeigt systematisch Ansatzpunkte für die Einbeziehung von Gender- und Diversity-Aspekten in die Informatikforschung und -entwicklung und regt dazu an, die gesellschaftliche Einbettung der eigenen Forschung differenziert zu reflektieren.

In Anlehnung an bestehende Vorgehensmodelle benennt GERD sieben Kernprozesse oder Phasen von Forschung und Entwicklung, die im Uhrzeigersinn und z.T. wiederholt durchlaufen werden. Jeder Kernprozess wird exemplarisch durch einige Teilaktivitäten charakterisiert.

Gerahmt werden die Phasen durch sog. Reflexionsaspekte, die sich an grundlegenden Konzepten der Gender- und Diversity-Studies orientieren und zu einer erweiterten Betrachtung von Forschungsfragen und Entwicklungsentscheidungen anregen sollen. Jeder Aspekt kann auf jeden Kernprozess bezogen werden und wird durch eine Reihe von Fragen konkretisiert, die mit dem Modell verbunden sind.

Gesamtreflexionskatalog und Artikel zu GERD

Lernen Sie die Reflexionsaspekte kennen. Studieren Sie Beispiele für ihre Anwendung in den Projektphasen. Lassen Sie sich durch phasenbezogene Fragenlisten anregen, über Ihr Projekt nachzudenken und es um Gender/Diversity-Aspekte anzureichern.

Zum Entstehungskontext | Neues GERD-Modell! | Impressum

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GERD - Gender Extended Research and Development

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Im "Gender Extended Research and Development" (GERD)-Modell werden Gender Studies Ansätze und Informatik-Denkweisen verbunden. Das Modell zeigt systematisch Ansatzpunkte für die Einbeziehung von Gender- und Diversity-Aspekten in die Informatikforschung und -entwicklung und regt dazu an, die gesellschaftliche Einbettung der eigenen Forschung differenziert zu reflektieren.

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Wie Sinti und Roma in Deutschland gegen Rassismus kämpfen

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DISKRIMINIERUNGSSENSIBLE SPRACHE IM FUSSBALL - SprachKick!

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Wie kann eine feministische Zukunft aussehen, die Technologie und Digitalisierung intersektional an Herrschaft und Machtstrukturen rückbindet, kritisch hinterfragt und einen Raum schafft, dessen Grundlagen Zugänge und Gestaltungsräume und nicht Ausschlüsse sind?

Diskurse um Technologien und allen voran digitale Technologien verknüpfen diese allzu oft mit Befreiung und einer „besseren, gerechteren" Zukunft für alle. Doch es wird immer deutlicher, dass das Internet und die globalen Kommunikationsstrukturen in eine "Reihe von ökologischen und repressiven Bedingungen für das Leben der Schwarzen verwickelt" ( Safiya Umoja Noble 2016) sind. Davon sind indigene Menschen und Menschen of Color natürlich nicht ausgeschlossen. Aus feministischer Perspektive können wir uns also nicht nur mit Heilsversprechen beschäftigen, die überwiegend auf den Erhalt weißer Vormachtstellung zielen. Wir müssen eine intersektionale (digitale) Zukunft entwickeln, die neue, bisher nicht beachtete, Perspektiven ins Zentrum stellt und so Zukunft bzw. Zukünfte überhaupt erst (wieder) möglich macht.

In diesem Dossier gehen wir einen ersten Schritt. Dabei geht es vorrangig darum, dekoloniale Sichtweisen auf und mit Technologie zu entwickeln. Der Prozess der sich ständig erneuernden Kolonisierung soll durchbrochen werden, indem zum Beispiel koloniale Prozesse in der Digitalität sichtbar gemacht werden. Sichtbarmachung ist hier unser Tool für die "dekoloniale Option" ( Walter Mignolo 2011), das heißt für die Abschaffung der "Kolonialität der Macht" ( Aníbal Quijano 2019), die sich heute noch immer in der Verschränkung von Rassismus und kapitalistischer Extraktion ausdrückt. Welche emanzipativen Potentiale können sich daraufhin bieten und wie weit zurück muss der Blick schweifen, um Zukunft zu gestalten.

(Konzept: Francesca Schmidt)

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Dekolonisierung des Digitalen: Feminismus und Intersek*Tech | Gunda-Werner-Institut | Heinrich-Böll-Stiftung

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Wie kann eine feministische Zukunft aussehen, die Technologie und Digitalisierung intersektional an Herrschaft und Machtstrukturen rückbindet, kritisch hinterfragt und einen Raum schafft, dessen Grundlagen Zugänge und Gestaltungsräume und nicht Ausschlüsse sind? Diskurse um Technologien und allen voran digitale Technologien verknüpfen diese allzu oft mit Befreiung und einer „besseren, gerechteren" Zukunft für alle.

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„Brotlose Kunst" - der Kulturbereich ist berüchtigt für seine unsicheren Arbeitsverhältnisse und schlechten Honorare. Und doch sind es bei genauerem Hinsehen überwiegend Menschen aus der (bildungs-)bürgerlichen Schicht, die eine Karriere im Kulturbereich machen und sich darin behaupten können. Begründet wird dies bis heute mit der vermeintlichen Kulturferne anderer sozialer Gruppen, etwa der Arbeiter*innen- oder Armutsklasse. Obwohl spätestens seit den 1970er Jahren diskutiert und mit dem Leitsatz „Kunst für Alle" dafür sensibilisiert wurde, dass unsere Kulturinstitutionen viele Menschen ausschließen, bildet sich bis heute die gesellschaftliche Vielfalt kaum im Kulturbereich ab. Unser hiesiges Verständnis von (Hoch-)Kultur ist auf ein bürgerliches Vorhaben des 19. Jahrhunderts im Kontext des europäischen Kolonialismus zurückzuführen: Bürger*innen schufen in Abgrenzung zum Adel und zur Monarchie eigene Kulturstätten. Also vom Bürgertum für das Bürgertum. Die daraus entstandenen Organisationen (Theater, Museen, Opern, etc.) und Strukturen wurden dementsprechend entlang eines weißen, bürgerlichen und männlich dominierten Gesellschaftsverständnisses geformt, das zudem behinderte Menschen diskriminiert. Daran hat sich bis heute erschreckend wenig geändert.

Inzwischen fällt vielen Menschen die fehlende gesellschaftliche Vielfalt im Kulturbereich und in der Kulturellen Bildung auf. Viele, die im Kulturbereich arbeiten, haben allerdings kein Wissen darüber, wie Menschen diskriminiert werden und was man dagegen tun kann, zum Beispiel wie die Diskriminierung aufgrund der sozialen Herkunft bzw. der sozialen und ökonomischen Position im Kulturbereich zu strukturellen Ausgrenzungen führt. Denn nicht nur ökonomische Mittel (wie Geld oder Eigentum) verschaffen Vorteile im kulturellen Feld, sondern auch das symbolische Kapital (Bildung, sicheres und selbstbewusstes Auftreten, normierter Geschmack etc.) trägt dazu bei, sich im Kulturbereich orientieren zu können. Zwar finden aktuell auch im Kulturbereich verstärkt Veranstaltungen zu Klassismus statt, dennoch fehlen grundlegende Analysen, wie sich sozio-ökonomische Benachteiligung im kulturellen Feld auswirkt. Wichtig ist, in diesem Zusammenhang auch zu untersuchen, inwieweit z.B. Rassismus oder Diskriminierung aufgrund von Behinderung zu Klassismus führen.

Dieses Dossier, das in Zusammenarbeit mit kultur_formen entstanden ist, soll einen Beitrag zur derzeitigen Debatte um Klassismus im Kulturbetrieb leisten. Die Sammlung kann einen ersten Überblick bieten, welche Perspektiven zu Klassismus im Kulturbetrieb bereits vorhanden sind, aber auch, wo es Leerstellen gibt. Mehr über unsere Positionierungen und unsere Gedanken zum Kulturbetrieb findet sich im Artikel „ Kunst kommt von Kapital? ", unserem Vorwort.

Für das Dossier wurden Expert*innen oder Akteur*innen gesucht, die sich in ihrer Forschung, in praktischer Auseinandersetzung oder durch eigene Erfahrung mit dem Thema Klassismus (idealerweise im Kulturbetrieb und/oder in der Kulturellen Bildung) beschäftigen. Erhalten haben wir 141 Einreichungen für Audio-, Video-, Text- oder Bildbeiträge. Ausgewählt wurden 12 Beiträge, davon erscheinen die ersten vier am 31. Januar, die weiteren Beiträge dann in den nächsten Monaten.

Team:
Bahareh Sharifi, Lisa Scheibner, Justine Donner und Lyza Schwab

Redaktion:
Cordula Kehr

Übersicht der Beiträge

Yasmina Bellounar und Francis Seeck besprechen in „ Macht und Klassenbewusstsein in der Kulturelle Bildung " folgende Fragen: Welche Ansätze können helfen, mehr Chancengerechtigkeit in der und durch die Kulturelle Bildung zu ermöglichen? Wer und was muss sich dabei ändern?

Verena Brakonier, Greta Granderath und Jivan Frenster legen mit ihrem Film „ Hände " eine Recherche zum Thema Klassismus vor, die eigene und familiäre Erfahrungen mitwirkender Passant*innen mit Geschichten der eigenen Hände Arbeit verknüpft und viele verschiedene Perspektiven aufwirft.

Michael Annoff gibt in „ Das Eis ist dünn [aber das Wasser ist lauwarm] " einen zeitgeschichtlichen und (kultur-)politischen Überblick über Klassismus im Kulturbereich und stellt die aktuelle Klassismus-Debatte bisherigen materialistischen Kritiken an Klassenverhältnissen gegenüber.

Dr. Dr. Daniele Daude reflektiert in „ Zugehörigkeitskontrolle im Konzertsaal " die Bedeutung von Klasse in der Klassik.

In seinem biografischen Essay „ Wo wir stehen: Behinderung im Fokus?" denkt Steven Solbrig über die Zusammenhänge zwischen Ableismus und Klassismus anhand eigener Erfahrungen auf dem Ausbildungsweg und im Kulturbetrieb nach.

Alina Bongk und Yasmina Bellounar beantworten in ihrem Beitrag „Kunst können?!" gemeinsam mit jungen Menschen die Frage, warum es eine rassismus- und klassimuskritische Praxis in der Kulturellen Bildung braucht.

Wirya Budaghi schreibt in „Klassismus, Liebe und Kunst" über die Ablehnung und Unterdrückung marginalisierter Kunstpraktiken in westlichen Kunstakademien und Kulturinstitutionen und über den Klassenabstieg durch Flucht.

In dem Audiobeitrag „Kunst & Kampf" spricht Damon Taleghani mit mehreren Kulturschaffenden, die sich für bessere Arbeitsbedingungen im Kulturbereich einsetzen.

Der anonym eingereichte Beitrag „Zwei Schmuckeremiten im Gespräch" thematisiert die ökonomischen Bedingungen, die scheinbar selbstverständlich sind, um im Bereich der bildenden Künste erfolgreich zu sein.

Francis Seeck beschäftigt sich im Beitrag „‚Sollen wir dann etwa Helene Fischer spielen?' - Klassismus im Kulturbetrieb" mit den strukturellen Barrieren für Menschen aus der Arbeiter*innen- oder Armutsklasse im Kulturbetrieb und erzählt von der Abgrenzung der Hochkultur gegenüber nicht-bürgerlichen Kulturpraxen.

Lino Agbalaka erklärt in seinem Beitrag „Ge(Recht)? - Nutzen & Grenzen des Rechts bei Klassismus" die aktuelle Rechtslage in Bezug auf Diskriminierung wegen der sozialen Herkunft.

Mariama Sow und Isabelle Edizeigen in ihrer künstlerischen Fotoarbeit „ Kleidung und Klasse ", dass Kleidung nicht nur individueller Ausdruck, sondern auch Teil einer sozialen Ordnung ist.

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Das Dossier leistet einen Beitrag zur derzeitigen Debatte um Klassismus im Kulturbetrieb. Die Sammlung bietet einen ersten Überblick, welche Perspektiven zu Klassismus im Kulturbetrieb bereits vorhanden sind, aber auch, wo es Leerstellen gibt.

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Wo beginnt Rassismus? | Quarks TabulaRasa

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Theorie und Praxis von Social Justice Trainings

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Theorie und Praxis von Social Justice Trainings

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Zum vierten Mal findet am Freitag, 17. Dezember, der jährliche Wissenschafts- und Aktionstag #4GenderStudies statt. Durchgeführt wird die Veranstaltungsreihe von der „Arbeitsgemeinschaft der Frauen- und Geschlechterforschungseinrichtungen Berliner Hochschulen". In diesem Jahr liegt der Fokus auf der „Intersektion von Geschlecht und Rassismus". Den Auftakt macht Monica Bonvicini mit einem Labor-Gespräch über künstlerische Produktion, Wissens- und Gender-Politiken (11 bis 12.30 Uhr). Im Anschluss laden Maisha Auma und Céline Barry zu einem Online-Gespräch über „Intersectional Black Studies" ein (12 bis 13 Uhr). Aus diesem Anlass hat Christoph David Piorkowski Maureen Maisha Auma interviewt. Sie ist Professorin für Kindheit und Differenz (Diversity Studies) an der Hochschule Magdeburg-Stendal. Zurzeit ist sie Gastprofessorin an der TU Berlin.
Die Firmenpolitik von GM lautete damals: last hired, first fired - zuletzt eingestellt, zuerst gefeuert. Schwarze weibliche Beschäftigte, die erst spät im Betrieb angestellt wurden, waren dabei überproportional häufig von betrieblich bedingten Kündigungen betroffen.

Ihre Antidiskriminierungsklage wurde seinerzeit mit folgender Begründung zurückgewiesen: Eine rassistische Diskriminierung könne nicht festgestellt werden, schließlich arbeiteten bei GM auch mehrere Schwarze Männer am Fließband. Sexistische Diskriminierung sei hingegen nicht feststellbar, weil mehrere weiße Frauen im Sekretariatsbereich arbeiteten.

Die Klägerinnen waren weder ausschließlich als Frauen diskriminiert worden, noch ausschließlich als Schwarze Personen, sondern als rassistisch marginalisierte, weibliche Subjekte. Die intersektionale Perspektive zeigt nicht zuletzt auch die Schwächen eines auf eindimensionale Markierungen ausgelegten Antidiskriminierungsrechts auf und nimmt die besondere Situation mehrfachdiskriminierter Menschen in den Blick.

Die übergroße Mehrheit der Studierenden in Deutschland ist weiß. Foto: Waltraud Grub/picture alliance

Schwarzes Leben sehe ich in deutschen Universitäten vornehmlich ganz früh am Morgen oder ganz spät am Abend, wenn das Reinigungspersonal seine Arbeit beginnt. Tagsüber sind das immer noch weiße Institutionen, weitgehend homogene Milieus, die sich selbst reproduzieren. Intersektionalität als Gerechtigkeitskonzeption richtet den Blick auf Menschen, die keine Plattform haben, auf die Marginalisierten innerhalb der Marginalisierung.

Laut der Philosophin Judith Butler gerät der Intersektionalitäts-Ansatz in theoretische Schwierigkeiten, weil die Reihe der einem Subjekt zugeschriebenen Diskriminierungs-Attribute niemals vollständig abgeschlossen ist. Wäre es sinnvoll, die Analyse auf einige Hauptkategorien - etwa class, race, gender, Körper und Sexualität - zu beschränken?
Ich stimme Butler grundsätzlich zu. Jeder theoretische Ansatz hat, wie gut er auch sein mag, irgendwo seine Schwächen. Die Stärke des Intersektionalitätsparadigmas haben wir bereits charakterisiert; es geht darum, die Vielschichtigkeit und Überschneidung von Ausschlussprozessen zu erfassen, um letztlich einen wirksamen Schutz zu entwickeln.

Was diese Perspektive nicht leistet, ist die Dekonstruktion gesellschaftlicher Grenzziehungen. Ich plädiere deshalb für die gleichzeitige Anwendung mehrerer Strategien, die einander sowohl widersprechen als auch kritisch ergänzen können. Mal müssen Gruppengrenzen bewusst gezogen werden, um gemeinsame Erfahrungen von Entwertung und Dehumanisierung sichtbar zu machen.

Ein anderes Mal müssen die gesellschaftlichen Grenzen dekonstruiert werden, um die Logik des Eingeteilt-Werdens zu durchkreuzen. Was wir brauchen, ist eine spannungsreiche Zusammenarbeit verschiedener Gerechtigkeitsparadigmen: „Empowerment", „Dekonstruktion" und „Normalisierung".

Die Mitbegründerin der postkolonialen Theorie, Gayatri Spivak, plädierte einst für einen „strategischen Essentialismus". Paradoxerweise müssen im identitätspolitischen Denken gerade jene Merkmale hervorgehoben werden, die man - als das leidvolle Resultat gesellschaftlicher Machtbeziehungen - langfristig überwinden möchte.
Besteht so die leise Gefahr, dass sich eine als Zwischenstadium gedachte Essentialisierung verstetigt - und kann die Verbindung der von Ihnen genannten Ansätze diesem Problem entgegenwirken?
Ich denke ja. Gayatri Spivak betont auch, dass machtkritisches Handeln stets ein Handeln in Widersprüchen ist. Eine multivalent ausgerichtete Gerechtigkeitsarbeit ist unumgänglich. Für sich alleine greifen Empowerment, Normalisierung und Dekonstruktion zu kurz.

Empowerment stärkt zwar die Perspektive der Ausgeschlossenen - sie zwingt sie aber auch dazu, als Gruppe zu sprechen, und bestätigt so die Logik der Einteilung. Dekonstruktion „entnatürlicht" die zugeschriebenen Eigenschaften und zeigt so gewaltförmige Grenzziehungen auf - zugleich aber macht sie die Körper der dehumanisierten Gruppen unsichtbar, und verhindert so die kollektive Selbstermächtigung.

Normalisierung schließlich forciert die gesellschaftliche Teilhabe dehumanisierter Gruppen - zugleich aber bestätigt sie die Normalität jener strukturell ungerechten Verhältnisse, an denen sie ‚alle beteiligen' will. Wie Gudrun Axeli Knapp und Mai-Ahn Boger feststellen, sind all diese Emanzipationsstrategien darauf angewiesen, zusammenzuwirken.
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Ich denke an Halle, an den NSU-Komplex und vieles mehr. Was wir brauchen, ist eine intersektionale Sensibilität - es geht einfach darum, wirklich zu verstehen, wie sich Ausschließungsprozesse potenzieren können.

Intersektionalität ist ein „Traveling Concept", ein Theorieimport aus den USA. Auf welche Weise hat sich der Ansatz durch die deutsche Rezeption verändert?
Die größte Kritik an der Rezeption der Intersektionalitätstheorie im deutschsprachigen Raum ist, dass sie von ihrer Verankerung in der Critical-Race-Theory-Bewegung, der rassismuskritischen Bewegung in den Rechtswissenschaften, entkoppelt wurde. Das Intersektionalitätsparadigma ist ein Kernbestandteil Schwarzer Wissensproduktion. Im deutschsprachigen Raum aber wurde ihm ein sehr weißzentrischer, sehr westzentrischer Charakter übergestülpt.

Die Lage ist schlecht. Nehmen wir das hyperdiverse Berlin als Beispiel. Die Zusammensetzung des wissenschaftlichen Personals an Berliner Hochschulen kann die postmigrantische Realität der Stadt nicht im Mindesten abbilden.

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„Nur tagsüber sind Universitäten weiße Institutionen"

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Zum vierten Mal findet am Freitag, 17. Dezember, der jährliche Wissenschafts- und Aktionstag #4GenderStudies statt. Durchgeführt wird die Veranstaltungsreihe von der „Arbeitsgemeinschaft der Frauen- und Geschlechterforschungseinrichtungen Berliner Hochschulen". In diesem Jahr liegt der Fokus auf der „Intersektion von Geschlecht und Rassismus". Den Auftakt macht Monica Bonvicini mit einem Labor-Gespräch über künstlerische Produktion, Wissens- und Gender-Politiken (11 bis 12.30 Uhr).

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Berlin, August 2018, französische Friedrichstadtkirche am Gendarmenmarkt. Gedenk-Gottesdienst der Evangelischen Kirche Deutschlands und des Rats der Kirchen in Namibia.

"Today, dear sisters and brothers", heißt es bei der Zeremonie, "we commemorate the handing over of human remains of victims of the genocide and colonial rule to their rightful owners: the people of Namibia."

Menschliche Gebeine werden zurückgegeben, Schädel und Knochen von Herero und Nama.

"Die Gebeine, die heute hier übergeben werden, sind Teil der Gebeine, die aus den Konzentrationslagern, die die Deutschen in Namibia errichtet hatten, nach Deutschland kamen für rassistische Forschungsarbeit hier in Deutschland", erklärt Tahir Della von der Initiative Schwarze Menschen in Deutschland.

Vor der Kirche: eine Mahnwache von Vertretern der Herero und Nama. Sie warten auf eine offizielle Entschuldigung.

"Während dieser Zeit wurden die Körper enthauptet, die Schädel genommen, in große Töpfe geworfen, gekocht und dann den Nama- und Herero-Frauen gegeben, damit sie die Haut und das Fleisch abziehen", klagt Esther Muinjangue, Vorsitzende des Ovaherero Genocide Committee. "Dann wurden sie nach Deutschland verschifft, für die sogenannte wissenschaftliche Forschung. Später wurde es zu einem Geschäft. Einem Handel. Leichen wurden exhumiert, aus den Gräbern genommen. Es gab eine große Nachfrage nach den Schädeln. Wenn diese Leute heute leben würden, ich würde sie fragen, wirklich: Was haben sie sich dabei gedacht? Ich möchte wirklich wissen: Was haben sie herausgefunden?"

Ende 19. Jahrhundert: Die Staaten Europas, die USA und das Osmanische Reich befinden sich im sogenannten "Wettlauf um Afrika". Das Deutsche Reich beansprucht eine Rolle als Kolonialmacht - die Anhänger des kolonialen Projekts sind auch im Deutschen Reich zahlreich und aktiv: Die "Deutsche Kolonialgesellschaft" - in der sich Handelsunternehmern, Industrielle und Banken für eine Ausweitung der Kolonien stark machen - hat um die 30.000 Mitglieder. Kolonial- und Afrikavereine entstehen, die "Deutsche Kolonialzeitung" berichtet wöchentlich.

Der Ruf des deutschen Kolonialwesens jedoch ist schlecht: Zeitungen berichten über Willkür, Gewalt und Mord durch Beamte in den Kolonien. In Deutsch-Ostafrika war es 1888 bereits zum Aufstand gekommen - in Deutsch-Südwestafrika gibt es immer wieder Konflikte. Sie münden 1904 in den Herero-Aufstand, dessen brutale Niederschlagung die Herero nahezu auslöscht. Später auch die Nama. Der erste Völkermord des 20. Jahrhunderts.

Das "koloniale Wollen" der Bevölkerung stärken

Soll die koloniale Sache dennoch erfolgreich sein, müssen deren Gegner beschwichtigt werden. Muss eine Rechtfertigung für das eigene Vorgehen geliefert werden. Am besten eine, die zugleich das - so heißt es damals - "koloniale Wollen" der Bevölkerung stärkt. Indem sie ein Bild von Überlegenheit erzeugt.

Museum Berlin Treptow-Köpenick. Drei Räume hier widmen sich der Ersten Deutschen Kolonialausstellung von 1896. Die Organisatoren - vor allem Exportfirmen - engagieren dafür Menschen aus den Kolonien. Um sie bei Tätigkeiten zu zeigen, die die Ausstellungs-Macher als typisch für die sogenannten "Eingeborenen" ansehen.

"Die Ausstellungsverantwortlichen haben gesagt: Ihr macht die Speere, ihr führt irgendwelche Tänze auf, ihr setzt euch den ganzen Tag hin und kocht, ihr flechtet Körbe", lernt man heute bei einer Museumsführung. "Aber das waren gut ausgebildete Leute, einflussreiche Leute auch, also die haben in ihrem Leben noch nie einen Korb geflochten!"

Mehr als zwei Millionen Besucher werden die "Eingeborenen-Dörfer" am Ende beschaut haben. Sie sind als "Ethnologischer Ausstellungsteil" angelegt - neben der Halle, die den Stand der Erforschung von Flora und Fauna, Geologie und Geographie der Kolonien zeigt. Und neben den Hallen, in denen Siemens und Halske ihren Riesen-Dynamo präsentieren und Conrad Röntgen die medizinische Anwendung seiner X-Strahlen - und die AEG abends mit den erst vor wenigen Jahren patentierten, elektrischen Glühlampen erleuchtet.

Die Existenz von Rassen nachweisen

Die Berliner Kolonialausstellung versteht sich als wissenschaftlich. Im Vorstand Mitglieder der Gesellschaft für Erdkunde, des Botanischen Gartens und des Naturkundemuseums. Vertreter des Königlichen Museums für Völkerkunde ist der Anthropologe Felix von Luschan.

"Ich war vom ersten Tage bestrebt gewesen, das reiche Material, das in Treptow angesammelt war, nach mannigfachen Richtungen hin zu studieren und festzuhalten" schreibt Felix von Luschan in "Deutschland und seine Kolonien im Jahre 1896. Amtlicher Bericht über die Erste Deutsche Kolonial-Ausstellung", "und so hatte ich am Schlusse der Ausstellung eine große Mappe mit Photographien und Zeichnungen in Händen, von denen viele auch für ein größeres Publikum interessant schienen, wenn sie auch ursprünglich nur für ganz spezielle, streng wissenschaftliche Zwecke hergestellt worden waren."

"Mit dem reichen Material meint er die 106 Menschen", wird während der Führung erklärt. "Und nicht nur die Fotos existieren in diesem Buch, sondern auch die Vermessungsergebnisse zu den 106 Personen. Die Personen wurden in 120 Kategorien vermessen. Das kann man sich dann so vorstellen, dass man vor einem, ja, Wissenschaftler in Anführungszeichen steht, unbekleidet in einer Gruppe von fünf bis zehn Leuten, und dann wurde man an sämtlichen Körperstellen, die man sich vorstellen kann, wurden dann Vermessungen durchgeführt."

"Die Wissenschaft wollte mit allen Mitteln die Existenz von Rassen nachweisen", erklärt Susanne Illmer, Mitorganisatorin der Ausstellung "Die Erfindung von Menschenrassen" am Deutschen Hygienemuseum Dresden. "Und das war eben mit einer großen Obsession von Sammlung, Klassifizierung, Ordnung, von Anthropometrie in jeder Hinsicht verbunden. Gleichwohl muss man sagen, womit wir uns gern trösten und was nicht der Wahrheit entspricht: Man bezeichnet alle Wissenschaften, die mit der Validierung von Rasse beschäftigt waren, gern als Pseudowissenschaft. Das waren sie nie. Sie waren ‚state of the art' und absolut auf der Höhe der Zeit.

Lebewesen und Menschen werden klassifiziert

Europa im 19. Jahrhundert: Spanien und Portugal haben den Süden Amerikas unterworfen, das britische Imperium erstreckt sich bis Kanada und Indien, Frankreich hält Kolonien in der Südsee und im Nordwesten Afrikas. Die Kolonialreiche kämpfen um Vorherrschaft - auch mit Hilfe der Wissenschaft. Expeditionen nach Übersee sind oft zugleich Forschungsmissionen. Begleitet von Botanikern, Geographen und Ärzten, die Land und Leute erschließen wollen.

Etwa 200 Jahre zuvor hatte Isaac Newton mit seinen Erkenntnissen über Gravitation und Mechanik das Ende der Naturphilosophie eingeläutet. Theologische und metaphysische Versuche, die Welt zu erklären, sind aus den Universitäten verschwunden - rationale Vorstellungen von Erkenntnis sind an ihre Stelle getreten. Human- und Naturwissenschaften trennen sich auf, letztere zerfallen in immer speziellere Disziplinen. Natur ist nicht mehr Schöpfung, sondern Forschungsgegenstand. Und wer "Wissenschaft" sagt, meint nun zumeist: "Naturwissenschaft".

"Eben auch das Wissen über den Menschen. Das heißt, dass der Versuch unternommen wird, dass die Menschen nach definierten Kriterien systematisiert werden und klassifiziert werden. Das ist ein Projekt des 18. Jahrhunderts, das im 19. Jahrhundert fortgeführt wurde."

"Es ist die Zeit der Verwissenschaftlichung als Ausdruck der sich entwickelnden bürgerlichen Gesellschaft gegen einen aristokratischen Ständestaat" erklärt Pascal Grosse, Historiker und Humanmediziner an der Charité Berlin. "Die Naturwissenschaften sind ein ganz maßgebliches Element in der Entwicklung der bürgerlichen Gesellschaft. Eben eine wissenschaftliche Kultur zu pflegen. Wir haben die Expansion der Universitäten im 19. Jahrhundert. Wir haben - nach der Französischen Revolution - die Entwicklung der technischen Hochschulen."

In Europa entstehen ethnologische Sammlungen und Museen für Völkerkunde. Zoos und Botanische Gärten expandieren. Fotografie, Film- und Tontechnik entwickeln sich, Atlanten und Enzyklopädien halten Einzug in die bürgerlichen Wohnzimmer. Grosse: "Das gehört alles in diesen Bildungskontext zusammen, eines sich bildungsbürgerlich verstehenden Bürgertums. Das gehört zur Selbstvergewisserung dazu."

Je mehr man sehen kann, so der Gedanke, desto umfangreicher - desto universaler - ist das Wissen. Jetzt gilt es, daraus allgemeingültige Grundsätze abzuleiten, die die bürgerliche Ordnung erklären und legitimieren. Ebenso gültig, wie es bisher vor allem die Theologie für die feudale Ordnung getan hatte. In einer Zeit, in der sich Nationalstaaten bilden und die Frage im Raum steht, wer zu deren Einwohnern gehören soll.

Zurück zu den Berliner Anthropologen. Felix von Luschan ist Ende des 19. Jahrhunderts ein international anerkannter Wissenschaftler, ebenso seine Kollegen Rudolf Virchow, Chef der Pathologie der Berliner Charité und Gründer der Berliner Anthropologischen Gesellschaft - und Wilhelm Waldeyer, Direktor der Anatomie der Charité. Sie sammeln nicht nur Unmengen Daten aus Vermessungen lebendiger Menschen - sie sind auch an Gebeinen interessiert.

"Unabhängig von der Bitte um Beschaffung ethnographischer Gegenstände möchte ich mir die Anfrage erlauben, ob es Ihnen möglich sein sollte, größere Serien von Schädeln und auch einzelne Skelette von erwachsenen Eingeborenen zu beschaffen", schreibt Felix von Luschan in einem Brief an Hermann Glauning, einer der sogenannten "Sammlungsreisenden".

Die Schädelform gilt unter Anthropologen zu der Zeit als wesentliches "Rassemerkmal". Nicht zuletzt, weil sie - im Vergleich etwa zur Hautfarbe - gut messbar ist.

Schädelsammeln für die Wissenschaft

Verabredung mit Andreas Winkelmann an der Medizinischen Hochschule Brandenburg in Neuruppin. Der Anatom und Medizinethnologe erforscht seit zehn Jahren die Geschichte der Schädelsammlungen Virchows und von Luschans.

"Auf jeden Fall war es so, dass Herr Waldeyer oder auch ein Herr von Luschan Anweisung gegeben haben, dass man Ärzten, Beamten, allen möglichen Leuten in den Kolonien Anweisungen gibt, wie man an Daten herankommt", berichtet er. "Man sollte menschliche sterbliche Überreste wie Schädel, Knochen nach Berlin senden. Um an, was man eben Material nannte, zu kommen. Und das ist ja auch nicht selbstverständlich, dass jemand dann losgeht und Schädel ausbuddelt zum Beispiel. Aber das haben relativ viele dann gemacht."

"Was ein Herr Virchow oder Luschan in Berlin sicher nicht gemacht hätte, wäre jetzt auf den Friedhof gehen und Gräber schänden, das hätte man nicht gemacht. Das war aber etwas, wo man der Meinung war: Wenn man jetzt in Afrika unterwegs war, war die Wissenschaft das wert. Man hatte dann weniger Respekt vor der lokalen Bevölkerung, das war schon so. Die Wissenschaft ist eben so etwas Hehres, für die man dann bestimmte Dinge übergehen kann. Es gibt einen Stabsarzt, der beschreibt, wie er nach einer Hinrichtung Schädel nach Berlin schickt und stolz berichtet, dass Waldeyer ihn dankend in einer Publikation erwähnt.

Prinzipiell war es so, dass irgendwelche Forschungsreisenden in Kisten Schädel oder Skelette nach Berlin gesandt haben. Die kamen dann bei einem Herrn von Luschan an, der hat die ausgepackt und in seine Sammlung integriert. Interessanterweise relativ wenig dann erst mal selbst geforscht, hat einfach erst mal gesammelt. Und bei Waldeyer war es so, er hatte Mitarbeiter, die quasi eine sogenannte "Rassen"-Anatomie der Weichteile da betreiben wollten. Und die haben wirklich Kolonialärzte in Deutsch-Südwestafrika gebeten, ihnen doch bitte ganze Köpfe zu schicken, in Formalin fixiert, dann in einem Blechkanister, irgendwie verlötet und losgeschickt. Und die werden hier in der Anatomie angekommen sein in Berlin und Waldeyer hat die dann an Mitarbeiter weitergegeben, die das beforscht haben."

Herero-Aktivistin Muinjangue: "Es hätte jeder sein können, den man kannte: Ehemänner, Verwandte. Und die Frauen mussten deren Köpfe präparieren. Was haben sich diese Menschen nur dabei gedacht?"

Etwa 8.000 Schädel aus aller Welt lagern noch immer allein in Berlin in den Depots der Museen. Ähnliche Sammlungen gibt es in Leipzig, Marburg, Göttingen. In Schweden, Österreich, Italien. Wieso gab es so wenig Skrupel? Wieso fiel es von Luschan, Waldeyer und Virchow - immerhin auch ein liberaler und sozial engagierter Politiker - so leicht, die Bewohner der Kolonien als "Material" zu betrachten?

Europa als Maßstab für Zivilisation

Lange Zeit, schreibt der Historiker Christian Geulen in seiner "Geschichte des Rassismus", war "Rasse" eine Art "Leerformel" - beliebig gefüllt mit kulturellen, geschichtlichen und geographischen Merkmalen, mit denen man Gruppen von Menschen beschreibt. Im 17. Jahrhundert unterscheidet der französische Mediziner François Bernier Menschen erstmals nach körperlichen Merkmalen. Unter anderem anhand der Haut- und Haarfarbe bestimmt er vier "Rassen" - die Bewohner Europas, Nordafrikas, Indiens, Vorder- und zum Teil Südostasiens gehören danach zur selben "Spezies". Hundert Jahre später ordnet der schwedische Naturforscher Carl von Linné Menschen nach den Hautfarbentypen weiß, gelb, rot und schwarz jeweils Kontinenten zu.

Zu der Zeit dauert die gewaltsame Eroberung Amerikas durch Spanier und Portugiesen schon 250 Jahre an - Europäer sind maßgeblich am Sklavenhandel zwischen Afrika und Amerika beteiligt. Zugleich erklären die Philosophen der Aufklärung die Menschheit zu einer Gattung mit einem einzigen Ursprung. Und postulieren Menschenrechte, Gleichheit und Freiheit. Ein Widerspruch. Immanuel Kant löst ihn, indem er eine Hierarchie unter Völkern postuliert: Entsprechend ihrer kulturellen Fortgeschrittenheit - gemessen an seiner eigenen, der europäischen Kultur. In den "Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen" schreibt er:

"... dass unter den hunderttausenden von Schwarzen, (..) nicht ein einziger jemals gefunden worden, der entweder in Kunst oder in Wissenschaft (..) etwas Großes vorgestellt habe, obgleich unter den Weißen sich beständig welche aus dem niedrigsten Pöbel emporschwingen und durch vorzügliche Gaben in der Welt ein Ansehen erwerben."

"Was neu war", meint Nadin Heé, Historikerin am Max-Planck-Institut für Wissenschaftsgeschichte in Berlin, "war, dass man eine neue Vorstellung von europäischer Zivilisation hatte, die durch wissenschaftliche Entdeckungen begründet worden ist. Dass man sagt: weil man neues Wissen hatte, auch technisches Wissen, gab es die Industrialisierung - und diese Rationalität, gerade in Europa, hat dazu geführt, dass Europa dann auch irgendwann den Rest der Welt überholt hat. Und über diese ökonomische Schiene argumentiert dann Hegel beispielsweise und sagt: Es gibt zivilisierte Völker und weniger zivilisierte Völker. Die sind evolutionär weniger weit, aber eben auch auf diesem kulturellen Level."

"Bei den N---- (...) ist das Charakteristische grade, dass ihr Bewußtseyn noch nicht zur Anschauung irgendeiner festen Objektivität gekommen ist, Er stellt (...) den natürlichen Menschen in seiner ganzen Wildheit und Unbändigkeit dar: (...) es ist nichts an das Menschliche Anklingende in diesem Charakter zu finden."

- Georg Wilhelm Friedrich Hegel in "Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte"

Der Stand europäischer Wissenschaft und Technik wird zum Maßstab für Zivilisation, die Voraussetzung ist, um Mensch zu sein. Und die Fähigkeit, Wissenschaft und Technik zu entwickeln wird zurückgeführt auf rationales Denken. Was mit diesem Maßstab nicht gemessen werden kann - kann demzufolge keine Zivilisation sein. Kann nicht aus rationalem Denken hervorgegangen sein. Es ist wild und subjektiv. Es ist "Natur". Eine Ressource.

Mitte des 19. Jahrhunderts fügen die Naturwissenschaften dem Nachdenken über "Rassen" noch eine Dimension hinzu: Darwins Evolutionstheorie. Nach der die Natur nichts Statisches ist, sondern es Verbindungen zwischen verschiedenen Arten gibt. Natürliche Auslese sorgt dafür, dass die Populationen in einer bestimmten Umwelt überleben, die an diese am besten angepasst sind. Eine zielgerichtete stete Höherentwicklung sieht Darwin dabei nicht.

Ein Postulat, dem sich viele Zeitgenossen nicht anschließen wollen - und das dazu motiviert, es zu überprüfen. Mit dem Selbstverständnis des aufgeklärten, rationalen Wissenschaftlers.

Rassenforschung als Selbstzweck

Der Medizinethnologe Andreas Winkelmann: "Also Zeidler, ein Doktorand, der die mimischen Muskeln untersucht hat, stellt sich ja von vornherein ganz klar die Aufgabe zu gucken: gibt es Unterschiede zwischen dem was er N---- nennt und den Europäern. Und der auch explizit sagt: Es besteht der Wunsch, das in die aufsteigende Tierreihe einzuordnen, also zu gucken wo ist dann der Sprung zum Affen? Und er findet ja tatsächlich verschiedene Merkmale auch, die nennt er dann regressiv oder progressiv im Sinne der Evolution betrachtet und mischt das aber so zusammen, dass am Ende herauskommt, die mimische Muskulatur dessen, was er N---- nennt, sei primitiver. Und damit stehe der Afrikaner unter dem Europäer. Wenn man das jetzt so liest, dann bekommt man schon den Eindruck, dass da das Ergebnis mehr oder weniger vorher feststand und man sich nun sehr bemühte, da etwas zu beschreiben, was dazu passt."

Die koloniale Expansionspolitik des 19. Jahrhunderts brauchte eine Begründung für die Ausbeutung der Kolonisierten und die Wissenschaft lieferte sie: Die Menschen dort seien unterentwickelt. Das aber wird zugleich zum Argument, das die Herrschaft der Europäer in den Kolonien jetzt als Zivilisierungsmission darstellt - als: Entwicklungshilfe in Richtung einer Gesellschaft, die als fortgeschrittener angesehen wird.

Kolonien erforschen, nutzbar machen, ausbeuten

Das Bild des "unterentwickelten Schwarzen" bekommt damit erst reale Kontur: Anthropologie und Ethnologie, Bergbau, Medizin, Agrar- und Ingenieurswissenschaften entwickeln sich als Disziplinen nicht zuletzt, indem sie die Kolonien erforschen, für sich nutzbar machen, ausbeuten. Sie entwickeln sich auf Kosten der unterworfenen Länder, ihrer Bewohner - und des Wissens dieser Menschen.

"Ich würde nicht sagen, dass die Wissenschaft zuerst war und wirklich der Motor der gesamten europäischen Expansion war", stellt Heé fest. "Aber ich denke, dass die Kolonien Anreize schufen für Wissenschaftler, da überhaupt erst zu forschen. Das war für viele eine Möglichkeit zu Geld zu kommen - am Anfang waren es mehr Abenteurer und irgendwann war es stärker institutionalisiert und gab es dann auch Kolonialinstitute, die ihre Leute da hinschickten."

Die Wissenschaft liefert dem kolonialen Projekt Wissen über Länder und Menschen - die Politik verschafft den Forschern Geltung. Und Geld.

"Das ist am Schluss ja auch immer eine ökonomische Frage: was für eine Wissens-Ökonomie schafft ein Staat", erklärt Heé. "Und da denke ich, ist es schon sehr wichtig zu sehen, dass es auch über die Institutionalisierung von Wissenschaft dazu gekommen ist, dass der Motor sich sozusagen in Bewegung gesetzt hat und dann auch am Laufen erhalten werden konnte. Und wenn kein Geld da gewesen wäre, dann hätte das sicherlich auch nicht diese Autorität bekommen auf der diskursiven Ebene. Das war ein ständig reziproker Prozess."

Schädel und die Proportionen der Gliedmaßen vermessen

Ein Prozess, in dessen Verlauf die Suche nach Belegen für unterlegene und überlegene "Rassen" zum Selbstzweck wird. Und die Vorannahmen, auf denen sie beruht, immer weiter in den Hintergrund geraten.

Besuch bei Thomas Etzemüller - Historiker an der Universität Oldenburg. Er hat die Methoden untersucht, mit denen Anthropologen im 19. Jahrhundert unterschiedlich entwickelte "Rassen" nachweisen wollten. Sie wurden unter anderem von Otto Ammon geprägt. Er unterschied nordische, ostische, dinarische, afrikanische und asiatische "Rassen", ging selbst von der Überlegenheit der nordischen Menschen aus - und machte sich vor diesem Hintergrund daran, die Anthropologie der Badener zu untersuchen.

"Und hat versucht dann über genealogische Daten, über soziale Daten gewissermaßen auf die genetische Ausstattung zu schließen", berichtet Etzemüller.

Auch Otto Ammon misst Schädel und die Proportionen der Gliedmaßen, notiert Haut-, Haar- und Augenfarben der Bewohner verschiedener Gegenden, ihre Stimme und Ernährung, die Tätigkeiten der Eltern. Nahezu alles, was an einem Menschen selbst und in dessen Umfeld erfassbar ist. Er findet allerdings: nichts.

Das Postulat wird zum Prinzip

"Ein englischer Anthropologe möchte von Otto Ammon Bilder eines typischen Badeners bekommen", erzählt Etzemüller. "Und Otto Ammon antwortet dann: so etwas gibt es eigentlich gar nicht. Denn entweder haben wir den Badener, der die ganzen rassischen Elemente vereint, aber dann ist er nicht typisch. Oder wir haben einen normalen Badener, aber dann kann man die rassischen Elemente daran nicht absehen. Also auch das haben die durchaus reflektiert."

Trotzdem rückt Otto Ammon von seiner Annahme nicht ab, dass es Rassen gibt - und dass die nordische die überlegene sei. So wie viele seiner Kollegen das nicht taten, obwohl auch sie keine Belege dafür finden konnten. Und zwar: weil sie überzeugt waren, dass sie wissenschaftlich gearbeitet hatten.

"Weil sie eben Daten erhoben haben, Fehleranalysen gemacht haben, sind die Daten als wissenschaftlich anerkannt worden", erklärt Etzemüller. "Dadurch ist auch Evidenz erzeugt worden. Dazu kommt noch, dass sie Methoden entwickelt haben, ihre eigenen Daten nochmal sauber zu rechnen. Also eine Szientifizierung der eigenen Arbeit, das so bewusst wissenschaftlich zu machen. Auch Kritiker haben nicht die Wissenschaftlichkeit der Rassenanthropologie in Frage gestellt. Sie haben gesagt: Na gut, wir müssen einfach noch mehr forschen, noch mehr Daten erheben."

Sie gestehen Fehler ein, verfeinern die Methoden, ihre Daten auszuwerten. Das macht sie glaubwürdig.

Etzemüller: "Das kann man sehr schön bei Ammon sehen, der in seinen ersten Berichten nach den Vermessungen noch die ganzen Schwierigkeiten aufgelistet hat, die er in seiner gedruckten Fassung retuschiert hat, ohne sie zu verschweigen - und spätere Anthropologen haben dann eben gesagt: Ammon hat gezeigt in seiner Studie, dass das und das der Fall ist. Damit ist der Konjunktiv in den Indikativ verwandelt und die Probleme sind in wissenschaftliche Wahrheiten transformiert worden. Und so funktioniert das eben heute über verschiedene Rezeptionsstufen oder verschiedene Medien hinweg immer noch."

Was gesehen und gemessen werden kann, kann auch nachgesehen und nachgemessen werden. Kann nachvollzogen werden. Ergebnisse, die so zustande kommen, scheinen neutral zu sein, unbeeinflusst von Weltanschauungen und persönlichen Meinungen. Aber das sind sie nicht automatisch. So klar die Anthropologen über die Unzulänglichkeit ihrer Daten und Methoden reflektierten - so wenig taten sie das in Bezug auf die Prämissen, die sie ihren Forschungen voranstellten und den Kontext, in dem sie sie betrieben. Sie waren objektiv - aber nicht neutral.

"Das liegt natürlich daran, dass die eben anders als Geisteswissenschaften mit einem Fortschrittsmodell operieren und auch operieren müssen", erläutert Etzemüller. "Und einem Falsifizierungs- Verifizierungs-Modell. Also: Wir haben Daten, wir haben Theorien und dann gucken wir, ob das funktioniert. Und wenn es funktioniert, ist es verifiziert, wenn es nicht funktioniert, ist es falsifiziert und das ist Fortschritt."

Was bei Kant noch ein Postulat ist, ein Kriterium, mit dem er eine Hierarchie zwischen Gruppen von Menschen begründet, wird in der Wissenschaft des 19. Jahrhunderts zum Prinzip. Und im wissenschaftlichen Arbeiten selbst bestätigte sich die Annahme der eigenen Fortschrittlichkeit immer wieder aufs Neue. Unabhängig von den Ergebnissen und oft blind gegenüber den Voraussetzungen, auf denen der Fortschritt basiert.

Nichts was die Existenz von "Menschenrassen" bestätigt hätte, erst recht nicht eine Ungleichwertigkeit unter Menschen. Allerdings: Während die Anthropologen Körper vermessen, werden Realitäten geschaffen. Auf der Basis der "Fakten", die man gar nicht belegt hatte, wird die Vorstellung von unterschiedlich weit entwickelten und damit wertigen "Rassen" im Alltag der Menschen verankert. Etwas, was man in der Biologie nicht finden konnte, wird durch Handeln zu einer sichtbaren Realität. Wird buchstäblich zementiert.

"Eine höchst rassistische Utopie"

Wie - das hat Manuela Bauche am Beispiel der Stadt Duala, heute Kamerun, beschrieben. Seit dem 17. Jahrhundert, erzählt die Wissenschaftshistorikerin, waren in Duala enge Beziehungen zwischen der lokalen Bevölkerung und europäischen Händlern entstanden.

"Als dann Duala zu der deutschen Kolonie Kamerun gehörte, war das der Kolonialverwaltung zunehmend ein Dorn im Auge", berichtet Bauche. "Und was die Kolonialverwaltung da vorhatte, war dann diese Stadt zwei zu teilen."

Im Stadtkern sollten ausschließlich Europäer leben, die afrikanische Bevölkerung an der Peripherie. Als Grenze zwischen beiden Vierteln wollte man einen sogenannten "sanitären Gürtel" einrichten, der nicht bebaut werden sollte - und der angeblich notwendig war, um die europäische Bevölkerung vor Malaria zu schützen. Eine Krankheit, von der man meinte, sie ginge von den Afrikanern und Afrikanerinnen aus.

"Die Idee war, dass die Breite von einem Kilometer die Flugweite der Malaria übertragenden Anophelesmücke überstieg", erläutert Bauche, "sodass die Mücken nicht in der Lage sein würden, von der Afrikanerstadt in die Europäerstadt zu fliegen. Eine höchst rassistische Utopie. Weil sie davon ausging, dass der eine Stadtteil krankheitsbehaftet war und der andere Stadtteil der reine Stadtteil war, der nicht gefährdet werden durfte."

Auch Lagos war einige Jahre zuvor mit dem Argument der Malariabekämpfung segregiert worden, wenig später Dakar. Mit der Begründung, so ließe sich die Pest besser kontrollieren.

"Die Idee war auch, dass diese beiden Stadtviertel sich unterscheiden würden", erklärt Bauche. "In der europäischen Stadt würden nur Häuser stehen, die nach einem europäischen Baustil gebaut sein würden und in der afrikanischen Stadt sollten ausschließlich Mattenhäuser, das ist ein Zitat, stehen. Das Problem war aber: Es gab viele Duala, die sich große Häuser gebaut hatten, die dem klassischen Stil des kolonialen Bungalows entsprachen. Und man hat da die Lösung gefunden, dass man dann gesagt hat: Okay, in der afrikanischen Stadt, da dürften keine festen Häuser stehen, sondern nur Mattenhäuser und für die besser gestellten Duala sollte dann von den Kolonial-Behörden extra ein sogenannter Eingeborenen-Stil erfunden werden, der zwischen Mattenhäusern und europäischen Bungalows sich gestalten sollte."

In den medizinischen Gutachten, mit denen die Baupläne schließlich begründet werden sollen, geht es dann schließlich nur noch am Rande um Malaria.

Bauche: "Das kommt darin auch vor. Aber es ist auch die Rede davon - also es wird so eine Vision aufgemacht davon, dass die europäische Stadt leise sein wird, dass da bestimmte Gerüche nicht mehr vorkämen und so weiter. Ich glaube, da wird deutlich, dass diese medizinische Denke über Krankheitsübertragung ganz eng verknüpft ist mit anderen Utopien, wie eine bürgerliche Stadt aussieht und wie nicht. ..Man muss sehen, dass Medizin und auch andere Wissenschaften, die zur Kolonialzeit eine Rolle spielten, ganz eng verzahnt waren mit anderen Interessen des kolonialen Projekts. Die sind davon nicht zu trennen.
Ich finde das ganz wichtig, sich das immer anzuschauen, weil das klarmacht, dass Rassismus nicht nur etwas zu tun hat mit dem Aussehen oder mit dem Phänotyp, sondern dass in das Denken in "Rasse" an sich die Idee von Kultur sozusagen eingeschrieben ist."
Wer sich gegen Rassismus stellt, erliege häufig der Illusion, dass Rassismus fehlendes Denken im Sinne schlichter Dummheit sei, schreibt der französische Philosoph Étienne Balibar Ende der 1980er Jahre in "Rasse, Klasse, Nation". Dass es ausreichen würde, die Menschen zum Nachdenken zu bringen, um den Rassismus zurückzudrängen. Dabei gehe es darum, die Denkweise zu verändern. Und das sei das Schwierigste von der Welt.

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Rassendenken Teil 1 - Über die rassistischen Wurzeln von Wissenschaft

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Berlin, August 2018, französische Friedrichstadtkirche am Gendarmenmarkt. Gedenk-Gottesdienst der Evangelischen Kirche Deutschlands und des Rats der Kirchen in Namibia. "Today, dear sisters and brothers", heißt es bei der Zeremonie, "we commemorate the handing over of human remains of victims of the genocide and colonial rule to their rightful owners: the people of Namibia."

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Im Veranstaltungskalender auf dieser Webseite findet ihr nicht nur das, was bei EOTO ansteht, sondern auch interessante Events in und um die Black Communities in Berlin, Deutschland und darüber hinaus. Jeden Juni präsentiert Each One Teach One (EOTO) e.V. das Literaturfestival AFROLUTION. Im Rahmen des Festivals lesen Autor*innen aus Afrika und den afrikanischen Diasporas in Europa und den Amerikas, halten Workshops für Kinder- und Jugendliche, Talks, wissenschaftliche Vorträge und geben Performances. EOTO macht ganzjährig Workshops, Lesungen, Jugendreisen und -beratung, gibt Nachhilfe und ist an jedem letzten Freitag im Monat Gastgeber der Black Youth Fridayz.

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Each One Teach One (EOTO) e.V. Empowerment für Schwarze, Afrikanische- und Afrodiasporische Menschen in Berlin und bundesweit, Togostrasse 76, 13351 Berlin

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Hidden figures, Rottet die Bestien aus (arte DOKU), Entkolonisierung (Arte DOKU),

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Die koloniale Epoche endete nach landläufiger Überzeugung Anfang der 1960er Jahre, als die meisten kolonisierten Nationen in die staatliche Unabhängigkeit entlassen wurden. Dessen ungeachtet nimmt das Interesse am Phänomen des Kolonialismus stetig zu. Zum einen wird immer deutlicher, dass koloniale Herrschafts- und Ausbeutungsverhältnisse ein wichtiger Bestandteil der Entwicklung der modernen Welt gewesen sind. Die Geschichte des Kapitalismus oder der Globalisierung waren eng mit der kolonialen Ordnung verknüpft. Zum anderen sind koloniale Beziehungen auch in der Gegenwart nicht vollständig verschwunden, wie die Rede von einem US-amerikanischen oder auch einem chinesischen "Imperium" deutlich macht. In dieser doppelten Hinsicht ist Kolonialismus daher von hoher Aktualität.

Was also ist Kolonialismus? Die herkömmlichen Definitionen betonen dreierlei: erstens ein territorial bestimmtes Herrschaftsverhältnis - das unterscheidet Kolonialismus von dem breiteren Begriff des Imperialismus, der auch Formen der informellen Steuerung ohne Ansprüche auf Gebietsherrschaft mit einschließt; zweitens die Fremdherrschaft, die dadurch charakterisiert ist, dass kolonisierende und kolonisierte Gesellschaften unterschiedliche soziale Ordnungen aufweisen und auf eine je eigene Geschichte zurückblicken; drittens schließlich die Vorstellung seitens der Kolonisatoren, dass beide Gesellschaften durch einen unterschiedlichen Entwicklungsstand voneinander getrennt sind.

Für die Analyse von Kolonialreichen bleibt die Beschreibung von Jürgen Osterhammel nach wie vor ein hilfreicher Ausgangspunkt ( Kasten). Allerdings darf die Suche nach einer möglichst präzisen und allgemeingültigen Definition nicht den Blick dafür verstellen, dass die koloniale Wirklichkeit im hohen Maße vielschichtig und heterogen war. Der neuzeitliche Kolonialismus seit dem 15. Jahrhundert durchlief unterschiedliche Phasen und brachte eine ungeheure Vielfalt von Erscheinungsformen hervor. Die maritimen Imperien der Portugiesen und Niederländer im 16. und 17. Jahrhundert, die auf der Kontrolle einzelner Handelsstützpunkte basierten, waren von den britischen Siedlerkolonien in Kanada oder Australien oder der bürokratisierten Herrschaft Japans in Korea kategorisch verschieden. Stadtkolonien wie Hongkong oder Macao hatten mit den ländlichen Regionen in Ostafrika, wo die Krankheit eines Offiziers die Verwaltungstätigkeit auf Monate hin lahmlegen konnte, wenig gemein. Die klimatischen und geografischen Bedingungen, die Strukturen der einheimischen Gesellschaften, die Mechanismen der ökonomischen Einbindung, die Ansprüche und Zielsetzungen der Kolonisatoren sowie die Reaktionen der Gesellschaften vor Ort waren häufig so unterschiedlich, dass man eher von Kolonialismen sprechen muss.

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Kolonialismus

"Kolonialismus ist eine Herrschaftsbeziehung zwischen Kollektiven, bei welcher die fundamentalen Entscheidungen über die Lebensführung der Kolonisierten durch eine kulturell andersartige und kaum anpassungswillige Minderheit von Kolonialherren unter vorrangiger Berücksichtigung externer Interessen getroffen und tatsächlich durchgesetzt werden. Damit verbinden sich in der Neuzeit in der Regel sendungsideologische Rechtfertigungsdoktrinen, die auf der Überzeugung der Kolonialherren von ihrer eigenen kulturellen Höherwertigkeit beruhen."

Jürgen Osterhammel, Kolonialismus. Geschichte, Formen, Folgen, München 1995, S. 21.

Angesichts dieser großen Heterogenität ist klar, dass Definitionen stets vorläufig sind und nur ein idealtypisches Hilfsmittel sein können. Das wird beispielsweise deutlich, wenn man sich zwei übliche Formen der Abgrenzung etwas näher anschaut: geografische Distanz und territoriale Herrschaft.

So wird koloniale Herrschaft üblicherweise als Abhängigkeit von einem räumlich entfernten Zentrum beschrieben; die geografische Trennung als konstitutiver Bestandteil von Kolonien fand dann sogar Eingang in die Resolution der Vereinten Nationen im Dekolonisationsjahr 1960. Dieser sogenannte Salzwasser-Test war auch politisch motiviert und sollte verhindern, dass separatistische Bewegungen ihre Unabhängigkeitsbestrebungen als Dekolonisierung verkaufen konnten. Als analytische Bestimmung ist das Distanz-Kriterium jedoch zu rigide. Viele historische Formen, die als Grenzfälle für eine kolonialgeschichtliche Analyse besonders interessant sind, wären damit bereits prinzipiell ausgeschlossen: die britische Herrschaft in Irland, die japanische Eingliederung von Okinawa und Hokkaido, die Verwaltung der polnischsprachigen Gebiete des deutschen Kaiserreichs, die italienische Modernisierungspolitik im Mezzogiorno und viele andere mehr.

Zum anderen ist auch die säuberliche Trennung von informeller (imperialistischer) und formeller Herrschaft nicht immer weiterführend. Ägypten beispielsweise wurde bis 1914 offiziell von den Khediven regiert und stand nominell unter der Oberherrschaft des osmanischen Sultans. Aber auch wenn die Konstellation wie ein Musterbeispiel des informal empire erscheint, war doch der formal nur beratende britische Generalkonsul nach 1882 der eigentliche Herrscher des Landes - ausgestattet mit einer Machtfülle, wie sie kaum einer der Gouverneure der Kolonien besaß. Die Übergänge von formaler Territorialherrschaft zu unterschiedlichen Formen indirekter Herrschaft, ökonomischer Kontrolle und imperialistischer Infiltration waren häufig fließend.

Diese Beispiele zeigen, dass das Verständnis kolonialer Beziehungen sich an den konkreten Bedingungen orientieren muss. Zugleich ist es aber auch wichtig, den Begriff nicht so auszuweiten, dass er überdehnt und analytisch wertlos wird. Wenn beinahe alle Formen asymmetrischer Beziehungen "koloniale" Aspekte aufweisen, verliert der Terminus seine Spezifik und unterscheidet sich kaum mehr von allgemeinen Begriffen der Herrschaft oder Macht.

Hochphase der kolonialen Weltordnung
Es ist sinnvoll, die Spezifik kolonialer Epochen und Situationen möglichst genau zu erfassen. Das gilt auch für die Hochphase der kolonialen Weltordnung zwischen etwa 1880 und 1960, die in ihren strukturellen Auswirkungen noch in die Gegenwart hineinreicht und in der öffentlichen Erinnerung besonders stark präsent ist. Diese Phase knüpfte in vielerlei Hinsicht an frühere Epochen an; im britischen Indien, im französischen Algerien, im niederländischen Indonesien und an vielen anderen Orten war koloniale Herrschaft nicht neu, und auch die Mechanismen der Kontrolle, der Migration und der wirtschaftlichen Ausbeutung griffen auf zum Teil langjährige Praxen und Muster zurück. Zudem gab es auch in der üblicherweise als "Hochimperialismus" bezeichneten Epoche große Unterschiede zwischen verschiedenen kolonialen Schauplätzen. Aber klammert man diese Differenzierungen einmal aus, kann man doch von einer eigenständigen Epoche in der Geschichte des Kolonialismus sprechen - und zwar in fünf Hinsichten.

Erstens fielen die Konsolidierung der Kolonialreiche und die Teilung Afrikas in die Zeit der Abschaffung des Sklavenhandels und der Sklaverei und versprachen, die davon ausgelöste Knappheit durch direkten Zugriff auf lokale Arbeitskraft wettzumachen. Zweitens wurde die koloniale Durchdringung am Ende des 19. Jahrhunderts von bereits industrialisierten Gesellschaften bewerkstelligt. Die Industrialisierung der Machtmittel - vom Dampfschiff bis hin zum Maschinengewehr - verstärkte die Asymmetrie zwischen Kolonisierenden und Kolonisierten; zugleich intensivierte die industrielle Produktion in den Metropolen - gemeint sind hier nicht Hauptstädte, sondern die kolonisierenden Gesellschaften allgemein - die Nachfrage nach Rohstoffen in den Kolonien, die nun durch den Eisenbahnbau immer stärker in den Weltmarkt integriert wurden.

Diese Anbindung an transnationale wirtschaftliche Zusammenhänge, drittens, war zwar nicht grundsätzlich neu, stand aber nun im Zeichen der globalen Integration der Märkte. Viertens stand der Kolonialismus des späten 19. Jahrhunderts im Zusammenhang mit der Formierung von Nationalstaaten in Europa, den Amerikas und Ostasien. Dadurch gewann das koloniale Projekt - nicht zuletzt als Prestige-Unterfangen - eine zusätzliche Dynamik; auf der anderen Seite wurde es auch durch die Übernahme nationaler Diskurse durch kolonisierte Eliten politisch unterminiert. Fünftens schließlich zeichnete sich die moderne Epoche des Kolonialismus durch eine ideologische Legitimierung aus, die sich auf die mit universalem Anspruch formulierten Werte der Aufklärung sowie auf die vorgeblich objektiven Prinzipien der modernen Wissenschaften berief. Sie kulminierte in der Zivilisierungsmission, die in vielen Fällen auch unter führenden Vertretern der kolonialen Gesellschaften auf Anerkennung hoffen durfte. Das verlieh der kolonialen Herrschaft einen Anschein der Natürlichkeit, der die Formierung von Widerstand lange Zeit erschwerte.

Seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, wenn nicht vorher, waren koloniale Verhältnisse integraler Bestandteil der internationalen Ordnung. Es ist jedoch wichtig, sich klarzumachen, dass der Kolonialismus ein umfassendes Phänomen war, dessen Bedeutung über die Ebene der Herrschaft weit hinausging. Die unterschiedlichen Formen des grenzüberschreitenden Austauschs waren kolonial geprägt: Die Weltwirtschaft basierte auf der asymmetrischen Einbeziehung der Rohstoffe, Arbeitskraft und Kaufinteressen außereuropäischer Gesellschaften.

Der Kolonialismus war Bedingung und zentrale Ingredienz der politischen Ordnung der Welt, aber auch der rechtlichen und ideologischen Legitimierung dieser Ordnung. Ein großer Teil der Migrationsbewegungen und Siedlungsprojekte vollzog sich unter kolonialen Bedingungen. Und auch die kulturelle Ordnung der Welt - inklusive der Weltausstellungen, der Missionstätigkeit, aber auch der Vorstellungen von Modernisierung und "Entwicklung" - war kolonial konnotiert. Die Verflechtung der Welt vollzog sich im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert unter kolonialen Bedingungen. Historiker haben daher auch die Verbindung zwischen Kolonialismus und der frühen Geschichte der Globalisierung betont. Vor allem das britische Empire, in dem nach zeitgenössischer Überzeugung "die Sonne nie unterging", setzte bereits im 19. Jahrhundert Strukturen durch - wie politische Hegemonie, Telegrafenkabel, Dominanz auf den Finanzmärkten, die Übermacht der britischen Marine, die Ideologie des Freihandels -, innerhalb derer sich viele grenzüberschreitende Austauschprozesse abspielten.

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Kolonialismus und Postkolonialismus: Schlüsselbegriffe der aktuellen Debatte | APuZ

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Die koloniale Epoche endete nach landläufiger Überzeugung Anfang der 1960er Jahre, als die meisten kolonisierten Nationen in die staatliche Unabhängigkeit entlassen wurden. Dessen ungeachtet nimmt das Interesse am Phänomen des Kolonialismus stetig zu. Zum einen wird immer deutlicher, dass koloniale Herrschafts- und Ausbeutungsverhältnisse ein wichtiger Bestandteil der Entwicklung der modernen Welt gewesen sind.

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Mit "postcolonial studies" wird ein nur lose definiertes interdisziplinäres Feld von Perspektiven, Theorien und Methoden
bezeichnet, das sich mit der Analyse der nicht-materiellen Dimensionen kolonialer Herrschaft befasst und gleichzeitig die
Dekonstruktion von bis in die Gegenwart hinein wirkmächtigen kolonialen Diskursen und Denkmustern postuliert.

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Lera Boroditsky: Wie Sprache unser Denken formt

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Weltweit werden etwa 7.000 Sprachen gesprochen, und alle besitzen individuelle Laute, Wörter und Strukturen. Doch bestimmen sie, wie wir denken? Kognitionswissenschaftlerin Lera Boroditsky zeigt Beispiele - von den australischen Aborigines, die Himmelsrichtungen anstelle von links und rechts verwenden, bis zu den zahlreichen Wörtern für "blau" im Russischen -, die verdeutlichen, dass die Antwort ein klares "Ja" ist.

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What If We Thought Of Gender Like Ice Cream?

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What If We Thought Of Gender Like Ice Cream?

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Gender identity is a deeply personal issue that many people still have trouble understanding and respecting.

Unlearning restrictive binary genders is a process, but one that is well worth the effort.

This comic highlights the importance of looking past restrictive ideas of gender and embracing the idea that every identity is 'real' and deserves to be respected. After all, each person knows themselves best.

With Love,
The Editors at Everyday Feminism

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Text Above Panels: If it's not okay to treat your friends like this...

Title text: What's with all those trendy new genders?

RH: Hmm, think about it like this:

What if there were a world where people were only allowed to like chocolate ice cream or vanilla ice cream? Not only that, they were told that the only ice cream flavours that were physically possi ble were chocolate or vanilla.
(A diverse group of people, holding ice cream.) ( Charles is turning away from the ice cream offered by person 6.) (Hands holding a dessert menu with two items on it.)
In all the grocery stores, in all the restaurants, any time it's dessert time you have to choose between chocolate or vanilla.

(A vendor in an ice cream truck is talking about flavours .)
Oh yeah, we have chocolat e and vanilla, they're great. But , we also have tiger tail, rocky road, butterscotch, rum butter, superkid...
(Another group of people holding ice cream, except the last person.) (RH is talking to another person.)
Of course it makes sense that when there are more than two ice cream flavours , people would realize that they like other flavours more than they like the two they were initially exposed to.
(Samuel looks concerned.)
It sure IS super reductive ! Gender isn't a preference, and it's not a flavour of the week. It's an identity that shapes how we understand ourselves, and how we present ourselves to the world.
(A group of people with different gender presentations.) (RH is talking and holding ice cream, next to a form with different gender options.) (RH and two people are talking.)
RH: W e're not just doing this for fun.

To learn more about this topic, check out:

K is a Contributing Comic Artist at Everyday Feminism. K is a Canadian, non-binary, genderqueer, peoplequeer, mentally ill, critical feminist robot. They have a background in linguistics, information, privacy, and categorization, and human-centric design. They are the artist and writer for Robot Hugs, a twice-weekly webcomic about (among other things) gender, identity, feminism, mental health, and cats. In their spare time, they provide peer education and workshops on negotiation, consent, and identity. In their spare-spare time, their hobbies include worrying about things they can't control and knitting. Check out their comics here.

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What If We Thought Of Gender Like Ice Cream? It Makes Sense, Here's Why

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Gender identity is a deeply personal issue that many people still have trouble understanding and respecting. Unlearning restrictive binary genders is a process, but one that is well worth the effort. This comic highlights the importance of looking past restrictive ideas of gender and embracing the idea that every identity is 'real' and deserves to be respected.

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Wie berichten Medien über Sinti und Roma? Sind sie für das Themengebiet sensibilisiert? Worauf ist bei der Berichterstattung zu achten? Eine Analyse von Markus End.

Warum das Phänomen keineswegs auf Osteuropa beschränkt ist, zeigt Diljana Lambreva in ihrem Beitrag im Dossier Rechtsextremismus.

Wolfgang Benz weist auf gemeinsame Ausdrucksformen der Feindschaft gegenüber Juden bzw. Sinti und Roma hin.

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Themenseite

Täglich erleben Menschen in Deutschland Rassismus. Was ist Rassismus, wie ist er entstanden und warum glauben eigentlich immer noch viele, es gebe Rassen? Hier haben wir eine Auswahl unserer Inhalte zum Thema Rassismus zusammengestellt.

Antisemitismus ist eine antimoderne Weltanschauung, die in der Existenz der Juden die Ursache aller Probleme der heutigen Welt sieht. Das Dossier beleuchtet Geschichte und Gegenwart der Judenfeindschaft und hilft, sie zu entlarven.

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Wie berichten Medien über Sinti und Roma? Sind sie für das Themengebiet sensibilisiert? Worauf ist bei der Berichterstattung zu achten? Eine Analyse von Markus End. Warum das Phänomen keineswegs auf Osteuropa beschränkt ist, zeigt Diljana Lambreva in ihrem Beitrag im Dossier Rechtsextremismus. Wolfgang Benz weist auf gemeinsame Ausdrucksformen der Feindschaft gegenüber Juden bzw.

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Sprache dekolonisieren„In rassistischen Wörtern steckt sehr viel Gewalt“

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Sprache dekolonisieren„In rassistischen Wörtern steckt sehr viel Gewalt“

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Sprache dekolonisieren "In rassistischen Wörtern steckt sehr viel Gewalt"

Es gibt eindeutig kolonial grundierte Begriffe wie das N-Wort. Und es gibt subtilere wie etwa "Dschungel" oder "Tropenmedizin". Im Dlf erklärte die Sprachkritikerin Susan Arndt, wann ein Wort rassistisch ist - und was man stattdessen sagt.

Susan Arndt im Gespräch mit Änne Seidel | 31.12.2020

"Worte können sein wie winzige Arsendosen: Sie werden unbemerkt verschluckt, sie scheinen keine Wirkung zu tun, und nach einiger Zeit ist die Giftwirkung doch da."

Das schrieb der Philologe Victor Klemperer 1947 über die Sprache des Nationalsozialismus. Susan Arndt meint, unsere Sprache sei auch heute noch vergiftet - nämlich mit rassistischen Altlasten aus kolonialistischer Zeit. Die Kultur- und Literaturwissenschaftlerin ist Mitherausgeberin des Buchs "Wie Rassismus aus Wörtern spricht" und beobachtet den Sprachwandel in Deutschland seit vielen Jahren.

Wann ist eine Bezeichnung rassistisch? Arndt sagt: "Zunächst einmal sind alle Wörter rassistisch, die die Idee vor sich her tragen, dass Menschen nach Rassen unterteilt werden können. Und das heißt alle möglichen Wörter, die nach Hautfarben sortieren oder die Idee in sich tragen, dass es da angeblich zwei Rassen gäbe, die sich gemischt hätten, oder die eben tatsächlich nur für Afrika oder andere ehemals kolonisierte Räume Verwendung finden, nicht aber für weiße Deutsche."

Ausgrenzung durch Bezeichnungen

Viel diskutiertes Beispiel ist das N-Wort, Arndt zufolge dezidiert in einem kolonialen Rahmen entstanden, als Bezeichnung für versklavte Menschen aus Afrika. "Aus dem Portugiesischen wanderte das N-Wort dann in alle europäischen Sprachen und hat nie was anderes gemeint, als Schwarze Menschen abzuwerten, den Tieren nahezusetzen und sie nur als dazu geboren anzusehen, Versklavte zu sein."

Problematisch daran sei das "Othering", die Ausgrenzung von Menschen als andersartig: "Sich selber als Norm zu erklären, als Zentrum, als Ausgangspunkt, und alle, die davon abweichen, sind die anderen, und die sind unterlegen und müssen beherrscht werden und dürfen zu Recht beherrscht werden." Das stecke schon in der griechischen Bezeichnung "Barbaren" für Menschen, die kein Griechisch sprechen.

Was sagt man stattdessen?

Einem Redeverbot komme das nicht gleich, findet Arndt. "Viele Menschen drehen das so, dann kann ich ja gar nichts mehr sagen. Ja, wie soll ich die jetzt benennen?" Vokabellücken oder Sprachlosigkeit bedeute der Verzicht auf rassistische Wörter nicht. Es gebe jahrzehntelange antirassistische Vorarbeit und entsprechend viele diskriminierungsfreie Begriffe.

Dass diese oft englisch seien, wie etwa "People of Color", liege daran, dass in Deutschland sehr lange nicht über Rassismus gesprochen worden sei. Die Diskussionen in den USA und die Black-Lives-Matter-Bewegung hätten den Diskurs nun auch in Deutschland vorangetrieben, so Arndt. Corona-Wortschöpfungen wie "Lockdown" oder "Social Distancing" zeigten übrigens, dass es keine generellen Vorbehalte gegen eine Übernahme englischer Begriffe gebe.

"Ich glaube, es geht sehr oft darum, dass Leute in der weißen Mehrheitsgesellschaft sich noch immer schwer damit tun, sich ‚vorschreiben' zu lassen, wen sie wie benennen. Denn aus dem Rassismus heraus gibt es ja diese Tradition, dass Weiße Schwarze benennen können, wie sie das wollen. Und da sehe ich eher den Widerstand."

Freiheit für die einen, Joch für die anderen

Eine Einschränkung der Meinungsfreiheit sieht Arndt im diskriminierungsfreien Sprechen nicht. Rassismus sei keine Meinung.

"Und wenn diese beiden Rechte kollidieren, dann muss eben jede Person für sich selbst entscheiden: Wie wichtig ist mir das jetzt eigentlich, ein rassistisches Wort zu verwenden? Ist das jetzt wirklich mein Kampf für Meinungsfreiheit? Oder steckt da nicht letztlich doch eine sehr lange Geschichte des Rassismus dahinter, die mir als Weißer Person gar keine Grenzen setzte, darin, wie ich mit People of Colour umgehe?"

Im vergangenen Jahrzehnt habe sich bereits etwas verändert, sagt Arndt. So sei es nach hitzigen öffentlichen Diskussionen und einigen "absurden Konstellationen" etwa in Fernsehshows "dem N-Wort an den Kragen gegangen".

Drei Vorschläge zur Dekolonisierung von Sprache

Um Sprache zu dekolonisieren, schlägt Susan Arndt eine Art öffentlich eingesetzte Kommission vor wie nach der Revolution von 1989. Diese, von der Bundesregierung eingesetzte Kommission, sollte die SED-Diktatur aufarbeiten. Beteiligt gewesen seien Expertinnen und Experten, Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler, Aktivistinnen und Aktivisten und Politikerinnen und Politiker. "So was brauchen wir für Rassismus und Kolonialismus." Rassismus sei struktureller Art, das müsse auch strukturell angegangen werden.

Auf alltäglicher Ebene könne jede Person "für sich selber im Alltag Entscheidungen treffen". Wer eine "M-Apotheke" führt oder ein Lebensmittel mit rassistischer Bezeichnung verkaufe, könne diese umbenennen.

Ferner spricht sich Arndt dafür aus, den ihrer Ansicht nach unhaltbaren Begriff "Rasse" aus dem Grundgesetz zu streichen. "Ich kann nicht sagen, es gibt Rassen, und gleichzeitig sagen, es soll keinen Rassismus geben."

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Sprache dekolonisieren - "In rassistischen Wörtern steckt sehr viel Gewalt"

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Es gibt eindeutig kolonial grundierte Begriffe wie das N-Wort. Und es gibt subtilere wie etwa "Dschungel" oder "Tropenmedizin". Im Dlf erklärte die Sprachkritikerin Susan Arndt, wann ein Wort rassistisch ist - und was man stattdessen sagt.

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Der vorliegende Bericht gibt grundlegende Einblicke in die Thematik und stell ein flexibles und in der Praxis handhabbares Screening-Instrument zur Erfassung der
Durchdringung von Diversity in der Einrichtung dar. Mit diesem soll es erleichtert werden,
Entwicklungs- und Verbesserungspotenziale als Grundlage für gezielte Interventionen in der
Einrichtung zu erkennen und damit ein erfolgreiches Diversity-Management zu erleichtern.

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DOWNLOAD: Diskriminierungsrisiken und Handlungspotenziale im Umgang mit kultureller, sozioökonomischer und religiöser Diversität

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DOWNLOAD: Diskriminierungsrisiken und Handlungspotenziale im Umgang mit kultureller, sozioökonomischer und religiöser Diversität

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Das Gutachten analysiert die Potenziale für den diskriminierungssensiblen Umgang mit kultureller, sozioökonomischer und religiöser Diversität. Dabei betrachtet es die Bereiche Bildung (Kita, Hochschule), Arbeitsmarkt (KMU, Gewerkschaften und Arbeitsverwaltung), Gesundheit, Sicherheitsbehörden (Polizei, Bundeswehr), Justiz und Verwaltung und bietet eine Vielzahl von Handlungsempfehlungen, um Diversity Mainstreaming und Antidiskriminierung zu fördern. Es gewährt einen Überblick über die unterschiedlichen Risiken von Diskriminierung, den Zugangsbarrieren sowie Herausforderungen und zeigt Ansätze und Chancen anhand von Beispielen guter Praxis und relevanter Akteurinnen und Akteure auf.

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Diskriminierungsrisiken und Handlungspotenziale im Umgang mit kultureller, sozioökonomischer und religiöser Diversität - Stiftung Mercator

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Das Gutachten analysiert die Potenziale für den diskriminierungssensiblen Umgang mit kultureller, sozioökonomischer und religiöser Diversität. Dabei betrachtet es die Bereiche Bildung (Kita, Hochschule), Arbeitsmarkt (KMU, Gewerkschaften und Arbeitsverwaltung), Gesundheit, Sicherheitsbehörden (Polizei, Bundeswehr), Justiz und Verwaltung und bietet eine Vielzahl von Handlungsempfehlungen, um Diversity Mainstreaming und Antidiskriminierung zu fördern.

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englischsprachiges Padlet mit noch mehr Lesestoff: Antirassismus und Kritisches Weißsein

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englischsprachiges Padlet mit noch mehr Lesestoff: Antirassismus und Kritisches Weißsein

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Rassismuskritisch Denken und Handeln lernen | Ressourcen auf Deutsch

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Kourabas

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Kourabas (2019) - Grundlegende Darstellung zu Rassismuskritik

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Gesellaschaft im digitalen Wandel

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Die Digitalisierung verändert das gesellschaftliche Zusammenleben auf grundlegende Weise. Ziel des interdisziplinären Forschungsprojekts "digilog@bw" ist es, den Einfluss der Digitalisierung auf den Menschen und die daraus resultierenden gesellschaftlichen Veränderungen zu identifizieren und zu analysieren, um so die Grundlagen dafür zu schaffen, den digitalen Wandel zum Wohl des Menschen zu gestalten.

Hierzu fokussiert der Forschungsverbund in seinen Projekten drei zentrale Themen der Digitalisierung: Autonomie, Wissen und Partizipation. Diese Kernthemen der Digitalisierung sind Kristallisationspunkte einer sozial- und demokratieverträglichen Technikgestaltung.

"digilog@bw" wird für Politik und Gesellschaft wissenschaftlich fundierte Entscheidungsgrundlagen liefern, um eine solche Gestaltung zu ermöglichen. Diese Gestaltungsaufgabe braucht Orientierung an kritisch reflektierten Werten, Normen und Rahmenbedingungen. Die Verbundprojekte "Autonomie", "Wissen" und "Partizipation" werden interdisziplinär und standortübergreifend bearbeitet und auf die Frage nach Kriterien für eine chancenreiche und verantwortungsvolle Gestaltung der digitalen Gesellschaft zugespitzt. Dafür bündelt der Forschungsverbund baden-württembergische Expertise aus universitärer und außeruniversitärer Forschung der Geistes-, Sozial-, Rechts-, Wirtschafts-, Medien- und Kommunikationswissenschaften, der Ethik und der Informatik sowie der interdisziplinären Technikbewertung auf höchstem wissenschaftlichen Niveau.

Das ZKM ermöglicht durch Ausstellungen, Diskussionsveranstaltungen und Vortragsreihen den lebendigen Austausch mit der Öffentlichkeit. So wird "digilog@bw" nicht nur zur wissenschaftlichen Forschung, sondern auch zur öffentlichen Diskussion einen fundierten Beitrag leisten.

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Digitalisierung im Dialog | 2019 bis 2022 | ZKM

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Die Digitalisierung verändert das gesellschaftliche Zusammenleben auf grundlegende Weise. Ziel des interdisziplinären Forschungsprojekts "digilog@bw" ist es, den Einfluss der Digitalisierung auf den Menschen und die daraus resultierenden gesellschaftlichen Veränderungen zu identifizieren und zu analysieren, um so die Grundlagen dafür zu schaffen, den digitalen Wandel zum Wohl des Menschen zu gestalten.

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Serdar Yazar und RAA

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eine visuelle Sprache der Migration

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migrantas | eine visuelle Sprache der Migration

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Was würdest du zeichnen, wenn man dich auffordert, eine Person zu malen, die ein Flugzeug fliegt, bei der Polizei arbeitet oder für die Feuerwehr tätig ist? Dieses Experiment haben wir mit 25 Kindern durchgeführt. Das Ergebnis wird dich zum Nachdenken bringen.

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Diese Kinder erleben eine riesige Überraschung

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In vielen Bundesländern erfolgt der Ruf nach mehr Lehrkräften „mit Migrationshintergrund" ², nicht etwa, weil sich die Landesregierungen an dem krassen Missverhältnis zwischen der Anzahl der Schüler_innen und der Zahl der Lehrkräfte stören, die mit einem solchen Zusatz versehen werden, sondern weil diesen Lehrkräften mannigfaltige Erwartungshaltungen entgegengebracht werden. Sie sollen dolmetschen, Vorbilder für die Schüler_innen sein, „interkulturelle Streitigkeiten" (was auch immer das sein mag) lösen und selbstverständlich kompetente Fachlehrkräfte sein.

Bislang hat sich niemand die Mühe gemacht, mit diesen Lehrkräften über ihre Situation in den Schulen zu sprechen, obwohl dieses Forschungsfeld von großen Desideraten geprägt ist.

Das Forschungsdesign dieser Untersuchung beinhaltete die folgenden vier Schritte: In einem ersten Schritt wurden zehn Pre-Interviews mit Referendar_innen und Lehrkräften geführt. Die Erkenntnisse aus den Pre-Interviews wurden verwendet, um im zweiten Schritt den Fragebogen zu entwickeln, der von 159 Referendar_innen und Lehrkräfte aus dem gesamten Bundesgebiet ausgefüllt worden ist. Im dritten Schritt wurden zehn Personen aus dem Pool der 159 Personen ausgewählt, um mit diesen ein Interview zu führen. Für die Interviews wurden fünf Personen ausgewählt, die im Fragebogen angegeben haben, Rassismuserfahrungen gemacht zu haben und fünf Personen, die im Fragebogen angaben, diese nicht gemacht zu haben. Aufgrund dieser Vorgehensweise war ein Vergleich beider Personengruppen möglich. Die problemzentrierten Einzelinterviews wurden inhaltsanalytisch ausgewertet.

Rassismus ist eine spezielle Spielart von Diskriminierung, die sich auf die faktische oder zugeschriebene Herkunft von Menschen bezieht, die abgewertet werden. Diskriminierung hingegen ist viel umfassender. So können Menschen unter anderem diskriminiert werden aufgrund ihres Geschlechts (Sexismus), ihrer sexuellen Orientierung (Heteronormativität), ihrer körperlichen Versehrtheit (Disability), ihres Alters (Ageism), ihres finanziellen Status (Klassismus) oder aufgrund der Tatsache, dass sie scheinbar den Schönheitsvorstellungen der Gesellschaft nicht genügen (Bodyism).

Die nachfolgenden Befunde können nur auf die 159 untersuchten Lehrkräfte bezogen werden, sie lassen sich also nicht auf die Gesamtheit der Lehrkräfte generalisieren:

Berufsstadium: Referendar_innen nehmen Rassismus häufiger wahr als fertigausgebildete Lehrkräfte.

Berufserfahrung: Je mehr Berufserfahrung die untersuchten Personen besitzen,desto mehr Rassismus haben sie erlebt.

Geburtszeitraum: Je älter die untersuchten Personen sind, desto mehr Rassismus haben sie erlebt.

Schulform: Lehrkräfte an Berufskollegs nehmen mehr Rassismus wahr als Lehrkräfte an allen anderen Schulformen.

Schulstandort: Je größer der Schulstandort ist, desto weniger Rassismus erleben die Lehrkräfte.

Konfession: Muslimische Lehrkräfte berichten mehr Rassismuserfahrungen als konfessionslose Lehrpersonen oder Lehrkräfte, die einen anderen Glauben besitzen.

Religiosität: Je religiöser die Lehrkraft ist, desto mehr Rassismus erlebt sie.

Gottesdienstbesuch: Lehrkräfte, die oft den Gottesdienst ihrer jeweiligen Religion besuchen, erleben mehr Rassismus.

Beruf Vater: Lehrkräfte, deren Väter ungelernte Arbeiter und Facharbeiter sind oder waren, werden öfter rassistisch diskriminiert.

Akzent: Akzentsprachler_innen erfahren mehr rassistische Diskriminierung als Personen, die Deutsch ohne Akzent sprechen.

Die folgenden Zusammenhänge sind statistisch signifikant, gelten also auch für die Grundgesamtheit der Lehrkräfte mit „Migrationshintergrund":

Geburtsland: Lehrkräfte, die in einem Staat geboren wurden, welcher außerhalbder EU liegt, werden vergleichsweise häufiger rassistisch diskriminiert als Lehrkräfte, die in Deutschland oder dem EU-Ausland geboren wurden.

Beruf Mutter (kumuliert): Lehrpersonen, deren Mütter als Hausfrauen, ungelernte Arbeiterinnen oder Beamtinnen³ arbeite(te)n, erfahren verhältnismäßig mehr rassistische Diskriminierung als Lehrkräfte, deren Mütter Facharbeiterinnen, Angestellte oder Selbstständige sind bzw. waren oder einen „sonstigen Beruf" ausüb(t)en.

„Erst- bzw. Muttersprache": Lehrkräfte, die türkisch- oder russischsprachig sind bzw. eine dieser Muttersprachenkombinationen beherrschen, nehmen vergleichsweise mehr rassistische Diskriminierung wahr.

Interviewbereitschaft: Lehrkräfte, die von rassistischer Diskriminierung betroffen sind, sind signifikant häufiger bereit, ein Interview darüber zu führen.

Nachfolgend wird auf die herausgearbeiteten Rassismusformen eingegangen, von denen die Untersuchungsteilnehmer_innen betroffen sind, bevor die analysierten Bewältigungsstrategien präsentiert werden. Zu konstatieren ist, dass beide untersuchten Gruppen (sowohl Gruppe a: diejenigen, die im Fragebogen angegeben haben, rassistisch diskriminiert zu werden als auch Gruppe b: diejenigen, die im Fragebogen angegeben haben, keinen Rassismus im Schulalltag zu erleben) von denselben Rassismusformen betroffen sind und dieselben Bewältigungsstrategien nutzen, um damit zurechtzukommen. Aufgrund dieses Umstandes konnten für die zweite Gruppe Dethematisierungsstrategien herausgearbeitet werden, indem gefragt wurde: „Was sind die Ursachen dafür, dass die Interviewpartner_innen, die sowohl im Fragebogen angegeben haben als auch im Interview äußern, keine Rassismuserfahrungen gemacht zu haben, zwar im Interview Rassismuserfahrungen im Berufsalltag schildern, diese aber nicht als solche wahrnehmen bzw. benennen (können)?"

Formen rassistischer Diskriminierung

Einigen untersuchten Lehrkräften wird das Deutschsein abgesprochen und zwar vornehmlich von ihren Kolleg_innen und Vorgesetzten (Rassismusform eins: Konstruktion von „Fremd- und Andersartigkeit"), obwohl sie sich als Deutsche begreifen. Dies geschieht unter anderem, weil in der bundesdeutschen Gesellschaft rassismusrelevante Wissensbestände darüber existieren, wie Deutsche auszusehen haben und wie nicht. Infolgedessen werden die Lehrkräfte von ihren Kolleg_innen und Vorgesetzten als fachlich inkompetent dargestellt (Rassismusform zwei: Zuschreibung fachlicher Inkompetenz aufgrund der Konstruktion von Fremd- und Andersartigkeit). Die Botschaft, die dahinter steckt, ist: „Nur richtige Deutsche können gute Lehrkräfte sein!" Andere untersuchte Lehrkräfte nehmen wahr, dass sie besser sein müssen als ihre Kolleg_innen, die als Deutsche wahrgenommen werden (Rassismusform drei: Konstruktion doppelter Standards). Diese untersuchten Personen müssen mehr Leistung erbringen, um als gleichwertige Kolleg_innen anerkannt zu werden. Einige Lehrkräfte werden zudem für scheinbar banale Dinge übermäßig gelobt und dadurch als „Ausnahmen" konstruiert (Rassismusform vier: Zuschreibung doppelter Andersartigkeit). Indem die untersuchten Personen in einem ersten Schritt als „Ausländer_innen" oder „Menschen mit Migrationshintergrund" wahrgenommen werden und aufgrund ihrer guten Leistungen im zweiten Schritt zu „Ausnahmen" erklärt werden, könnten weiterhin negative Zuschreibungen an die übrigen „Ausländer_innen" und „Menschen mit Migrationshintergrund" gerichtet werden, die keine „Ausnahme", sondern die „Regel" darstellen.

Eine andere herausgearbeitete Rassismusform ist die Abwertung der Religion (Rassismusform fünf), von der unter anderem auch Personen betroffen sind, die sich gar nicht als religiös verstehen, aber (scheinbar) phänotypische Eigenschaften besitzen, die schulrelevante andere dafür nutzen, um sie als Muslim_innen zu identifizieren. Mit dieser Markierung gehen negative Zuschreibungen einher, etwa Rückschrittlichkeit sowie Demokratie- und Frauenfeindlichkeit. Die untersuchten Lehrkräfte berichten außerdem von der Abwertung der Sprache (Rassismusform sechs), die sich in drei unterschiedlichen Aspekten äußert: a) Vorwurf mangelnder Sprachkenntnisse, b) Sprachverbote und Sprachhierarchien und c) Akzentsprachigkeit. Demnach wird den Lehrkräften seitens ihrer Kolleg_innen und Vorgesetzten vorgeworfen, kein adäquates Deutsch zu sprechen, obwohl sie, eigenen Angaben nach, keine Schwierigkeiten im Unterricht haben und von ihren Schüler_innen verstanden werden. Daneben wird das Sprechen bestimmter nicht-deutscher Sprachen im Lehrer_innenzimmer verboten und bei der Begründung dieser Verbote werden von Kolleg_innen und Vorgesetzten sprachliche Hierarchien zwischen den unterschiedlichen nicht-deutschen Sprachen konstruiert. Zudem werden Akzentsprachler_innen häufiger rassistisch diskriminiert als untersuchte Lehrkräfte, die Deutsch ohne Akzent sprechen. Von allen sprachlichen Sanktionsmaßnahmen, die sich an bestimmte nicht-deutsche Sprachensprecher_innen richten, sind nicht nur Schüler_innen auf dem Schulhof und im Klassenzimmer betroffen, sondern auch Lehrkräfte im Lehrer_innenzimmer. Außerdem betrachten einige befragte Lehrkräfte die Mehrsprachigkeit ihrer Schülerschaft als Belastung und nicht als Bereicherung.

Wiederum andere Untersuchungsteilnehmer_innen berichten von direkten rassistischen Diskriminierungen (Rassismusform sieben) durch ihre Schüler_innen, Kolleg_innen oder Vorgesetzten, die ihnen unverhohlen rassistisch begegnen. Beispielsweise hat eine Schülerin zu einer befragten Lehrerin gesagt: „Ausländer raus!" Die achte Rassismusform bezieht sich auf institutionelle rassistische Diskriminierung und findet statt, wenn aufgrund der Kopftucherlasse, die noch immer in einigen Bundesländern gelten, Referendarinnen mit Kopftuch unterrichten können, doch fertig ausgebildete Lehrerinnen das Kopftuch ablegen müssen, um in der Schule tätig zu sein; oder wenn ausländische Berufsabschlüsse - insbesondere von Lehrkräften, die ihre Ausbildung nicht im EU-Ausland absolviert haben - nicht anerkannt werden, wohingegen die Lehrkräfte, die im EU-Ausland ausgebildet wurden, die Möglichkeit besitzen, ihre Zertifikate anerkennen zu lassen.

Überblick über Formen rassistischer Diskriminierung im Kontext Schule

1. Konstruktion von „Fremd- und Andersartigkeit"

2. Zuschreibung fachlicher Inkompetenz

3. Konstruktion doppelter Standards

4. Konstruktion doppelter „Andersartigkeit

5. Abwertung der Religion

6. Abwertung der Sprache

7. Direkte (rassistische) Diskriminierung

8. Institutionelle (rassistische) Diskriminierung

Bewältigungsstrategien der befragten Lehrkräfte

Die untersuchten Lehrkräfte wenden folgende Strategien an, um die erlittenen Rassismuserfahrungen zu bewältigen: (1) Anpassung: Diese Lehrkräfte halten sich in rassismusrelevanten Situationen aus Gründen des Selbstschutzes zurück und äußern ihre Meinungen bezüglich Rassismus(-erfahrungen) nicht (mehr). (2) Authentizität: Diese Lehrkräfte setzen sich für ihre eigenen Belange proaktiv ein und engagieren sich dafür, um als selbstverständlicher Teil des Kollegiums akzeptiert zu werden, ohne allerdings beispielsweise ihr Kopftuch abzulegen, obwohl das von den Kolleg_innen oder Vorgesetzten verlangt wird; oder sie thematisieren ihre eigene und/oder die Rassismuserfahrungen der Schüler_innen offen, obwohl ihre Kolleg_innen und Vorgesetzten der Meinung sind, die Schule sei eine „Schule ohne Rassismus" ⁴. (3) Idealismus: Idealistische Lehrkräfte wirken als „change agents" (Träger_innen von Veränderung), welche die Institution Schule, insbesondere aber ihre Kolleg_innen und Vorgesetzten für rassistische Sachverhalte sensibilisieren möchten. Sie haben oftmals selbst als Schüler_innen Rassismus in der Schule erlebt und sind deshalb als Lehrkräfte sensibilisiert. (4) Distanzierung: Lehrkräfte, welche Distanzierung als Bewältigungsstrategie wählen, wenden Humor bzw. Sarkasmus an, um mit rassismusrelevanten Sachverhalten umzugehen. Statt sich zu rechtfertigen, parodiert beispielsweise eine Lehrerin mithilfe ihres Humors die Unterstellung ihres Kollegen und überzeichnet somit seine Anschuldigungen, um ihm die Absurdität seiner Aussagen vor Augen zu führen. Mithilfe von Humor bzw. Sarkasmus distanziert sie sich von den rassismusrelevanten Vorstellungen ihres Kollegen und leistet darüber hinaus offensiven Widerstand gegenüber seinen rassistischen Zuschreibungen. (5) Resignation: Diese Lehrkräfte sind aufgrund ihrer massiven Rassismuserfahrungen nicht mehr in der Lage, in der Institution Schule tätig zu sein. Sie schützen sich mit der vorzeitigen Beendigung des Referendariats (ohne Zweites Staatsexamen) vor weiteren rassismusrelevanten Verletzungen.

Dethematisierungsstrategien

Die Interviews haben ergeben, dass sowohl Untersuchungsteilnehmer_innen, die im Fragebogen angegeben haben, im Berufskontext rassistisch diskriminiert zu werden, als auch Untersuchungsteilnehmer_innen, die im Fragebogen angegeben haben, im Berufskontext nicht rassistisch diskriminiert zu werden, sehr ähnliche Rassismuserfahrungen machen und dieselben Bewältigungsstrategien anwenden, um mit diesen Erfahrungen umgehen zu können. Vor dem Hintergrund dieser Befunde wurden die folgenden Strategien zur Dethematisierung der Rassismuserfahrungen herausgearbeitet: (1) Blame the victim (Täter-Opfer-Umkehr), (2) Verharmlosung, (3) Verleugnung, (4) Unsicherheit, (5) Eingeständnis. Während drei der fünf Lehrkräfte auch nach den Interviews ihre Meinung nicht verändert haben und der Ansicht sind, im Berufskontext nicht rassistisch diskriminiert worden zu sein, obwohl sie in den Einzelinterviews zum Teil von mehreren ebensolchen Erfahrungen berichteten, war ein interviewter Lehrer danach unsicher, ob er nicht doch rassistische Diskriminierung erlebt hat. Ein weiterer Lehrer hat im Laufe des Interviews seine Meinung verändert und ist der Ansicht, Rassismuserfahrungen im beruflichen Kontext erlebt, aber vor dem Interview verdrängt zu haben. Es kann konstatiert werden: Die drei Lehrkräfte, die der Meinung sind, keine rassistischen Diskriminierungserfahrungen gemacht zu haben, obwohl sie in den Interviews von ebensolchen Erfahrungen berichtet haben, wenden dieselben gesellschaftlichen Distanzierungsmuster an, die Messerschmidt (2011) in Bezug auf die Dethematisierung von Rassismus in der bundesdeutschen Gesellschaft beschrieben hat.

(1) „Rassismusdiagnosen als Skandal: Das Benennen von rassistischen Praktiken und von Erfahrungen rassistischer Diskriminierung wird in der Öffentlichkeit immer wieder skandalisiert. Dadurch tritt nicht die Erscheinung des Rassismus selbst als Skandal in den Blick, sondern der Hinweis auf diese Erscheinungen als rassistische wird als skandalös diffamiert." (Messerschmidt 2011: 42) Der Interviewte Raphael Tresto ⁵ hat beispielsweise internalisiert, dass der Vorwurf der Diskriminierung in der BRD gravierend ist, vor allem vor dem Hintergrund, dass die im Berufsfeld Schule tätigen Personen aufgrund ihrer Verbeamtung bzw. ihrer Anstellung im öffentlichen Dienst eine besondere Verpflichtung und Loyalität gegenüber dem Grundgesetz besitzen (sollten), das unter anderem dem Rassismusschutz verpflichtet ist. Einen Kollegen der rassistischen Diskriminierung zu bezichtigen, hieße demnach für den Lehrer, dessen (pädagogische) Haltung außerhalb des Grundgesetzes zu verorten. Die Skrupel, dies zu tun, sind dafür verantwortlich, den Rassismusvorwurf nicht zu äußern.

(2) „Verlagerung des Rassismus in den (Rechts-)Extremismus: Rassismus wird in der Öffentlichkeit bevorzugt als Praxis rechtsextremistischer Gruppierungen benannt, nicht aber als alltägliche Diskriminierungsform und als Weltbild, das in der Mitte der Gesellschaft verankert ist." (Messerschmidt 2011: 45) Hakan Yilmaz berät eine Schülerin in Bezug auf ihre zukünftigen beruflichen Perspektiven, als sein Kollege der Schülerin zuruft: „Ach, möchtest du doch nicht Kameltreiber werden wie der Herr Yilmaz?" Herr Yilmaz kann diese Äußerung nicht einordnen und ist sehr irritiert. Seine Unsicherheit über die Rassismusrelevanz dieser Äußerung wird in seinen Fragen mit selbstreflexivem Charakter deutlich: „Wie ist das gemeint? Hat das irgendwie so einen (.) äh rechten Hintergedanken oder war das einfach ne Äußerung, was nicht reflektiert wurde (.) seitens des Kollegen?" Die Ursache seiner Unsicherheit im Hinblick auf die Einordnung der Aussage des Kollegen basiert darauf, dass Herr Yilmaz die gesellschaftlichen Distanzierungsmuster in Bezug auf die Thematisierung rassismusrelevanter Sachverhalte internalisiert hat. Dadurch sind sie in seiner Analyse wirkmächtig und führen dazu, dass er die Äußerung des Kollegen in den Rechtsextremismus einordnet und die Existenz rassismusrelevanten Wissens bei Personen ausschließt, die der „gesellschaftlichen Mitte" angehören bzw. sich selbst dort verorten.

(3) „Kulturalisierung: Durch kulturalistische Wahrnehmungsmuster wird Rassismus unsichtbar gemacht, während zugleich die rassistischen Identifizierungen beibehalten werden können, indem sie als kulturelle Unterschiedlichkeit dargestellt werden." (Messerschmidt 2011: 49) Herr Tresto bewertet es als seinen persönlichen Vorteil, in einem bestimmten Staat geboren zu sein, weil die in der BRD lebenden Menschen dieses Land, seiner Meinung nach, positiv bewerten. Der Lehrer offenbart damit seine Internalisierung der Hierarchie der (zugeschriebenen) Herkünfte bzw. Kulturen und ist sich sicher, dass er von seinen Mitmenschen positiv bewertet wird, während andere Personen aufgrund ihrer (zugeschriebenen) „Herkunft" bzw. „Kultur" von den Kolleg_innen negativ bewertet werden. Herr Tresto hat die Imagination der unterschiedlichen Wertigkeit (zugeschriebener) „Herkünfte" verinnerlicht und weiß um die gesellschaftlichen Vor- und Nachteile von Personen, die (nicht) ver-andert (zu Fremden gemacht) werden bzw. auf dem Kontinuum des Otherings von der weißen deutschen Mehrheitsbevölkerung als weniger „fremd" und „anders" konstruiert werden.

(4) „Verschiebung von Rassismus in die Vergangenheit: Immer wieder wird der Versuch unternommen, den Nationalsozialismus als abgrenzbare Episode zu repräsentieren. [...] Dabei liegt der Denkfehler [...] darin, zu meinen, mit der Vergangenheit des Holocaust sei auch Rassismus Vergangenheit" (Messerschmidt 2011: 52).

Herr Tresto verweist auf das Merkmal der Subtilität in Bezug auf die schulspezifische rassistische Diskriminierung. Direkte rassistische Diskriminierungen von Lehrkräften im schulischen Kontext stellen für den Lehrer eher die Ausnahme dar. Die subtile und klandestine Form der rassistischen Diskriminierung ist für ihn dafür verantwortlich, dass sich die Beweisführung für die Betroffenen schwierig bis unmöglich gestaltet. Er äußert aufgrund der mangelnden Nachweisbarkeit von Rassismus die Sorge, paranoid zu werden, weil theoretisch jede Kommunikationssituation mit einer anderen Person Rassismusrelevanz beinhalten könnte. Das Distanzierungsmuster, Rassismus in die Vergangenheit zu verschieben, statt es als strukturierendes Merkmal der hiesigen Gesellschaft aufzufassen, äußert sich in dem kategorischen Ausschluss der Möglichkeit, von Rassismus betroffen (gewesen) zu sein: „Rassismus [...] habe ich nicht erfahren natürlich". Es scheint, als sei dieses Wort für Herrn Tresto belastet und für einen anderen Zusammenhang bestimmt - möglicherweise für die Zustandsbeschreibung der Vorgänge in Deutschland von 1933 bis 1945. ⁶

Die (bildungs-)politische Forderung nach mehr Lehrkräften „mit Migrationshintergrund" bildet die Klammer zwischen dem theoretischen Wunsch nach Steigerung der Anzahl ebenjener Personen innerhalb des deutschen Schulwesens und den rassismusrelevanten Praxiserfahrungen, denen ebenjene Lehrkräfte ausgesetzt sind. Dieser Diskrepanz zwischen (bildungs-)politischem Wunsch nach Diversifizierung des Lehrpersonals und der schulischen Wirklichkeit von Lehrkräften „mit Migrationshintergrund", die, wie in dieser Studie ermittelt worden ist, von zum Teil massiven rassistischen Diskriminierungserfahrungen betroffen sind, muss (bildungs-)politische Aufmerksamkeit geschenkt werden - indem sich an die Forderung nach der Erhöhung der Anzahl von Lehrkräften „mit Migrationshintergrund" die folgende Frage anschließt: „Was muss getan werden, um Lehrkräfte ‚mit Migrationshintergrund' vor Rassismus im Berufsleben zu schützen?"

Eine mögliche Antwort hierauf könnte lauten: Man sollte die Analysebrille der Rassismuskritik bereits in der ersten Ausbildungsphase angehender Lehrkräfte nutzen, um die Professionskompetenz aller Lehramtsstudierenden diesbezüglich zu erweitern. Nicht nur Personen „mit Migrationshintergrund" sind von Rassismus betroffen, sondern auch Personen „ohne Migrationshintergrund". Ohne die persönliche Involvierung beider Gruppen könnte Rassismus gesellschaftlich nicht wirkmächtig sein. Angehende und fertig ausgebildete Lehrkräfte sollten in der Lage sein, sich zu fragen: Was passiert in meinem Unterricht Rassismusrelevantes und wie kann ich mich rassismuskritisch gegenüber schulrelevanten anderen verhalten? Ein erster Schritt ist die kritische Beschäftigung mit dem eigenen rassismusrelevanten Wissen, welches jede Person, die in der BRD aufgewachsen ist, sozialisationsbedingt gelernt hat. Zwar kann man Rassismus nicht verlernen, aber sich dagegen sensibilisieren.

¹ Die Studie kann auf der folgenden Seite kostenlos heruntergeladen werden: http://archiv.ub.uni-heidelberg.de/volltextserver/20203/.

2 Der Begriff „Migrationshintergrund" ist in Anführungszeichen gesetzt, weil er in doppelter Hinsicht pauschalisierend ist: In quantitativer Hinsicht ist die Frage zu stellen: Wie lange wird ein Mensch als „Migrant_in" bezeichnet? Mittlerweile ist von der vierten Generation die Rede. Gleichzeitig muss angemerkt werden, dass dieser Zusatz im schulischen und gesellschaftlichen Kontext eine irreführende Bezeichnung ist, weil die meisten der gegenwärtig in Deutschland lebenden Lehrkräfte „mit Migrationshintergrund" in diesem Land geboren, aufgewachsen und beschult worden sind. Die wenigsten ebenjener Lehrkräfte in Deutschland besitzen einen „Migrationshintergrund" in dem Sinne, dass sie selbst in dieses Land immigriert sind. Dennoch wird der Begriff in diesem Artikel genutzt, weil der faktische oder zugeschriebene Migrationshintergrund als Grundlage dafür genutzt wird, um Menschen, die mit einem solchen Zusatz belegt werden, rassistisch zu diskriminieren.

3 Die Hälfte der Lehrkräfte, die angegeben haben, dass ihre Mutter als Beamtin (ge)arbeitet (hat), gab als Ort der Tätigkeit das Ausland an.

4 Für eine rassismuskritische Analyse des Programms „Schule ohne Rassismus - Schule mit Courage" siehe Stockhausen/Fereidooni 2017.

5 Nachfolgend werden nicht die Klarnamen der interviewten Lehrkräfte genannt.

⁶ Der Rassismus aus der Mitte der Gesellschaft bzw. der Alltagsrassismus (seit 1945) unterscheidet sich in seiner Qualität vom Staatsrassismus, der bspw. im Nationalsozialismus Anwendung fand und in der Shoah mündete.

Fereidooni, Karim (2016): Diskriminierungs- und Rassismuserfahrungen im Schulwesen. Eine Studie zu Ungleichheitspraktiken im Berufskontext. Springer VS: Wiesbaden.

Messerschmidt, Astrid (2011): Distanzierungsmuster. Vier Praktiken im Umgang mit Rassismus. In: Broden, Anne/Mecheril, Paul [Hrsg.]: Rassismus bildet. Bildungswissenschaftliche Beiträge zu Normalisierung und Subjektivierung in der Migrationsgesellschaft. Transcript: Bielefeld, S. 41-57.

Stockhausen, Jette/Fereidooni, Karim (2017):

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institut für demokratie und zivilgesellschaft

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In diesem Artikel werden einige ausgewählte Ergebnisse einer Studie zu Diskriminierungs- und Rassismuserfahrungen von Referendar_innen und Lehrkräften „mit Migrationshintergrund" im deutschen Schulwesen vorgestellt.(1) Intention dieses Beitrags ist es, die unterschiedlichen Formen der rassistischen Diskriminierung der befragten Personen darzustellen, ihre Bewältigungsstrategien zu präsentieren und Dethematisierungsstrategien der befragten Personen in Bezug auf ihre rassismusrelevanten Erfahrungen im Schulkontext zu skizzieren.

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Connecting the Dots. Lernen aus Geschichte(n) zu Unterdrückung und Widerstand
***WIRD NACHGEDRUCKT***

Ist die Vergangenheit vergangen? Ist sie widerspruchsfrei, unveränderlich und durch historische Fakten belegt? Sind wir gar am „Ende der Geschichte" angelangt?

In der hegemonialen Geschichtsschreibung gibt es unzählige Leerstellen. Viele Geschichten, die wichtig für die Gestaltung unserer Gegenwart und die Imagination möglicher Zukunft sind, wurden noch gar nicht geschrieben.

Die 136-seitige Publikation 'Connecting the Dots - Lernen aus Geschichte(n) zu Unterdrückung und Widerstand' ist im Rahmen eines historisch-postkolonialen Projektes von glokal entstanden. Sie ist eine Ergänzung zu unserem gleichnamigen eLearning Tool Connecting the Dots, wo anhand von Zitaten aus über 500 Jahren unterschiedliche Geschichtsschreibungen - etwa zu Entwicklung, Kapitalismus, Kolonialismus oder Sexualitäten - hegemoniale und widerständige Perspektiven gegenübergestellt werden. Hierfür bauen wir auf den Wissensarchiven unzähliger sozialer Bewegungen, politischer Gruppen und Individuen auf.

Diese Perspektiven haben wir auch in der vorliegenden Publikation zusammengebracht, um den Leser*innen sowohl inhaltliche als auch methodisch-didaktische Anregungen für dekoloniale Bildungsarbeit an die Hand zu geben.

Die Broschüre kann hier bei uns bestellt werden.

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Inhaltsverzeichnis
Vorwort

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Connecting the Dots. Lernen aus Geschichte(n) zu Unterdrückung und Widerstand ***WIRD NACHGEDRUCKT*** Ist die Vergangenheit vergangen? Ist sie widerspruchsfrei, unveränderlich und durch historische Fakten belegt? Sind wir gar am „Ende der Geschichte" angelangt? In der hegemonialen Geschichtsschreibung gibt es unzählige Leerstellen.

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mangoes & bullets ist für alle gedacht, die sich mit Rassismus und anderen Herrschaftsverhältnissen beschäftigen wollen und dabei Inspiration für Widerstand und Alternativen suchen. Hier findet Ihr unter anderem Filme, Lieder und Gedichte, aber auch Informationen über Kampagnen und politischen Aktivismus. Diese Materialien stellen Unrechtsverhältnisse aus verschiedenen Perspektiven und auf unterschiedliche Weisen infrage.

Die Idee, Anregungen für rassismuskritische, emanzipatorische Auseinandersetzungen zentral an einem Ort zu sammeln und frei zugänglich zu machen, ist im Kontext unserer Bildungsarbeit entstanden. Wer auch immer diese Materialien in der Bildungsarbeit oder anderen Bereichen nutzt, sollte dabei den jeweiligen Verwendungskontext berücksichtigen und sich überlegen, wie und warum das jeweilige Material sinnvoll eingesetzt werden kann. Denn nicht alle werden sich immer in allem wiederfinden oder vielleicht auch das eine oder andere kritisch sehen. Um es beispielhaft zu formulieren: Vielleicht gibt es ein Lied, das vieler Leute Erfahrungen mit Rassismus sehr gut auf den Punkt bringt, aber dabei neoliberale Prinzipien wie z.B. "jede kann es schaffen, wenn sie sich nur anstrengt" anpreist und somit komplexe Verstrickungen von Rassismus und Kapitalismus/Neoliberalismus ausblendet. Wir möchten also alle dazu anregen, sich mit den Materialien umfassend auseinanderzusetzen und ggf. auch zu diskutieren, was Leerstellen sein könnten oder was ihr kritisiert und nicht teilt.

mangoes & bullets ist der Titel eines Gedichtbandes von John Agard. Dieser Titel führt für uns vieles von dem zusammen, was wir durch die Materialsammlung thematisieren wollen: bullets als Symbol für Unterdrückung, aber auch für Widerstand gegen Kolonialismus, Rassismus und Ausbeutung; mangoes als so genannte Südfrüchte, als Produkt ausbeuterischer Arbeitsbedingungen und kapitalistischer Wirtschaftsstrukturen im globalen Welthandel; Früchte als die Süße des Empowerments; Früchte, deren Süße zum bitteren Beigeschmack wird, wenn wir in Konfrontation mit Rassismus ein süßes Lächeln aufsetzen müssen, obwohl wir am liebsten mit der Wucht einer Kugel explodieren würden; Familienbande zu den Orten, wo die mangoes wachsen, während wir selbst im Land der bullets leben; bullets, in Deutschland gefertigt, die weit entfernt einschlagen, und Menschen, die sich aus Europa oder jenseits dessen auf den Weg in dieses Land machen, um mit allem anderen empfangen zu werden als mit lieblich schmeckenden mangoes.

Es ist gut zu wissen, dass das, was Ihr bei mangoes & bullets findet, noch lange nicht alles ist. Wir haben noch viele weitere Materialien recherchiert und werden sie nach und nach online stellen. Außerdem gibt es da draußen noch viel mehr, von dem wir lernen und uns für politische Auseinandersetzungen und Bildungsarbeit inspirieren lassen können. Hinter mangoes & bullets stecken sieben Leute von glokal e.V. mit unterschiedlichen gesellschaftlichen Positionierungen in Bezug auf Rassismus, Klassismus, Gender etc. sowie verschiedenen Biographien, politischen Sozialisationen und akademischen wie aktivistischen Zusammenhängen. Einerseits bringt das vielgestaltete Blickwinkel mit sich. Andererseits aber eben immer noch nur jene dieser sieben Menschen. Aus diesem Grund würden wir uns freuen, wenn Ihr uns Materialien, die Ihr wichtig und passend findet, zukommen lasst (zum Beispiel zu Antiromaismus und Rromn*ja-Empowerment, Antisemitismus und jüdische Selbstermächtigung, Asienbilder und asiatische Diaspora in Deutschland, und zu Behinderung/Empowerment). Leider ist unsere Zeit begrenzt, so dass wir auf euer Verständnis hoffen, wenn es eine Weile dauern kann, bis wir das Material - wenn wir es ebenfalls für geeignet halten - online stellen.

Kontakt: mango[hier das ÄT]glokal[hier der DOT]org

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mangoes & bullets ist für alle gedacht, die sich mit Rassismus und anderen Herrschaftsverhältnissen beschäftigen wollen und dabei Inspiration für Widerstand und Alternativen suchen. Hier findet Ihr unter anderem Filme, Lieder und Gedichte, aber auch Informationen über Kampagnen und politischen Aktivismus. Diese Materialien stellen Unrechtsverhältnisse aus verschiedenen Perspektiven und auf unterschiedliche Weisen infrage.

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i-päd -> intersektionale Pädagogik Broschüre

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Autor*innenKollektiv (2015) Rassismuskritischer Leitfaden  

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Autor*innenKollektiv (2015) Rassismuskritischer Leitfaden  

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dissens e.V. -> Pädagogik geschlechtlicher, amouröser und sexueller Vielfalt 

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IDB | Institut für diskriminierungsfreie Bildung -> Kolonialismus und Kolonialrassismus im Schulunterricht 

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IDB | Institut für diskriminierungsfreie Bildung -> Kolonialismus und Kolonialrassismus im Schulunterricht 

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“A Primer on Working With Disabled Group Members for Feminist / Activist Groups and Organisations”

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“A Primer on Working With Disabled Group Members for Feminist / Activist Groups and Organisations”

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This document was produced in 2018 in response to experiences working with feminist and activist groups that were unprepared for working with disabled group members. The primer is an example of publishing as artistic practice; it positions information and education as a tool for change-making that can be embraced within a socially-engaged fine-art practice. —Romily Alice Walden, 2018

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Weisse Emotionen - Hochschullehre & Rassismus

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Weisse Emotionen - Hochschullehre & Rassismus

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Anti-Racism Podcast (ARP) is a discussion-based podcast, that offers a critique on forms of racism, institutional or structural. It's consisting of members with different artistic, ethnic, sexual identities, backgrounds, who all share being students of the KHM (Kunsthochschule für Medien Köln). With this as our starting point, sharing discriminating experiences at this institution, we aim at, with each of our distinct perspectives, talking about explicit racism at the social-structural level alongside the subtle discriminations and power differentials felt throughout being students at a german art-school and a human being in general.

All episodes are available to listening via streaming sites
https://linktr.ee/arpodcast
https://soundcloud.com/anti_racism_podcast

If you have any suggestion for collaboration, please contact us via arpodcast.opencall@gmail.com

ARP 1st Ep

Living along with the group that discriminates against me

In this first episode, we are talking about feelings that accompany the language barrier, especially where racism and discrimination are mediated.

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Anti-Racism Podcast (ARP) is a discussion-based podcast, that offers a critique on forms of racism, institutional or structural. It's consisting of members with different artistic, ethnic, sexual identities, backgrounds, who all share being students of the KHM (Kunsthochschule für Medien Köln).

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https://criticaldiversity.udk-berlin.de/blog

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Gleichstellungsrat der Fachhochschule Potsdam (Hg.): Gudrun Perko: Pluralität - Konfliktpotenziale - Chancen. Leitfaden für die Umsetzung von Diversity an Hochschulen. 

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Gleichstellungsrat der Fachhochschule Potsdam (Hg.): Gudrun Perko: Pluralität - Konfliktpotenziale - Chancen. Leitfaden für die Umsetzung von Diversity an Hochschulen. 

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Zentrum für transdisziplinäre Geschlechterstudien | HU Berlin: AG Lehre. Diskriminierungskritische Lehre. Denkanstöße aus den Gender Studies

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Zentrum für transdisziplinäre Geschlechterstudien | HU Berlin: AG Lehre. Diskriminierungskritische Lehre. Denkanstöße aus den Gender Studies

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toolbox gender und diversity in der Lehre @ FU Berlin 

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toolbox gender und diversity in der Lehre @ FU Berlin 

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Toolbox Gender und Diversity in der Lehre

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Springe direkt zu Inhalt Für eine optimale Darstellung dieser Seite aktivieren Sie bitte JavaScript. Auf den Seiten der Toolbox finden Sie einführende Informationen und praktische Hinweise, die Sie bei der Planung und Gestaltung Ihrer Hochschullehre unterstützen. Unser Angebot richtet sich an Dozierende, die Inspiration für gute, diskriminierungskritische Lehre suchen - sowie an alle andere Interessierte.

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Wörterbuch

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„EL-GE-BE-TE ... was?" Nicht alle Begriffe, die in der Diversitätsentwicklung verwendet werden, sind einfach oder allen vertraut, wie beispielsweise der Begriff LGBTIQ (Lesbian Gay Bi Trans* Inter* Queer, manchmal auch nur LGBT+ oder LGBTIQA+). Das gleiche gilt auch für viele Wörter, die im Kulturbetrieb selbstverständlich verwendet werden, wie zum Beispiel Sonatenhauptsatzform, Allegorie oder Diptychon.

Diversitätsentwicklung ist sprachlich innovativ, weil sie etablierte Strukturen verändern will. Manche Wörter, die in der Diversitätsentwicklung gebraucht werden, knüpfen an internationale Diskurse an. Andere finden eine Sprache für Gefühle und Gedanken, die in der Mehrheitsgesellschaft bisher keinen Platz hatten. Für all das braucht es neue Wörter. Gleichzeitig ist diversitätsorientierte Sprache dynamisch: Die Bedeutung vieler Diversitätsbegriffe wird von verschiedenen Communities immer wieder neu verhandelt. Begriffe verlieren an politischer Schärfe und alte Selbstbezeichnungen werden durch neue Selbstbezeichungen ersetzt. Außerdem werden Begriffe, die im Kulturbetrieb oder in manchen Wissenschaftsdisziplinen selbstverständlich gebraucht werden, bei der Diversitätsentwicklung hinterfragt und neu gedeutet.

Klar, das kann irritieren, nachdenklich machen und herausfordern. Aber was wäre, wenn uns die neuen Wörter neugierig machten? Wenn wir sie als Chance verstehen würden, anders miteinander zu sprechen? Und wenn wir eine Sprache fänden, bei der sich alle gemeint und respektiert fühlen?

Unser Wörterbuch will kein Regelwerk sein, sondern versucht, Sprachgebrauch zu beschreiben und Orientierung zu bieten.

ist ein am englischen Wort ableism angelehnter Begriff, der aus der US-amerikanischen Behindertenbewegung stammt. Er beschreibt die Diskriminierung von Menschen mit Behinderung, indem Menschen an bestimmten Fähigkeiten gemessen und auf ihre Beeinträchtigung reduziert werden.

Der Begriff „Aesthetics of Access" [...] bezeichnet eine Praxis in den Darstellenden Künsten: Barrierefreiheit wird in der Kunstproduktion von Anfang an und mit einem künstlerischen Anspruch eingebaut. Behinderte Künstler*innen sind mit ihrer Expertise am Prozess beteiligt.

Antisemitismus ist ein in Deutschland geprägter Begriff und bezeichnet die Feindschaft gegenüber jüdischen Menschen.

bezeichnet die Diskriminierung Tauber Menschen. Dieser liegt eine höhere Wertschätzung von Hören und Sprechen und eine Abwertung Tauber Menschen als „defekt" zugrunde.

Die Formulierung behindert werden macht deutlich, dass Menschen nicht aufgrund ihrer individuellen Körper behindert SIND, sondern durch Barrieren und gesellschaftliche Ausschlüsse behindert WERDEN.

bezeichnet im Kontext der Diversitätsentwicklung eine (politische) Interessensgemeinschaft, in der Menschen zusammenfinden, die Diskriminierungserfahrungen teilen. Die Community ist durch den Bezug auf eine positive Gruppenidentität verbunden.

ist ein Konzept, das die Erfahrungen behinderter, chronisch kranker und neurodivergenter Menschen mit Raum und Zeit beschreibt, die anders als bei nichtbehinderten Menschen sind.

Deutsche Gebärdensprache (DGS)

ist seit 2002 in Deutschland eine anerkannte Sprache. Sie hat ein eigenes Sprachsystem mit Handzeichen, Mimik und Körperhaltung, das sich komplett von der deutschen Lautsprache unterscheidet.

Diversitätsorientierte Organisationsentwicklung

ist ein innovativer Ansatz zur Veränderung von Organisationen, die die gesellschaftliche Vielfalt nicht (genug) abbilden. Ziel ist es, einen wertschätzenden Umgang mit Diversität zu erreichen und (strukturelle) Diskriminierung abzubauen.

kommt aus dem Englischen und bedeutet Ermächtigung. Damit ist gemeint, dass Personen oder Gruppen, die gesellschaftlich benachteiligt sind, durch gezielte Strategien und Qualifikationsangebote das Handwerkszeug erwerben, ihr Leben selbstbestimmter zu gestalten.

beschreibt eine Weltanschauung und ein gesellschaftliches Wertesystem, das nur zwei Geschlechter (männlich und weiblich) und heterosexuelle Beziehungen (ein Mann und eine Frau) zwischen diesen Geschlechtern anerkennt und als normal ansieht.

beschreibt das Überschneiden und Zusammenwirken von verschiedenen Diskriminierungsformen. Menschen vereinen verschiedene Eigenschaften und Identitäten in sich. Intersektionalität berücksichtigt, dass Menschen oft wegen mehreren Eigenschaften/ Identitäten benachteiligt werden.

bezeichnet die Diskriminierung aufgrund der sozialen Herkunft und/oder der sozialen und ökonomischen Position. Klassismus richtet sich mehrheitlich gegen Personen einer „niedrigeren Klasse".

bezeichnet die Verdrängung von Individuen oder Gruppen an den Rand der Gesellschaft. Die Verdrängung kann auf verschiedenen Ebenen erfolgen, also zum Beispiel geografisch, wirtschaftlich, sozial oder kulturell sein; meist spielt sie sich auf mehreren Ebenen ab.

Von Othering spricht man, wenn eine Gruppe oder eine Person sich von einer anderen Gruppe abgrenzt, indem sie die nicht-eigene Gruppe als anders und fremd beschreibt. Dies geschieht meist innerhalb eines Machtgefälles: die als anders Beschriebenen sind von Diskriminierung betroffen und haben wenig Möglichkeiten, sich gegen die Zuschreibung zu wehren.

ist ein Sammelbegriff für Personen, deren geschlechtliche Identität (wer sie in Bezug auf Geschlecht sind) und/oder sexuelle Orientierung (wen sie begehren oder wie sie lieben) nicht der zweigeschlechtlichen, cis-geschlechtlichen und/oder heterosexuellen Norm entspricht.

richtet sich an ein Publikum, das von einer entspannteren Veranstaltungsatmosphäre profitiert. Sie will eine Willkommensatmosphäre für Zuschauer*innen schaffen, die durch die strengen Konventionen in Aufführungsräumen ausgeschlossen werden.

Der Begriff Schwarz in Bezug auf Personen wird oft als Selbstbezeichnung von Menschen afrikanischer und afro-diasporischer Herkunft, schwarzen Menschen, Menschen dunkler Hautfarbe und people of colo(u)r gewählt.

Oft gibt es für marginalisierte Gruppen mehrere Namen. Einen (oder mehrere) Namen, den die Gruppe selbst wählt: das ist die Selbstbezeichnung. Und einen (oder mehrere) Namen, den die Mehrheitsgesellschaft der Gruppe zuschreibt.

bezeichnet Diskriminierung aufgrund des Geschlechts. In einer männlich dominierten Gesellschaft zeigt sich Sexismus jedoch vor allem in der Abwertung und Marginalisierung von Frauen, Trans*personen und Weiblichkeit im Allgemeinen. (Cis-)Männlichkeit wird hier als Norm verstanden, an der alles gemessen wird.

Soziales Modell von Behinderung

[zoˈt͡si̯aːləs moˈdɛl fɔn bəˈhɪndərʊŋ]

Das soziale Modell macht deutlich, dass Menschen nicht aufgrund ihrer individuellen Beeinträchtigung behindert sind, sondern durch die Art und Weise, wie Gesellschaft organisiert ist, behindert werden.

ist eine positive Selbstbezeichnung nicht hörender Menschen, unabhängig davon ob sie taub, resthörig oder schwerhörig sind. Damit wird auch gezeigt, dass Taubheit nicht als Defizit angesehen wird.

ist eine Selbstbezeichnung von und für Menschen, die sich nicht mit dem Geschlecht identifizieren, das ihnen bei der Geburt zugewiesen wurde. Der Stern am Ende des Wortes ist ein Platzhalter. Er weist darauf hin, dass [...]

ist eine positive Selbstbezeichnung nicht hörender Menschen, unabhängig davon ob sie taub, resthörig oder schwerhörig sind. Damit wird auch gezeigt, dass Taubheit nicht als Defizit angesehen wird.

ist eine Selbstbezeichnung von und für Menschen, die sich nicht mit dem Geschlecht identifizieren, das ihnen bei der Geburt zugewiesen wurde. Der Stern am Ende des Wortes ist ein Platzhalter. Er weist darauf hin, dass [...]

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Von A wie Ableismus bis Z wie Zugang - Hier erklären wir die wichtigsten Begriffe der Diversitätsentwicklung in Kunst und Kultur

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Starten Sie in den IQ Onlinekurs

In diesem Onlinekurs lernen Sie in drei übersichtlichen Lektionen, wie Sie Interkulturelle Vielfalt in Ihrem Unternehmen stärken können:

Lektion 1: Einführung und Vorteile interkultureller Vielfalt im Betrieb.

Lektion 2: Wie Sie Fachkräfte am besten finden.

Lektion 3: Wie Sie Fachkräfte gekonnt halten & binden.

Jede Lektion ist in mehrere Themen gegliedert. Sie benötigen je nach Umfang etwa 10-20 Minuten Arbeitszeit pro Thema. Starten Sie den Kurs, indem Sie Lektion 1 in der unteren Box auswählen. Sie können auch direkt ein Thema Ihrer Wahl anklicken.

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In diesem Onlinekurs lernen Sie in drei übersichtlichen Lektionen, wie Sie Interkulturelle Vielfalt in Ihrem Unternehmen stärken können: Lektion 1: Einführung und Vorteile interkultureller Vielfalt im Betrieb. Lektion 2: Wie Sie Fachkräfte am besten finden. Lektion 3: Wie Sie Fachkräfte gekonnt halten & binden. Jede Lektion ist in mehrere Themen gegliedert.

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Seit ein paar Jahren setzen auch traditionelle Global Player verstärkt auf Diversity. Sowohl in der Werbung als auch im eigenen Unternehmen. Das klingt gut, aber was genau hat sich seitdem getan? In diesem Generator fragen wir, wo die Grenzen zwischen echter Diversity und Pinkwashing verlaufen.

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Ein Beitrag von: Tobias Ruhland

Stand: 30.12.2020

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Seit ein paar Jahren setzen auch traditionelle Global Player verstärkt auf Diversity. Sowohl in der Werbung als auch im eigenen Unternehmen. Das klingt gut, aber was genau hat sich seitdem getan? In diesem Generator fragen wir, wo die Grenzen zwischen echter Diversity und Pinkwashing verlaufen.

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Zündfunk Generator: Pinke Pasta und binäre Banker*innen | BR.de

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Seit ein paar Jahren setzen auch traditionelle Global Player verstärkt auf Diversity. Sowohl in der Werbung als auch im eigenen Unternehmen. Das klingt gut, aber was genau hat sich seitdem getan? In diesem Generator fragen wir, wo die Grenzen zwischen echter Diversity und Pinkwashing verlaufen.

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Erklärvideos rund um die Themen: Gender, Geschlechtliche und sexuelle Vielfalt, Genderpädagogik, Geschlechtergerechte Sprache und Sexismus (FUMA)

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Erklärvideos rund um die Themen: Gender, Geschlechtliche und sexuelle Vielfalt, Genderpädagogik, Geschlechtergerechte Sprache und Sexismus (FUMA)

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Warum verahtlen sich Menschen diskriminierend

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Warum verahtlen sich Menschen diskriminierend

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Modul 3

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Funktionalität von Sexismus, Post- und Antifeminismus alsAusgangspunkt pädagogischen Handelns

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Funktionalität von Sexismus, Post- und Antifeminismus alsAusgangspunkt pädagogischen Handelns

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Vom Gefühl, das eigene Geschlecht verboten zu bekommen

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Vom Gefühl, das eigene Geschlecht verboten zu bekommen

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Rechtsextremismus als Suche nach Handlungsfähigkeit?     Subjektive Funktionalität von Verhalten als Ausgangspunkt von Rechtsextremismusprävention

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Rechtsextremismus als Suche nach Handlungsfähigkeit?     Subjektive Funktionalität von Verhalten als Ausgangspunkt von Rechtsextremismusprävention

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6 Debus - Rechtsextremismus als Suche nach Handlungsfähigkeit

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Von der Suche nach männlicher Souveränität und natürlicher Weiblichkeit

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Von der Suche nach männlicher Souveränität und natürlicher Weiblichkeit

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Katharina Debus

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8 Debus Laumann - Suche nach männl Souveränität und natürlicher Weiblkt

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Katharina Debus

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Katharina Debus

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PPP Warum verhalten sich Menschen diskriminierend?

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PPP Warum verhalten sich Menschen diskriminierend?

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Katharina debus

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Selbstlern-Präs. Debus Warum verhalten sich Menschen diskr

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Katharina Debus

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Eine Definition für die Alltagspraxis

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Barrierefrei ein Wegweiser

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Ute Sacksofsky

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7 Things You Can Do To Make Your Art Less Racist

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7 Things You Can Do To Make Your Art Less Racist

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Sandrine Mikossé-Aikins

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7 things less racist art sandrine (1) (002)

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Bilder für die Leichte Sprache - www.atelierfleetinsel.de

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Illustration Malerei Dekoration Cartoon Bilder Leichte Sprache

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Warum sollte ich Gesellschaftsbilder.de nutzen?

Gesellschaftsbilder.de ist eine Fotodatenbank für Redaktionen, Medienmacherinnen und Blogger und alle Interessierte, die für ihre Arbeit Bilder fernab von Klischees suchen. Die Fotodatenbank soll ein Angebot sein, um die Vielfalt der Gesellschaft abzubilden.
Auf dieser Seite kannst du Bilder für die redaktionelle Arbeit suchen und kostenfrei verwenden. Für weitere Verwendungszwecke können die Bilder auf Anfrage lizensiert werden oder wir vermitteln dir den Kontakt zu den Fotograf*innen oder Organisationen.
Die Datenbank ist nicht vollständig und wir sind immer auf der Suche nach weiteren Bildern, die unser Angebot zu einer vielfältigeren Gesellschaftsabbildung erweitern. Bei Interesse an einer Zusammenarbeit, einfach kontaktieren!

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Die Fotodatenbank mit neuen Perspektiven!

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Die Männliche Herrschaft ist ein soziologisches Konzept von Pierre Bourdieu (1930-2002) zur Untersuchung der sozialen und symbolischen Kräfteverhältnisse zwischen den Geschlechtern (vgl. Bourdieu, 1997a, 1997b, 2001, 2005a). Im Mittelpunkt stehen soziale Klassifikationsprozesse auf der Ebene der sozialen Praxis, deren Resultat die als natürlich und legitim erscheinende „binär-hierarchisch heteronormative Einteilung der Menschen in zwei entgegengesetzte Geschlechter" (Jäger, König & Maihofer, 2012, S. 20) ist. Die Männliche Herrschaft stellt für Bourdieu die „paradigmatische Form der symbolischen Herrschaft" (Bourdieu & Wacquant, 2006, S. 208) dar. Es handelt sich nicht um eine genuine Geschlechtertheorie, vielmehr wendet Bourdieu seine soziologischen Erkenntniswerkzeuge (vor allem die Konzepte des Habitus und der symbolischen Gewalt) auf das Phänomen Geschlecht an (zur Anwendung auf die Prozesse der Rassifizierung und Ethnisierung vgl. Brubaker, 2009; Wacquant, 2001, 2008). Bourdieu interessieren die sozialen Mechanismen der Naturalisierung, also wie es zu einer „Enthistorisierung und [...] relative[n] Verewigung der Strukturen der Geschlechterteilung" (Perrot, Sintomer, Krais & Bourdieu, 2002, S. 300) kommt (vgl. Bourdieu, 2005a, S. 43). [1]

Das Konzept entwickelt Bourdieu auf der Grundlage ethnologischer Studien zur kabylischen Gesellschaft, die er in den 1960er Jahren in Algerien durchführte. Die Ethnologie diente ihm als Erkenntnisinstrument, das den Bruch mit dem Vertrauten, mit dem common sense erlaubt, um das System der „Prinzipien der sozialen Gliederung ( di-vision) und [...] eine[r] bestimmte[n] Vorstellung ( vision) von der sozialen Welt" (Bourdieu, 2005b, S. 122; Hervorhebung im Original) aufzudecken. Bourdieu zeigt, wie der Habitus vergeschlechtlichte Konstruktionen der Welt und des Körpers erzeugt, indem er als „Speicher von vergeschlechtlichten Wahrnehmungs- und Bewertungskategorien" und Schemata fungiert (Bourdieu, 1997a, S. 167). Der Habitus stellt eine theoretische Hilfskonstruktion dar. Er wird durch die objektiven, sozialen Strukturen strukturiert und ist zugleich das Erzeugungsprinzip der sozialen Praxis, wodurch beide Ebenen miteinander verschränkt sind. Zwar konstruieren die Akteure die soziale Welt, aber diese Konstruktionen sind voraussetzungsreich, weswegen die soziale Praxis als strukturierter Möglichkeitsraum verstanden wird. Daraus lässt sich eine analytische Unterscheidung hinsichtlich des Begriffs Geschlecht ableiten. Zum einen ist Geschlecht mit Bourdieu als ein soziales Strukturprinzip und zum anderen als ein Klassifikationsprinzip der sozialen Praxis zu verstehen. Mit sozialen Strukturprinzipien sind die objektiven Strukturen, die Vorstellungen von der sozialen Welt (vision), der common sense gemeint. Strukturprinzipien wie Geschlecht werden vermittels des Habitus inkorporiert und zu „vergeschlechtlichten Dispositionen" (Bourdieu, 1997a, S. 173), die als (Geschlechts-)Klassifikationen die soziale Praxis erzeugen und ihren Ausdruck in vergeschlechtlichten Körpern, Haltungen, Empfindungen, Wahrnehmungen usw. finden. ‚Weiblichkeit', bestimmt als Wahrgenommensein, und ‚Männlichkeit', entworfen als das allgemein Menschliche, fungieren hierbei als die beiden relational aufeinander bezogenen und als legitim anerkannten Ausprägungen der vergeschlechtlichten und vergeschlechtlichenden Klassifikationen. Der in der Geschlechterforschung verschiedentlich verwendete Begriff des Geschlechtshabitus erscheint deshalb eher als irritierend oder gar „nachlässig" (Krais, 2011, S. 39). [2]

Die geschlechtsspezifisch konstituierten und konstituierenden Schemata des Habitus führen zum selbstverständlichen und unhinterfragten Bewegen in der sozialen Welt, woraus die scheinbare Evidenz und Natürlichkeit der Einteilung in männlich und weiblich resultiert. Den entscheidenden Mechanismus der Männlichen Herrschaft findet Bourdieu also in der Verkörperung resp. „Somatisierung der gesellschaftlichen Herrschaftsverhältnisse" (Bourdieu, 2005a, S. 45). Hiermit ist gerade nicht gemeint, dass der Körper (bzw. die Natur) das Geschlecht vorgibt. Vielmehr führt die praktische Konstruktionsarbeit zur „Vergesellschaftung des Biologischen und Biologisierung des Gesellschaftlichen in den Körpern und in den Köpfen" (Bourdieu, 2005a, S. 11). Erst durch den Prozess der Somatisierung wird die Geschichte in Natur, das kulturell Willkürliche in (scheinbar) Natürliches verwandelt. Die Legitimität der Männlichen Herrschaft resultiert daraus, dass die Herrschaftsbeziehung einer biologischen Natur eingeschrieben ist, „die selbst eine naturalisierte soziale Konstruktion ist" (Bourdieu, 1997b, S. 94). [3]

Mit dem Konzept der Männlichen Herrschaft hat Bourdieu einen analytischen Schwerpunkt auf das Zusammenspiel von Habitus und symbolischer Ordnung gelegt, dessen Resultat die scheinbar binäre und natürliche Geschlechtereinteilung ist. In der Frauen- und Geschlechterforschung wird insbesondere die damit verbundene These von einer „Permanenz im und durch den Wandel" (Bourdieu, 2005a, S. 159) kritisch diskutiert, die auf eine Kernfrage der feministischen Patriarchatskritik nach Kontinuität und Wandel gesellschaftlicher Herrschaftsverhältnisse zielt (vgl. Fowler, 2007; König, 2012; Jäger, König & Maihofer, 2012; zum Patriarchatsbegriff vgl. Cyba, 2010). Ebenso wird das Konzept in der Männer- bzw. Männlichkeitsforschung breit rezipiert, die vor allem die Konstitution von Männlichkeiten und die damit einhergehende Abgrenzung zu Weiblichkeitsvorstellungen aufgezeigt hat (vgl. Gildemeister & Hericks, 2012, S. 242; Tunç, 2012). [4]

Literatur:
Bourdieu, P. (1997a). Die männliche Herrschaft. In I. Dölling & B. Krais (Hrsg.), Ein alltägliches Spiel. Geschlechterkonstruktion in der sozialen Praxis (Edition Suhrkamp, 1732 = n.F., Bd. 732, 1. Aufl., S. 153-217). Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Bourdieu, P. (1997b). Männliche Herrschaft revisited. Feministische Studien - Zeitschrift für interdisziplinäre Frauen- und Geschlechterforschung, 15 (2), 88-99.

Bourdieu, P. (2001). Teilen und herrschen. In C. Rademacher & P. Wiechens (Hrsg.), Geschlecht - Ethnizität - Klasse (S. 11-30). Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.

Bourdieu, P. (2005a). Die männliche Herrschaft. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Bourdieu, P. (2005b). Was heisst sprechen? Zur Ökonomie des sprachlichen Tausches (2., erw. u. überarb. Aufl.). Wien: Braumüller.

Bourdieu, P. & Wacquant, L. J. D. (2006). Reflexive Anthropologie (Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft, Bd. 1793, 1. Aufl.). Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Brubaker, R. (2009). Ethnicity, Race, and Nationalism. Annual Review of Sociology, 35 (1), 21-42.

Cyba, E. (2010). Patriarchat: Wandel und Aktualität. In R. Becker & B. Kortendiek (Hrsg.), Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung. Theorie, Methoden, Empirie (3. Aufl., S. 17-22). Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.

Fowler, B. (2007). Pierre Bourdieus Die männliche Herrschaft lesen: Anmerkungen zu einer intersektionellen Analyse von Geschlecht, Kultur und Klasse. In U. Bock, I. Dölling & B. Krais (Hrsg.), Prekäre Transformationen. Pierre Bourdieus Soziologie der Praxis und ihre Herausforderungen für die Frauen- und Geschlechterforschung (S. 141-175). Göttingen: Wallstein.

Gildemeister, R. & Hericks, K. (2012). Geschlechtersoziologie. Theoretische Zugänge zu einer vertrackten Kategorie des Sozialen (Lehr- und Handbücher der Soziologie). München: Oldenbourg.

Jäger, U., König, T. & Maihofer, A. (2012). Pierre Bourdieu: Die Theorie männlicher Herrschaft als Schlussstein seiner Gesellschaftstheorie. In H. Kahlert & C. Weinbach (Hrsg.), Zeitgenössische Gesellschaftstheorien und Genderforschung. Einladung zum Dialog (Gesellschaftstheorien und Gender, S. 15-36). Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.

König, T. (2012). Familie heisst Arbeit teilen. Transformationen der symbolischen Geschlechterordnung (Analyse und Forschung, Bd. 75). Konstanz: UVK.

Krais, B. (2011). Die männliche Herrschaft: ein somatisiertes Herrschaftsverhältnis. Österreichische Zeitschrift für Soziologie, 36 (4), 33-50.

Perrot, M., Sintomer, Y., Krais, B. & Bourdieu, P. (2002). Kontroversen über das Buch "Die männliche Herrschaft" von Pierre Bourdieu. Feministische Studien - Zeitschrift für interdisziplinäre Frauen- und Geschlechterforschung, 20 (2), 281-300.

Tunç, M. (2012). Männlichkeitsforschung und Intersektionalität. Zugriff am 20.01.2015. Verfügbar unter http://portal-intersektionalitaet.de

Wacquant, L. J. D. (2001). Für eine Analytik rassischer Herrschaft. In A. Weiß, C. Koppetsch, A. Scharenberg & O. Schmidtke (Hrsg.), Klasse und Klassifikation. Die symbolische Dimension sozialer Ungleichheit (S. 61-77). Wiesbaden: Westdeutscher Verlag.

Wacquant, L. J. D. (2008). „Rasse" als staatsbürgerliches Verbrechen. In R. Schmidt & V. Woltersdorff (Hrsg.), Symbolische Gewalt. Herrschaftsanalyse nach Pierre Bourdieu (Theorie und Methode: Sozialwissenschaften, S. 289-313). Konstanz: UVK.

Zitationsvorschlag:
Heitzmann, Daniela (2015). Männliche Herrschaft. In Gender Glossar / Gender Glossary (4 Absätze). Verfügbar unter http://gender-glossar.de

Persistente URN:
urn:nbn:de:bsz:15-qucosa-220203 (Langzeitarchiv-PDF auf Qucosa-Server)

Daniela Heitzmann wurde 1983 geboren und studierte von 2002 bis 2008 Soziologie und Geschichte an den Universitäten in Gießen und Dresden. Nach ihrem Abschluss als Diplom-Soziologin mit einer Arbeit zur Institutionalisierung der Frauen- und Geschlechterforschung an deutschen Universitäten arbeitete sie im Jahr 2009 als Beauftragte für Gleichstellungsmanagement beim Rektor der TU Dresden. Seit 2010 ist sie wissenschaftliche Mitarbeiterin des Arbeitsbereichs Gender & Diversity Studies (vormals: Gender Research Group) an der Christian-Albrechts-Universität zu Kiel. In ihrer Promotion entwickelt sie mit den analytischen Instrumenten von Pierre Bourdieu eine soziologische Perspektive auf das Phänomen Fortpflanzung und untersucht damit einhergehende Differenzierungsprozesse.

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Die Männliche Herrschaft ist ein soziologisches Konzept von Pierre Bourdieu (1930-2002) zur Untersuchung der sozialen und symbolischen Kräfteverhältnisse zwischen den Geschlechtern (vgl. Bourdieu, 1997a, 1997b, 2001, 2005a). Im Mittelpunkt stehen soziale Klassifikationsprozesse auf der Ebene der sozialen Praxis, deren Resultat die als natürlich und legitim erscheinende „binär-hierarchisch heteronormative Einteilung der Menschen in zwei entgegengesetzte Geschlechter" (Jäger, König & Maihofer, 2012, S.

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ohne Worte

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Intersektionalität & intersektionale Pädagogik

Bücher, Broschüren und Berichte
Artikel und Buchbeiträge
Methoden für verschiedene Altersgruppen
Methoden nur für Erwachsene
Reflexions- und Arbeitsblätter zur Einzelarbeit

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Dissens - Institut für Bildung und Forschung e.V.

Allee der Kosmonauten 67
D - 12681 Berlin
Telefon: +49 (0)30 54 98 75-30
Fax: +49 (0)30 54 98 75-31
Mail: institut(at)dissens.de

Das Gender-Sternchen (*) dient als Verweis auf den Konstruktionscharakter von "Geschlecht". Wenn das Sternchen hinter einer Personenbezeichnung (z.B. Jungen*) steht verdeutlicht es, dass hier explizit alle Menschen gemeint sind, die sich mit dieser Bezeichnung identifizieren, durch sie definiert werden und/oder sich sichtbar gemacht sehen. Dadurch wird ausdrücklich darauf aufmerksam gemacht, dass sich unter der Bezeichnung verschiedene, vielfältige Positionierungen sammeln können. Gleichzeitig dient das Sternchen als Platzhalter um Raum für verschiedene geschlechtliche (und sexuelle) Verortungen zu lassen.

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Dissens - Institut für Bildung und Forschung e.V.

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Intersektionalität & intersektionale Pädagogik | Dissens - Institut für Bildung und Forschung

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Allee der Kosmonauten 67 D - 12681 Berlin Telefon: +49 (0)30 54 98 75-30 Fax: +49 (0)30 54 98 75-31 Mail: institut(at)dissens.de Das Gender-Sternchen (*) dient als Verweis auf den Konstruktionscharakter von "Geschlecht". Wenn das Sternchen hinter einer Personenbezeichnung (z.B.

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Beschreibungen von
Übungen

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Bildungspraxis zu den Themen Flucht, Asyl und rassistische Diskriminierung

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This manual distils the essence of the project „Maßstab Menschenrechte". This two-year project, funded by the „Demokratie Leben!" programme, developed, organised and ran workshops on the topics of flight, forced migration, asylum and racism. The aim was to approach these topics on the basis of sound methodology, expert knowledge on the topics, and human rights expertise

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Maßstab Menschenrechte | Deutsches Institut für Menschenrechte

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This manual distils the essence of the project „Maßstab Menschenrechte". This two-year project, funded by the „Demokratie Leben!" programme, developed, organised and ran workshops on the topics of flight, forced migration, asylum and racism.

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Reflexion für Trainingsmethoden und Konzeptionierung

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Warum der Kopf alleine nicht reicht- und Weiße sich mit ihren Gefühlen auseinandersetzen müssen, um sich verändern zu können

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Warum der Kopf alleine nicht reicht- und Weiße sich mit ihren Gefühlen auseinandersetzen müssen, um sich verändern zu können

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Julia Lemmle

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Weißsein Theater  die Normalität rassistischer Darstellung _ heimatkunde _ Migrationspolitisches Portal der Heinrich-Böll-Stiftung (1) (003)

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Things u can do to make your Art low racist

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Things u can do to make your Art low racist

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7 things less racist art sandrine (1) (002)

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6. Das Problem mit Critical Whiteness (1) (002)

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Kritisches Weißsein ist eine Überlebensstrategie

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4. Kritisches Weißsein ist eine Überlebensstrategie (3) (002)

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Eine Definition für die Alltagspraxis

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Solidarität ist einer der wichtigsten Bausteine einer demokratischen Gesellschaft. Sie bedeutet mitfühlen und sich für andere stark machen - auch ohne eigene Betroffenheit. Solidarität zeigen ist das, was Privilegierte für andere Menschen tun können, indem sie ihre Privilegien richtig einsetzen, sowohl im analogen als auch im digitalen Raum: Sie können z. B. auf Themen aufmerksam machen, die nicht alle Mitbürger*innen betreffen. Eine Form von Allyship.

Nach der rassistisch-motivierten Ermordung von neun Menschen in Hanau und dem Angriff auf eine Synagoge in Halle wurde Solidarität mit den Hinterbliebenen eingefordert. In der Öffentlichkeit wurden die Taten, genauso wie auch die NSU-Morde und die Brandanschläge in Solingen und Mölln als Einzelfälle bezeichnet. Aber es handelt sich nicht um Einzelfälle, wenn gezielt Menschen unserer Gesellschaft wegen ihres Glaubens oder ihrer Hautfarbe angegriffen werden.

Auch queerfeindliche Einstellungen sind in unserer Gesellschaft weit verbreitet. Das Berliner Monitoring 2022 zeigt, dass zwei Drittel der Befragten bereits LGBTQIA+ feindliche Gewalt erfahren haben. Die Ermordung vom trans Mann Malte C. im August 2022 zeigt, wohin Diskriminierung und Hass führen können. Auch das ist kein Einzelfall, sondern ein gesellschaftliches Strukturproblem.

Der Hass gegen marginalisierte Gruppen, wie BIPoC (Black Indigenious People of Color, also alle Menschen, die nicht „weiß" sind oder sich nicht als „weiß" bezeichnen), LGBTQIA+ Personen (Lesbian, Gay, Bisexual, Trans, Queer, Inter-, Asexuell oder Agender) oder Menschen mit Behinderung ist allgegenwärtig. Das betrifft die ganze Gesellschaft und wir alle müssen etwas gegen diese Ungerechtigkeit tun.

Neben Aufklärung, Strafverfolgung und Prävention braucht es für die Betroffenen eben auch Solidarität. Und zwar nicht nur als Aufforderung nach schlimmen Taten, sondern dauerhaft. Wie? Indem Nicht-Betroffene versuchen, gute Allys - also Verbündete - von Betroffenen zu sein. Wir haben einige Ratschläge zusammengestellt, die dabei helfen, die eigene Position zu reflektieren und ein guter Ally für alle von Rassismus und Rechtsextremismus, von Sexismus, von Ableismus, Queerfeindlichkeit oder von anderen strukturellen Diskriminierungen Betroffenen zu werden:

Nur gemeinsam, als Allies, können wir Gerechtigkeit für alle erreichen. Foto: Scopio/Krys Alex

1. Prüfe deine Privilegien

Privilegien sind Vorteile und Ressourcen innerhalb einer Gesellschaft, die in fast allen Fällen nicht durch die eigene Leistung erlangt wurden, sondern von Geburt an gegeben werden. Durch das „White Privilege" werden etwa weiße Menschen unbegründet besser behandelt als BIPoC. Für gute Allies ist es wichtig, zu erkennen, dass sie Privilegien besitzen und deshalb in vielen Fällen eine einfachere Ausgangsposition haben als Nicht-Privilegierte. Das zeigen beispielsweise die Erfahrungen von BIPoC Personen:

Aus dem Jahresbericht der Antidiskriminierungsstelle des Bundes geht hervor, dass jede dritte Person mit Migrationshintergrund schon einmal Diskriminierung bei der Wohnungssuche erlebt hat. Bewerber*innen mit einem deutschen Nachnamen oder einer deutsch gelesen Optik - also beispielsweise stereotypisch blonde und blauäugige Personen mit heller Haut - werden bevorzugt behandelt. Rassistische Vorurteile, die tief in unserer Gesellschaft verwurzelt sind, sind auch der Grund, weshalb BIPoC oft schlechtere Chancen auf dem Arbeitsmarkt haben. Ebenfalls beim Feierngehen sind es oft BIPoC, die nicht in den Club gelassen werden. Eine direkte Begründung gibt es von Seiten des*der Türsteher*in nur selten. All das sind Erfahrungen und Begegnungen, die ein Gefühl der Ausgrenzung mit sich bringen.

Viele BIPoC werden bereits in ihrer Schulzeit anders behandelt als ihre weißen Mitschüler*innen. Mehrere Studien belegen dabei, dass Kinder mit einem vermeintlichen Migrationshintergrund schlechter benotet werden und trotz guter Noten keine Gymnasialempfehlung bekommen. Überspitzt gesagt: Diese Kinder werden unfair behandelt, weil sie nicht Max, sondern Murat heißen.

Zum Bewusstsein über die eigenen Privilegien gehört auch, sich über die Erfahrungen von marginalisierten Gruppen zu informieren, um im eigenen Alltag schneller zu erkennen, wenn jemand aufgrund des (vermeintlichen) Migrationshintergrundes, des (vermuteten) Geschlechts oder der (vermuteten) Religionsangehörigkeit diskriminiert und unfair behandelt wird.

2. Erkenne Alltagsdiskriminierung und reagiere

Alltagsdiskriminierungen sind unterschwelligere Formen von Anders-Behandlung oder Herabwürdigung. Die diskriminierenden Einstellungen erlernen Menschen durch die Erziehung, durch mediale Vorbilder*innen oder andere Einflüsse. So ist vielen nicht bewusst, dass ihre Aussagen diskriminieren, ausgrenzen und verletzen.

Beispielsweise ist Alltagsrassismus eine Form von Rassismus, bei der BIPoC weniger offen beleidigt oder angegriffen werden, sondern unterschwellig anders als ihre weißen Mitmenschen behandelt werden. Eine Beispielsituation in einer Bar zu Nicht-Corona-Zeiten:

Amina, schwarze Haare und dunkle Haut, lernt Sebastian, blond und helle Haut, kennen. Beide kommen aus Berlin und studieren BWL, haben sich aber noch nie zuvor gesehen. Sebastian fragt Amina neugierig: „Wo kommst du her?". „Aus Berlin.", antwortet sie. „Nein, woher genau?". „Aus Steglitz, aber mittweile wohne ich in Kreuzberg", sagt Amina daraufhin. Sebastian lacht und schüttelt den Kopf: „Okay. Aber wo kommst du eigentlich her?". „Ich bin in Berlin geboren ...", antwortet Amina. „Du bist Deutsche? Du siehst gar nicht so aus!".

Eine typische Form von Alltagsrassismus. Sebastian ist wahrscheinlich ein aufgeschlossener, netter Mensch, der Amina nichts Böses will. Aber darauf zu beharren zu erfahren, woher sie kommt, ihre Antworten zu hinterfragen, gar anzuzweifeln und zu sagen, sie sähe nicht deutsch aus, zeigt Amina vor allem eines: Sie ist in seinen Augen „anders". Nicht Teil der „normalen" Gesellschaft. Ihr wird suggeriert, dass sie aufgrund ihres Aussehens nicht deutsch sein kann, egal ob sie hier geboren ist oder nicht. Eine vermeintlich harmlose Frage ist in dieser Situation für BIPoC verletzend und ausgrenzend.

Wer als weiße*r Deutsche*r diese Situation miterlebt, kann als Ally darauf hinweisen, dass diese Frage missverständlich und deplatziert ist. Niemand sollte sich in seinem*ihrem Heimat- und/oder Wahlland für das eigene Aussehen rechtfertigen müssen. Ganz wichtig ist es, solidarisch und empathisch zu sein: Achte darauf, was die betroffene Person wirklich braucht. Als Ally unterstützt du, du solltest nicht mehr Raum wegnehmen. Was das heißt liest du hier.

3. Höre den Betroffenen zu und glaube ihnen

Wenn dir als Ally von einer Situation erzählt wird, in der eine Person eine Erfahrung mit Alltagsdiskriminierung machen musste, ist es wichtig, dem*der Betroffenen zunächst zuzuhören. Dadurch, dass du selbst nicht betroffen bist, kannst du dir die Situation möglicherweise schlecht vorstellen. Du solltest den Betroffenen aber glauben, ohne ihren Bericht zu hinterfragen.

Wenn Betroffene öffentlich von Erfahrungen mit Diskriminierung berichten, ist besonders in sozialen Medien leider häufig das Gegenteil zu beobachten: Personen äußern in ihren Kommentaren Zweifel an der Glaubwürdigkeit der Geschichte oder, noch viel schlimmer, behaupten, die Betroffenen wollen nur „das Opfer spielen". Kommentare dieser Art sind zutiefst verletzend. Eine solche Erfahrung zu schildern, erfordert viel Kraft und Mut - gleichzeitig macht es die Betroffenen verletzbar und angreifbar.

Gerade aus diesem Grund ist es wichtig, ihnen Raum zu geben, um ihre Erfahrungen zu teilen, wenn sie das denn möchten.

4. Lasse Betroffenen genug Raum

Je mehr du dich mit Allyship, also dem Verbünden mit Betroffenen, beschäftigst, desto mehr willst du bestimmt auch einschreiten und selbst aktiv werden. Es ist allerdings wichtig, dass die Rolle der Allies eine unterstützende ist, ohne den Betroffenen die Bühne zu nehmen.

Ein wichtiges Stichwort ist hier Tone Policing. Tone Policing bedeutet, dass Personen vorgegeben wird, wann sie über ein bestimmtes Thema sprechen sollen, wie sie das Thema ansprechen sollen oder auch, wann es genug ist. Wann und ob eine betroffene Person über ihre Diskriminierungserfahrungen sprechen möchte, sollten Allies nicht beeinflussen. Allies sollten auch Geschichten anderer nicht in deren Namen erzählen - es sei denn, sie werden explizit darum gebeten.

Sollte sich jemand aus dem eigenen Umfeld zum Beispiel rassistisch äußern oder verhalten, ist es wiederum wichtig, einzuschreiten. Rassistisch handeln können alle - leider ist niemand davor gefeilt. Deshalb sollten Allies den Betroffenen ihre Erfahrungen auch nicht absprechen, selbst, wenn sie den*die Täter*innen kennen und diese nicht als rassistische Menschen einstufen würden. An dieser Stelle kann ein aufklärendes Gespräch helfen. Hier ist viel Fingerspitzengefühl gefragt: Es darf nicht zu einer Opfer-Täter*innen-Umkehr kommen, wo der*die Täter*in plötzlich das Opfer ist, da ihm*ihr rassistisches Handeln vorgeworfen wird.

5. Bilde dich weiter und informiere dich

Viele Menschen die Diskriminierung erfahren sind dazu bereit, nicht-marginalisierten Menschen in ihrer Rolle als Allies Fragen zu Diskriminierung und eigenen Erfahrungen zu beantworten. Allies sollten allerdings nicht davon ausgehen, dass jede betroffene Person mit ihnen darüber sprechen möchte. Viele der Geschichten sind mit schmerzhaften Erfahrungen verknüpft, die traumatische Erinnerungen wachrufen könnten.

Es gibt jedoch noch viele weitere Wege, sich zu informieren und weiterzubilden. Filme, Serien und Bücher von und mit Menschen, die Diskriminierung erfahren, sind eine gute Möglichkeit, mehr über die Erfahrungen Betroffener zu lernen. Wir haben hier eine Liste mit Literaturempfehlungen zusammengestellt:

Alice Hasters: Was weiße Deutsche nicht über Rassismus hören möchten - aber wissen sollten

Tupoka Ogette: exit RACISM: rassismuskritisch denken lernen

Fatma Aydemir, Hengameh Yaghoobifarah (Hrsg): Eure Heimat ist unser Albtraum

Noah Sow: Deutschland Schwarz Weiß - Der alltägliche Rassismus

Ferda Ataman: Ich bin von hier. Hört auf zu fragen!

Lisa Jaspers, Naomi Ryland, Silvie Horch (Hrsg.): Unlearn Patriarchy

Sandra Konrad: Das beherrschte Geschlecht

Margarete Stokowski: Untenrum frei

Ferda Ataman: Ich bin von hier. Hört auf zu fragen!

Emilia Roig: Why me matter - Das Ende der Unterdrückung

Linus Giese: Ich bin Linus

Alok Vaid-Menon: Mehr als binär

Raúl Aguayo-Krauthausen : Wer Inklusion will, findet einen Weg. Wer sie nicht will, findet ausreden.

Anne Gersdorff und Karina Sturm: Stoppt Ableismus! Diskriminierung erkennen und abbauen

6. Unterstütze Menschen, die Diskriminierung erfahren

Mithilfe der hier gesammelten Tipps kannst auch du Ally werden und Betroffenen aktiv zur Seite stehen. Es ist toll, dass du dich mit deinen Mitmenschen solidarisierst! Wenn du marginalisierte Gruppen auch in anderen Bereichen unterstützen möchtest, geht das ganz leicht: Indem du ihre Bücher liest, ihre Filme siehst, ihre Produkte konsumierst und ihre Artikel kaufst, förderst du sie gleichermaßen.

Allys können außerdem ihre Organisationen unterstützen, ihnen Raum in den Medien geben und an ihren Demos teilnehmen - immer, solange sie den Menschen nicht die Bühne nehmen (siehe Punkt 4).

Ein letzter Hinweis: Solltest du selbst von rassistischen, queerfeindlichen, ableistischen und anderen diskriminierenden Angriffen im Netz betroffen sein oder aufgrund deines Allyships angegriffen werden und Unterstützung brauchen, wende dich gerne an uns!

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How to become an Ally: Die goldenen Regeln des Allyship - HateAid

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Allyship und Solidarität mit Menschen, die weniger privilegiert sind als andere, sind wichtig! Erfahre, wie Weiße gute Allys für BiPoC sind.

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Wenn Migranten-Kids das sagen was Deutsche Sagen

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The urgency of intersectionality | Kimberlé Crenshaw | TED

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Die Fachstelle veröffentlicht regelmäßig Schulungshandbücher für Trainer*innen, themenbezogene Dossiers, Broschüren, Online-Tools, Info- und Arbeitspapiere und weitere Produkte rund um die Themen interkulturelle Kompetenz bzw. interkulturelle Öffnung, Antidiskriminierung und Diversity.
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Ina Holev

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So wie hier in Liberia bietet Facebook auch in anderen Ländern Afrikas und Südasiens seinen Dienst „Free Basics" an. Geboten wird eine abgespeckte Version des Internets. Bezahlen müssen die Nutzer*innen mit ihren persönlichen Daten. | Foto (Detail): John Moore/Getty Images Das Internet ist geprägt von Machtstrukturen.

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KI und Kunst Der einfühlsame Algorithmus

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KI und Kunst Der einfühlsame Algorithmus

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Johannes Zeller

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Künstliche Intelligenz ist längst in unserem Alltag angekommen. Sie macht unsere Smartphones schlauer, trifft medizinische Diagnosen und schreibt Drehbücher. Könnte sie uns auch in Sachen Kreativität und Empathie bald überlegen sein - und verhilft sie uns eines Tages gar zur Unsterblichkeit?
Von Johannes Zeller
Künstliche Intelligenz (KI) bezeichnet lernfähige digitale Systeme, die ihre Fähigkeiten eigenständig verbessern. In immer mehr Bereichen greifen sie uns unter die Arme: bei der Bildanalyse, in der medizinischen Diagnostik, beim Vorhersagen von Aktienmärkten, sogar beim Komponieren von Musik. Auch das Drehbuch für den Kurzfilm Sunspring hat ein Computerprogramm geschrieben. Die Vorstellung, dass eine Maschine intelligenter und kreativer sein könnte als wir selbst, beschert vielen Menschen Gänsehaut. Tesla-Gründer Elon Musk warnte gar, KI sei potenziell gefährlicher als Nuklearwaffen und könne den dritten Weltkrieg auslösen.

Der Informatiker Jürgen Schmidhuber, der unter anderem aufgrund seiner Entwicklung neuronaler Netzwerke auch als „Vater der KI" bekannt ist, sieht das Thema entspannter: „95 Prozent der KI-Forschung drehen sich darum, Menschenleben länger, leichter und gesünder zu gestalten", erklärt er in einem Interview. Nur fünf Prozent der KI-Forschung widme sich dem militärischen Bereich, das solle niemanden beunruhigen. Eine KI, die ähnlich intelligent, empathisch und kreativ ist wie ein Mensch, ist für Schmidhuber längst keine Utopie mehr. Ebenso wenig wie die Vorstellung, dass unsere Gehirne eines Tages in intelligenten Maschinen weiterleben könnten.

KI kann viel mehr als nur Mathe

Seit seinem 15. Lebensjahr träumt Schmidhuber davon, eine KI zu entwickeln, die schlauer ist als er selbst. Heute scheint er seinem Ziel näher als je zuvor: Seit 1995 leitet er das Dalle-Molle-Forschungsinstitut in der Schweiz. Die dort entwickelten „Deep Learning Neural Networks" sind nicht nur ein bahnbrechender Fortschritt im Bereich des maschinellen Lernens, sondern auch ein Verkaufsschlager. Sie werden von den fünf führenden Digital-Unternehmen der Welt eingesetzt - von Apple, Microsoft, Amazon, Facebook und dem Google-Mutterkonzern Alphabet - und sind auf über 3 Milliarden Smartphones zu finden. Parallel dazu hat die „Long Short-Term Memory"-Technologie (LSTM), die 1997 ebenfalls von Schmidhuber und seinem Kollegen Sepp Hochreiter vorgestellt wurde, große Fortschritte im Bereich der Spracherkennung und Übersetzung möglich gemacht. Die flotten Antworten von Alexa, dem sprachgesteuerten Assistenten von Amazon, basieren beispielsweise auf LSTM.

Die Technologie macht Computer schlagfertiger, verleiht ihnen verbale Fähigkeiten und zugleich Persönlichkeit. Darin liegt wohl auch der Grund, warum moderne KI ein unbehagliches Gefühl auszulösen vermag. Als der Schachcomputer Deep Blue 1996 den Schachmeister Garri Kasparow besiegte, und als 2016 das Programm AlphaGo gegen den besten menschlichen Go-Spieler gewann, waren das zweifelsfrei Meilensteine auf dem Gebiet der KI-Forschung. Wer schon einmal eine Konversation mit Alexa, Siri oder einem anderen sprachgesteuerten Assistenten geführt hat, der weiß, dass uns diese KIs mittlerweile auch auf emotionaler Ebene immer ähnlicher werden.

Eine KI, die in Sachen Empathie und Kreativität nicht mehr vom Menschen zu unterscheiden ist - darauf könnte die Forschung am Dalle-Molle-Institut hinauslaufen. Doch noch müssen Fachleute der Psychologie und Profis aus der Kreativbranche nicht um ihre Jobs zittern. Ein klares Indiz dafür ist Sunspring, der erste Film, dessen Drehbuch von einer Software geschrieben wurde. Auf der Grundlage von LSTM hatten Oscar Sharp und Ross Goodwin einen automatischen Drehbuchautor namens „Jetson" entwickelt. Dieser wurde mit Skripten von Science-Fiction-Klassikern und Superhelden-Filmen gefüttert, lernte daraus und schrieb das Drehbuch für den Kurzfilm, der schließlich mit Silicon-Valley-Star Thomas Middleditch verfilmt wurde. Das eher bizarre Ergebnis wurde beim Sci-Fi-Filmfestival in London durchaus positiv aufgenommen. Doch die kaum zusammenhängenden Dialoge und die sprunghafte Handlung machen deutlich, dass die Ära der automatisch generierten Kassenschlager noch nicht angebrochen ist - was nicht heißen soll, dass wir den Tag nicht erleben werden.

Ein Schritt zu höherer Komplexität

In vielen medizinischen Bereichen, beispielsweise der Diagnostik, hilft KI dabei, unser Leben länger zu machen. Aber macht sie uns eines Tages vielleicht sogar unsterblich? Die Idee, unser Gehirn einzuscannen und auf einen Roboter hochzuladen oder in eine virtuelle Realität einzuspielen, kennen wir seit den 1960er-Jahren aus Science-Fiction-Filmen. Glaubt man Schmidhuber, ist das physikalisch nicht unmöglich und könnte für manche Menschen tatsächlich Realität werden. Doch in einer schnelllebigen KI-Ökonomie müssten sich solche „hochgeladenen Gehirne" sehr schnell entwickeln, so dass sie letztendlich zu etwas ganz anderem werden würden. Schmidhuber ist daher der Ansicht, dass die Erde einer vollentwickelten KI schnell zu klein werden und sie sich über den Kosmos ausbreiten würde: „Wenn wir die Idee des Lebens weiterdenken, glaube ich nicht, dass Menschen eine große Rolle bei der Verbreitung von Intelligenz im Kosmos spielen werden. Aber das ist okay, wir dürfen uns eben nicht als Krone der Schöpfung sehen. Die menschliche Zivilisation ist Teil eines viel größeren Schemas - ein wichtiger Schritt, aber nicht der letzte - auf dem Weg des Universums zu höherer Komplexität."

Wissenschaftsjahr 2019 zur Künstlichen Intelligenz

Angesichts der wachsenden Bedeutung von Künstlicher Intelligenz widmet sich das Wissenschaftsjahr 2019 dem Thema und ruft Hochschulen und Unternehmen zur gemeinsamen Forschung auf. Es wird von zahlreichen Veranstaltungen bundesweit begleitet. Öffentliche Diskussionsrunden und Mitmach-Aktionen beschäftigen sich mit dem Zusammenleben von Mensch und Maschine in Gesellschaft und auf dem Arbeitsmarkt.

Über den Veranstaltungskalender kann man sich fortlaufend über die nächsten Events informieren.

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Künstliche Intelligenz ist längst in unserem Alltag angekommen. Sie macht unsere Smartphones schlauer, trifft medizinische Diagnosen und schreibt Drehbücher. Könnte sie uns auch in Sachen Kreativität und Empathie bald überlegen sein - und verhilft sie uns eines Tages gar zur Unsterblichkeit?

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Johannes Zeller

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Quellcode funktioniert kaum anders als ein Kochrezept: Algorithmen bestimmen unser tägliches Leben. | Foto (Detail): © Adobe

Doch damit das Gericht auch schmeckt, sollten die Zutaten sorgfältig ausgewählt werden: Der Algorithmus-Experte Sebastian Schelter im Gespräch über künstliche Intelligenz, wie sie uns Entscheidungen abnimmt und welchen Einfluss das auf unser Leben hat.
Von Johannes Zeller
Künstliche Intelligenz (KI) und Computer, die selbstständig lernen - das klingt immer noch ein bisschen nach Science-Fiction, ist aber längst in unserem Alltag angekommen. Algorithmen bestimmen nicht nur, was wir bei Streamingdiensten zu hören oder zu sehen bekommen, mancherorts entscheiden sie darüber, wer einen Kredit bekommt, oder sagen vorher, wie wahrscheinlich ein Sträfling wieder straffällig wird. Aber was ist ein Algorithmus eigentlich und wie wirkt sich KI auf unser Leben aus?

Das Grundrezept: der Algorithmus

„Ein Algorithmus ist erstmal eine Abfolge von Schritten. Man kann sich das so wie ein Kochrezept vorstellen: Da hat man zum einen die Zutaten, das wäre die Eingabe vom Computerprogramm. Und das Rezept sagt dann Schritt für Schritt, was passieren muss, damit das Essen richtig zubereitet wird", erklärt der Algorithmus-Experte Sebastian Schelter, der an der Universität Amsterdam zu Datenmanagement und maschinellem Lernen forscht.

So gesehen sind Algorithmen nichts Neues, jedes Computerprogramm funktioniert nach diesem Prinzip. Was uns eigentlich beschäftigt, wenn wir heute über den wachsenden Einfluss von Algorithmen sprechen, ist maschinelles Lernen: „Bei einem herkömmlichen Computerprogramm gibt ein Mensch alle Schritte vor, mit denen ein bestimmtes Problem gelöst wird. Es gibt aber Probleme, bei denen es uns schwerfällt, dem Computer genau aufzuschreiben, wie er sie lösen kann", so der Experte. Bei maschinellem Lernen verwendet man deswegen einen anderen Ansatz. Sebastian Schelter hat an der TU Berlin promoviert und war danach als Forscher an der New York University und bei Amazon Research tätig. Als Juniorprofessor an der Universität Amsterdam beschäftigt er sich mit Problemen an der Schnittstelle von Datenmanagement und maschinellem Lernen.

Kochen für Fortgeschrittene: der lernende Algorithmus

„Ein einfaches Beispiel ist ein Spamfilter, der Werbemails von persönlichen Nachrichten unterscheiden soll. Für einen Menschen, der so ein Computerprogramm schreibt, ist das kein einfaches Problem. Man kann verschiedene Kriterien und Regeln festlegen, an denen Werbemails theoretisch erkannt werden können - sei es die Uhrzeit, zu der sie verschickt worden sind, oder bestimmte Wörter, die im Text der Nachricht vorkommen. Doch dabei stößt man irgendwann an die Grenzen der menschlichen Kapazität", erklärt Schelter das Problem.

Beim maschinellen Lernen wird ein Computer deswegen nicht mehr expliziert programmiert, sondern man zeigt ihm Beispiele. Den besten Lösungsweg findet er selbst. Statt dem ganzen Kochrezept gibt der Programmierer nur noch das gewünschte Resultat vor, das vom Programm geliefert werden soll.

„In diesem Fall könnte die Eingabe 1.000 E-Mails sein, die man empfangen will, sowie eine ganze Reihe an negativen Beispielen von Werbemails, die man nicht empfangen will", führt Schelter das Beispiel weiter aus. „Der Algorithmus schätzt dann anhand dieser Beispiele die Wahrscheinlichkeit, ob es sich bei einer neuen Nachricht um Werbung handelt oder nicht. Der große Unterschied ist, dass beim herkömmlichen Programmieren der Mensch ganz genau die Schritte festlegt, währen die lernenden Algorithmen anhand von Beispielen und statistischen Wahrscheinlichkeiten ihre eigenen Auswahlkriterien erschaffen."

Ausgetrickst von der KI

Lernende Algorithmen sind in der Lage, bestimmte Probleme nicht nur schneller zu lösen als Menschen, sondern auch besser. Als sich 2019 das Programm Pluribus gegen professionelle Pokerspieler durchgesetzt hat, demonstrierte die KI, dass sie sogar lernen kann, besser zu bluffen als ein Mensch. Mit ihren Fähigkeiten wächst ihr Einfluss. Im Gesundheitswesen etwa, in der Finanzwelt und in der Justiz.

Auch in Deutschland sind die meisten Menschen täglich mit den Entscheidungen von schlauen Algorithmen konfrontiert. „Wissenschaftlich betrachtet sind das abstrakte mathematische Verfahren, die sich auf viele Bereiche anwenden lassen. Also zum Beispiel, um zu ermitteln, wie wahrscheinlich es ist, dass eine bestimmte Person einen Kredit zurückzahlen wird", so Schelter.

In Ländern wie den USA und Australien stehen Algorithmen unter Verdacht, bei ihren Entscheidungen gegen bestimmte Ethnien zu diskriminieren. „Das liegt zum Teil daran, dass die Diskriminierung bereits in den Beispieldaten steckt, die man dem Algorithmus gezeigt hat. Wenn man ihn dann einfach blind laufen lässt, dann reproduziert er die Diskriminierung", erklärt der Experte die Wurzel des Problems.

Ein Algorithmus mit Taktgefühl?

Allem voran ist es keine technische Frage, wo die Grenzen von Algorithmen und KI liegen sollten, sondern eine ethische. Oder kann man einem Algorithmus etwa „Taktgefühl" beibringen?

„Diese Frage ist zurzeit ein offenes Problem. Meine persönliche Meinung ist, dass es Bereiche gibt, wo eine falsche Entscheidung des Algorithmus keine schweren Auswirkungen hat - also zum Beispiel, wenn mir der Streamingdienst mal das falsche Lied vorspielt. Dann gibt es andere Bereiche, wo man den Algorithmus durchaus für eine Empfehlung nutzen kann, aber dann der Mensch die letzte Entscheidung treffen sollte. Und dann gibt es wieder andere Bereiche, die man einfach dem menschlichen Urteilsvermögen überlassen sollte", äußerst Schelter seine Sicht.

„In den USA werden Algorithmen eingesetzt, die einschätzen, wie wahrscheinlich es ist, dass ein Gefangener rückfällig wird. Die Gerichte und Gremien bekommen Zugriff auf diese Daten, wenn sie über eine vorzeitige Haftentlassung entscheiden." Da drängt sich die Frage auf: Ist das gerecht?

„Das Thema Gerechtigkeit ist mathematisch kaum zu erfassen, weil es sich vor allem um philosophische, politische, juristische Fragen dreht. Jeder hat eine andere Vorstellung davon, was gerecht ist und was nicht, und es ist mathematisch nicht möglich, alle Definitionen von Gerechtigkeit gleichzeitig zu erfüllen."

Auch Studien, in denen die Fairness der Entscheidung durch Algorithmen untersucht wird, legen nahe, dass es in Sachen Taktgefühl noch Aufholbedarf gibt. In vielen Bereichen müsse man sich zuerst ethisch, politisch und rechtlich einig werden, wie bestimmte Fälle „richtig" entschieden werden. Erst danach könnte man die Aufgabe auch einem Algorithmus anvertrauen. „Selbst dann bleibt die philosophische und politische Frage, ob man das überhaupt machen will", so Schelter.

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Quellcode funktioniert kaum anders als ein Kochrezept: Algorithmen bestimmen unser tägliches Leben. | Foto (Detail): © Adobe Doch damit das Gericht auch schmeckt, sollten die Zutaten sorgfältig ausgewählt werden: Der Algorithmus-Experte Sebastian Schelter im Gespräch über künstliche Intelligenz, wie sie uns Entscheidungen abnimmt und welchen Einfluss das auf unser Leben hat.

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Die Begriffe Diversität und Inklusion spielen in der Kulturellen Bildung, aber auch im Kulturbereich eine zunehmende Rolle. Dabei kann beobachtet werden, dass es im Diskurs oftmals an Trennschärfe der Begrifflichkeiten fehlt. Vielfach werden die Begriffe synonym verwendet (Allemann-Ghionda 2013). Tendenziell wird in der kultur- und bildungspolitischen Praxis Diversität eher im Kontext von Nationalität/Religion/Herkunft eingesetzt, Inklusion eher im Kontext von Menschen mit Behinderung. Dabei sind die Dimensionen beider Begriffe wesentlich vielschichtiger. Im Folgenden werden diese Begriffsdimensionen und ihr Ursprung kurz skizziert, Hintergründe zur Verwendung und Bewertung der Begriffe und Kulturelle Bildung in einer zeitlichen Dimension verortet und abschließend in ihren unterschiedlichen Perspektivsetzungen diskutiert.

Ursprung und Dimensionen des Begriffs Diversität

„Der Begriff Diversität stammt ursprünglich aus der Biologie und beschreibt dort Artenreichtum (Buß 2010:124)." Gesellschaftspolitisch ist der Begriff Diversity eng verbunden mit der „Antidiskriminierungs- und Gleichberechtigungsbewegung der 1960er und 1970er Jahre in den USA" (Kreff/Knoll/Gingrich 2011:52), hier insbesondere im Kampf gegen Rassismus gegenüber schwarzen US-BürgerInnen (Vertovec 2012).

Der Begriff hat einen beschreibenden Ansatz und keinen handlungsorientierten. Nicht zuletzt die Aktivitäten der UNESCO haben Diversität in einen engeren Bezug zu kulturellen Fragen gesetzt, da der Begriff hier in Zusammenhang mit nationaler bzw. lokaler kultureller Vielfalt gebracht wird. Die UNESCO setzt sich für den Schutz des kulturellen Erbes bzw. Vielfalt ein: so 1996 in dem UNESCO-Report „Our creative Diversity" (Pérez de Cuéllar 1997) der Weltkommission „Kultur und Entwicklung", 2001 in Paris mit der „Allgemeinen Erklärung zur kulturellen Vielfalt" (UNESCO 2002) in Analogie zur biologischen Vielfalt der Natur. 2005 wurde in einer UNESCO-Generalkonferenz ein „Übereinkommen über den Schutz und die Förderung der Vielfalt kultureller Ausdrucksformen" (UNESCO 2005) getroffen.

Neben dem Bezug auf kulturelle Vielfalt, wie sie die UNESCO setzt, wird Diversität im Kontext der Gleichberechtigungsbewegung oft auf „sechs Kerndimensionen von Diversity" fokussiert, die auch die EU-Grundrechtecharta im Jahre 2000 (Europäische Gemeinschaft 2000) aufgreift: Alter, Geschlecht, sexuelle Orientierung, ethnisch-kulturelle Zugehörigkeit, Religion und Behinderung.

Diskursentwicklung des Begriffs Diversität in Kultur und Kultureller Bildung in Deutschland

Die Verwendung des Begriffs Diversität ist in Deutschland im Kulturbereich durch unterschiedliche Perspektiven und Entwicklungsstadien geprägt und wird sehr stark, wie vorausgehend schon hervorgehoben, mit den Dimensionen Nationalität/Religion/Herkunft verknüpft. Etabliert hat sich der Begriff Diversität dabei erst später im Zuge des politischen Diskurses um Migration. Zu Beginn der Einwanderung von Arbeiterinnen und Arbeitern in den 1950er und 1960er Jahren spielte das Konzept Diversität keine Rolle. Der Fokus lag hier eher auf multikulturellen und separativen Ansätzen, so die „Ausländerpädagogik" (Mecheril 2010:60) in den 1980er Jahren und damit einhergehend „die Vielfalt von nebeneinander existierenden Teilkulturen [...]. Das Straßenfest mit türkischen, italienischen und spanischen Ständen war die Leitpraxis (Keuchel/Wagner 2012)." Das Nebeneinander verschiedener Teilkulturen, ohne Bemühungen in Richtung integrativer oder gar inklusiver Konzepte, spiegelt sich auch in den sogenannten National- bzw. Ausländerklassen wider (vgl. Nohl 2006:81), in denen ausschließlich Kinder aus bestimmten Herkunftsgebieten unterrichtet wurden. Diese Praxis zeugt von dem damaligen Zeitgeist, die Rolle Deutschlands als Einwanderungsland zu verleugnen (Dernbach 2006).

Nicht zuletzt mit der Erkenntnis, dass die GastarbeiterInnen der 1950er und 1960er Jahre nicht nach ihrem Berufsleben in das Herkunftsland zurückkehrten und multikulturelle Konzepte zunehmend für die Segmentierung der Gesellschaft verantwortlich gemacht wurden (Malik 2015), trat die Forderung im Kulturbereich nach mehr interkulturellen Konzepten in den Vordergrund. Die neue Bedeutung von Interkulturalität als neue kulturelle Wahrnehmungsperspektive spiegelte sich in einer Vielzahl von Maßnahmen wider, u. a. in der Gründung des Bundeskongresses „Interkultur". Konzepte von interkulturellem Lernen bzw. Kompetenz können u. a. auf den Sozial- und Kulturpsychologen Alexander Thomas zurückgeführt werden, der die Ansicht vertritt, dass „Kenntnis kultureller Unterschiede und Gemeinsamkeiten in der Wahrnehmung, im Denken, Werten, Empfinden und Handeln [...] ein besseres Verständnis des fremdkulturell geprägten Partners" ermöglicht. „Interkulturelle Handlungskompetenz, also die Fähigkeit, auch ein fremdkulturelles Orientierungssystem effektiv zur Handlungssteuerung in kulturellen Überschneidungssituationen produktiv zu nutzen, erfordert neben interkulturellem Verstehen fremdkulturelles Akzeptieren und einen intensiven interkulturellen Lernprozess (Thomas 2006:116)." Thomas spricht innerhalb seines Konzepts auch von „kulturellen Divergenzen" (ebd.:117). Mit der Verbreitung des Konzepts „Interkulturalität" im kulturpolitischen Diskurs etabliert sich in einem zweiten Schritt auch der Begriff Diversität. So betonte beispielsweise Rolf Graser vom Forum der Kulturen in Stuttgart, einer der Initiatoren des Bundesfachkongresses, auf dem 4. Bundesfachkongress „Interkultur": „Der Bundesfachkongress hat neue Maßstäbe gesetzt, in dem er in seiner gesamten Ausrichtung die Begrifflichkeit der Integration gegen die der Diversität ausgetauscht hat [...] (Kulturbehörde 2012)."

Infolge der Entwicklung neuer Gesellschaftsstudien, sogenannter Milieustudien (vgl. Schulze 1992 und Sinus Sociovision 2008), die sich wegentwickelten von einer eindimensionalen Betrachtung - beispielsweise einer ethnischen, nationalen Diversitätsorientierung hin zu komplexeren mehrdimensionalen Betrachtungsweisen, die auch sozial bzw. religiös deﬁnierte Werteorientierungen oder Konsumgewohnheiten berücksichtigten -, kann eine zunehmende kritische Distanz gegenüber dem Konzept „Interkulturalität" beobachtet werden und eine gleichzeitige Hinwendung zu dem Modell der „Transkulturalität" von Wolfgang Welsch (1995). Dieser verweist auf das Phänomen, dass Kulturen weniger geschlossenen und homogenen Nationalkulturen entsprechen, vielmehr (zunehmend) pluralistisch und grenzüberschreitend sind. Verflechtungen und Vermischungen der Kulturen sind demnach die Regel. Demnach entwickelt sich im Sinne postmigrantischer Konzepte eine kritische Bewegung in Deutschland, die eine ausschließliche Orientierung an der Zielgruppe der Migrantinnen und Migranten ablehnt (vgl. Yildiz 2009:73ff.), mit der Begründung, dass diese eine Stereotypisierung fördert.

Entsprechend wird das Diversitätskonzept auch kritisch bewertet, da es zunächst Differenzen konstituiert und auch die Merkmale der Differenz den Konstituierenden überlässt. Mit dem Differenzkonzept ist, wie auch bei den Begriffen Poly- und Inter-Transkulturalität, keine Handlungskonsequenz vorgegeben, sondern lediglich eine spezifische Betrachtungsweise. Kritisch wird dennoch von Einzelnen (vgl. hierzu Gayatri Spivak, Sarah Ahmed, Nikita Dhawan oder Davina Cooper) gesehen, dass der Begriff Diversität sich historisch aus der Gleichbehandlungsbewegung entwickelt hat.

Ursprung Dimension des Begriffs Inklusion

Auch der Begriff Inklusion bzw. Inclusion wird auf Gleichberechtigungsbewegungen im US-amerikanischen Raum (Hinz 2008:34), hier Elternbewegungen, zurückgeführt. „So waren es insbesondere die Elternverbände TASH (The Association for the Severely Handicapped) und in Kanada CACL (Canadian Association for Community Living), die ihre Unzufriedenheit bzgl. einer Integrationspraxis äußerten [...] (Köpfer 2012)."

Entsprechend wird der Begriff Inklusion im Fachdiskurs stärker bezogen auf Menschen mit Behinderung. Dabei thematisiert der Begriff Inklusion im Gegensatz zum Begriff Diversität ein Handlungsziel. Etablierte sich der Begriff Diversität in Deutschland erst spät im Fachdiskurs nach einem vorausgehenden Entwicklungsprozess, der zunächst verschiedene Teilaspekte wie Poly-, Inter- und Transkulturalität betrachtete, kann ein ähnlicher Prozess auch bezogen auf den Umgang mit diversen Zielgruppen, insbesondere mit Personen mit Behinderung, beobachtet werden. Hier sind es jedoch zunächst Gegenmodelle, die in einer logischen Konsequenz zur Inklusion führten. Die Gegensätzlichkeit der Vorläufermodelle im Fachdiskurs steht in Beziehung zur Handlungsorientiertheit des Inklusionskonzepts.

Die Handlungsorientiertheit des Inklusionsbegriffs kann wiederum auf die fachliche Nähe des Begriffs zur Pädagogik zurückgeführt werden: Pädagogik hat immer auch einen normativen Anspruch (Heitger 1966:39). Der historische Weg hin zu einer inklusiven Pädagogik kann über die Konzepte „Exklusion", „Separation" und „Integration" beschrieben werden. In der Praxis zeigen sich hier auch starke Parallelen zum kulturellen Umgang mit Migration in unserer Gesellschaft.

In der historischen Betrachtung wurden „[...] bis zum 19. Jahrhundert [...] Schüler/innen mit Behinderungen bzw. sonderpädagogischem Förderbedarf nicht unterrichtet und [...] aus vielen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens ausgeschlossen (Institut für Bildungscoaching o. J.)." Mit der ersten „Hilfsschule" (vgl. Stötzner 1864), die in Deutschland (in Leipzig) 1881 eingerichtet wurde, wird ein Richtungswechsel weg von der Exklusion hin zur Separation eingeleitet.

Der dritte Schritt zur Integration beschreibt dann pädagogisch in einem weiteren Schritt eine einseitige Öffnung. Menschen mit anderen Voraussetzungen werden in das bestehende System, das sich an der sogenannten gesellschaftlichen „Norm" orientiert, integriert. Ähnliches konnte in der deutschen Migrationspolitik beobachtet werden, in der das kulturelle Kapital migrantischer Bevölkerungsgruppen aus den Herkunftsländern nicht als Ressource, sondern eher als „Gefahr" betrachtet wurde. Erklärtes Ziel der Integration ist somit eine Anpassung an das bestehende System einer Mehrheitsgesellschaft.

Inklusive Konzepte stellen einen individuellen Förderbedarf mit Blick auf die Besonderheiten der oder des Einzelnen in den Mittelpunkt, wobei die unterschiedlichen Voraussetzungen der oder des Einzelnen nicht als Nachteil, sondern als Ressource eines inklusiven pädagogischen Gruppenkonzepts verstanden werden. Von Beginn an stand die Idee einer „effektiven Schule für alle" („effective school for all") im Vordergrund. Auch im Kontext des Begriffs Inklusion engagierte sich, wie vorausgehend bei dem Begriffskonzept Diversität, die UNESCO. So wurde auf der UNESCO-Konferenz 1994 in Salamanca zum Thema „Pädagogik für besondere Bedürfnisse: Zugang und Qualität" in einer Erklärung „Inklusion als wichtigstes Ziel der Internationalen Bildungspolitik" (vgl. Salamanca 1994) hervorgehoben. Ein wichtiger Meilenstein in diese Richtung war 2006 die deutsche Unterzeichnung der UN-Konvention über die Rechte von Menschen mit Behinderungen, in der es in Artikel 24 der Konvention heißt: „Die Vertragsstaaten anerkennen das Recht von Menschen mit Behinderungen auf Bildung. Um dieses Recht ohne Diskriminierung und auf der Grundlage der Chancengleichheit zu verwirklichen, gewährleisten die Vertragsstaaten ein inklusives Bildungssystem auf allen Ebenen [...]."

Fazit - Perspektivwechsel, Gemeinsamkeiten und Unterschiede

In einer abschließenden vergleichenden Betrachtung beider Begriffe zeigen sich große Überschneidungen in der inhaltlichen Aussagekraft und Entstehungsgeschichte. Beide Begriffe entwickeln eine größere gesellschaftliche Schlagkraft in der Bürgerrechtsbewegung der USA in den 1970er Jahren aus dem Anliegen heraus, gegen Ungleichheit vorzugehen. Diversität und Inklusion sind zentrale Themen und Anliegen der UNESCO. In Deutschland etablierten sich die Begriffskonzepte im Kulturbereich erst spät und zögerlich. Entsprechend durchliefen beide Begriffe einen Entwicklungsprozess im Fachdiskurs, der zunächst Teilperspektiven - wie Poly- oder Interkulturalität - bzw. zunächst gegensätzliche Modelle - wie Segregation oder Integration - thematisierte.

Unterschiede liegen in der fachlichen Verortung: Der Begriff Diversität ist eher dem kultursoziologischen Diskurs, der Begriff Inklusion eher dem pädagogischen zuzuordnen. Die Zielgruppenorientierung in der Entstehungsgeschichte lag bei der Gleichbehandlungsbewegung der Inklusion eher bei Menschen mit Behinderung, bei der Diversität eher bezogen auf Ethnien bzw. Herkunft.

Der entscheidende Unterschied beider Begriffskonzepte liegt darin, dass Diversität lediglich eine Betrachtungsebene ist, Inklusion setzt dagegen Handlungsziele bzw. impliziert Handlungsstrategien: Damit „beinhaltet allein das Inklusionsprinzip eine rechtliche Dimension, die politische Schlagkraft entwickeln kann" (Georgi 2015:27). Gemeinsam ist beiden Konzepten der positive „Perspektivwechsel" auf Unterschiede (vgl. ebd.). Der Begriff Diversität setzt diesen auf der Betrachtungsebene, der Begriff Inklusion auf Handlungsziele.

So bezieht sich Inklusion eben nicht auf eine Gleichbehandlung und -betrachtung von Menschen innerhalb einer gesellschaftlichen Gruppe, sondern explizit auf das Konzept „Diversität": Die Einzigartigkeit der oder des Einzelnen soll als Ressource in eine Gruppenkonstellation einfließen und dies wird nur durch individuelle Förderung möglich.

Vorausgehend wurde darauf verwiesen, dass Diversität von Einzelnen kritisch bewertet wird, da das Konzept auch dazu einladen könnte, Unterschiede zu konstruieren, die zur Exklusion von Gruppen innerhalb einer Gesellschaft genutzt werden könnten. Im Sinne des Handlungsziels Inklusion bedarf es aber gleichfalls eben dieser Betrachtungsebene von Diversität, um Vielfalt als wertvolle Ressource der Gesellschaft sichtbar zu machen und individuelle Förderung in den Mittelpunkt zu stellen.

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Zur Diskussion der Begriffe Diversität und Inklusion - mit einem Fokus der Verwendung und Entwicklung beider Begriffe in Kultur und Kultureller Bildung

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Die Begriffe Diversität und Inklusion spielen in der Kulturellen Bildung, aber auch im Kulturbereich eine zunehmende Rolle. Dabei kann beobachtet werden, dass es im Diskurs oftmals an Trennschärfe der Begrifflichkeiten fehlt. Vielfach werden die Begriffe synonym verwendet (Allemann-Ghionda 2013).

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Wie kann hier Abhilfe geschaffen werden? Eine Lösung stellten amerikanische Forscher im renommierten Magazin Science vor: Sie holten afroamerikanische College-Erstsemester für eine kurze Intervention in ihr Labor: Den Studenten wurden die Ergebnisse einer fingierten Umfrage unter Studenten höherer Semester präsentiert. Diese berichteten von ihren eigenen Startschwierigkeiten, versicherten jedoch auch glaubhaft, dass diese Herausforderungen vorübergehend und definitiv zu bewältigen waren. Die Botschaft an die Studienteilnehmer: Was du erlebst, erleben auch viele andere. Es hat nichts damit zu tun, wer oder was du bist - und es wird vorrübergehen. Zur Verstärkung der Intervention wurden die Teilnehmer gebeten, einen kurzen Aufsatz über eigene Erlebnisse zu schreiben, die die Umfrageergebnisse widerspiegelten; anschließend lasen sie diese noch in eine Kamera vor. Ihnen wurde gesagt, dass jene Videos dazu dienen würden, zukünftigen Studierenden den Start am College zu erleichtern.

Die Forscher verfolgten die Karriere der Studierenden und verglichen diese mit verschiedenen Kontrollgruppen. Das Ergebnis: Sie fühlten sich zunehmend mehr zugehörig und begaben sich in eine Aufwärtsspirale: Ihre Studienleistungen steigerten sich von Semester zu Semester. Die Wahrscheinlichkeit, am Ende zu den besten 25 Prozent des Jahrgangs zu gehören, war um das Dreifache erhöht. Zusätzlich berichteten sie im Abschlussjahr im Vergleich zu den Kontrollgruppen von einer besseren Gesundheit und größerer Lebenszufriedenheit.

Fremd im eigenen Unternehmen?

Belonging Uncertainty erschwert auch die Diversity- und Inklusionsbemühungen von Wirtschaftsorganisationen. Einige Unternehmen, beispielweise das Social Network Pinterest, haben diese Gefahr bereits erkannt und erarbeiten derzeit Gegenmaßnahmen ( TechCrunch berichtet).

Neben der besonderen Situation von ethnischen Minderheiten zeigen Forschungsergebnisse, dass viele Organisationen gut daran täten, einer (nach Sachlage) weiteren Minderheit ein stärkeres Gefühl der Zugehörigkeit zu signalisieren: Frauen in Führungspositionen - bzw. solchen, die sich in eine entsprechende Rolle hineinentwickeln möchten. In vielen Unternehmen sind die Führungsstrukturen und -muster (beispielweise die Kommunikationsgepflogenheiten) derzeit noch dezidiert männlich geprägt, man(n) bildet Seilschaften und zieht sich gegenseitig hoch.

Der maskulin geprägte Kontext vieler Führungsetagen hat für Frauen mitunter die gleichen, bereits oben beschriebenen, negativen Konsequenzen: Alles ist oder erscheint ein wenig schwieriger, als es eigentlich sein müsste. Die vergangenen Jahre haben eine ganze Serie von vergleichsweise kurzen Gastspielen von Frauen im Vorstand diverser Dax-Konzerne gesehen. Es reicht nicht, die Glasdecke einfach zu durchbrechen. Man muss auch willkommen sein, wenn man wirklich ankommen möchte. Hier ist der Weg noch weit.

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Diversity Management: Von der Angst, nicht dazuzugehören

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Wie kann hier Abhilfe geschaffen werden? Eine Lösung stellten amerikanische Forscher im renommierten Magazin Science vor: Sie holten afroamerikanische College-Erstsemester für eine kurze Intervention in ihr Labor: Den Studenten wurden die Ergebnisse einer fingierten Umfrage unter Studenten höherer Semester präsentiert. Diese berichteten von ihren eigenen Startschwierigkeiten, versicherten jedoch auch glaubhaft, dass diese Herausforderungen vorübergehend und definitiv zu bewältigen waren.

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Was wir mit gendersternchen und neues Pronomen gewinnen

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Gerecht sprechen - Was wir mit Gendersternchen, neuen Pronomen und Co gewinnen

Gibt es ein möglichst vielen Menschen gerecht werdendes Sprechen ohne Verkrampfung und Stress? Aber ja, sagt unsere Autorin Sabine Rohlf. Es geht nicht um Zwänge, sondern um neue Ideen, neue Gewohnheiten und die Lust an der Sprache.

VON: Sabine Rohlf

Ausstrahlung am 8.12.2020

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Gerecht sprechen - Was wir mit Gendersternchen, neuen Pronomen und Co gewinnen - Nachtstudio | BR Podcast

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Gibt es ein möglichst vielen Menschen gerecht werdendes Sprechen ohne Verkrampfung und Stress? Aber ja, sagt unsere Autorin Sabine Rohlf. Es geht nicht um Zwänge, sondern um neue Ideen, neue Gewohnheiten und die Lust an der Sprache. VON: Sabine Rohlf Ausstrahlung am 8.12.2020

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Behinderung und Sprache

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Behinderung und Sprache - Wie sagt man es denn nun?

Alleine schon das Wort Handicap... Warum es den Begriff Behinderung nicht ersetzen kann und sollte. Wie wird über Menschen mit Behinderung gesprochen und berichtet? Wie diskriminierend kann Sprache sein? Und: Ideen für Alternativen!

VON: Karpa / Krauthausen / Smykowski

Ausstrahlung am 23.10.2020

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Behinderung und Sprache - Wie sagt man es denn nun? - Die Neue Norm | BR Podcast

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Alleine schon das Wort Handicap... Warum es den Begriff Behinderung nicht ersetzen kann und sollte. Wie wird über Menschen mit Behinderung gesprochen und berichtet? Wie diskriminierend kann Sprache sein? Und: Ideen für Alternativen! VON: Karpa / Krauthausen / Smykowski Ausstrahlung am 23.10.2020

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Rassismus und Liebe

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Alle Videos und Livestreams des BR | ARD Mediathek

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Immer und überall die Filme, Serien, Dokus, Reportagen und Magazine des BR anschauen.

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NIKO

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Antidiskriminierungsstelle des Bundes

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für Vorlesesoftware optimierte Version

Seitenzahl: 172

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What kind of asian are u