# data[].attributes.body
von Jeanne Planche und Eva Wuchold, Rosa-Luxemburg-Stiftung

# data[].attributes.headline
Kolonialismus im Schulunterricht. Sollte der Lehrplan geändert werden?

# data[].attributes.subject
Kolonialismus im Schulunterricht. Sollte der Lehrplan geändert werden?

# data[].attributes.body
von Sebastian Xanke
Quelle: Stuttgarter Nachrichten vom 3. November 2021

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Sebastian Xanke, 03.11.2021 - 14:01 Uhr

Aids, Armut, Dürre: Was Jugendliche mit Afrika assoziieren, hängt auch mit Lehrplänen zusammen - und insbesondere damit, wie Schulen das Thema Kolonialismus behandeln. Experten zufolge ist der Umgang immer noch stiefmütterlich.

Stuttgart - Politikunterricht, Klasse sieben: „Was kommt euch in den Sinn, wenn ihr an Afrika denkt?", fragt Karim Fereidooni seine elf- bis zwölfjährigen Schüler. Die Antworten, so schreibt es der Juniorprofessor in einer Publikation, könnten einseitiger kaum sein. „Das Positivste an Afrika sind die Pyramiden, ansonsten verbanden meine Schülerinnen und Schüler mit Afrika die folgenden Dinge: Aids, Armut, Dürre, Hunger, Kriege, Lehmhütten und staubige Straßen."

Ein Zufall sei das nicht, führt Fereidooni weiter aus. In vielen Kinder- und Schulbüchern werde ein rückständiges Bild Afrikas vermittelt, ursprünglich und noch immer gezeichnet von den „weiß-europäisch-christlichen" Kolonialherrschern. Mit dieser Beobachtung ist Karim Fereidooni nicht allein. Viele Bildungsexperten kritisieren, das Thema Kolonialismus werde in deutschen Schule n zu wenig und wenn, dann zu tradiert angegangen.

Lesen Sie aus unserem Angebot: Tipps aus der Community - Hier könnt ihr euch über Rassismus und Privilegien informieren

„Der Rest der Welt folgt"

Lehrerinnen und Lehrer unterrichteten Kolonialismus fast ausschließlich als Vorgeschichte zum Ersten Weltkrieg, sagt etwa Bernd-Stefan Grewe. Der Historiker bildet an der Universität Tübingen künftige Geschichtslehrer aus. „Dabei wird Geschichte so erzählt, als läge die gesamte Dynamik in Europa", erklärt Grewe. „Der Rest der Welt folgt, reagiert und leistet vielleicht mal Widerstand."

Dass die Realität anders aussah, ist längst klar: Schon vor Ankunft der Europäer in Afrika oder Nordamerika waren die Kontinente bevölkert und damit „entdeckt", auch afrikanische Menschen lebten in komplexen Gesellschaftssystemen unterschiedlicher Natur, die Liste lässt sich fortführen. Trotzdem geht es im derzeit geltenden Bildungsplan beim Thema Kolonialismus hauptsächlich um europäisch geprägte Begriffe wie „Imperium" oder „Nationalstaat". Europa werde damit als leuchtendes Beispiel für die Welt, andere Gesellschaften dagegen als weniger wertvoll inszeniert, so die Kritik.

Lesen Sie aus unserem Plus-Angebot: Elisabeth Schweeger - „Warum soll man nicht auch den weißen Mann in Frage stellen?"

Mehr Weiß als Schwarz

Die Sicht der vom Kolonialismus Betroffenen falle dabei schnell unter den Tisch, stellt der Politikwissenschaftler Steffen Vogel in einer Analyse für die Rosa-Luxemburg- Stiftung fest. Vogel untersuchte die „aktuellen Oberstufen-Lehrwerke der drei größten Schulbuchverlage". Das Ergebnis: Ein Verlag „widmet dem deutschen Kolonialismus in seinem neuen, fast 700 Seiten starken Gesamtwerk gerade mal eine Seite." In einem anderen Buch werde sich „auf die innen- und europapolitische Bedeutung der Kolonien" konzentriert, der Völkermord im heutigen Namibia bleibe unerwähnt.

Und auch die in den Büchern zu Wort kommenden Zeitzeugen sind laut Vogel oft ungleich ausgewählt. Bei zwei Verlagen liege „das Verhältnis der afrikanischen zu den europäischen Quellen im Kolonialismus-Kapitel bei 1 zu 4". So nimmt die Perspektive der Weißen mehr Raum ein, als die der betroffenen Schwarzen.

Das romantische Afrika?

Letztlich lege das Kultusministerium fest, welche Schulbücher im Unterricht herangezogen werden, sagen Samrawit Araya und Yasmin Nasrudin von der Initiative „Black History in Baden-Württemberg". Die Initiative fordert in einer Petition eine „Anti-Rassistische Überarbeitung des Lehrplans" im Südwesten. 101 363 Menschen haben das Schreiben bereits unterzeichnet. „In Schulbüchern wird Afrika oft romantisiert dargestellt", so Nasrudin.

Im Unterricht tauchten Fragen auf wie: „Stell dir vor, du kommst aus Europa und gehst als Entdecker nach Afrika, was begegnest du dort?" Oder: „Stell dir vor, du bist ein Sklave und schreibst einen Brief an deine Familie."An dieser Stelle liege das Problem nicht nur in den Büchern, sondern auch bei denen, die den Unterricht gestalten sollen. „Es hängt an den Lehrkräften, wie sie zum Beispiel das Modul der ‚Entdeckung' Afrikas oder Amerikas behandeln", sagt Nasrudin.

Lesen Sie aus unserem Angebot: Nach Rassismus-Kritik - Der Europapark ist kein Einzelfall

Ein schwerer Weg zur Veränderung

An die ehemalige baden-württembergische Kultusministerin Susanne Eisenmann (CDU) hat die Initiative ihre Petition bereits vor einem Jahr weitergeleitet - und auch eine Antwort erhalten: „Eine vertiefende inhaltliche Auseinandersetzung mit Rassismus, Migration und der Kolonialgeschichte ist in den einzelnen Fachplänen aller Schularten fest verankert", schrieb Eisenmann in einem längeren Brief. Zudem arbeite man an einer entsprechenden Broschüre, die mitunter zur Fortbildung von Lehrkräften herangezogen werde.

Für Nasrudin und Araya ist das nicht genug. In wenigen Jahren werde der nächste Bildungsplan beschlossen, bis dahin müsse sich etwas ändern. Einfach wird das nicht, weiß der Tübinger Historiker Bernd-Stefan Grewe. Bevor der neue Bildungsplan feststeht, durchlaufe er viele verschiedene Gremien, darunter solche von Eltern, Kirchen oder Parteien. Gremien, in denen vor allem weiße Menschen ihre Gewichtungen einbringen.

# data[].attributes.attachment_link.title
Kolonialismus im Schulunterricht: Sollte der Lehrplan geändert werden?

# data[].attributes.attachment_link.description
Sebastian Xanke, 03.11.2021 - 14:01 Uhr Aids, Armut, Dürre: Was Jugendliche mit Afrika assoziieren, hängt auch mit Lehrplänen zusammen - und insbesondere damit, wie Schulen das Thema Kolonialismus behandeln. Experten zufolge ist der Umgang immer noch stiefmütterlich. Stuttgart - Politikunterricht, Klasse sieben: „Was kommt euch in den Sinn, wenn ihr an Afrika denkt?", fragt Karim Fereidooni seine elf- bis zwölfjährigen Schüler.

# data[].attributes.headline
Margaret Mitchell neu übersetzt. Vom Wind verweht, von der Welt verkannt

# data[].attributes.subject
Margaret Mitchell neu übersetzt. Vom Wind verweht, von der Welt verkannt

# data[].attributes.body
von Miriam Zeh
Quelle: Deutschlandradio vom 1. Januar 2020

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
In einem Atemzug mit Theodor Fontanes "Vor dem Sturm" und Lew Tolstois "Krieg und Frieden" wird dieser Roman genannt: Margaret Mitchells "Gone with the Wind", "Vom Winde verweht" wie der US-amerikanische Klassiker in der deutschen Übersetzung von 1937 heißt. Das Buch ist Weltliteratur, ein globaler Bestseller. Rund 30 Millionen Exemplare sollen bis heute weltweit verkauft worden sein.

1936 erschien "Gone with the Wind" erstmals in den USA. Rasch folgten Übersetzungen in diverse Sprachen, nur ein Jahr später etwa von Martin Beheim-Schwarzbach ins Deutsche. Ebenfalls 1937 erhielt die Autorin und Journalistin Margret Mitchell den Pulitzerpreis für ihr Romandebüt und doch bleibt der Südstaatenschmöker bis heute eines der verkanntesten Bücher der Weltliteratur, so zumindest die Meinung von Andreas Nohl und Liat Himmelheber.

Entscheidende Situation der US-amerikanischen Geschichte

Die Ehepartner haben Mitchells Klassiker deshalb neu übersetzt. "Vom Wind verweht" lautet ihr leicht veränderter Titel. Es ist nicht nur eine grundlegend neu übersetzte, sondern auch die erste vollständige Version in deutscher Sprache, die am 2. Januar im Verlag Antje Kunstmann erscheint. Nichts anderes hat dieses Buch verdient, schließlich sind die Auswirkungen des von Mitchell beschriebenen Sezessionskrieges bis heute spürbar, sagt der Übersetzer Andreas Nohl:

"Was das Buch transportiert, ist die entscheidende Situation der amerikanischen Geschichte. Das Buch handelt ja von 12 Jahren: vor dem Krieg, der Krieg und dann die Reconstruction, dieser bitteren Zeit, als die Nordstaaten die Macht in den Südstaaten übernommen und dort Geschäfte gemacht haben - und natürlich die Sklaven befreit, was auch mit unglaublichen Umbrüchen zu tun hatte. Diese unglaubliche Zeit der Niederlage, wobei sie selber an dieser ganzen Sache schuld waren, das kann man also auch politisch durchaus begründen, diese Aussage, hat in den Südstaaten ein unglaubliches Ressentiment geschaffen, das eben bis heute anhält."

Frauenfiguren stehen im Fokus

Mitchell erzählt die US-amerikanische Geschichte allerdings nicht aus den vorderen Kriegsreihen oder den inneren politischen Kreisen. Nicht das Kampfgeschehen zwischen der Konföderation im Süden und den in der Union verbliebenen Nordstaaten stellt sie in den Mittelpunkt. Die Autorin folgt einer Frau aus Nord-Georgia, schildert ihren Überlebenskampf mit allen Verfehlungen und Grausamkeiten, in die Not und Habgier sie drängen. Scarlett O'Hara ist im Sommer 1861, als die heillos unterlegenen Südstaaten euphorisch ihre Truppen einziehen, gerade einmal 16 Jahre alt. Mit der schmalsten Taille und dem kokettesten Mundwerk der Gegend ausgestattet, gilt Scarletts größte Sorge ihren Hochzeitsplänen. Denn jener Mann, den sie glaubt mehr als alles auf der Welt zu lieben, Ashley Wilkes, weist sie ab und heiratet stattdessen seine Cousine, die sanftmütig herzensgute Melanie.

Der Krieg beendet Scarletts Naivität

Scarlett ist außer sich. Als Lieblingstochter eines wohlhabenden, weißen Plantagenbesitzers bekommt sie stets, was sie verlangt. Arbeit und Mangel sind ihr fremd, Sklaven erleichtern ihren unbekümmerten Alltag - bis der Krieg ihrer Naivität ein Ende setzt.

"Der Krieg, der so endlos erschienen war, dieser unerbetene und unerwünschte Krieg hatte ihr Leben mit einem so sauberen Schnitt entzweigeteilt, dass es schwerfiel sich an jene längst vergangenen, sorgenfreien Tage zu erinnern. Ohne jede Rührung konnte sie auf die hübsche Scarlett in ihren empfindlichen grünen Maroquin-Schühchen und ihren nach Lavendel duftenden Volants zurückblicken, aber sie zweifelte, ob sie je wieder das gleiche Mädchen sein konnte wie damals. Scarlett O'Hara, der das County zu Füßen lag, nach deren Pfeife einhundert Sklaven tanzten, hinter der wie eine Wand der Reichtum von Tara stand und freigiebige Eltern, die ihr jeden Herzenswunsch erfüllten."

Frauenhaushalt auf Tara

Auf Tara, der Baumwollplantage ihres Vaters, bringt Scarlett sich und ihre pflegebedürftigen Familienangehörigen durch die Kriegs- und Nachkriegszeit. Doch nicht als liebende, fürsorgliche Mutter, sondern als betrügerische und raffgierige Geschäftsfrau agiert sie. Scarlett spannt der eigenen Schwester den Verlobten aus, sie arbeitet sich die Nägel rissig, näht sich Kleider aus vergilbten Gardinen und bietet sich hochverschuldet dem opportunistischen und verhassten Rhett Butler zum Kauf an.

Das Schicksal der jungen Frauenfigur stieß vor allem, wenn auch nicht nur in Deutschland auf Resonanz. Innerhalb zweier Tage waren bereits 12.000 Exemplare der deutschen Übersetzung verkauft, bis 1941 sollten es 280.000 sein. Berücksichtigt man, dass die Bücher - ihres hohen Kaufpreises von 12,50 Reichsmark geschuldet - sicher unter Familien und Freunden zirkulierten und dass Exemplare von Bibliotheken verliehen wurden, kann man die Zahl der Leser*innen weit höher ansetzen, auf bis zu einer Million bis 1945.

Scarletts Schicksal trifft Nerv der Zeit

Diesen sensationellen Erfolg von Mitchells historischem Mammutwerk erklärt die Literaturwissenschaftlerin Emily Oliver mit dem Identifikationspotenzial, das die Protagonistin des Romans bereithält.

"Das Buch scheint in vielen Ländern, nicht nur in Deutschland, einen Nerv der Zeit getroffen zu haben. Obwohl es sich mit dem amerikanischen Bürgerkrieg beschäftigt, enthält es viele Themen, die in dieser Zeit, in den frühen 40ern sehr aktuell waren und dann vor allem in der deutschen Nachkriegszeit noch aktueller wurden. [...] Ein ganz zentrales Thema in "Vom Winde verweht" ist Hunger. Das ist quasi der Wendepunkt für die Protagonistin Scarlett. Diese berühmte Szene, wo sie im Dreck liegt hinter der einst so tollen Plantage und schwört, dass sie nie wieder Hunger leiden wird und dass sie für die Ihren sorgen wird. Und ich glaube, da war großes Identifikationspotenzial da für diese Überlebensarbeit, die Scarlett und Melanie beide leisten."

"Ich werde nie wieder Hunger leiden!"

"Die O'Haras nahmen keine Almosen. Die O'Haras sorgten selbst für ihre Angehörigen. Sie trugen ihre eigene Last, und Lasten waren für Schultern da, die stark genug waren, sie zu tragen. Wie sie da von hoch oben hinunterschaute, erkannte sie, ohne überrascht zu sein, dass ihre Schultern jetzt stark genug waren, alles zu tragen, nachdem sie das Schlimmste getragen hatte, das ihr überhaupt widerfahren konnte. Sie konnte Tara nicht im Stich lassen; sie gehörte zu dieser roten Erde sehr viel mehr, als diese zu ihr gehörte. Ihre Wurzeln reichten tief in die blutfarbene Erde und sogen daraus Leben, genauso wie die Baumwolle. Sie würde in Tara bleiben und es irgendwie erhalten, sie würde ihren Vater und ihre Schwestern bei sich behalten, auch Melanie und Ashleys Kind und die Schwarzen. Morgen - oh, morgen! Morgen würde sie das Joch auf sich nehmen."

"Gott ist mein Zeuge, die Yankees werden mich nicht unterkriegen. Ich stehe das durch, und wenn es vorbei ist, werde ich nie wieder Hunger leiden. Nein, und auch sonst niemand aus meiner Familie. Und wenn ich dafür stehlen oder töten muss - Gott ist mein Zeuge, ich werde nie wieder Hunger leiden."

Privilegierte weiße Pflanzerfamilien

Emily Oliver: "Gleichzeitig sollte man dieses Identifikationspotenzial aber nicht verallgemeinern. Scarlett ist immerhin weiß und gehört der Oberschicht an. Also einerseits hat sie stark unter den Folgen des Kriegs zu leiden, andererseits denkt sie nie über die Ursachen des Krieges nach. Sie reflektiert nie, dass sie in einer Gesellschaft gelebt hat, die zutiefst ungerecht war. Sie erkennt das nicht, gerade weil sie so von diesem System profitiert hat. Auch wenn es sich bei dem Roman nicht um eine Ich-Perspektive handelt, werden die Ereignisse doch aus der Perspektive der weißen Oberklasse geschildert, die es eben vor dem Krieg sehr gutgehabt hatte. Scarlett denkt nie über ihre eigene Rolle in diesen Unrechtsverhältnissen nach."

Fragwürdige Übersetzung von 1937

Bisher waren deutsche Leserinnen auf die Übersetzung von 1937 angewiesen. Darin sind nicht nur zahlreiche Passagen, ganze Absätze des Originals unsystematisch getilgt oder verändert worden. Der Übertragung liegt, wie Andreas Nohl bemerkt, ein grundlegendes Unverständnis zwischen der US-amerikanischen Journalistin Margaret Mitchell und ihrem deutsch-britischen Übersetzer Martin Beheim-Schwarzbach zugrunde.

"Margaret Mitchell ist genau wie der Übersetzer 1900 geboren. Mitchell hat aber dann in den 20er-Jahren ihr junges Erwachsensein gelebt. Das waren die "Roaring Twenties" und da war in der Literatur ein sehr sachlicher, eher journalistischer Stil angesagt, erinnern wir uns an die Literatur von Hemingway, den Mitchell übrigens sehr bewundert hat. So kam sie rein stilistisch schon mal aus dieser amerikanischen Tradition der journalistischen Prosodie. Und demgegenüber ist Beheim-Schwarzbach, der ebenfalls 1900 geboren wurde, im spätwilhelimischen Staat groß geworden. Die Literatur, die er in der Schule kennengelernt hat, war eher geprägt von einem neo-romantischen Stil, erinnern wir uns an die frühen Gedichte von Hermann Hesse oder auch an die späteren von Rilke. Was die Prosa anbelangt, ist er, glaube ich, über den Realismus von Wilhelm Raabe nicht hinausgekommen.

Zeitbedingter Rassismus

Andreas Nohl und Liat Himmelheber haben Mitchells Stil von seinem deutschen Kitsch, von der aufgezwungenen Sentimentalität befreit, symbolträchtig im fehlenden e des neuen Titels "Vom Wind verweht". Elegant lesen sich - ohne ins Aktualistische abzudriften - die Neuübersetzung und darin vor allem die um Neutralität immerhin bemühte Erzählstimme. Trotzdem bleiben einige Passagen dieses mittlerweile historischen Dokuments aus den 30er-Jahren problematisch. So spricht Margaret Mitchell mit der rassistischen Selbstverständlichkeit ihrer Zeit etwa von "Nigros", ein diskriminierendes Vokabular, das die Übersetzer nicht an allen Stellen konservieren wollten.

"Das ist das N-Wort, wie wir mittlerweile wissen, und das kann man heute nicht mehr benutzen, ohne diskriminatorisch sich zu äußern anderen Menschengruppen gegenüber. Und so haben wir also schlicht und einfach den Begriff der 'Neger' durch den der Schwarzen oder der Sklaven ersetzt. Wir sind aber noch weiter gegangen. Wobei aber auch, wenn die Rassisten reden, dann reden die von Niggern. Das haben wir natürlich dann so stehen lassen. Das hat ja einen dokumentarischen Wert und es hat etwas mit der Wahrheit dieses Romans zu tun. Aber wir sind dann weiter gegangen. Wir haben rassistisch anmutende Beschreibungsstereotypen vermieden. Das heißt, Sie finden keine "Wulstlippen", keine "rollenden Augen". Das sind bei uns dann eher volle Lippen, so wie die weißen sie auch haben und weit aufgerissene Augen oder so. Diese rassistischen Stereotype sind bei uns raus."

Durchbrochene rassistische Narrative

An vielen Stellen mögen heute Leserinnen nach wie vor und zu Recht Anstoß nehmen. Trotzdem lohnt sich eine zeithistorische Einordnung, auch weil eine Diskussion der romaninhärenten Rassismen bei Ersterscheinen der deutschen Übersetzung im Dritten Reich und Nachkriegsdeutschland ausblieb. Margaret Mitchell wählt in ihrem Roman einen Blickwinkel, bei dem Rassismus an der Tagesordnung steht. Für die wohlhabende Pflanzerfamilie O'Hara ist Sklaverei in den 1860er-Jahren eine gottgegebene Selbstverständlichkeit, die Mitchell nicht explizit thematisiert. Gleichwohl sieht Übersetzer Andreas Nohl in der Figur des Rhett Butler das politische Sprachrohr der Autorin. Er unterhält vor seiner Ehe mit Scarlett keine Sklaven, behandelt sie auffallend respektvoll und kritisiert nicht nur die moralische Überheblichkeit der Südstaaten, sondern auch den ortsansässigen Ku-Klux-Klan. Einige Romanszenen, hebt Andreas Nohl hervor, weichen bei Mitchell außerdem von den damals gängigen Rassen-Narrativen ab, etwa wenn Scarlett im vierten Teil des Romans, Opfer eines sexualisierten Raubüberfalls wird.

"Es gehört zu dem Mythos des rassistischen Südens, dass nach der Befreiung männliche Sklaven weiße Frauen vergewaltigt hätten. Das ist eine Spiegelprojektion der allfälligen Vergewaltigungen, die weiße Sklavinnenbesitzer getätigt hatten. In der Südstaatenliteratur, die Margaret Mitchell gut kannte, die sie als junges Mädchen auch gelesen hatte, spielt dieser Mythos eine ganz große Rolle. Und dort kommen eben oft diese Szenen vor, wo dann der Täter, der Schwarze, der Delinquent dann gelyncht wird. Bei Mitchell liest sich das vollkommen anders. Scarlett wird in der Tat von einem Schwarzen angegriffen, aber es ist ein Weißer dabei! Und sie wird von einem Schwarzen gerettet."

"Instinktiv vermied sie, auf den Weißen zu zielen"

"Was dann geschah, war ein Albtraum für Scarlett, dabei ging alles rasend schnell. Sie zog rasch die Pistole hervor, aber instinktiv vermied sie, auf den Weißen zu zielen, um nicht aus Versehen das Pferd zu treffen. Als der Schwarze auf den Wagen zulief, ein lüsternes Grinsen auf dem Gesicht, schoss sie auf ihn. Ob sie ihn überhaupt getroffen hatte, fand sie nie heraus, aber im nächsten Moment wurde ihr die Pistole mit einem Griff entwunden, der ihr fast das Handgelenk brach. [...] ‚Bring sie zum Schweigen! Zieh sie raus!' brüllte der Weiße, und die schwarze Hand tastete sich über Scarletts Gesicht bis zu ihrem Mund. Sie biss zu, so fest sie konnte, und schrie von neuem, und während sie noch schrie, hörte sie den Weißen fluchen und begriff, dass ein dritter Mann auf der dunklen Straße war. Die schwarze Hand fiel von ihrem Mund ab. Und der Mann sprang zurück, als Big Sam auf ihn stürzte. ‚Schnell weg, Miss Scarlett!', rief Sam."

Individualisierte und humane Redeweisen

"Das Entscheidende bei unserer Neuübersetzung ist - abgesehen davon, dass wir den Figuren sehr viel differenziertere Sprecharten zuweisen, sie viel individualisierter, teilweise auch gebildeter sprechen lassen als bei Beheim-Schwarzbach - dass wir vor allem bei den Schwarzen darauf geachtet haben, dass die nicht in diesen holprigen Pseudosprech verfallen, als ob diese Menschen gerade frisch aus dem Urwald gekommen wären und der menschlichen Sprache nicht mächtig. So ein grammatikalisches Tohuwabohu, bei dem die Sätze gar nicht zusammenstimmen und meistens Infinitivformen verwendet werden - das fanden wir besonders abstoßend. Es war früher auch bei den Übersetzungen von Mark Twain so, dass der "Nigger" Jim absolut barbarisch redet. Das ist im Original bei Mitchell nicht so. Und es ist auch bei Twain nicht so gewesen. Es ist nur eine phonetische Abschleifung, die dort slangartig vorgenommen wird. Und so haben wir auch die Sprechweise der Schwarzen in unserem Roman phonetisch abgeschliffen. Man wird also sofort erkennen können, dass hier eine Slavin oder ein Slave spricht, aber es ist eine vollkommen verständliche und sinnvolle, eine humane Redeweise.

"‚Geben Sie die Zügel her', sagte Sam und nahm ihr die Zügel ab. ‚Pferd, mach zu!' Die Peitsche knallte, und das erschrockene Pferd raste in so wildem Galopp los, dass der Wagen in den Graben zu kippen drohte. ‚Hoffentlich hab ich den Gorilla umgebracht. Ich hab nicht so lang gewartet, dass ich's rauskriegen konnt', keuchte er. ‚Aber wenn er Sie verletzt hat, Miss Scarlett, dann geh ich zurück und bring das in Ordnung.'"

Neuübersetzung als Neuinszenierung

Ließen die amerikanischen Besatzer "Vom Winde verweht" scheinbar ohne größere Bedenken im Nachkriegsdeutschland erscheinen, regten sich bei David O. Selznicks Verfilmung Zweifel. Die kostenintensive, fast vierstündige Leinwandadaption wäre, 1939 in den USA mit überbordendem Erfolg angelaufen, sicher auch in Deutschland zum Publikumshit geworden. Doch die amerikanischen Besatzer fürchteten um ihr Image, praktizierten sie die Rassentrennung doch immer noch innerhalb ihres eigenes Militärs und verhinderten eine Ausstrahlung des zehnfach Oscar-prämierten Films 14 Jahre lang. 1953 wurde der kommerziell erfolgreichste Film aller Zeiten in der Bundesrepublik erstaufgeführt und lief am 25.12.1984 zum ersten Mal im westdeutschen Fernsehen. Seitdem verabschiedete sich der himmelschreiend rassistische Schinken nur widerwillig aus dem weihnachtlichen TV-Programm. Andreas Nohl schlägt auch hier - wie bei der veraltete Romanübersetzung - einen Austausch vor.

"Ich mach das ja schon seit etwa 10 Jahren, diese Art von Klassikereditionen - eine Neuübersetzung ist eigentlich immer eine Neuinszenierung. Man kann wie im Theater aus einem schlechten Stück ein gutes Stück durch die Inszenierung machen. Man kann aber auch ein sehr gutes Stück durch die Inszenierung zu einem sehr schlechten Stück machen. So ist es bei der Übersetzung auch, es ist genau das gleiche Verhältnis. Es kommt also darauf an, welche Kriterien und Maßstäbe man ansetzt. Und so wie der Film von Selznick durchaus mit der deutschen Übersetzung Entsprechungen hat, würde ich mir wünschen, dass parallel zu unserer Übersetzung eine Neuverfilmung stattfände, etwa von Quentin Tarantino. Dann hätte dieser Roman ein ganz anderes Standing in der Welt, als er es heute hat."

Verkannte "Unterhaltungsliteratur" von Frauen

Emily Oliver: "Literatur, die hauptsächlich von Frauen gelesen wird, wird oft als Unterhaltungsliteratur abgestempelt und das ist natürlich eine sehr praktische Strategie, um diese Romane aus dem literarischen Diskurs auszuschließen. "Vom Winde verweht" ist ein gutes Beispiel dafür. Man kann den Roman genauso einer literaturwissenschaftlichen Untersuchung unterziehen wie jedes andere Buch auch, wie Kafka. Ich glaube, für die historische Forschung vor allem ist es nützlich, sich mit kulturellen Produkten auseinanderzusetzen, die massenweise rezipiert werden, gerade mit Scarlett als Identifikationsfigur, die etwas Zeitloses an sich hat. Gerade weil sie so widersprüchlich ist, weil man ihr als Leser dazu zusehen muss, wie sie Fehler macht. Aber man auch gleichzeitig ihren Mut und ihren Durchhaltewillen bewundern muss. Und sie nimmt sowohl als auch die Täterrolle ein und lässt sich daher nicht so einfach einordnen."

Von der Literaturkritik und Literaturwissenschaft weitgehend als Unterhaltungsroman ignoriert, hat Emily Oliver "Vom Wind verweht" durch ihre sozio-historische Einordnung anschlussfähig gemacht für die Forschung. Doch auch abgesehen von jedem kulturwissenschaftlichen Interessen, muss die heutige Leserin anerkennen, dass Margret Mitchell einen spannenden und hervorragend erzählten Roman geschrieben hat. Das liegt auch, wie Oliver hervorhebt, an der Protagonistin Scarlett O'Hara, dieser misogynen, machtbesessenen und mutigen Intrigantin, der ihre Autorin ganz am Ende doch noch eine Katharsis vergönnt.

Schließlich: Solidarität unter Frauen

Emily Oliver: "Sie erkennt erst ganz, ganz spät auf den letzten paar Seiten des Romans, wie viel ihr Melanie tatsächlich bedeutet hat. Und das ist diese sehr berührende Szene tatsächlich, wo Melanie an den Folgen einer Fehlgeburt stirbt, und Scarlett erkennt plötzlich, dass sie sich während dieser gesamten Zeit auf eine Frau verlassen hat. Aber da wird nochmal diese Solidarität unter Frauen unterstrichen. Margaret Mitchell formuliert es als die schreckliche Stärke der Schwachen."

"Scarlett ging in Gedanken die Jahre zurück bis zu jenem stillen heißen Mittag in Tara, als grauer Pulverdampf sich über dem blau uniformierten Leichnam kräuselte und Melanie mit Charles' Säbel oben an der Treppe stand. Scarlett erinnerte sich, dass sie damals gedacht hatte: Wie albern! Melly könnte den Säbel nicht mal hochheben! Doch jetzt wusste sie, dass Melanie im Notfall die Treppe heruntergestürmt wäre, um den Yankee zu töten - oder selbst getötet zu werden. Ja, an jenem Tag war Melanie da gewesen, mit dem Säbel in der kleinen Hand, bereit, für sie zu kämpfen. Und jetzt, da Scarlett traurig zurückblickte, erkannte sie, dass Melanie ihr immer mit einem Säbel zur Seite gestanden hatte, unauffällig wie ein Schatten - dass sie sie geliebt und mit blinder leidenschaftlicher Treue verteidigt hatte gegen die Yankees, gegen Feuer, Hunger und Armut, gegen die öffentliche Meinung und sogar gegen ihre eigenen Blutsverwandten. [...] Verzweifelt musste sie feststellen, dass sie dem Leben ohne die ungeheure Kraft der Schwachen, der Leisen und Sanftmütigen nicht gewachsen war."

Kein Happy End, aber Kampfgeist

Die zeitlebens verkannte Freundschaft von Melanie bleibt nicht die einzige unglücklich endende Beziehung für Scarlett. Als sie sich endlich ihrer Liebe für den bisher so verhassten und ihr doch loyal ergebenen Rhett Butler bewusst wird, mit dem sie längst in einer Zweckehe lebt, ist es für ihn zu spät. Er weist die Einsichtige ab. Doch Scarlett wäre eben nicht Scarlett, wenn sie sich in den letzten Zeilen des Romans noch unterkriegen lassen würde.

"Mit der Beherztheit ihrer Vorfahren, die keine Niederlage gelten ließen, selbst wenn sie ihr ins Auge sahen, reckte sie das Kinn. Sie konnte Rhett zurückgewinnen. Das wusste sie. Es hatte noch nie einen Mann gegeben, den sie nicht bekommen konnte, wenn sie es sich in den Kopf gesetzt hatte. Ich will morgen darüber nachdenken, in Tara. Dann kann ich es aushalten. Morgen lasse ich mir etwas einfallen, damit ich ihn zurückbekomme. Schließlich: Morgen ist ein neuer Tag."

Margret Mitchell: "Vom Wind verweht"
aus dem amerikanischen Englisch von Liat Himmelheber und Andreas Nohl, Verlag Antje Kunstmann, München, 1328 Seiten, 38 Euro

# data[].attributes.attachment_link.title
Margaret Mitchell neu übersetzt - Vom Wind verweht, von der Welt verkannt

# data[].attributes.attachment_link.description
In einem Atemzug mit Theodor Fontanes "Vor dem Sturm" und Lew Tolstois "Krieg und Frieden" wird dieser Roman genannt: Margaret Mitchells "Gone with the Wind", "Vom Winde verweht" wie der US-amerikanische Klassiker in der deutschen Übersetzung von 1937 heißt. Das Buch ist Weltliteratur, ein globaler Bestseller.

# data[].attributes.headline
Der Amerikanische Bürgerkrieg und Reconstruction 

# data[].attributes.subject
Der Amerikanische Bürgerkrieg und Reconstruction 

# data[].attributes.body
The American Civil War and Reconstruction
La guerre de Sécession et la Reconstruction

# data[].attributes.headline
Hintergründe zum Hörspiel "Vom Wind verweht - Die Prissy Edition"

# data[].attributes.subject
Hintergründe zum Hörspiel "Vom Wind verweht - Die Prissy Edition"

# data[].attributes.body
Quelle: WDR vom 1. März 2021

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Warum hat der WDR gerade diesen Stoff als Hörspiel produziert?

Unsere ersten Überlegungen zu diesem Stoff liegen bereits gut fünf Jahre zurück. Fokus der Auswahl lag damals darauf, ein Werk einer Autorin mit einer überraschenden, unkonventionellen weiblichen Hauptfigur zu realisieren. Das Ziel: mehr Stoffe von Autorinnen, Bearbeiterinnen, Regisseurinnen und mit großen weiblichen Hauptrollen im Repertoire zu haben. Die Frage nach dem Umgang mit dem doppelten Rassismus des Stoffs - dem der portraitierten 1860er Jahre und dem der Entstehungszeit in den 1930ern - war selbstverständlich von Anfang an zentral. Daher haben wir alle Erzählpassagen in die Hände der Versklavten gelegt, um ihnen eine wichtige Rolle und eine Stimme zu geben, sie nicht zu Statist*innen zu degradieren.

Mit der verstärkten soziopolitischen Auseinandersetzung mit dem Thema Rassismus nach dem Tod von George Floyd letzten Mai in Minneapolis stellten wir uns die Frage, ob wir diesen Stoff weiterhin produzieren können/sollen/wollen. Nach vielen Diskussionen haben wir uns entschieden, das Projekt auszuweiten, es um eine aktuelle afrodeutsche Ebene zu ergänzen. Wir möchten die Chance, die dieser massenattraktive Stoff bietet, nutzen, um möglichst viele Menschen mit Symptomen und Strukturen rund um historischen und aktuellen Rassismus vertraut zu machen. Zudem spüren wir als in einem öffentlich-rechtlichen Sender Arbeitende eine Verantwortung: Es ist unser Anliegen, mit einem Stoff, der Teil unseres popkulturellen Gedächtnisses ist, so umzugehen, dass er weitergedacht wird, produktiv gemacht für eine Auseinandersetzung mit Formen des Rassismus.

Was ist an dem Hörspiel "Vom Wind verweht - Die Prissy Edition" so anders als in der Romanvorlage von Margaret Mitchell ?

Wir haben in der Bearbeitung die Romanvorlage kondensiert, einige Figuren und Geschehnisse finden dadurch im Hörspiel keinen Niederschlag. Die Stränge der Geschichte sind erhalten geblieben. Wir haben keine Figur in dem historischen Teil dazuerfunden, sie aber teilweise anders interpretiert. Beispielsweise legt Mitchell die Sklavin Prissy als tollpatschig an. In unserer Bearbeitung zeigen wir dies als Prissys Form des Widerstands: Sie will sich nicht dienstbar machen lassen und verweigert, reibungslos im System der Ausbeutung der Sklav*innen mitzuarbeiten. Von Prissy ausgehend hat die Theatermacherin Amina Eisner eine zusätzliche Erzählebene geschaffen: Eine afrodeutsche Familie im heutigen Berlin spürt dem Erbe ihrer Vorfahrin Prissy nach und lässt uns Alltagsrassismus, Aktivismus und Familienleben miterleben.

Es gibt Menschen, die finden, dass dieser Roman nicht mehr gelesen werden sollte. Was antwortet ihr ihnen?

Ich glaube nicht, dass wir weiterkommen, wenn wir alles aussparen, was nicht unserem momentanen Wissensstand, aktuellen Diskursen und Zeitgeist entspricht. Ich glaube es ist wichtig, um unsere Gegenwart zu verstehen, die Vergangenheit gut zu kennen. Der Roman ist ein Zeugnis aus einer rassistischen Zeit über eine rassistische Zeit. Um den Rassismus heute zu verstehen und ihn zu bekämpfen ist es wichtig, sich seine Wurzeln vor Augen zu halten. Zudem ist aus unserer momentanen Perspektive ein Werk aus einer anderen Epoche selten in allen moralischen und weltanschaulichen Dingen lupenrein. An dem Stoff hat uns interessiert und fasziniert, wie in dieser Zeit, in der Frauen alles andere als gleichberechtigt waren, eine starke, untypische weibliche Hauptfigur geschaffen wurde. Was diesen Teil der Geschichte anbelangt, ist "Vom Wind verweht" bis heute unumstritten.

Warum erzählt ihr nicht eure eigene Geschichte?

So paradox das klingt: Das tun wir. Dadurch, dass der Fokus ursprünglich auf der Entwicklung Scarletts liegt, erzählen wir (als weiße Frauen: Autorin, Bearbeiterin und Dramaturgin) die Geschichte einer weiblichen Emanzipation, eines weiblichen Aufbegehrens gegen patriarchale Strukturen. Zum einen um spürbar zu machen, wie weit wir als Frauen bereits gekommen sind, zum anderen um aufzuzeigen, wie weit der Weg noch ist.

Die Zusatzebene um Celeste im heutigen Berlin hat Amina Eisner geschrieben. Sie ist eine afrodeutsche Regisseurin, Schauspielerin und Autorin und bereichert die Geschichte um eine weibliche Schwarze Perspektive.

Warum werden die Sklav*innen nicht von Schwarzen Schauspieler*innen gesprochen?

Grundsätzlich war uns wichtig, dass wir die Schauspieler*innen, die den historischen Rollen ihre Stimme geben, nicht nach Hautfarben besetzen. Denn selbstverständlich hört man die Hautfarbe nicht in der Stimme.

Das Konzept bei der Besetzung des Stückes war, die postmigrantische Gesellschaft Deutschlands abzubilden: , weiße Menschen, Menschen mit und ohne eigene Migrationserfahrung. Auch in unseren anderen Hörspielproduktionen haben wir die Wichtigkeit erkannt, in der Besetzung die Pluralität unserer Gesellschaft abzubilden und die Rollen nicht nach Hautfarben/Zuschreibungen von Herkunftsstereotypen zu vergeben.

Für die historischen weißen Figuren, die dem Rassismus ihrer Zeit besonders stark Ausdruck verleihen, haben wir Schauspieler*innen engagiert, die eigene Rassismuserfahrungen gemacht haben, um diese mit in ihr Spiel einfließen lassen zu können und die Diskussion ins Studio zu tragen.

Die Figuren, die im heutigen Berlin verortet sind, sind ausnahmslos besetzt.

Welche Musik/O-Töne hört man am Anfang des Hörspiels?

Die Ansage des Hörspiels ist mit einer Collage aus Nina Simones "Strange Fruit" (Seltsame Früchte) und der Rede von Martin Luther King "I have a dream" (Ich habe einen Traum) unterlegt.

Simone singt von Lynchmorden an Afroamerikaner*innen in den Südstaaten.

King formuliert in seiner weltberühmten Rede aus dem Jahr 1963 Wünsche für sein Land: ein gleichberechtigtes Miteinander von Schwarzen und weißen US-Bürger*innen.

Margaret Mitchell ist ein Kind ihrer Zeit, sie schreibt mit der rassistischen Selbstverständlichkeit ihrer Epoche. Der Roman ist 1936 erschienen und entspricht in weiten Strecken nicht dem, wie wir heute über die Zeit des amerikanischen Bürgerkriegs sprechen und schreiben. Ihre Figur Scarlett wendet sich zwar mitunter eindeutig gegen rassistische Aussagen - ist aber gleichzeitig ebenfalls rassistisch. Zudem lässt Mitchell die Ausbeutung, Unterdrückung, Folter der Versklavten unerwähnt und inszeniert stattdessen eine romantische Koexistenz zwischen weißen Herrschaften und Versklavten.

Diese Romantisierung und Verharmlosung lässt das Hörspiel nicht stehen, problematisiert die Rassismen und öffnet durch die zusätzliche Ebene einer afrodeutschen Familie im heutigen Berlin die Perspektive in unsere Gegenwart. Die Wurzeln des Rassismus, wie wir sie in "Vom Wind verweht - Die Prissy Edition" erleben, setzen sich bis heute fort und müssen gesehen, benannt und bekämpft werden.

Können wir etwas lernen aus der Geschichte?

Ja. Wir lernen etwas über Wurzeln des Rassismus. Wir lernen etwas darüber, warum bis heute der Rassismus in den USA, bei uns und in der Welt nicht überwunden ist. Und wir lernen etwas über weibliche Emanzipation, über historisch gewachsene Rollenbilder und Geschlechterstereotype. Zudem ist der Roman ein deutlicher und flammender Antikriegsroman, der die Dummheit, die zu Krieg führt, und das Leid, das dieser mit sich bringt, eindrücklich schildert.

Das Hörspiel wird als Audio-Blockbuster angekündigt. Was können wir uns darunter vorstellen?

Das Hörspiel ist eine sehr spannende und mitreißende Geschichte voller Figuren, mit denen das Mitfiebern leicht fällt. Und eine atemberaubende Liebesgeschichte voller Höhen und Tiefen ist es sowieso. Es ist hochkarätig besetzt, hat eine beeindruckende Komposition und vermag, uns durch die Geräusche in eine andere Zeit zu versetzen.

Muss es nicht heißen "Vom Winde verweht" - statt "Vom Wind verweht" (ohne e)?

Wir haben uns in der Wahl des Titels an der Neuübersetzung von Andreas Nohl und Liat Himmelheber orientiert. Hier wird das "e" hinter dem Wind weggelassen, um näher an das US-amerikanische Original heran zu kommen und Abstand von der Blumigkeit und Romantisierung der alten Übersetzung von 1937 zu nehmen.

Warum ist der Roman neu übersetzt worden?

Margaret Mitchell war Journalistin, ihr Schreibstil präzise und eher nüchtern. Andreas Nohl und Liat Himmelheber sind mit ihrer Übertragung ins Deutsche dem Stil der Autorin treuer geblieben, als es die zum Kitsch neigende Übersetzung von Martin Beheim-Schwarzbach aus dem Jahr 1937 vermochte. Auch handelt es sich bei der aktuellen um die erste vollständige Übertragung ins Deutsche, in der Fassung aus den 1930er Jahren fehlen einige Teile.

Warum habt ihr einen Klassiker verändert?

Ein Hörspiel zu produzieren, ist weder ein museales noch ein literaturwissenschaftliches Unterfangen. Die Freiheit, bei Literaturadaptionen Stränge zu verknappen, Figuren unerwähnt zu lassen oder zusammenzufassen, ist eine Selbstverständlichkeit. Es handelt sich ja nicht um eine Lesung, sondern um eine Dramatisierung eines Romans. Diese notwendigen Änderungen so vorzunehmen, dass ein jahrzehntealter Stoff ein heutiges Publikum bestmöglich anspricht, ist ebenfalls Usus. Im Falle einer Vorlage, die historisch belastetet ist, ermöglicht dieser Freiraum einen Zugriff auf das Material, der es erlaubt, die heute wichtigen, faszinierenden Teile des Romans beizubehalten und andere Teile, wie den inhärenten Rassismus, zu bearbeiten, auszustellen, zu kritisieren. In diesem Fall und im Lauf der Produktion sind wir noch einen Schritt weitergegangen. Wir haben eine zusätzliche Ebene einer in Berlin lebenden afrodeutschen Familie in das Hörspiel integriert, da uns so der künstlerische Umgang mit dem Stoff und dessen Rassismus zeitgemäß erschien.

Schwarz
Der Begriff "Schwarz" wird hier bewusst großgeschrieben. Diese Schreibweise ist ausdrücklich nicht darauf ausgerichtet, eine Hautfarbe zu beschreiben. Sie bezeichnet Menschen, die anti-Schwarzem Rassismus ausgesetzt sind.

Das Adjektiv wird hier bewusst kursiv gesetzt. Auch diese Schreibweise bezeichnet keine Hautfarbe, sondern die kulturellen, sozialen und politischen Privilegien von Menschen, die ohne Rassismuserfahrungen leben.

BPoC
Die Abkürzung für Black and People of Color ist ein international gebräuchlicher Begriff, mit dem Menschen, die Rassismus ausgesetzt sind, bezeichnet werden.

# data[].attributes.attachment_link.title
Hintergründe zum Hörspiel "Vom Wind verweht - Die Prissy Edition"

# data[].attributes.attachment_link.description
Warum hat der WDR gerade diesen Stoff als Hörspiel produziert? Unsere ersten Überlegungen zu diesem Stoff liegen bereits gut fünf Jahre zurück. Fokus der Auswahl lag damals darauf, ein Werk einer Autorin mit einer überraschenden, unkonventionellen weiblichen Hauptfigur zu realisieren. Das Ziel: mehr Stoffe von Autorinnen, Bearbeiterinnen, Regisseurinnen und mit großen weiblichen Hauptrollen im Repertoire zu haben.

# data[].attributes.headline
Autorin Amina Eisner über ihre "Prissy Edition"

# data[].attributes.subject
Autorin Amina Eisner über ihre "Prissy Edition"

# data[].attributes.body
Quelle: WDR 3 Mosaik vom 8. März 2021

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
"Gone with the Wind" - "Vom Wind verweht", von Margaret Mitchell kam 1936 in den USA heraus. Der Roman wurde sofort ein Bestseller, dann natürlich der Film mit Vivien Leigh und Clark Gable. Aber es gab immer schon auch Debatten über die historisch problematische Zeichnung des Bürgerkriegs, vor allem aber über die rassistische Darstellung der Schwarzen in den Südstaaten. Der Bürgerrechtler Malcolm X zum Beispiel fand die Figur der Sklavin Prissy so unsäglich, dass er am liebsten unter den Teppich gekrochen wäre, wie er schrieb. Seit der Tötung von George Floyd durch einen Polizisten 2020 und der weltweiten Black Lives Matter-Bewegung steht Mitchells Roman wieder in der Kritik. WDR 3 hat "Vom Wind verweht" jetzt als Hörspiel bearbeitet, allerdings in einer neuen, sozusagen kommentierten Fassung durch die Autorin und Schauspielerin Amina Eisner. WDR 3-Moderator Michael Struck-Schloen hat Amina Eisner befragt.

Michael Struck-Schloen:Frau Eisner, Sie nennen ihre Fassung ja "Prissy Edition", also benannt nach dieser schwarzen Sklavin Prissy. Auf Englisch heißt das so viel wie überempfindlich, aber auch überangepasst. Da merkt man schon ein bisschen die diskriminierende Richtung. Und was haben Sie diesem Roman entgegengesetzt?

Amina Eisner: Ich habe versucht, das Erbe von Prissy entstehen zu lassen. Sie nicht mehr als unbeteiligte Beobachterin stehen zu lassen, sondern als quasi die, die die Geschichte eigentlich weitergetragen hat.

Struck-Schloen: Und dieses Erbe, das ist ein Stapel von Tagebüchern.

Eisner:Genau. Und Familienstammbäume.

Struck-Schloen: Wer entdeckt diese Tagebücher?

Eisner: Ein Nachfahre Prissys, der in den 70er-Jahren als nach Deutschland gekommen ist, sich dann verliebt hat in eine afrodeutsche Frau. Und auch eine Familie mit ihr gegründet hat, geblieben ist. Als seine Mutter stirbt, geht er mit seinen erwachsenen Töchtern in die USA, um das Haus seiner Mutter einzupacken und aufzulösen, was da noch so da ist. Und sie finden beziehungsweise übernehmen diesen Erinnerungsschatz, den die Oma bis dahin verwaltet hatte.

Struck-Schloen: Sie haben jetzt diese Entdeckungsgeschichte der Tagebücher von Prissy durch die afrodeutsche Familie dazwischen geschnitten. Oder wie muss man sich das vorstellen? Welches Verhältnis haben Sie zu dem Roman "Vom Wind verweht" von Mitchell?

Eisner: Die gegenwärtigen Handlungsstränge sind immer so zwischen fünf bis maximal neun Minuten lang und werden in die Story mit hineingewoben. Das hat ganz gut geklappt am Ende. Ich habe das ja erst geschrieben, nachdem schon die erste Fassung von der Romanvorlage fertig war, von der Bearbeitung, und habe versucht, Stellen zu finden, wo es vielleicht gut reinpassen könnte. Und natürlich habe das nicht nur ich gemacht, sondern ein ganzes Team steht dahinter.

Struck-Schloen: Und diese modernen Szenen zum Beispiel - reagieren die auf Kapitel im Roman oder sind die unabhängig davon?

Eisner: Teils, teils. Manchmal ist die Reaktion auf die Kapitel im Roman vielleicht nicht so offensichtlich. Und manchmal gibt es eine direkte Reaktion, weil es auch eine direkte Reaktion bei mir ausgelöst hat. Aber eigentlich ist es auch in sich nochmal eine eigene Geschichte.

Struck-Schloen: Es gibt ja im Moment sehr heftige Diskussionen darüber, wie weit man Rassismus oder das koloniale Erbe, das in Deutschland noch vielfach sichtbar ist, also in Museen zum Beispiel oder als Straßennamen, ob man das verbannt oder ob man es stehen lässt und kommentiert. Sie haben sich jetzt im Hörspiel dafür entschieden, Mitchells Roman stehen zu lassen. Oder der WDR hat sich dafür entschieden. Was erwarten Sie von dieser Konfrontation? Was könnte das für eine Erkenntnisprozess sein beim Publikum?

Eisner: Ich finde, dass zum Beispiel die Bearbeitung vom Roman schon extreme Sachen zwar nicht verändert hat, aber angepasst hat. Und allein der Fakt, dass die versklavten Personen beziehungsweise Charaktere eigene inneren Monologe haben und auch das, was geschieht, teilweise kommentieren und auch kritisch kommentieren, ist schon mal ein Schritt nach vorne. Ich fand einfach wichtig, auch eine Konversation zu haben mit diesem alten Text, weil es bringt ja nichts. Dieser Text existiert, ob wir es wollen oder nicht. Jetzt müssen wir eine Konversation darüber führen, wie man das heutzutage noch erzählen kann. Weil ungefiltert geht es auf gar keinen Fall.

Genauso wie bei Straßennamen: Zum Beispiel hieß in Berlin der Theodor-Heuss-Platz früher auch mal Adolf-Hitler-Platz. Und als er umbenannt wurde, gab's keine Proteste, jedenfalls keine großen, schätze ich mal. Genau wie Straßennamen sich umbenennen - unsere Gesellschaft ändert sich so stark. Wir müssen mit der Zeit gehen und auch das mitgestalten und nicht nur darauf gucken, was uns hinterlassen wurde, sondern auch etwas für die nächste Generation hinterlassen. Und dazu gehören Veränderungen.

Struck-Schloen: Da kann man nur hoffen, dass dieses Hörspiel, 16 Teile sind es, die Diskussion fortsetzen wird - danke für das Gespräch!

Das komplette Gespräch zum Nachhören:

# data[].attributes.attachment_link.title
Interview zu "Vom Wind verweht - Die Prissy Edition"

# data[].attributes.attachment_link.description
"Gone with the Wind" - "Vom Wind verweht", von Margaret Mitchell kam 1936 in den USA heraus. Der Roman wurde sofort ein Bestseller, dann natürlich der Film mit Vivien Leigh und Clark Gable. Aber es gab immer schon auch Debatten über die historisch problematische Zeichnung des Bürgerkriegs, vor allem aber über die rassistische Darstellung der Schwarzen in den Südstaaten.

# data[].attributes.headline
Das Hörspiel "Vom Wind verweht - Die Prissy Edition" 

# data[].attributes.subject
Das Hörspiel "Vom Wind verweht - Die Prissy Edition" 

# data[].attributes.body
The radio play
La pièce radiophonique

WDR 2021

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Diese Seite benötigt JavaScript. Bitte ändern Sie die Konfiguration Ihres Browsers.

Falls JavaScript in Ihrem Browser deaktiviert wurde, ändern Sie dies bitte über das entsprechende Einstellungs-Menü Ihres Browsers. Nur mit aktiviertem JavaScript kann unser Angebot richtig dargestellt und mit allen Funktionen genutzt werden.

# data[].attributes.attachment_link.title
WDR Hörspiel: Vom Wind verweht - Die Prissy Edition

# data[].attributes.attachment_link.description
Diese Seite benötigt JavaScript. Bitte ändern Sie die Konfiguration Ihres Browsers. Falls JavaScript in Ihrem Browser deaktiviert wurde, ändern Sie dies bitte über das entsprechende Einstellungs-Menü Ihres Browsers. Nur mit aktiviertem JavaScript kann unser Angebot richtig dargestellt und mit allen Funktionen genutzt werden.

# data[].attributes.body
Der Film "Vom Winde verweht"
Le film "Autant en emporte le vent"

# data[].attributes.attachment_link.title
Gone With the Wind (1939) (Trailer) | BFI

# data[].attributes.headline
"Gone With the Wind" is back on HBO Max with this new introduction

# data[].attributes.subject
"Gone With the Wind" is back on HBO Max with this new introduction

# data[].attributes.body
Quelle: Slate vom 26. Juni 2020

# data[].attributes.attachment_link.title
Here Is the New Introduction to Gone With the Wind, Which Is Back on HBO Max

# data[].attributes.attachment_link.description
The prologue calls the movie “a major document of Hollywood’s racist practices.”

# data[].attributes.body
Dealing with racist content
Traitement les contenus racistes

# data[].attributes.body
Schwarze Befreiungs-/ Widerstandsbewegungen und
-strategien
Mouvements et stratégies de libération/résistance des Noirs

# data[].attributes.headline
Letter from Frederick Douglass to Harriet Tubman 

# data[].attributes.subject
Letter from Frederick Douglass to Harriet Tubman 

# data[].attributes.body
Quelle: CommonLit School Essentials

# data[].attributes.attachment_link.title
CommonLit | Letter from Frederick Douglass to Harriet Tubman

# data[].attributes.attachment_link.description
In 1869, Sarah Hopkins Bradford published an authorized biography called Scenes in the Life of Harriet Tubman. Harriet Tubman was an abolitionist who helped slaves escape through the Underground Railroad. She often worked with fellow abolitionist Frederick Douglass, a public speaker and author.

# data[].attributes.headline
What the South Was Like During Reconstruction

# data[].attributes.subject
What the South Was Like During Reconstruction

# data[].attributes.body
Quelle: Weird History vom 21. Februar 2021

# data[].attributes.attachment_link.title
What the South Was Like During Reconstruction

# data[].attributes.headline
How the 'Lost Cause' narrative became American history

# data[].attributes.subject
How the 'Lost Cause' narrative became American history

# data[].attributes.body
Quelle: Washington Post vom 5. März 2020

# data[].attributes.attachment_link.title
How the 'Lost Cause' narrative became American history

# data[].attributes.headline
The Atlantic slave trade: What too few textbooks told you 

# data[].attributes.subject
The Atlantic slave trade: What too few textbooks told you 

# data[].attributes.body
by Anthony Hazard
Quelle: TED-Ed vom 22. Dezember 2014

# data[].attributes.attachment_link.title
The Atlantic slave trade: What too few textbooks told you - Anthony Hazard

# data[].attributes.body
Quelle: The Root vom 9. Mai 2018

# data[].attributes.headline
The Largest Slave Rebellion was hidden from U.S. History

# data[].attributes.subject
The Largest Slave Rebellion was hidden from U.S. History

# data[].attributes.body
Quelle: A+J vom 26. November 2019

# data[].attributes.attachment_link.title
The Largest Slave Rebellion Was Hidden From U.S. History | AJ+

# data[].attributes.body
von Fabian Kretschmer
Quelle: taz vom 25. März 2021

# data[].attributes.headline
H&M macht Druck auf Regierung Chinas wegen Uiguren-Baumwolle

# data[].attributes.subject
H&M macht Druck auf Regierung Chinas wegen Uiguren-Baumwolle

# data[].attributes.body
Quelle: 20 Minuten vom 4. März 2021

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Nach Zwangsarbeitsvorwürfen versuchen Unternehmen aus Europa und den USA fieberhaft, ihre Lieferketten von Vorprodukten aus der chinesischen Uiguren-Provinz zu säubern. Besonders schwierig ist das bei Baumwolle.

Einen Fünftel der weltweit produzierten Baumwolle stammt aus der chinesischen Provinz Xinjiang. Kleiderhersteller importieren von dort die Blüten der Baumwollpflanze, darunter auch das schwedische Modelabel H&M. Seit Jahren ist das Unternehmen bestrebt, nur noch Baumwolle aus nachhaltiger Produktion zu verwenden und arbeitet dazu mit der Genfer Organisation Better Cotton Initiative (BCI) zusammen, die nachhaltige Baumwolle zertifiziert, wie die " Neue Zürcher Zeitung " berichtet.

Als 2019 Berichte auftauchten, dass chinesische Firmen in Xinjiang Zwangsarbeiter beschäftigen, stoppte BCI die Zertifizierung von Baumwolle aus Xinjiang. Aufgrund Vorwürfen der Zwangsarbeit sowie Menschenrechtsverletzungen könne die Baumwolle aus der Region nicht mehr zertifiziert werden, so die Erklärung der BCI. Auf den Feldern Xinjiangs wird die chinesische Minderheit der Uiguren zur Zwangsarbeit eingesetzt.

Bei H&M sollte also die für die Textilproduktion verwendete Baumwolle nicht von Zwangsarbeitern geerntet worden sein. Geht es aber um bereits verarbeitete Baumwollfasern, die Kleiderhersteller direkt von Lieferanten, Nähereien und Webereien beziehen, ist es jedoch schwierig, die genaue Herkunft des Stoffes auszumachen.

Druck von ausländischen Unternehmen und Regierungen

Viele europäische und amerikanische Unternehmen durchleuchten nun ihre Waren auf nicht nachhaltige Baumwolle aus Xinjiang, um nicht in Verbindung mit Zwangsarbeit zu geraten. "Sehr viele Unternehmen, die Waren aus Xinjiang beziehen, suchen jetzt fieberhaft nach Alternativen", sagt Jürgen Janssen, Leiter des Sekretariats des Bündnisses für nachhaltige Textilien, einem Zusammenschluss von 120 Textilfirmen.

In der Provinz Xinjiang werden Berichten zufolge über eine Million muslimische Uiguren in Umerziehungslagern gefangen gehalten. In den letzten Jahren hat die Region sich als wichtiger Produktionsstandort für Textilfirmen, Kunststoffproduzenten und die Landwirtschaft etabliert.

Der Druck ausländischer Firmen auf die Regierung Pekings wird aber immer grösser. So hat bereits Nestlé entschieden, keine Produkte mehr aus Xinjiang zu importieren. Nebst H&M hat auch der deutsche Sportbekleidungshersteller Adidas angekündigt, keine Baumwolle mehr aus der Region zu importieren. Doch auch auf politischer Ebene tut sich was: Die USA und Grossbritannien arbeiten an Gesetzesvorlagen, die Zwangsarbeit in Xinjiang verhindern soll. Die EU und Australien wollen bald nachziehen.

# data[].attributes.attachment_link.title
H&M & Co. machen Druck auf Regierung Chinas wegen Uiguren-Baumwolle

# data[].attributes.attachment_link.description
Nach Zwangsarbeitsvorwürfen versuchen Unternehmen aus Europa und den USA fieberhaft, ihre Lieferketten von Vorprodukten aus der chinesischen Uiguren-Provinz zu säubern. Besonders schwierig ist das bei Baumwolle. Einen Fünftel der weltweit produzierten Baumwolle stammt aus der chinesischen Provinz Xinjiang. Kleiderhersteller importieren von dort die Blüten der Baumwollpflanze, darunter auch das schwedische Modelabel H&M.

# data[].attributes.headline
Hunderttausende Uiguren zwangsweise bei Baumwollernte eingesetzt 

# data[].attributes.subject
Hunderttausende Uiguren zwangsweise bei Baumwollernte eingesetzt 

# data[].attributes.body
von Lea Deuber und Christoph Giesen
Quelle: Süddeutsche Zeitung vom 15. Dezember 2020

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Detailansicht öffnen

Baumwollernte in Xinjiang: Auf dem Bild sind Saisonarbeiter in der Nähe der Stadt Hami zu sehen.
(Foto: AFP)

Pflanze an Pflanze reiht sich kilometerweit im kargen Nordwesten Chinas. Jedes Jahr im Herbst, wenn die Kapseln aufplatzen und die langen wolligen Samenhaare zum Vorschein kommen, beginnt die Ernte. Rasch muss es dann gehen und Baumwolle auf einer Anbaufläche von mehr als 22 000 Quadratkilometern eingeholt werden, bevor der erste Regen einsetzt oder Hagelschauer alles zerstören.

In Xinjiang, der Heimat der muslimischen Minderheit der Uiguren, werden etwa 85 Prozent der chinesischen Baumwolle angebaut - mehr als ein Fünftel der weltweiten Produktion. Und rund 70 Prozent davon müssen noch immer per Hand gepflückt werden, eine schwere körperliche Arbeit im Akkord.

Es sind entbehrungsreiche Monate: Während der Erntezeit von September bis November leben die Helfer in notdürftigen Unterkünften in der Nähe der Felder. Bis vor wenigen Jahren rekrutierten die Kooperativen überwiegend Saisonarbeiter aus westlichen und zentralen Provinzen der Volksrepublik, Han-Chinesen, die freiwillig zur Ernte nach Xinjiang kamen. Doch das war einmal.

Ein Großteil der chinesischen Baumwolle wird inzwischen unter Zwang gepflückt, vor allem von Uiguren. Das legen Regierungsdokumente und Berichte staatlicher Medien nahe, die der China-Forscher Adrian Zenz im Auftrag des Center for Global Policy in Washington ausgewertet hat.

Die Ergebnisse der Untersuchung, die die Süddeutsche Zeitung vorab einsehen konnte, zeigen, dass die lokalen Behörden mithilfe eines staatlich angeordneten Arbeitsprogramms die Saisonarbeiter durch Minderheiten aus Xinjiang ersetzen. "Mehr als eine halbe Million Uiguren werden - höchstwahrscheinlich ob sie wollen oder nicht - vom Staat drei Monate lang in die Felder geschickt", schätzt Zenz.

Die chinesische Regierung bestreitet das vehement. Alle Arbeitsverhältnisse in China kämen auf freiwilliger Basis zustande, sagt ein Sprecher des Pekinger Außenamts am Dienstag. "Es gibt keine sogenannte Zwangsarbeit."

Aus Hirten und Bauern werden Arbeiter und Erntehelfer, untergebracht in Wohnheimen

Eigentlich sollte das staatliche Arbeitsprogramm die Armut in der Volksrepublik reduzieren - ein Vorzeigeprojekt von Staats- und Parteichef Xi Jinping, der versprochen hatte, dass bis Ende 2020 niemand mehr als arm in China gelten soll. In Xinjiang sieht die Umsetzung jedoch so aus: Aus Hirten und Bauern werden Arbeiter und Erntehelfer, untergebracht in Wohnheimen, dort sind sie leichter zu überwachen als in der weitläufigen Region, die von der Fläche fast zweimal so groß ist wie Deutschland. "Minderheiten in Lohnberufen unterzubringen, ist ein Kernelement der staatlichen Strategie, zwangsweise traditionelle Gesellschaftsformen zu verändern", sagt Zenz. Kinder und ältere Menschen, deren Eltern oder Verwandte im Arbeitsprogramm sind, werden während der Ernte teils in staatlichen Einrichtungen und Kinderheimen untergebracht.

Begonnen hat das Ganze 2014, damals reiste Parteichef Xi zum ersten Mal nach Xinjiang. Bis dahin hatten die lokalen Behörden vor allem auf wirtschaftliche Entwicklung gesetzt, um die immer wieder aufflammenden ethnischen Unruhen in der Region unter Kontrolle zu bringen. Bei seinem Besuch vor sechs Jahren ordnete Xi jedoch eine "ideologische Heilung" der muslimischen Minderheiten an und forderte die Beamten auf, "keine Gnade" zu zeigen.

Wenig später entsandte Peking den Hardliner Chen Quanguo als Parteichef nach Xinjiang. Er ließ in kurzer Zeit einen Polizeistaat aufbauen, der wohl einmalig auf der Welt ist. In Lagern werden Hunderttausende Uiguren weggesperrt und umerzogen. Vergangenes Jahr veröffentlichten internationale Medien, darunter auch die SZ, interne Dokumente der Kommunistischen Partei, die das Ausmaß des Lagersystems dokumentieren.

Regierungsvertreter sollen sicherstellen, dass die Erntehelfer "geistig stabil" sind

Nach staatlichen Angaben wurden seit 2014 jedes Jahr etwa 350 000 Kader in Dörfer in Xinjiang entsandt, um die Maßnahmen umzusetzen. In einer Stadt, in der 3000 Pflücker mobilisiert werden konnten, gingen laut Medienberichten 30 Kader von Haus zu Haus. Als in einem Dorf im Kreis Jiashi die Bewohner nicht freiwillig zur Arbeit gehen wollten, seien die Kader wiedergekommen und hätten so lange "ideologische Bildungsarbeit" betrieben, bis sich genug meldeten.

Um die Vorgaben zu erreichen, wurde 2017 der Druck noch einmal erhöht, wie mehrere Regierungsdokumente belegen. Zur Ausbildung gehört es inzwischen, patriotische Lieder zu singen, der Kommunistischen Partei zu huldigen und Hochchinesisch zu lernen. "In den Ausbildungszentren ist das Ausmaß an Kontrolle und Überwachung teils ähnlich wie in den Umerziehungslagern", sagt Zenz.

Auch auf den Feldern sind Regierungsvertreter aufgefordert, Arbeiter zu kontrollieren und sicherzustellen, dass die Erntehelfer "geistig stabil" sind. Eine Anordnung aus dem Jahr 2016 schreibt eine strenge Überwachung und die gezielte Indoktrinierung der Arbeiter vor, damit sie sich an Gesetze halten und proaktiv illegale religiöse Aktivitäten ablehnen. Laut staatlicher Propaganda ist das ein voller Erfolg: Im Kreis Baicheng in Aksu wird ein Arbeiter zitiert, der von den Baumwollfeldern wie verwandelt zurückgekehrt sein soll: "In der Vergangenheit waren meine faulen Gedanken - warten, sich auf andere stützen und um Hilfe bitten - sehr ernst", sagte er. "Das Einzige, was ich wusste, war, die Partei und die Regierung um Dinge zu fragen. Jetzt verstehe ich endlich, dass das größte Glück ist, Geld auszugeben, das ich mit meinen hart arbeitenden Händen und Schweiß verdient habe."

Viele deutsche Unternehmen beziehen Baumwolle aus China

Anfang Dezember haben US-Behörden wegen des Verdachts von Zwangsarbeit den Import von Baumwolle sowie daraus hergestellter Produkte des staatlichen Produzenten Xinjiang Production and Construction Corps (XPCC) verboten. Der Konzern baut mehr als ein Drittel der Baumwolle aus Xinjiang an und setzte in der Vergangenheit auch Häftlinge bei der Ernte ein. Die Daten der Studie zeigen nun jedoch, dass etwa 83 Prozent der von XPCC angebauten Baumwolle von Maschinen gepflückt werden. Der Großteil der Zwangsernte ist von diesem Verbot also nicht erfasst.

Für viele Unternehmen in Deutschland ist das ein Dilemma. Beispiel Hugo Boss: "Im Jahr 2019 stammten etwa 25 Prozent der Gesamtmenge der bei Hugo Boss eingesetzten Baumwolle aus China", teilt eine Sprecherin mit. Wie viele andere deutsche Textilunternehmen etwa Adidas oder s.Oliver hat sich Hugo Boss an der sogenannten Better Cotton Initiative (BCI) beteiligt.

In den vergangenen Monaten hat die BCI die Baumwollzertifizierung in der Region Xinjiang ausgesetzt. Kann so jedoch wirklich sichergestellt werden, dass keine von Zwangsarbeitern gepflückte Baumwolle verarbeitet wird? "Die Nachverfolgbarkeit der Herkunft der Baumwolle ist grundsätzlich schwierig, da an der Baumwollbörse hauptsächlich Mischungen unterschiedlicher Provenienz gehandelt werden", räumt etwa eine Sprecherin von Gerry Weber ein. "Das Risiko der Zwangsarbeit in Betrieben der Textil-Lieferkette in Xinjiang wird in der Textilbranche aufmerksam und mit Sorge verfolgt", teilt der Textil-Discounter Kik mit. "Da der chinesische Textilmarkt sehr intransparent ist, sind Daten als Einzelunternehmen nur schwer überprüfbar."

Wer Baumwolle aus China bezieht, muss künftig davon ausgehen, dass uigurische Hirten und Bauern diese gegen ihren Willen haben pflücken müssen.

# data[].attributes.attachment_link.title
Zwangsarbeit in China: Hunderttausende Uiguren pflücken Baumwolle

# data[].attributes.attachment_link.description
Pflanze an Pflanze reiht sich kilometerweit im kargen Nordwesten Chinas. Jedes Jahr im Herbst, wenn die Kapseln aufplatzen und die langen wolligen Samenhaare zum Vorschein kommen, beginnt die Ernte. Rasch muss es dann gehen und Baumwolle auf einer Anbaufläche von mehr als 22 000 Quadratkilometern eingeholt werden, bevor der erste Regen einsetzt oder Hagelschauer alles zerstören.

# data[].attributes.body
by Iván Román
Quelle: History.com vom 26. Januar 2021

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
As America's Civil War raged, with the enslavement of millions of people hanging in the balance, African Americans didn't just sit on the sidelines. Whether enslaved, escaped or born free, many sought to actively affect the outcome.

From fighting on bloody battlefields to espionage behind enemy lines; from daring escapes to political maneuvering; from saving wounded soldiers to teaching them how to read, these six African Americans fought courageously to abolish slavery and discrimination. In their own way, each changed the course of American history.

Harriet Tubman: Spy and Military Leader

Harriet Tubman, best known for her courage and acumen as a "conductor" on the Underground Railroad, led hundreds of enslaved men, women and children north to freedom through its carefully prescribed routes and network of safe houses. But once the Civil War started in 1861, Tubman used her skills as a spy and expedition leader for the Union Army.

In 1862, she traveled to a Union camp in South Carolina, to help formerly enslaved people who had taken refuge with Union troops, and to work as a cook and a nurse. But despite being unable to read herself, Tubman gathered intelligence for the Union army, organizing scouts to map territories and waterways and pinpoint the location of Confederate troops and ordnance.

In 1863, she became the first and only woman to lead a military expedition during the Civil War, to resounding success. Tubman led 150 soldiers on three federal gunboats up South Carolina's Combahee River for a surprise attack on the plantations of prominent secessionists, using intelligence she gathered from enslaved people to bypass hidden confederate torpedoes. Along the route, they stopped at several spots to rescue more than 700 enslaved people. Between enabling such a massive escape and burning and pillaging plantations, Tubman's expedition dealt a major military and psychological blow to the confederacy. About 100 of the Black men rescued that day joined the Union Army.

Tubman went on other expeditions and kept gathering intelligence. One Union general was reportedly reluctant to let Tubman leave South Carolina because " her services are too valuable to lose" as she was "able to get more intelligence than anybody else" from the newly free people.
READ MORE: After the Underground Railroad, Harriet Tubman Led a Brazen Civil War Raid
Alexander Augusta: Pioneering War Doctor

With discrimination blocking his dreams of becoming a doctor in the United States, Alexander Augusta moved to Canada to earn his medical degree before returning to serve as the Union Army's highest-ranking Black officer during the Civil War.

Born to free African American parents, Augusta worked as a barber in Baltimore while pursuing a medical education. Denied entry into the University of Pennsylvania, he studied privately with a faculty member until he married and moved to Toronto, Canada to obtain a degree from University of Toronto in 1856. He then became head of the Toronto City Hospital.

A supporter of the American antislavery movement, he returned to Baltimore at the beginning of the Civil War in 1861 and wrote to President Abraham Lincoln, offering his services as a surgeon. He received a major's commission as head surgeon in the 7 th U.S. Colored Infantry, the Army's first African American physician out of eight in the Union Army-and its highest-ranking African American officer.

His rank did not shield him from racism. He was physically attacked in Baltimore for wearing his officer's uniform. Complaints from white subordinates led Lincoln to transfer him to run the local Freedmen's Hospital in 1863.

After the war, he practiced medicine and became the first Black medical professor and one of the original faculty members of the new Medical College at Howard University, where he stayed until 1877.

The American Medical Association denied him recognition as a physician, but he encouraged young Black medical students to persevere in their dreams as he did. When he died in 1890, he was the first Black officer to be buried in the Arlington National Cemetery.

Abraham Galloway: Soldier, Spy and State Senator

Three years after escaping slavery in the cargo hold of a ship heading north, Abraham Galloway returned South to free more enslaved people, including a brazen incursion to free his mother. Fearless, fiery and tireless in his quest to better the lives of African Americans, it turned out Galloway was just the kind of master spy the Union forces needed.

Galloway posed as a slave to gather intelligence from confederate troops, set up a spy network in parts of the South and encouraged thousands of enslaved men who had sought protection behind Union lines to take up arms to gain their freedom. He helped raise three regiments of United States Colored Troops.

He never learned to read, but used his powerful oratory and organizing skills to fight for Black people's rights as citizens. Galloway was part of a delegation of five Southern Black leaders to the White House to demand that Lincoln support Black civil rights. He organized state and local chapters of the National Equal Rights League. And in September 1865, helped to lead a freed people's convention.

In 1868, he became one of the first Black men elected to the North Carolina legislature, fighting violent voter suppression by the Ku Klux Klan in the process. Galloway, who faced numerous assassination threats, always had pistols at his waist and led an armed Black militia in Wilmington to counter the constant intimidation. He and two other Black men won election as state senators, while 18 Black men became representatives in the North Carolina General Assembly of 1868-1869. During his tenure, Galloway voted for the 14th and 15th amendments, granting citizenship and suffrage rights to Black men.
READ MORE: America's Only Successful Coup d'Etat Overthrew a Biracial Government in 1898
Frederick Douglass: Abolitionist Pushing for Black Recruitment

Carol M. Highsmith/Buyenlarge/Getty Images

By the time the Civil War began in 1861, Frederick Douglass was one of the most famous Black men in the United States-a prominent voice for freedom, human rights and social reform. An exceptional orator and writer whose autobiographies detailing his slavery and escape became best sellers, Douglass was a national abolitionist leader who for some 20 years had the ear of the country's leaders.

Early in the Civil War, Douglass clashed with President Abraham Lincoln for not allowing formerly enslaved people to enlist. Lincoln had been reluctant to arm Black men and allow them to serve in the Union military forces-in part due to racism and also for fear that outraged border states would join the secession, ensuring the Union's loss. But as Union defeats mounted and manpower dwindled, Black men formed units of the their own in the South in 1862. An official call to arms to Black men came in early 1863.

Douglass, with other prominent abolitionists, helped recruit Black soldiers for the Union. He traveled thousands of miles to recruitment meetings, lauding the benefits of service and ending many of his speeches by leading the audience in "John Brown's Body," a popular Union Army song. He published frequently on the topic in his newspaper Douglass Monthly, with articles and broadsides like "Men of Color to Arms!" and "Why Should a Colored Man Enlist?"

Two of his Douglass's sons, Charles and Lewis, were among the first to enlist in the famed 54th Massachusetts Infantry Regiment, the second African American battalion that saw extensive service in the war, commanded by white officers. A third son, Frederick Jr., recruited for the regiment like his father.

For Douglass, wearing the uniform of a soldier carried great symbolism of a man's worthiness for freedom and a full slate of civil rights. "An eagle on his button, and a musket on his shoulder, and his bullets in his pockets," Douglass said, "there is no power on earth...which can deny that he has earned the right of citizenship in the United States."
WATCH The 54th Massachusetts on HISTORY Vault.
Robert Smalls: Sailor Turned Senator

Corbis/Getty Images

Robert Smalls' daring escape from slavery into the hands of the Union Navy put him on a path to become the public face-and prominent recruiter-of Black sailors for the Union. He himself would parlay that into a successful political career.

Raised in slavery in South Carolina, the son of an unknown white man, Smalls gained experience as a rigger and sailor after his owners moved from Beaufort to the larger port city of Charleston, where he married Hannah Jones, an enslaved hotel maid.

When his attempts to buy his wife and family out of slavery failed, he plotted an escape. As the Civil War broke out, he became a deckhand on the Confederate supply ship the Planter and learned how to navigate between ports. Before dawn on May 13, 1862, as white officers and the crew slept, he slipped the Planter out of Charleston Harbor with eight men, five women and three children on board, chugging quietly from slavery toward freedom.

Ready to blow up the ship if caught, Smalls gave the right signals to pass five checkpoints (including Fort Sumter) and, once in open waters, raised a white bed sheet in surrender to the Union Navy blockade. He handed over the craft's guns and ammunition, as well as documents detailing Confederate shipping routes, departure schedules and mine locations.

The daring escape helped encourage President Lincoln to authorize free Blacks to serve in the military. Congress awarded $1,500 to Smalls, who went on a speaking tour, recruiting Black men to serve. He also conducted 17 missions on the Planter and the ironclad USS Keokuk in and around Charleston.

Once commissioned as a brigadier general in the South Carolina militia, he ran a variety of businesses before launching into politics-as a member of both South Carolina's House of Representatives and its state Senate. His term in the U.S. House of Representatives from 1874 to 1879 was marred when he was convicted of taking a $5,000 bribe while in the state Senate. Sentenced to three years in prison, he was pardoned before serving any time.
READ MORE: 5 Formerly Enslaved People Turned Statesmen
Susie King Taylor: Teacher and Battlefield Nurse

Universal History Archive/Getty Images

Born into slavery in Georgia in 1848, Susan Baker King Taylor went to live with her free grandmother in Savannah where her secret education by teachers and tutors defied laws prohibiting formal education for African Americans.

After escaping slavery with her uncle and others, she joined hundreds of formerly enslaved refugees at Union-occupied St. Simons Island off Georgia's southern coast. At just 14 years old, she became the first Black teacher to openly educate African Americans in Georgia.

She married Edward King, a Black officer in the 33 rd United States Colored Infantry Regiment. When she wasn't working as a nurse or laundress for them, she taught soldiers to read and write and "learned to handle a musket very well...and could shoot straight and often hit the target," she wrote in her memoirs.

While working as a nurse at a hospital for African American soldiers in Beaumont, South Carolina, she met and worked with Clara Barton, the pioneering nurse and humanitarian who would establish the American Red Cross. After the war, Taylor and her husband moved to Savannah and opened a school for African American children in 1866. When he died and the school failed, she took a job as a domestic servant with a wealthy family, with whom she moved to Boston.

In 1902, Taylor became the first and only African American woman to write a memoir about her experiences in the Civil War, Reminiscences of My Life in Camp with the 33d United States Colored Troops, Late 1st S.C. Volunteers. She wrote of the persistent racism decades after the conflict, but reflected on a glorious time of the fight for freedom.

# data[].attributes.attachment_link.description
As America's Civil War raged, with the enslavement of millions of people hanging in the balance, African Americans didn't just sit on the sidelines. Whether enslaved, escaped or born free, many sought to actively affect the outcome.

# data[].attributes.headline
The complicated Legacy of "Gone With the Wind" 

# data[].attributes.subject
The complicated Legacy of "Gone With the Wind" 

# data[].attributes.body
Live Panel Event
TCM Classic Film Festival
14. April 2019

# data[].attributes.attachment_link.title
The Complicated Legacy of Gone With the Wind: Panel Discussion

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Harriet Tubman (* ca. 1820 als Araminta Ross im Dorchester County, Maryland; † 10. März 1913 in Auburn, New York) war die bekannteste afroamerikanische Fluchthelferin der Hilfsorganisation , die von etwa 1849 bis zum Ende des Sezessionskrieges geflüchteten Sklaven half, aus den Südstaaten in die Nordstaaten der USA oder nach Kanada zu fliehen.

Nachdem sie im Jahr 1849 selbst erfolgreich der Sklaverei entflohen war, kehrte sie unter dem Codenamen Moses mehrmals in die Südstaaten zurück, um anderen Sklaven auf ihrer Flucht behilflich zu sein. Im Sezessionskrieg arbeitete sie neben ihrer Tätigkeit als Krankenschwester und Köchin als Kundschafterin für die Nordstaaten. In ihren späteren Lebensjahren engagierte sie sich in der Frauenbewegung.

Nach ihrem Tod war Harriet Tubman weitgehend in Vergessenheit geraten, zählt jedoch heute in den USA zu den bekanntesten historischen Persönlichkeiten des Abolitionismus. Dazu haben unter anderem zahlreiche Kinderbücher beigetragen, die seit den 1960er Jahren erschienen sind und ihr Leben teils dramatisch überzeichnen.

Über die Abstammung von Harriet Tubman ist nur bekannt, dass Modesty, ihre Großmutter mütterlicherseits, auf einem Sklavenschiff in die Vereinigten Staaten gebracht wurde. Während ihrer Kindheit wurde Harriet Tubman wiederholt erzählt, dass sie von den Ashanti abstamme, einem Volk, das auf dem Gebiet des heutigen Staates Ghana beheimatet ist. Es gibt keine Belege, die diese Aussage bestätigen oder widerlegen. Über den Großvater auf mütterlicher Seite ist nichts bekannt. Es ist nicht auszuschließen, dass Harriet Green - die Mutter von Harriet Tubman - von einem Weißen gezeugt wurde. Harriet Green arbeitete als Köchin für die Familie Brodess und war zunächst Sklavin von Mary Pattison Brodess. Später war Edward Brodess, der Sohn von Mary Brodess, ihr Sklavenhalter. 1808 heiratete Harriet Green den Sklaven Ben Ross, der dem zweiten Ehemann von Mary Pattison Brodess, Anthony Thompson, „gehörte". Anthony Thompson besaß eine große Plantage in der Nähe des Blackwater River in Dorchester County, Maryland. Ben Ross, der geschickt im Umgang mit Holz war, war für alle Schreinerarbeiten auf dieser Plantage zuständig. Nach Gerichtsunterlagen zu urteilen hatte das Ehepaar insgesamt neun Kinder.

Entsprechend den testamentarischen Bestimmungen eines Vorbesitzers wurde Harriet Tubmans Vater Ben Ross im Jahr 1840 freigelassen. Er arbeitete weiterhin als Vorarbeiter für die Thompson-Familie, die ihn zuvor als Sklaven besessen hatte. Auch für Harriet Green war in einem Testament des früheren Besitzers festgelegt, dass sie mit 45 Jahren freigelassen werden sollte. Anders als die Thompson-Familie ignorierte die Pattison- und Brodess-Familie diese Verfügung jedoch, als sie die Sklaven erbten. Es gab für einen Sklaven keinerlei Möglichkeiten, diese testamentarische Bestimmung durchzusetzen.

Harriet Tubman wurde als Araminta „Minty" Ross geboren. Weder das Geburtsjahr noch der Geburtsort von Harriet Tubman sind sicher. Die Historikerin Kate Larson geht von einer Geburt im Jahre 1822 aus und schließt dies unter anderem aus einer dokumentierten Bezahlung einer Hebamme. Jean Humez hält dagegen das Jahr 1820 für am wahrscheinlichsten, hält aber auch 1822 für möglich. Catherine Clinton weist darauf hin, dass Harriet Tubman ihr Geburtsjahr wiederholt mit 1825 angab, während ihre Sterbeurkunde 1815 als Geburtsjahr nennt und auf dem Grabstein das Jahr 1820 als Geburtsjahr eingemeißelt ist. In den Unterlagen, mit denen sie ihre Kriegsrente beantragte, nannte Harriet Tubman allerdings sowohl die Jahre 1820, 1822 und 1825, was ein Indiz dafür ist, dass auch Harriet Tubman ihr Geburtsjahr nicht kannte.

Edward Brodess, nach Mary Brodess der Besitzer von Harriet Green, verkaufte drei von Harriet Tubmans älteren Schwestern an andere Sklavenhalter. Der Kontakt zwischen ihnen und der Familie riss dadurch ab. Als ein Sklavenhändler aus Georgia auch Harriet Tubmans jüngsten Bruder Moses erwerben wollte, versteckte Harriet Green mit Hilfe anderer Sklaven sowie freier Schwarzer ihren Sohn für über einen Monat. Schließlich kam es zu einer offenen Konfrontation zwischen Edward Brodess und Harriet Green. Als Edward Brodess und der Händler aus Georgia die Sklavenquartiere aufsuchten, um das Kind zu greifen, drohte Harriet Green, dass sie dem ersten, der ihre Behausung beträte, den Kopf einschlagen werde. Edward Brodess verzichtete daraufhin auf einen Verkauf des Kindes. Mehrere Biografen von Harriet Tubman vertreten die Ansicht, dass dieser Vorfall erheblich zu Harriet Tubmans Überzeugung beitrug, dass ein Widerstand möglich und lohnend sei.

Da Harriet Tubmans Mutter im Herrenhaus arbeitete, hatte sie nur wenige Möglichkeiten, sich um ihre Kinder zu kümmern. Bereits als kleines Kind versorgte Harriet Tubman die noch jüngeren Geschwister. Im Alter von fünf oder sechs Jahren sah ihr Besitzer sie als arbeitsfähig an und vermietete sie mehrfach an andere Sklavenhalter. Ihre erste „Leihbesitzerin" war eine Frau mit dem Namen „Miss Susan", in deren Diensten Harriet Tubman auf ein Baby aufpassen sollte, wenn es in seiner Wiege schlief. Wachte das Kind auf und schrie, wurde Harriet Tubman dafür mit der Peitsche bestraft. Harriet Tubman berichtete später, dass sie sich an einen Tag erinnere, an dem sie noch vor dem Frühstück nicht weniger als fünf Mal auf diese Weise bestraft wurde. Sie wies noch am Ende ihres Lebens Narben von diesen Strafen auf. Als ihr nach dem Diebstahl von etwas Zucker erneut eine Bestrafung drohte, versteckte sie sich für fünf Tage im Schweinestall eines Nachbarn, bis der Hunger sie zwang, in Miss Susans Haus zurückzukehren. Während sie an den Plantagenbesitzer James Cook ausgeliehen war, musste sie in den nahegelegenen Sümpfen die für Bisamratten aufgestellten Fallen überprüfen. Selbst eine Masernerkrankung war kein Anlass, sie von dieser Arbeit zu entbinden, die sie unter anderem dazu zwang, durch Wasser zu waten, das ihr bis zur Hüfte reichte. Als sie schließlich so schwer erkrankte, dass sie arbeitsunfähig war, wurde sie wieder zu ihrem Besitzer zurückgeschickt. Kurz nachdem ihre Mutter sie wieder gesund gepflegt hatte, vermietete man sie erneut für Plantagenarbeiten an verschiedene Sklavenbesitzer. Harriet Tubman berichtete später, dass sie in dieser Zeit vor allem an Heimweh gelitten habe und verglich sich einmal mit dem boy on the Swanee River, eine Anspielung auf Stephen Fosters Ballade Old Folks at Home. Mit zunehmendem Alter wurden die Aufgaben, die man ihr zuwies, körperlich anstrengender. Man setzte sie bei Waldarbeiten sowie auf den Plantagenfeldern ein, wo Pflügen oder das Führen des Ochsengespanns zu ihren typischen Aufgaben gehörte.

Als Teenager erlitt Harriet Tubman eine schwerwiegende Kopfverletzung, die sie für den Rest ihres Lebens beeinträchtigen sollte. Sie war zu einem Laden geschickt worden, um Vorräte zu kaufen. Dort traf sie auf einen Sklaven einer anderen Plantagenbesitzerfamilie, der sich ohne Erlaubnis von der Feldarbeit entfernt hatte. Sein hinzukommender Aufseher verlangte von Harriet Tubman, dass sie ihm helfe, den Sklaven zu fesseln. Als sie sich weigerte und der Sklave fortlief, griff der Aufseher ein zwei Pfund schweres Gewicht von der Ladentheke, warf damit nach dem Sklaven, verfehlte aber sein Ziel und traf stattdessen Harriet Tubman am Kopf. Sie erzählte später, es habe ihren Schädel gebrochen, und führte es auf ihr dickes Haar zurück, dass sie überhaupt überlebte. Bewusstlos und blutend wurde sie zu der Plantage zurückgebracht, auf der sie zum Zeitpunkt des Vorfalls arbeitete. Zwei Tage lang ließ man sie ohne weitere medizinische Versorgung auf der Bank eines Webstuhls liegen. Danach wurde sie wieder zur Feldarbeit zurückgeschickt. Blut und Schweiß sei ihr immer noch über das Gesicht gelaufen, so dass sie kaum sehen konnte, beschrieb Harriet Tubman es später selbst. Mit der Begründung, dass sie keinen Pfennig wert sei, schickte ihr Leihbesitzer sie schließlich zu Edward Brodess zurück, der erfolglos versuchte, sie zu verkaufen.

Die Kopfverletzung fällt in eine Zeit, in der sich Harriet Tubman zunehmend zu einer religiösen Person entwickelte. Bereits während ihrer Kindheit hatte ihre Mutter ihr Geschichten aus der Bibel erzählt. Die Bibelinterpretation der weißen Sklavenbesitzer, die aus den Schriften der Bibel vor allem die Pflicht der Sklaven zu Gehorsamkeit herauslasen, lehnte Harriet Tubman allerdings ab. Nach der Kopfverletzung begann Harriet Tubman zunehmend Halluzinationen und sehr lebhafte Träume zu haben, die sie bis an ihr Lebensende als ein Zeichen von Gott wertete. Wiederholt war sie für längere Zeit bewusstlos, obwohl sie später behauptete, sie wäre sich dabei immer ihrer Umgebung bewusst gewesen. Ihre Biografin Kate Larson vermutet, dass Harriet Tubman infolge der Kopfverletzung an Narkolepsie litt.

Harriet Tubman heiratete etwa um das Jahr 1844 den freien Schwarzen John Tubman. Über ihren Ehemann und ihre Ehezeit ist wenig bekannt. Die Verbindung war jedoch in jedem Fall auf Grund ihres Sklavenstatus kompliziert. Der Rechtsstatus der Mutter bestimmte den Rechtsstatus ihrer Kinder, so dass alle Nachkommen aus dieser Ehe ebenfalls Sklaven gewesen wären. Ehen zwischen Freien und Sklaven kamen an der Ostküste von Maryland häufig vor. In dieser Region war mehr als die Hälfte der schwarzen Bevölkerung frei, und viele afro-amerikanische Familien bestanden aus freien und versklavten Mitgliedern. Harriet Tubmans Biografin Kate Larson vermutet, dass beim Eheschluss geplant war, dass John Tubman seine Frau bei erster Gelegenheit freikaufen werde. Etwa um die Zeit der Eheschließung änderte sie ihren Vornamen „Araminta" oder „Minty" in Harriet. Kate Larson nimmt an, dass dies unmittelbar nach der Eheschließung passierte, während Catherine Clinton davon ausgeht, dass die Änderung des Vornamens erst stattfand, als Harriet Tubman konkrete Pläne hatte, aus der Sklaverei zu entfliehen.

Annonce im Cambridge Democrat, die 300 USD-Belohnung für die Wiederergreifung der entlaufenen Sklaven Araminta (Minty) und ihre Brüder Harry und Ben verspricht

Harriet Tubman und ihre Brüder Ben und Henry entflohen am 17. September 1849. Harriet Tubman war an Anthony Thompson vermietet worden, dem im benachbarten Landkreis Caroline eine große Plantage gehörte. Es ist sehr wahrscheinlich, dass auch ihre Brüder dort für Anthony Thompson arbeiteten. Daher bemerkte Eliza Brodess mit hoher Wahrscheinlichkeit für einige Zeit nicht, dass drei ihrer Sklaven entlaufen waren. Erst zwei Wochen später gab sie eine Anzeige im Cambridge Democrat auf, die jedem bis zu 100 US-Dollar Belohnung versprach, der ihr einen der entlaufenen Sklaven zurück brächte. Die drei Geschwister kehrten jedoch freiwillig zurück: Kaum waren sie in Richtung Norden aufgebrochen, kamen Harriet Tubmans Brüder Zweifel an ihrer Entscheidung. Ben war gerade erst Vater geworden und beide Brüder waren besorgt über die Gefahren, die vor ihnen lagen. Harriet Tubman war gezwungen, mit ihnen zurückzukehren.

Wenig später entfloh Harriet Tubman erneut, dieses Mal ohne ihre Brüder. Ihre Familie versuchte sie über ihren erneuten Fluchtversuch zu informieren, indem sie in Gegenwart einer anderen Sklavin, der sie vertraute, ein Lied sang, das versteckt eine Abschiedsbotschaft enthielt: I'll meet you in the morning, I'm bound for the promised land („Ich treffe Dich am Morgen, Ich breche auf ins versprochene Land"). Die genaue Fluchtroute von Harriet Tubman ist nicht bekannt. Da auch andere Sklaven diesen Fluchtweg nutzten, nannte Harriet Tubman erst gegen Ende ihres Lebens Einzelheiten. Trotzdem sind viele Details unbekannt geblieben. Bekannt ist, dass sie das Netzwerk von Fluchthelfern nutzte, das als Underground Railroad bezeichnet wird. Dieser informelle, aber gut organisierte Verbund bestand aus freien Schwarzen und weißen Sklavereigegnern. Zu den wichtigsten aktiven weißen Sklavereigegnern zählten Mitglieder der Religionsgemeinschaft Religious Society of Friends, auch Quäker genannt. Im Preston-Gebiet nahe der Plantage von Dr. Anthony Thompson lebte eine sehr große Quäker-Gemeinde und es ist wahrscheinlich, dass Harriet Tubman hier Unterschlupf fand. Von dort aus nahm sie wahrscheinlich eine Fluchtroute, die auch von vielen anderen Sklaven genutzt wurde: In nordöstlicher Richtung führte diese Route entlang des Choptank River, dann durch den US-amerikanischen Bundesstaat Delaware nach Pennsylvania. Dieser Fluchtweg hatte eine Länge von etwa 145 Kilometern; zu Fuß benötigte man dafür zwischen fünf Tagen und drei Wochen. Harriet Tubman legte einen großen Teil der Strecke bei Nacht zurück und nutzte den Polarstern als Orientierungshilfe. Eine ständige Gefahr waren Slavecatcher („Sklavenfänger"), die entflohene Sklaven aufgriffen, um die für sie ausgesetzten Belohnungen zu kassieren. Eine Flucht bei Nacht senkte das Risiko, von ihnen entdeckt und ergriffen zu werden. Die Fluchthelfer der Underground Railroad griffen außerdem auf eine Reihe von Tricks zurück, um die Fliehenden vor der Entdeckung zu schützen. In einem der Haushalte, in dem Harriet Tubman zu Beginn ihrer Flucht Unterschlupf fand, ließ die Hausherrin sie den Hof kehren; so entstand der Eindruck, sie würde für die Familie arbeiten. Nach Einbruch der Dunkelheit versteckte die Familie sie auf einem Wagen und brachte sie zum nächsten Unterschlupf. Da Harriet seit ihrer Kindheit immer wieder zu Arbeiten auf andere Plantagen geschickt worden war, war sie vertraut mit den Wäldern und Sumpfgebieten dieser Region; wahrscheinlich verbarg sie sich dort tagsüber. Ihre Empfindungen beim Überschreiten der Grenze nach Pennsylvania beschrieb Harriet Tubman Jahre später:

„Als ich merkte, dass ich die Grenze überschritten hatte, schaute ich auf meine Hände, um zu sehen, ob ich immer noch dieselbe Person war. Es war alles so herrlich; die Sonne schimmerte wie Gold durch die Bäume und über die Felder und ich fühlte mich, als wäre ich im Himmel."

Unmittelbar nachdem Harriet Tubman sich in Philadelphia niedergelassen hatte, begann sie sich nach ihrer Familie zurückzusehnen. Über diese Zeit berichtete sie später:

„Ich war eine Fremde in einem fremden Land. Mein Vater, meine Mutter, meine Brüder und Schwester waren [in Maryland]. Aber ich war frei und sie sollten auch frei sein."

Sie nahm eine Reihe verschiedener Arbeiten an und begann, Geld zu sparen. Mittlerweile hatte der Kongress der Vereinigten Staaten jedoch das Fugitive Slave Law of 1850 verabschiedet. Selbst in den US-amerikanischen Bundesstaaten, die die Sklaverei für unrechtmäßig erklärt hatten, musste die Exekutive nun bei der Festsetzung entflohener Sklaven behilflich sein. Wer Sklaven bei ihrer Flucht half, hatte mit schweren Strafen zu rechnen. Entflohene Sklaven, die sich in Bundesstaaten niedergelassen hatten, in denen die Sklaverei unrechtmäßig war, konnten sich dort nicht mehr sicher fühlen. Viele von ihnen zogen weiter nach Norden, um sich in Kanada niederzulassen.

Im Dezember 1850 erfuhr Harriet Tubman, dass ihre Nichte Kessiah gemeinsam mit ihren zwei kleinen Kindern, dem sechsjährigen James Alfred und dem Baby Araminta, verkauft werden sollte. Von der Vorstellung entsetzt, dass dieser Teil ihrer Familie voneinander getrennt werden sollte, kehrte Harriet Tubman nach Maryland zurück. Diese freiwillige Rückkehr mit dem Ziel, anderen Sklaven auf der Flucht behilflich zu sein, mit der Harriet Tubman das Risiko auf sich nahm, erkannt und ihren früheren Besitzern übergeben zu werden, unterscheidet Harriet Tubman von den meisten anderen Fluchthelfern der Underground Railroad.

In Baltimore versteckte sie sich im Haus ihres Schwagers Tom Tubman, bis die Sklavenauktion anstand, in der Kessiah und ihre Kinder versteigert werden sollten. Kessiahs Ehemann, ein freier Schwarzer mit dem Namen John Bowley, gab das höchste Gebot für seine Frau ab und erhielt tatsächlich den Zuschlag. Während er vorgab, Vorkehrungen für die Entrichtung des Kaufpreises zu treffen, floh Kessiah mit ihren Kindern in ein sogenanntes safe House, einen der Haushalte, die fliehenden Sklaven Unterschlupf boten. Nach Einbruch der Dunkelheit brachte John Bowley seine Familie in einem Holzboot in das 100 Kilometer entfernte Baltimore, wo sie mit Harriet Tubman zusammentrafen, die die gesamte Familie nach Philadelphia brachte.

Im folgenden Frühjahr kehrte Harriet Tubman erneut nach Maryland zurück, um weitere Mitglieder ihrer Familie in die Freiheit zu führen. Dieses Mal begleitete sie ihren Bruder Moses und zwei weitere Männer, deren Identität unbekannt ist, in die Freiheit. Es ist wahrscheinlich, dass Harriet Tubman bei diesen ersten Fluchthilfen vor allem mit dem weißen Sklavereigegner und Quäker Thomas Garrett zusammenarbeitete, der in Wilmington (Delaware) lebte. Die Nachrichten von den erfolgreichen Fluchten ermutigten ihre Familie, ebenfalls eine Flucht ins Auge zu fassen. Harriet Tubmans Biografen, Kate Larson und Catherine Clinton, halten auch fest, dass sie mit jeder Reise zurück nach Maryland an Mut und Sicherheit gewann. Die erfolgreichen Fluchten ließen Harriet Tubman unter dem Namen „Moses" bekannt werden - eine Anspielung auf den Propheten Moses, der gemäß dem Alten Testament die Hebräer aus Ägypten in die Freiheit führte. Gelegentlich liest man, dass das Spiritual Go down Moses auf Harriet Tubman verweist. Der Volkskundler Harold Courlander hält es durchaus für möglich, dass eine Reihe von Sklaven dieses Spiritual so deutete. Er verweist aber auch darauf, dass vielen der auf Plantagen lebenden Sklaven aufgrund ihrer Semi-Isolation der Name Harriet Tubman unbekannt sein musste und für sie dieses Spiritual eine rein religiöse Thematik hatte.

Im Herbst 1851 kehrte Harriet Tubman erstmals seit ihrer Flucht nach Dorchester County, Maryland zurück. Ihr Ziel war es, ihren Ehemann John zu finden und mit ihm nach Philadelphia zurückzukehren. John hatte jedoch mittlerweile eine andere Frau geheiratet. Als Harriet Tubman ihm die Nachricht schickte, sie sei da, um ihn nach Norden zu bringen, lehnte er mit der Begründung ab, dass er glücklich sei, wo er gerade lebe. Harriet Tubman wollte ihn deshalb zunächst zur Rede stellen, sah dann aber davon ab, weil sie zuletzt zu dem Schluss kam, dass er nicht der Mühe wert sei. Statt seiner brachte sie eine andere Gruppe von Sklaven nach Philadelphia. John Tubman, der mit seiner zweiten Frau eine Familie gründete, kam 16 Jahre später bei einer Streitigkeit mit einem Weißen ums Leben.

In elf Jahren kehrte Harriet Tubman insgesamt 13 Mal an die Ostküste von Maryland zurück. Sie führte von dort insgesamt etwa 70 Sklaven persönlich nach Pennsylvania. Unter den Befreiten waren unter anderem auch ihre anderen drei Brüder Henry, Ben und Robert, deren jeweilige Ehefrauen und einige ihrer Kinder. Weiteren fünfzig bis sechzig Flüchtenden gab sie Instruktionen, über welche Wege sie am besten nach Norden gelangen würden. Ihre gefährliche Arbeit verlangte ihr einiges an Einfallsreichtum ab. Zunehmend nutzte sie die Wintermonate, um Gruppen in die Freiheit zu führen, weil in den längeren Nächten das Risiko niedriger war, dass ihre Gruppe gesehen würde. Wenn die Gruppe feststand, die mit ihr Richtung Norden fliehen würde, brachen sie gewöhnlich am Samstagabend auf, da die Zeitungen, mit denen ihre Flucht bekannt würde, erst am Montag erscheinen würden. Mit Hilfe von zuvor vereinbarten Gospelliedern signalisierte sie ihren Mitreisenden, ob irgendeine Gefahr bestand oder ob sie sich gefahrlos aus ihren Verstecken bewegen könnten.

Karte mit einigen der Routen, die die Fluchthelfer der Underground Railroad nutzten

Harriet Tubman war in Maryland ständig der Gefahr ausgesetzt, von einem der Weißen wiedererkannt zu werden, für die sie als Sklavin gearbeitet hatte. Einmal entging sie während einer Zugfahrt der Entdeckung durch einen früheren Arbeitgeber, weil sie sich hinter einer Zeitung verstecken konnte. Um möglichst unauffällig zu wirken, trug sie auf einer anderen Reise als Kopfbedeckung eine Haube sowie zwei lebende Hühner unter dem Arm. Das sollte den Anschein vermitteln, sie sei eine Haussklavin, die etwas für ihre Besitzer besorge. Als sie merkte, dass ein Weißer, für den sie einstmals gearbeitet hatte, direkt auf sie zuging, riss sie an der Schnur, mit der die Füße der Hühner zusammengebunden waren. Während sie so tat, als beruhige sie die Hühner wieder, vermochte sie so zu verhindern, dass er ihr ins Gesicht blicken konnte.

In einem Interview im Jahre 1897 mit dem Autor Wilbur Siebert nannte Harriet Tubman einige der Details über ihre Arbeit für die Underground Railroad. Sie fand mehrfach Unterschlupf bei Sam Green, einem freien schwarzen Prediger, der in East New Market, Maryland lebte. Sie versteckte sich wiederholt in der Nähe ihres Elternhauses in Caroline County. Von dort aus reiste sie in nordöstlicher Richtung nach Delaware über Sandtown und Willow Grove nach Camden. In Camden fand sie Unterstützung bei William und Nat Brinkley sowie Abraham Gibbs, die ihr jeweils halfen, über Dover und Smyrna nach Blackbird zu gelangen. Weitere Mitarbeiter der Underground Railroad waren ihr behilflich, den Chesapeake und Delaware Kanal in Richtung New Castle und Wilmington zu überqueren. In Wilmington organisierte der Quäker Thomas Garrett die Weiterreise entweder zu William Still oder zu den Häusern anderer Unterstützer der Underground Railroad im Gebiet rund um die Stadt Philadelphia. Der Farbige William Still zählt wie Harriet Tubman zu den wichtigsten Persönlichkeiten der Underground Railroad. Historiker gehen heute davon aus, dass William Still hunderten von fliehenden Sklaven behilflich war, von Philadelphia aus in die US-amerikanischen Bundesstaaten New York, New England oder gar nach Kanada zu fliehen. Seit der Verabschiedung des Fugitive Slave Law of 1850 war die Region um Philadelphia, das direkt an die Südstaaten angrenzte, für geflohene Sklaven kein sicheres Gebiet mehr. In den weiter nördlich gelegenen Bundesstaaten war das Risiko deutlich geringer, dass Slavecatcher dort nach entflohenen Sklaven suchen würden. Wirklich sicher für entflohene Sklaven war allerdings nur noch Kanada.

Frederick Douglass, der sich wie Harriet Tubman für die Befreiung versklavter Schwarzer engagierte

Im Dezember 1851 brachte Harriet Tubman erstmals elf Flüchtlinge nach Kanada. Es ist unbekannt, wer alles zu dieser Gruppe gehörte, aber vermutlich war die Familie Bowley dabei, die sie im Herbst 1850 nach Philadelphia geführt hatte. Es gibt Hinweise, die es sehr plausibel machen, dass Harriet Tubman und ihre Gruppe auf dem Weg nach Kanada Unterschlupf bei Frederick Douglass fanden. In einer seiner Autobiografien berichtet er davon, dass er einmal elf Flüchtlingen gleichzeitig Unterschlupf gewährte: „Sie mussten bei mir bleiben, bis ich genügend Geld zusammenhatte, das für die Weiterreise nach Kanada ausreichte. Es war die größte Gruppe, die ich jemals beherbergt hatte und ich hatte Probleme, so viele mit Essen und Platz zu versorgen..." Sowohl die Anzahl der Flüchtenden als auch der Zeitpunkt macht es sehr wahrscheinlich, dass es sich dabei um Harriet Tubmans Gruppe handelte.

Frederick Douglass und Harriet Tubman zeigten füreinander hohe Wertschätzung. 1868 schrieb Frederick Douglass ihr einen Brief, in der er ihr erläuterte, warum er ihre Arbeit so hoch werte:

"You ask for what you do not need when you call upon me for a word of commendation. I need such words from you far more than you can need them from me, especially where your superior labors and devotion to the cause of the lately enslaved of our land are known as I know them. The difference between us is very marked. Most that I have done and suffered in the service of our cause has been in public, and I have received much encouragement at every step of the way. You, on the other hand, have labored in a private way. I have wrought in the day-you in the night. ... The midnight sky and the silent stars have been the witnesses of your devotion to freedom and of your heroism. Excepting John Brown-of sacred memory-I know of no one who has willingly encountered more perils and hardships to serve our enslaved people than you have."

„Als Du mich um eine Empfehlung batest, hast Du mich um etwas gebeten, was Du nicht brauchst. Ich brauche Deine Empfehlung viel mehr als Du meine - ganz besonders, weil Deine herausragende Arbeit und Dein Engagement im Kampf für die Versklavten unseres Lands allen so gut bekannt ist wie mir. Der Unterschied zwischen uns ist erheblich. Das meiste, was ich getan habe [...] geschah in der Öffentlichkeit und ich habe bei allem viel Unterstützung erhalten. Du dagegen hast im Stillen gearbeitet. Ich habe am Tag gekämpft und Du in der Nacht [...] Nur der nächtliche Himmel und die stillen Sterne waren Zeuge Deines Freiheitskampfes und Deines Mutes. Von John Brown abgesehen [...] kenne ich keinen, der freiwillig soviel Gefahren und Entbehrungen auf sich genommen hat, um unseren versklavten Mitmenschen zu helfen."

Harriet Tubmans Religiosität war für sie eine wesentliche Quelle für die Kraft, wiederholt die gefährliche Reise nach Maryland anzutreten. Die Halluzinationen, an denen sie seit ihrer Kopfverletzung litt, waren für sie ein Zeichen göttlicher Vorsehung. Sie war zutiefst davon überzeugt, dass Gott für ihre Sicherheit sorgen werde. Der Quäker Thomas Garrett sagte über sie: „Ich kenne keine andere Person, egal welcher Hautfarbe, die so viel Vertrauen in die Stimme Gottes hatte". Auf ihren Reisen hatte sie einen Revolver bei sich und zeigte wenig Scheu, ihn zu benutzen. Sklaven, die nach einem Fluchtbeginn zu ihren Besitzern zurückkehren wollten, stellten für die übrigen Fliehenden ein hohes Risiko dar, weil sie Fluchthelfer und -weg verraten konnten. Harriet Tubman hat später davon berichtet, dass sie einen Fliehenden nur dadurch von der Rückkehr abhalten konnte, indem sie ihm die Pistole an den Kopf hielt und ihn zu erschießen drohte. Die Waffe war auch ein Schutz vor Slavecatchern und ihren bissigen Hunden.

Den Sklavenbesitzern an der Ostküste von Maryland war nicht bewusst, dass die entlaufene, körperlich kleine und behinderte Sklavin Minty in so viele erfolgreiche Fluchtversuche von Sklaven involviert war. Statt Harriet Tubman vermuteten sie in den späten 1850er Jahren, dass ein weißer Sklavereigegner ihre Sklaven nach Norden brachte. Sie erwogen zwischenzeitlich sogar die Möglichkeit, dass der „weiße" Aktivist und militante Sklavereigegner John Brown mittlerweile an der Ostküste aktiv sei. Die angeblichen 40.000 US-Dollar Kopfgeld (entspräche heute ungefähr 787.000 US-Dollar), die für die Ergreifung von Harriet Tubman ausgesetzt worden sein sollen und über die man gelegentlich bis heute in Verbindung mit Harriet Tubman liest, sind in Wirklichkeit niemals versprochen worden. Der Ursprung dieses Gerüchts ist aber bekannt: Im Jahre 1868 versuchte eine Sklavereigegnerin mit Namen Salley Holley für Harriet Tubman eine Rente durchzusetzen und verfasste zu diesem Zweck unter anderem einen Zeitungsartikel. Darin schrieb sie, für die Sklavenhalter von Maryland wären 40.000 US-Dollar für die Ergreifung von Harriet Tubman nicht zu hoch gewesen. Wie unrealistisch diese Zahl ist, zeigt die Kaufkraft dieser Summe und der Vergleich mit anderen Belohnungen. Für 400 USD konnte man zu dieser Zeit bereits eine kleine Farm kaufen. Für die Ergreifung der Attentäter von Abraham Lincoln setzte die US-amerikanische Bundesregierung jeweils 25.000 US-Dollar aus. Wäre jemals ein Kopfgeld von 40.000 US-Dollar auf Harriet Tubman ausgesetzt gewesen, hätte dies wegen der ungewöhnlichen Höhe in den gesamten USA für Schlagzeilen gesorgt. So finden sich aber weder irgendwelche Belege für diese Summe noch für die angeblichen 12.000 US-Dollar bzw. 10.000 US-Dollar, die gleichfalls gelegentlich als Belohnung für die Ergreifung von Harriet Tubman genannt werden.

Während ihrer gesamten Zeit als Fluchthelferin der Underground Railroad ist weder Harriet Tubman jemals ergriffen noch einer der Sklaven eingefangen worden, die sie nach Norden brachte. Jahre später sagte Harriet Tubman in einer Rede über sich selbst:

„Ich war für acht Jahre Schaffnerin der Underground Railroad und ich kann von mir behaupten, was nur wenige andere Schaffner sagen können - ich habe meinen Zug nie entgleisen lassen und ich habe niemals einen meiner Passagiere verloren."

Mit einer ihrer letzten Reisen im Jahre 1857 brachte Harriet Tubman ihre Eltern nach Norden. Ihr Vater Ben Ross hatte Harriet Green im Jahre 1855 für zwanzig Dollar von Eliza Brodess kaufen können, so dass beide nun den Status freier Schwarzer hatten. Ben Ross hatte jedoch entflohenen Sklaven Unterschlupf gewährt, so dass für das Ehepaar die Gefahr bestand, verhaftet zu werden. Harriet Tubman brachte sie ins kanadische St. Catharines, wo mittlerweile mehrere von Harriet Tubmans Verwandten lebten.

Im April 1858 wurde Harriet Tubman John Brown vorgestellt. Er zählte zu den Sklavereigegnern, die bereit waren, auch Gewalt zu gebrauchen, um die Sklaverei in den Vereinigten Staaten zu beenden. Ähnlich wie Harriet Tubman fühlte sich auch John Brown von Gott dazu berufen, gegen die Sklaverei vorzugehen, und vertraute darauf, dass Gottes Schutz ihn vor den Racheaktionen der Sklavenhalter bewahren werde. Harriet Tubman war überzeugt davon, sie habe in einer prophetischen Vision die Begegnung mit John Brown vorhergesehen.

Zum Zeitpunkt ihres ersten Zusammentreffens war John Brown damit beschäftigt, einen Angriff auf Sklavenhalter zu planen. Andere Sklavereigegner wie Frederick Douglass und William Lloyd Garrison hielten wenig von seinem Vorhaben, durch Kämpfe einen eigenen Staat für befreite Sklaven zu schaffen. John Brown dagegen war überzeugt, dass es nach ersten gewaltsamen Konfrontationen zu Aufständen unter den Sklaven kommen würde, die sich über die gesamten Südstaaten der Vereinigten Staaten erstrecken würden. „General Tubman", wie er Harriet Tubman nannte, war wegen ihrer Kenntnisse der Gegebenheiten und der potentiellen Unterstützer im Grenzgebiet der US-amerikanischen Bundesstaaten Pennsylvania, Maryland und Delaware für ihn eine der wesentlichen Unterstützer. Am 8. Mai 1858 hielt John Brown ein Treffen in Chatham-Kent, Ontario, ab, bei dem er erstmals Details eines Überfalls auf Harpers Ferry, West Virginia, nannte. Der Plan blieb allerdings nicht geheim. John Brown musste daher das Vorhaben verschieben und nutzte diese Zeit, um Gelder zu sammeln. Harriet Tubman unterstützte ihn sowohl bei seinen Bemühungen um Geldmittel als auch beim Ausarbeiten eines detaillierteren Planes für den Angriff auf Harpers Ferry.

Harriet Tubman war zu diesem Zeitpunkt vor allem damit beschäftigt, auf Treffen von Sklavereigegnern zu sprechen und sich um ihre Verwandten zu kümmern. Im Herbst 1859, als John Brown und seine Männer ihren Angriff durchführten, war Harriet Tubman nicht dabei. Einige Historiker sind der Ansicht, dass sie sich zu dem Zeitpunkt in New York aufhielt und krank war. Andere Historiker vermuten, dass sie zu dem Zeitpunkt versuchte, geflohene und mittlerweile in Kanada lebende Sklaven zu einer Teilnahme am Kampf gegen die Sklavenhalter zu bewegen. Kate Larson dagegen hält es für wahrscheinlicher, dass sie zu dem Zeitpunkt in Maryland war, wo sie entweder für die Pläne von John Brown warb oder erneut Familienmitglieder zur Flucht nach Norden bewegen wollte. Kate Larson hält allerdings auch fest, dass Harriet Tubman mittlerweile möglicherweise die Zweifel von Frederick Douglass an der Durchführbarkeit des Planes teilte.

Tatsächlich scheiterte der Angriff auf Harpers Ferry und der gefangen genommene John Brown wurde im Dezember 1859 gehängt. Für viele Sklavereigegner wurde sein fehlgeschlagener Angriff zu einem Symbol des Widerstands; er selber galt als nobler Märtyrer. Harriet Tubman pries ihn bis an ihr Lebensende und betonte mit den Worten [H]e done more in dying, than 100 men would in living (übersetzt etwa „er hat durch seinen Tod mehr bewirkt als 100 andere durch ihr Leben"), welche einigende Wirkung von seinem Tod ausgegangen sei.

Zu Beginn des Jahres 1859 verkaufte der Sklavereigegner und US-Senator William H. Seward ein kleines Stück Land, das im Randbezirk der Stadt Auburn im Bundesstaat New York lag, für 1200 Dollar an Harriet Tubman. In der Stadt Auburn lebten viele Personen, die sich im Kampf gegen die Sklaverei engagierten und Harriet Tubman fühlte sich dort hinreichend sicher, um ihre Eltern zu sich zu holen. Aber auch in Auburn mussten entflohene Sklaven damit rechnen, auf Basis des Fugitive Slave Law an ihre Besitzer überstellt zu werden. Harriet Tubmans Geschwister hatten deshalb erhebliche Vorbehalte gegen diesen Umzug. Die Historikerin Catherine Clinton geht davon aus, dass Harriet Tubmans Verärgerung über die sogenannte Dred-Scott-Entscheidung der Anlass war, dass sie in die USA zurückkehrte. Das Haus am Rand von Auburn wurde zum Zentrum im Leben von Harriet Tubman. Sie nahm über Jahre dort sowohl Verwandte als auch Untermieter auf und bot Schwarzen auf dem Weg nach Kanada Unterschlupf.

Im November 1860 reiste Harriet Tubman ein letztes Mal nach Maryland, um Sklaven bei der Flucht behilflich zu sein. Während der 1850er Jahre war es Harriet Tubman nicht gelungen, ihre Schwester Rachel und deren zwei Kinder in den Norden der Vereinigten Staaten zu bringen. Bei ihrer Rückkehr nach Dorchester County im Jahre 1860 erfuhr sie, dass Rachel mittlerweile verstorben war. Die Flucht ihrer beiden versklavten Kinder Ben und Angerine hätte Harriet Tubman allerdings nur durch eine Bestechungszahlung von 30 USD bewerkstelligen können. Über das Geld verfügte sie nicht, so dass sie die Kinder zurücklassen musste. Ihr späteres Schicksal ist unbekannt. Statt ihrer führte Harriet Tubman eine andere Gruppe nach Norden, mit der sie am 28. Dezember 1860 wieder in Auburn eintraf.

Union General David Hunter zählte wie Harriet Tubman zu den entschiedenen Gegnern der Sklaverei

Im Jahre 1861 begann der Amerikanische Bürgerkrieg. Harriet Tubman sah einen Sieg der Union als wesentlichen Schritt auf dem Weg zur Abschaffung der Sklaverei. Gemeinsam mit Gegnern der Sklaverei aus Boston und Philadelphia versuchte sie daher durch ihre aktive Mitarbeit die Nordstaatenarmee zu unterstützen. Diese bestand zu Beginn vor allem in einer Versorgung von Flüchtlingen in den Lagern um Port Royal, South Carolina.

In Port Royal traf Harriet Tubman auf General David Hunter, einen entschiedenen Sklavereigegner. Er erklärte alle Sklaven, die nach Fort Monroe geflohen waren, zur Kriegsbeute und gab ihnen dann die Freiheit. Aus den befreiten Sklaven wollte er außerdem ein Regiment formen. US-Präsident Abraham Lincoln war dies jedoch zu radikal und er tadelte General Hunter für seine Maßnahmen. Harriet Tubman verurteilte Abraham Lincolns Antwort und seine generelle Unwilligkeit, die Sklaverei in den USA zu beenden, aus moralischen wie aus pragmatischen Gründen. Entsprechend ihrem Weltbild war sie fest davon überzeugt, dass Gott die Nordstaaten nur dann siegen lassen werde, wenn sie das Unrecht der Sklaverei beendeten. In Port Royal arbeitete Harriet Tubman als Krankenschwester und kümmerte sich auch um die, die an Pocken erkrankt waren. Die Tatsache, dass sie sich dabei nicht ansteckte, gab den Gerüchten, dass sie unter einem besonderen Schutz durch Gott stünde, weitere Nahrung. Ihr Recht, sich von der Feldküche mit versorgen zu lassen, wurde von einer Reihe von befreiten Sklaven allerdings auch als Bevorzugung gewertet. Um Spannungen zu vermeiden, verzichtete Harriet Tubman darauf. Für ihren Lebensunterhalt verkaufte sie Root Beer und Pasteten, die sie abends selbst herstellte.

Zum 1. Januar 1863 erklärte Abraham Lincoln mit der Emanzipationsproklamation die Sklaverei in den von der Union abgefallenen Bundesstaaten für beendet. Für Harriet Tubman war dies der Anlass, noch entschiedener die Truppen der Union zu unterstützen und sie begann, für diese als Kundschafterin zu arbeiten. Sie gehörte zunächst einer Gruppe an, die (im Auftrag des Kriegsministers Edwin M. Stanton) die noch von den Konföderierten besetzte Umgebung von Port Royal erkunden und kartieren sollte. Die Sümpfe und Flussläufe von South Carolina glichen denen an der Ostküste von Maryland und ihre Fähigkeit und Erfahrungen, sich in einem solchen Gebiet unentdeckt zu bewegen, waren dafür wertvoll. Wenig später arbeitete sie als Kundschafterin von Colonel James Montgomery und versorgte ihn mit Informationen, die wesentlich für die erfolgreiche Eroberung von Jacksonville in Florida waren.

Ein Holzschnitt, der Harriet Tubman während des nordamerikanischen Bürgerkrieges zeigt

Auch während des Angriffs von James Montgomery und seinen Truppen auf eine Reihe von Plantagen entlang des Combahee Rivers kam Harriet Tubman als Kundschafterin eine wesentliche Rolle zu. Am Morgen des 2. Juni 1863 führte Harriet Tubman drei Dampfschiffe, die Unionstruppen an Bord hatten, durch den verminten Flusslauf des Combahee Rivers. Sobald sie an Land waren, setzten die Union-Truppen die dort befindlichen Plantagen in Brand, zerstörten die Infrastruktur und erbeuteten Nahrungsmittel im Wert von tausenden von Dollar. Das Pfeifen der Dampfschiffe wurden von den Sklaven entlang des Ufers als Zeichen zur Flucht begriffen. Harriet Tubman beschrieb später, wie in diesem chaotischen Moment Frauen mit noch dampfenden Reistöpfen in den Händen und Säcken voll quietschender Ferkel über der Schulter an Bord flohen, während ihre kleinen Kinder sich an ihre Hälse klammerten. Ihre Besitzer versuchten mit Peitschen- und Waffengewalt die Massenflucht zu verhindern, doch ihre Bemühungen waren in dem Tumult nahezu erfolglos. In dem Augenblick, in dem die konföderierten Truppen heran eilten, legten die Dampfschiffe in Richtung Beaufort, South Carolina ab.

Mehr als siebenhundert Sklaven wurden durch jenes als Combahee River Raid bezeichnete Vorgehen befreit. Zeitungsartikel priesen Harriet Tubmans Patriotismus und Energie und hoben hervor, wie erfolgreich sie unter den frisch befreiten Sklaven dafür warb, sich den Truppen der Union anzuschließen. Nach dem erfolgreichen Angriff auf die Plantagen am Combahee River arbeitete sie für Colonel Robert Gould Shaw während des Angriffs auf Fort Wagner. Der Legende nach war sie diejenige, die ihm seine letzte Mahlzeit brachte. Die verlustreiche Schlacht um Fort Wagner beschrieb Harriet Tubman später mit den Worten:

„Und dann sahen wir Blitze und das waren die Gewehre, und dann hörten wir Donner und das waren die Kanonen, und dann hörten wir Regen fallen und das waren die Tropfen von Blut, und als wir losgingen um die Früchte zu holen, waren es tote Männer, die wir ernteten."

Harriet Tubman verbrachte den Rest ihres Lebens in Auburn, wo sie sich um ihre Familie sowie andere bedürftige Personen kümmerte. Den Lebensunterhalt für sich und ihre Eltern verdiente sie mit einer Reihe unterschiedlicher Jobs. Sie vermietete außerdem Zimmer ihres Hauses. Zu ihren Untermietern zählte auch der Bürgerkriegsveteran Nelson Davis, der in Auburn als Maurer arbeitete. Die beiden verliebten sich ineinander, und obwohl er 22 Jahre jünger als Harriet Tubman war, heirateten sie am 18. März 1869. 1874 adoptierten sie gemeinsam ein Kleinkind mit dem Namen Gertie.

Finanzielle Unterstützung fand Harriet Tubman durch die Personen, die sie aus der Zeit des Kampfes gegen die Sklaverei kannten. Sarah H. Bradfort verfasste ihre erste, 132 Seiten lange Biografie, die 1869 unter dem Titel Scenes in the Life of Harriet Tubman (Szenen aus dem Leben der Harriet Tubman) erschien. Der Verkauf des Buches brachte Harriet Tubman etwa 1.200 USD ein. Auch wenn das Buch aus heutiger Sicht sehr subjektiv geschrieben ist und Sarah Bradfort sich eine Reihe künstlerischer Freiheiten nahm, ist es nach wie vor eine wichtige Quelle über das Leben von Harriet Tubman. Sarah H. Bradfort publizierte 1886 einen weiteren Band unter dem Titel Harriet, the Moses of her people (Harriet, der Moses ihres Volkes). Diese Publikation hatte unter anderem auch das Ziel, die finanziell angespannte Situation der Harriet Tubman zu erleichtern.

Susan B. Anthony war eine der führenden Frauenrechtlerinnen der USA

Harriet Tubman wandte sich in ihren späten Lebensjahren zunehmend der Frauenrechtsbewegung zu und arbeitete mit prominenten US-amerikanischen Frauenrechtlerinnen wie Susan B. Anthony und Emily Howland zusammen. Sie warb unter anderem auf Veranstaltungen in New York, Boston und Washington, D.C. für das Wahlrecht der Frauen. Dabei beschrieb sie ihre Aktivitäten während und nach dem Sezessionskrieg und argumentierte, dass der Einsatz und die Opferbereitschaft zahlreicher Frauen gezeigt habe, dass sie Männern ebenbürtig seien. Als 1896 die „National Federation of Afro-American Women" gegründet wurde, war Harriet Tubman die Hauptrednerin des ersten Zusammenkommens. Diese Aktivitäten sorgten dafür, dass Harriet Tubman wieder in den Fokus der Öffentlichkeit geriet. Ein Magazin mit dem Namen „The Woman's Era" (Das Zeitalter der Frau) veröffentlichte eine Artikelserie über einflussreiche Frauen und widmete einen Artikel Harriet Tubman. Eine Zeitung der Frauenrechtsbewegung belegt eine Serie von Empfängen in Boston, auf denen Harriet Tubman und ihr Dienst um die US-amerikanische Nation gewürdigt wurde. Nach wie vor verfügte Harriet Tubman über wenige Geldmittel und musste eine Kuh verkaufen, um sich das Zugticket für die Anreise zu diesen Feierlichkeiten leisten zu können.

Um die Jahrhundertwende engagierte sich Harriet Tubman zunehmend in der African Methodist Episcopal Zion Church in Auburn. Im Jahr 1903 schenkte sie der Kirche einen Teil ihres Grundstückes mit der Auflage, darauf ein Heim für alte und mittellose Farbige zu errichten. Bis zur Eröffnung des Heimes vergingen allerdings fünf Jahre und Harriet Tubman war zusätzlich verärgert darüber, dass der kirchliche Träger des Heimes festlegte, dass zukünftige Heimbewohner eine Aufnahmegebühr von 100 USD entrichten sollten. Obwohl das im Widerspruch zu ihrem Schenkungsgedanken stand, war sie der Ehrengast, als das „Harriet Tubman Home for the old" am 23. Juni 1908 eröffnet wurde.

Nach wie vor litt Harriet Tubman unter den Folgen der Kopfverletzung, die sie als Jugendliche erlitten hatte. Bereits in den späten 1890er Jahren hatte sie sich einer Operation in Bostons Massachusetts General Hospital unterzogen, weil sie wegen der Schmerzen und des ständigen „Summens" in ihrem Kopf nicht mehr schlafen konnte. Nach ihren eigenen Angaben wurde dabei die Schädeldecke angehoben, was ihr erhebliche Erleichterung verschaffte. 1911 war sie körperlich so hinfällig, dass sie in das von ihr gestiftete Heim ziehen musste. Eine New Yorker Zeitung beschrieb sie als krank und mittellos, was dazu führte, dass eine Reihe von Bewunderern ihr erneut Geld zukommen ließen. Umgeben von Freunden und Familienmitgliedern verstarb Harriet Tubman im Alter von etwa 93 Jahren am 10. März 1913 an den Folgen einer Lungenentzündung.

„[B]ereits als 13jähriges Mädchen besaß sie den Muth, einen ihrer weißen Peiniger, der einen armen kranken Sclaven unbarmherzig geschlagen hatte, anzugreifen, was ihre eigene Lage natürlich nicht verbesserte. Kaum 19 Jahre alt, gelang es Harriet, ihrem Herrn zu entfliehen und, den größten Gefahren trotzend, zu Fuß die nördlichen Staaten zu erreichen, wo die Sklaverei bereits abgeschafft war. Dort wurde sie für frei erklärt und mit größtem Eifer begann sie sofort selbständig zu arbeiten und jeden Heller, den sie sich vom Munde absparen konnte, beiseite zu legen. Sobald sie eine genügende Summe beisammen hatte, machte sie sich auf den Weg nach dem Süden, und wo immer sie Sclaven antraf, die sich auf der Flucht befanden, half sie ihnen, das Land der Freiheit zu gewinnen. [...] Sie wusste den Flüchtlingen so versteckte Wege zu zeigen und sie vor ihren Verfolgern so geschickt zu verbergen, dass keiner ihrer Schützlinge in die Hände seiner Peiniger fiel. Nachdem das kühne Mädchen zahlreiche Excursionen dieser Art mit bestem Erfolg ausgeführt hatte, bildeten die Sclavenhalter eine Verbindung und setzten 10000 Dollars demjenigen aus, der ihnen Harriet Tubman in die Hände liefern würde. Aber gleich einer Jeanne d'Arc, wie durch eine höhere Macht beschützt, entging sie allen ihr gelegten Fallen. [...] Die noch sehr rüstige Greisin hat nun durch die Begründung des Heims bei Auburne ihren edelherzigen, von reinster Menschenliebe geleiteten Bestrebungen die Krone aufgesetzt."

Nach ihrem Tod wurde Harriet Tubman mit militärischen Ehren auf dem Fort Hill Cemetery in Auburn begraben. Die Stadt Auburn ließ zu ihrem Andenken eine Plakette am Gerichtsgebäude anbringen. Obwohl die Plakette stolz darüber bekundet, dass eine so prominente Person Bürgerin der Stadt Auburn war, hat es Kritik erregt, dass auf der Plakette Harriet Tubman in nicht korrektem Englisch zitiert wird. Das darauf wiedergegebene Zitat I nebber run my train off de track, das man vermutlich wegen seiner größeren Authentizität dem korrekteren I never run my train off the track vorzog, gilt heute nicht mehr als politisch korrekt und ist kritisiert worden, weil es ihr Ansehen als US-amerikanische Patriotin und entschiedene Humanistin untergrabe. Immerhin war jedoch Booker T. Washington Hauptredner während der damaligen Gedenkfeier anlässlich der Anbringung der Plakette. Das von Harriet Tubman ins Leben gerufene Altenheim wurde nach 1920 aufgegeben, aber später von der African Methodist Episcopal Zion Church renoviert und dient heute als Museum und Bildungszentrum.

Nach den beiden Biographien von Sarah Bradford erschien erst 1942 eine weitere, an ein erwachsenes Publikum gerichtete. Zahlreiche, zum Teil dramatisch überzeichnete Versionen von Harriet Tubmans Leben waren zuvor für Kinder erschienen. Earl Conrad wollte jedoch mit seiner Biografie wissenschaftlichen Anforderungen genügen. Er brauchte vier Jahre, bis er einen Verleger für das Buch mit dem Titel Harriet Tubman: Negro Soldier and Abolitionist („Harriet Tubman: Negersoldatin und Sklavereigegnerin") fand. Trotz des Bekanntheitsgrades von Harriet Tubman brauchte es mehr als sechzig Jahre, bis erneut seriöse Biographien über Harriet Tubman erschienen. Jean Humez publizierte 2003 ein Buch, das einige der Lebensgeschichten von Harriet Tubman aufgriff. Die beiden Biografien der Historikerinnen Kate Larson und Catherine Clinton erschienen im Jahre 2004.

Nach einer am Ende des 20. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten durchgeführten Umfrage zählt Harriet Tubman dort bis heute zu den bekanntesten Persönlichkeiten der US-amerikanischen Geschichte. Lediglich Betsy Ross und Paul Revere haben einen höheren Bekanntheitsgrad. Generationen von Afro-Amerikanern war sie ein Vorbild im Kampf um die Bürgerrechte. Politiker aus allen politischen Lagern haben sie in Reden geehrt. Zur Erinnerung an Harriet Tubman tragen Dutzende von Schulen ihren Namen, neben dem Harriet Tubman Home in Auburn erinnert auch das Harriet Tubman Museum in Cambridge an sie. 1944 wurde ein Liberty-Frachter der US-Marine, die SS Harriet Tubman, auf ihren Namen getauft. Sie war die erste Schwarze, die in dieser Weise geehrt wurde. Die feministische Gruppe Combahee River Collective, die in den 1970er Jahren den Rassismus innerhalb der Frauenbewegung kritisierte, nannte sich nach der von Harriet Tubman organisierten Sklavenbefreiung.

Harriet Tubman wurde in die Anthologie Daughters of Africa aufgenommen, die 1992 von Margaret Busby in London und New York herausgegeben wurde.

Im Jahr 1978 gedachte das United States Postal Service mit einer Briefmarkenserie afro-amerikanischer Persönlichkeiten. Die erste Briefmarke dieser Reihe trägt das Porträt von Harriet Tubman. Im selben Jahr zeigte NBC den zweiteiligen Film A woman called Moses mit Cicely Tyson in der Hauptrolle.

Nach Harriet Tubman war 1994 ein Venuskrater auf der nördlichen Venushemisphäre benannt worden: Venuskrater Tubman. Im Jahr 2014 wurde auf Vorschlag eines Teams der Astrophysikerin Carrie Nugent ein Asteroid des äußeren Hauptgürtels nach Harriet Tubman benannt: (241528) Tubman.

Bis zum April 2016 beteiligten sich Millionen von Bürgern an einer Umfrage unter Finanzminister Jack Lew, wer auf der neu zu gestaltenden 20-Dollar-Note erscheinen sollte. Schon davor gewann Tubman mit 118.328 Stimmen eine Abstimmung der Non-Profit-Organisation Womenon20s vor etwa Wilma Mankiller, Eleanor Roosevelt und Rosa Parks. Im Jahr 2016 gab Finanzminister Jack Lew bekannt, dass 2020 der neue 20- US-Dollar-Schein das Porträt von Tubman zeigen sollte. Tubman wäre damit die einzige Frau auf der Vorderseite eines Dollar-Scheins. Allerdings stellte der nachfolgende Finanzminister Steven Mnuchin das Vorhaben seines Vorgängers im August 2017 zurück, nachdem Donald Trump es als „pure political correctness" verspottet hatte. Mnuchin stellte in Frage, ob weiterhin Personen auf neugestalteten US-Dollar-Noten abgebildet werden sollen. Im Mai 2019 gab Mnuchin bekannt, dass die Ausgabe von 20-Dollar-Scheinen mit dem Porträt von Tubman auf das Jahr 2028 verschoben wurde, einen Zeitpunkt, zu dem Trump nicht mehr im Amt sein würde. Am 25. Januar 2021, fünf Tage nach seiner Amtseinführung als Präsident, belebte Joe Biden laut Pressesprecherin Jen Psaki den Plan wieder, das Porträt des wegen Sklavenbesitzes und Verbrechen gegen die indigene Bevölkerung kontrovers diskutierten 7. Präsidenten der Vereinigten Staaten, Andrew Jackson, durch das Porträt von Harriet Tubman zu ersetzen.

Im Heiligenkalender der Episkopalkirche der Vereinigten Staaten von Amerika ist der 20. Juli und im Kalender der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika (ELCA) der 10. März ein Gedenktag für Harriet Tubman.

Im Herbst 2019 kam die Verfilmung ihrer Geschichte unter dem Titel in die Kinos. Kasi Lemmons führte Regie; Cynthia Erivo spielte die Hauptrolle.

Die kanadische Bundesregierung, vertreten durch den für das Historic Sites and Monuments Board of Canada zuständigen Minister, ehrte Tubman am 3. August 2005 für ihr Wirken in der Underground Railroad und erklärte sie zu einer „Person von nationaler historischer Bedeutung".

Anna-Maria Benz: „Freiheit oder Tod" - Harriet Tubman 1820-1913, Afroamerikanische Freiheitskämpferin. Edition AV, Lich 2009, ISBN 978-3-86841-022-8.

Sarah Bradford: Harriet Tubman: The Moses of Her People. Corinth, New York 1961, Neuaufl. der Ausgabe von 1886 LCCN .

Sarah Bradford: Scenes in the life of Harriet Tubman. W. J. Moses, printer. Auburn N.Y., 1869. Neuauflage: Books for Libraries Press, Freeport 1971, ISBN 0-8369-8782-9.

Catherine Clinton: Harriet Tubman: The Road to Freedom. Little, Brown and Company, New York 2005, ISBN 0-316-14492-4.

Ta-Nehisi Coates: Der Wassertänzer. Karl Blessing Verlag, München 2020, ISBN 978-3-89667-658-0.

Earl Conrad: Harriet Tubman: Negro Soldier and Abolitionist. International Publishers, New York 1942 OCLC 08991147.

Frederick Douglass: Life and times of Frederick Douglass: his early life as a slave, his escape from bondage, and his complete history, written by himself. Park Publishing Company, Hartford 1882. Neuauflage: Collier-Macmillan. London 1969 OCLC 39258166.

Jean Humez: Harriet Tubman: The Life and Life Stories. University of Wisconsin Press, Madison 2003, ISBN 0-299-19120-6.

Kate Larson: Bound For the Promised Land: Harriet Tubman, Portrait of an American Hero. Ballantine, New York 2004, ISBN 0-345-45627-0.

Milton C. Sernett: Harriet Tubman: Myth, Memory and History. Duke University Press, Durham 2007, ISBN 978-0-8223-4073-7.

Kerry Walters: Harriet Tubman. A life in American History. Rowman & Littlefield, Lanham, Md 2022, ISBN 978-1-5381-6474-7.

Dorothy Wickenden: The Agitators: Three Friends Who Fought for Abolition and Women's Rights. Scribner, New York 2021, ISBN 1-4767-6073-X.

Harold Courlander: A Treasury of Afro-American Folklore, Crown Publishers, New York 1976, ISBN 0-517-52348-5, S. 307-308

Jeanne d'Arc in Schwarz. In: Innsbrucker Nachrichten, 15. März 1898, S. 4 (online bei ANNO).

Harriet Tubman in der Datenbank Find a Grave, abgerufen am 16. Januar 2023 (englisch).

US Postal Service, 21. Februar 2002. „Postal Service Celebrates 25th Anniversary of Black Heritage Stamp Series" ( vom 9. Mai 2009 im Internet Archive). USPS. Zugriff vom 13. November 2007.

Der Venuskrater Tubman im Gazetteer of Planetary Nomenclature der IAU (WGPSN) / USGS (englisch)

'Asteroid hunters' search for space rocks that could collide with Earth aus einer Radiosendung des Programms The Takeaway vom 15. März 2017 (englisch)

(241528) Tubman in der Small-Body Database des Jet Propulsion Laboratory der NASA am California Institute of Technology (Caltech) in Pasadena, Kalifornien (englisch)

Ex-Sklavin erscheint auf 20-Dollar-Note. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung. 20. April 2016, abgerufen am 20. April 2016.

Patrick Temple-West: Mnuchin dismisses question about putting Harriet Tubman on $20 bill. In: Politico. 31. August 2017, abgerufen am 31. Januar 2018 (englisch).

Alan Rappeport: Harriet Tubman $20 Bill Is Delayed Until Trump Leaves Office, Mnuchin Says. In: The New York Times vom 22. Mai 2019.

Alan Rappeport: Biden's Treasury will seek to put Harriet Tubman on the $20 bill, an effort the Trump administration halted. In: The New York Times. 25. Januar 2021, ISSN (nytimes.com [abgerufen am 25. Januar 2021]).

Tubman, Harriet Ross, Kurzbiographie auf der Webseite der Episcopal Church

Tubman, Harriet - National Historic Person. In: Directory of Federal Heritage Designations. Parks Canada/Parcs Canada, abgerufen am 17. August 2022 (englisch).

# data[].attributes.attachment_link.description
Harriet Tubman (* ca. 1820 als Araminta Ross im Dorchester County, Maryland; † 10. März 1913 in Auburn, New York) war die bekannteste afroamerikanische Fluchthelferin der Hilfsorganisation , die von etwa 1849 bis zum Ende des Sezessionskrieges geflüchteten Sklaven half, aus den Südstaaten in die Nordstaaten der USA oder nach Kanada zu fliehen.

# data[].attributes.headline
Nichtrassistische Sprache: Python und GitLab schicken Master aufs Abstellgleis 

# data[].attributes.subject
Nichtrassistische Sprache: Python und GitLab schicken Master aufs Abstellgleis 

# data[].attributes.body
von Rainald Menge-Sonnentag
Quelle: heise online vom 11. März 2021

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
In den letzten Monaten hat in vielen technischen Bereichen eine Sensibilisierung für Begriffe mit einem rassistischen Hintergrund stattgefunden. Nicht zuletzt hat die Bewegung Black Lives Matter dazu beigetragen. Im Fokus stehen vor allem die in zahlreichen Bereichen anzutreffenden Master/Slave-Architekturen - unter anderem bei Netzwerken, Bussystemen oder Steckdosen, die einen deutlichen Bezug zur Sklaverei widerspiegeln.

In der Versionsverwaltung findet sich ebenfalls traditionell der Begriff master für den Hauptzweig eines Projekts, dem allerdings im weit verbreiteten Git kein Slave-Zweig direkt gegenübersteht. Blickt man jedoch weiter zurück, findet sich dieselbe Master-Bezeichnung bereits in der Versionsverwaltung Bitkeeper, die darunter stehende Slave-Repositories kennt. Über den direkten Bezug dazu - inklusive der Unterscheidung zwischen Zweigen bei Git und Repositories bei Bitkeeper - haben in der Vergangenheit zahlreiche kontroverse Diskussionen stattgefunden, unter anderem auf der Gnome-Mailing-Liste.

GitHub-CEO Nat Friedman hatte bereits im Juni 2020 in einer Antwort auf einen Tweet der Chrome-Entwicklerin Una Kravets erklärt, dass die Plattform zur Versionsverwaltung daran arbeite, die Struktur von Repositories zu überarbeiten, um den Begriff "master" zu ersetzen.

Die im Juli 2020 veröffentlichte Version 2.28 von Git ermöglicht das Ändern des Standardnamens für den Hauptzweig, der bis dahin fest als master im Tool kodiert war. Der GitHub-Wettbewerber GitLab hat ebenfalls in den letzten Monaten Anpassungen vorgenommen, zuletzt im November mit der Steuerung des Namens durch Gruppenadministratoren.

Mit einem frischen Blogbeitrag kündigen die Betreiber der Versionsverwaltungsplattform weitere Maßnahmen an. So lässt sich der Name künftig nicht nur ändern, sondern der Standardname für den Hauptzweig neu angelegter Repositories wechselt von master zu main.

Die Umstellung soll in zwei Phasen erfolgen: Im für den 22. April geplanten Release 13.11 soll die Namensänderung als Feature-Flag enthalten sein, aber in der Standardeinstellung weiterhin master als Standardname für neue Repositories gelten. Die nächste Hauptversion GitLab 14.0, die am 22. Mai erscheinen soll, wird schließlich für neue Projekte den Standardnamen main verwenden.

Wer Projekte beispielsweise in CI/CD-Jobs (Continuous Integration, Continuous Delivery) eingebunden hat, muss womöglich Konfigurationen anpassen. GitLab erlaubt zudem das Festlegen individueller Standardnamen, sodass Teams ebenso den alten Begriff festlegen können wie sie schon jetzt davon abweichen dürfen.

Bei dem Team hinter der Programmiersprache Python steht dieselbe Namensänderung an. Die Änderung betrifft lediglich diejenigen, die an der Weiterentwicklung der Programmiersprache beteiligt sind. Wer Anwendungen in Python schreibt, muss keine Breaking Changes befürchten.

Das Python-Release-Management-Team hat einen konkreten Zeitplan für die Umbenennung des Hauptzweigs vorgelegt. Die Änderung von master auf main erfolgt, wenn die Beta 1 des kommenden Python 3.10 erscheint. Das geplante Datum dafür ist der 3. Mai 2021.

Dabei kümmern sich die Projektbetreiber um die Umstellung der von der Änderung betroffenen Software wie CI-Systeme und Buildbots. Im Zuge der Namensänderung werden alle offenen Pull Requests auf den neuen Zweig verweisen. Web Requests für den alten Zweig werden automatisch umgeleitet. Wer ein git push auf den alten Zweig versucht, bekommt eine Mitteilung über die Änderung.

Wer sich an der Weiterentwicklung von Python beteiligt, muss den Namen der lokalen Kopie anpassen:

$ git branch -m master main $ git fetch origin $ git branch -u origin/main main

Daneben gilt es, sämtliche master in Skripten zu ersetzen. Python steht ebenfalls nicht alleine da: Parallel zur Diskussion im Juni zu GitHub hat das Team hinter Googles Programmiersprache Go erklärt, alle Referenzen zu Master, Slave, Whitelist und Blacklist anzupassen.

Weitere Details zu den Plänen lassen sich dem Blog von GitLab und der Nachricht des Python-Release-Management-Teams entnehmen.

Newsletter Anzeige

montags und donnerstags - alles von heise Developer

E-Mail-Adresse

Ausführliche Informationen zum Versandverfahren und zu Ihren Widerrufsmöglichkeiten erhalten Sie in unserer Datenschutzerklärung.

Anzeige

# data[].attributes.attachment_link.title
Nichtrassistische Sprache: Python und GitLab schicken Master aufs Abstellgleis

# data[].attributes.attachment_link.description
In den letzten Monaten hat in vielen technischen Bereichen eine Sensibilisierung für Begriffe mit einem rassistischen Hintergrund stattgefunden. Nicht zuletzt hat die Bewegung Black Lives Matter dazu beigetragen. Im Fokus stehen vor allem die in zahlreichen Bereichen anzutreffenden Master/Slave-Architekturen - unter anderem bei Netzwerken, Bussystemen oder Steckdosen, die einen deutlichen Bezug zur Sklaverei widerspiegeln.

# data[].attributes.body
[EN]
There was a land of Cavaliers and Cotton Fields called the Old South…
Here in this pretty world gallantry took its last bow.
Here was the last ever to be seen of Knights and their Ladies Fair, of Master and of Slave…
Look for it only in books, for it is no more than a dream remembered.
A Civilization gone with the wind…

[FR]
Il y avait un pays de cavaliers et de champs de coton appelé le Vieux Sud...
Ici, dans ce joli monde, la galanterie a pris son dernier arc...
C'est ici que l'on a vu pour la dernière fois des chevaliers et leurs belles dames, des maîtres et des esclaves...
Ne la cherchez que dans les livres, car elle n'est plus qu'un rêve dont on se souvient.
Une civilisation partie avec le vent...

[DE]
Es gab ein Land der Kavaliere und Baumwollfelder, genannt der alte Süden...
Hier, in dieser schönen Welt, verneigte sich die Galanterie zum letzten Mal...
Hier sah man zum letzten Mal Ritter und ihre holden Damen, Herren und Sklaven...
Sucht es nur in Büchern, denn es ist nicht mehr als ein erinnerter Traum.
Eine Zivilisation vom Winde verweht...

# data[].attributes.body
von Susan Sontag (1964)

# data[].attributes.body
Dokumentarfilm von Deborah Dickson und Susan Froemke
Vereinigte Staaten

Oscar als bester Dokumentarfilm (2002)

# data[].attributes.body
von Frantz Fanon (1967)

# data[].attributes.body
von Frantz Fanon (1961)

# data[].attributes.body
Relevant topics
Sujets d'actualité

# data[].attributes.body
The novel "Gone with the wind"
Le roman "Autant en emporte le vent"

# data[].attributes.body
Slavery and colonialism
Esclavage et colonialisme

# data[].attributes.body
von Octavia E. Butler (1979)

# data[].attributes.body
von Alisha Mendgen
Quelle: ZEIT ONLINE vom 22. August 2019

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Es begann mit einer vergleichsweise kleinen Zahl: 20. Und es sollten noch viele Hunderttausende mehr werden, die aus Afrika nach Nordamerika entführt wurden.

Im August des Jahres 1619 legte ein englisches Schiff an einem Stück Küste mit dem Namen Point Comfort an. Der Küstenabschnitt befindet sich im heutigen Bundesstaat Virginia und war damals noch britisches Gebiet. Das Schiff brachte 20 Afrikanerinnen und Afrikaner aus dem heutigen Angola gegen ihren Willen auf das nordamerikanische Festland. Sie betraten die damals noch englische Kolonie, wurden verkauft und versklavt.

Die New York Times widmet diesem besonderen US-amerikanischen Jahrestag einen Schwerpunkt mit dem Titel The 1619 Project. Verschiedene Essays, Reportagen, aber auch Gedichte machen es sich darin zur Aufgabe, die Geschichte des Land neu zu framen und die Konsequenzen der Sklaverei in den USA aufzuzeigen. Stets mit dem Fokus auf den Ort Point Comfort, welcher durch das Ereignis vor 400 Jahren zu einem Symbol für Ungerechtigkeit und Schrecken wurde. Die afrikanischen Sklavinnen und Sklaven trafen in Nordamerika ein, bevor die Mayflower im Jahr 1620 mit englischen Siedlern eintraf. Sie waren da, bevor Nordamerika zu den Vereinigten Staaten wurde. Und somit sind sie ein essenzieller Teil der US-amerikanischen Entstehungsgeschichte.

Erst 1865 fand die Sklaverei in den USA konstitutionell ein Ende. Doch auch nach diesem historischen Meilenstein der afroamerikanischen Emanzipationsgeschichte war das Unrecht nicht vorbei. Das Ende der Sklaverei war ein riesiger Fortschritt für die Afroamerikanerinnen und Afroamerikaner, doch wurden sie verletzlich zurückgelassen. Laut des 13. Zusatzartikels der US-amerikanischen Verfassung waren Schwarze frei, doch der institutionelle Rassismus spiegelte sich in lokalen Gesetzgebungen wider. Sogenannte Black Codes schränkten die Freiheit der schwarzen Bevölkerung ein, indem sie beispielsweise die Berufs- oder Ortswahl einschränkten. Sogenannte Jim-Crow-Gesetze setzten die Rassentrennung in den Südstaaten durch und machten schwarze Menschen zu second-class citizens. Rassistische Hassverbrechen, wie die zahlreichen Lynchmorde an Kindern und Erwachsenen, Anschläge auf afroamerikanische Gemeinden oder die Formierung des rechtsterroristischen Ku-Klux-Klan waren weitere Bedrohungen, die sich als Folgen der Sklaverei und aus der weißen Vorherrschaft entwickelten.

Im Jahr 2011 wurde der geschichtsträchtige Küstenabschnitt in Virginia durch den damaligen US-Präsidenten Barack Obama zu einem Nationaldenkmal erklärt. Doch auch nachdem die erste schwarze Familie in das Weiße Haus einziehen konnte, sind die Folgen jahrelanger weißer Vorherrschaft deutlich sichtbar: Ob in Form von Wählerunterdrückung bei der Gouverneurswahl in Georgia in den Midterm Elections 2018 oder in der gesellschaftlichen Ungleichheit zwischen schwarzen und weißen Bürgerinnen und Bürgern in sämtlichen Lebensbereichen. Eines wird deutlich: Die langersehnte postrassistische Welt ist noch weit entfernt.

# data[].attributes.attachment_link.title
Sklaverei in den USA: 400 Jahre Unfreiheit und die Folgen

# data[].attributes.attachment_link.description
Es begann mit einer vergleichsweise kleinen Zahl: 20. Und es sollten noch viele Hunderttausende mehr werden, die aus Afrika nach Nordamerika entführt wurden. Im August des Jahres 1619 legte ein englisches Schiff an einem Stück Küste mit dem Namen Point Comfort an. Der Küstenabschnitt befindet sich im heutigen Bundesstaat Virginia und war damals noch britisches Gebiet.

# data[].attributes.headline
US-Streamingdienst nimmt "Vom Winde verweht" vorerst aus dem Programm

# data[].attributes.subject
US-Streamingdienst nimmt "Vom Winde verweht" vorerst aus dem Programm

# data[].attributes.body
Quelle: ZEIT online vom 10. Juni 2020

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Der US-Streaminganbieter HBO Max nimmt den Filmklassiker Vom Winde verweht vorerst aus seinem Angebot. Der Film aus dem Jahr 1939 zeige ethnische und rassistische Vorurteile, "die leider in der amerikanischen Gesellschaft gang und gäbe waren", sagte ein Sprecher von HBO Max der Nachrichtenagentur AFP.

Vom Winde verweht erschien 1939 und erzählt die Geschichte der Gutsherrin Scarlett O'Hara in den US-Südstaaten zu Zeiten des Bürgerkrieges. Auch nach der Abschaffung der Sklaverei stehen mehrere schwarze Charaktere freiwillig und loyal zu Scarletts Familie, Probleme durch Sklaverei werden in dem Klassiker nicht thematisiert.

Das mehrfach Oscar-gekrönte US-Bürgerkriegsepos gehört zu den erfolgreichsten Filmen aller Zeiten, seine Darstellung von zufriedenen Sklaven und heldenhaften Sklavenhaltern rief jedoch immer wieder Kritik hervor. "Diese rassistischen Darstellungen waren damals falsch und sind es auch heute noch, und wir waren der Meinung, dass es unverantwortlich wäre, diesen Titel ohne eine Erklärung und eine Anprangerung dieser Darstellungen im Programm zu behalten", sagte der Sprecher weiter.

Newsletter

"Was jetzt?" - Der tägliche Morgenüberblick

Starten Sie mit unserem sehr kurzen Nachrichten-Newsletter in den Tag - von Montag bis Samstag.

Mit Ihrer Registrierung nehmen Sie die Datenschutzbestimmungen zur Kenntnis.

Vielen Dank! Wir haben Ihnen eine E-Mail geschickt.

Prüfen Sie Ihr Postfach und bestätigen Sie das Newsletter-Abonnement.

Komplett entfernen will HBO Max den Film nicht. Er soll vielmehr zu einem späteren Zeitpunkt auf die Plattform zurückkehren - zusammen mit einer Diskussion über den historischen Kontext, mit einer "Erläuterung seines historischen Kontexts und einer Distanzierung von den rassistischen Darstellungen", wie es hieß. Der Originalfilm soll dabei weder zensiert noch bearbeitet werden.

Zuerst hatte John Ridley, Drehbuchautor des Sklavendramas 12 Years a Slave von HBO gefordert, das Liebesdrama aus dem Angebot zu nehmen. "Es ist ein Film, der in den Momenten, in denen er nicht ohnehin den Horror der Sklaverei ignoriert, einige der schmerzhaftesten Stereotype über People of Color verbreitet", schrieb er in der Los Angeles Times. "Es arbeiteten die größten Talente Hollywoods ihrer Zeit gemeinsam daran, eine Geschichte zu glorifizieren, die es so nie gab."

Für Debatte hatte auch immer wieder der Umgang der Filmindustrie mit der Schauspielerin Hattie McDaniel gesorgt. Sie hatte in dem Film ein Kindermädchen gespielt und dafür 1940 den Oscar gewonnen. Bei der Verleihung durfte sie wegen ihrer dunklen Hautfarbe allerdings nicht mit dem Rest des Teams an einem Tisch sitzen, sondern war in den hinteren Teil des Raumes verbannt worden.

Auslöser ist der Tod des Schwarzen George Floyd Ende Mai in Minneapolis. Er starb bei einer Polizeikontrolle, nachdem ein weißer Beamter fast neun Minuten lang das Knie in den Nacken gedrückt hatte. Vergeblich hatte der 46-Jährige geklagt, dass er keine Luft bekomme. Sein verzweifelter Satz "Ich kann nicht atmen" wurde danach zu einem Begriff der inzwischen weltweiten Anti-Rassismus-Bewegung.

Der Polizist wurde inzwischen des "Mordes zweiten Grades" beschuldigt. Der Fall Floyd hat Forderungen nach tiefgreifenden Reformen bei der US-Polizei neuen Auftrieb gegeben.

# data[].attributes.attachment_link.title
HBO Max: US-Streamingdienst nimmt "Vom Winde verweht" vorerst aus dem Programm

# data[].attributes.attachment_link.description
Der US-Streaminganbieter HBO Max nimmt den Filmklassiker Vom Winde verweht vorerst aus seinem Angebot. Der Film aus dem Jahr 1939 zeige ethnische und rassistische Vorurteile, "die leider in der amerikanischen Gesellschaft gang und gäbe waren", sagte ein Sprecher von HBO Max der Nachrichtenagentur AFP.

# data[].attributes.headline
„Vom Winde verweht“. Schöne alte Sklavenwelt 

# data[].attributes.subject
„Vom Winde verweht“. Schöne alte Sklavenwelt 

# data[].attributes.body
von Marc Pitzke
Quelle: DER SPIEGEL (online) vom 15. Dezember 2014

# data[].attributes.attachment_link.title
“Vom Winde verweht”: Rassismus im Hollywood-Film-Klassiker

# data[].attributes.attachment_link.description
Das Südstaatenepos “Vom Winde verweht” gilt als erfolgreichster Film der Geschichte - und ist eines der rassistischsten Machwerke Hollywoods.

# data[].attributes.headline
Bremer Baumwollträume. Bremer Wirtschaftsinteressen und das Streben nach Rohstoffautarkie im kolonialen Togo 

# data[].attributes.subject
Bremer Baumwollträume. Bremer Wirtschaftsinteressen und das Streben nach Rohstoffautarkie im kolonialen Togo 

# data[].attributes.body
von Annika Bärwald
Quelle: bonjour.Geschichte. bremer online journal (2017)

# data[].attributes.headline
Meine Stadt und Versklavung? Jugendliche auf Spurensuche in Bremen 

# data[].attributes.subject
Meine Stadt und Versklavung? Jugendliche auf Spurensuche in Bremen 

# data[].attributes.body
von Paula von Gleich und Samira Spatzek
Quelle: Politik und Zeitgeschichte/bpb.de vom 4. Dezember 2015

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Die Hansestadt Bremen ist für ihre jahrhundertelange Handelstradition bekannt. Auch mit den Vereinigten Staaten von Amerika, die 1783 als unabhängiger Staat anerkannt wurden, knüpften Bremer Kaufleute schon frühzeitig Geschäftsbeziehungen. Durch den transatlantischen Handel mit Baumwolle, Zucker, Kaffee, Kakao und Tee wurde ihre Stadt unmittelbar eingebunden in die Ökonomien und Praktiken der Versklavung. Die Spuren der kolonialen Vergangenheit sind heute noch im Stadtbild erkennbar, etwa dort, wo Straßennamen auf die Beteiligung am "Überseehandel" verweisen. Einerseits gibt es also Hinweise dafür, dass Bremen in den Handel mit sogenannten Kolonialwaren involviert war und auf diese Weise großen Reichtum erwarb, andererseits fehlt es an einem öffentlichen, kritischen Bewusstsein dafür, dass die Geschichte der Stadt durch ebendiesen Handel mit der globalen Geschichte von Kolonialismus und Versklavung verflochten ist - mit Rückwirkungen auch für die Gegenwart.

Wir sprechen hier bewusst von "Versklavung" und nicht von "Sklaverei". Denn der Begriff "Versklavung" betont die gewaltvolle Prozesshaftigkeit des "Versklavens" und verweist dabei sowohl auf die europäischen weißen Akteure, die Schwarze Menschen bewusst versklavten, als auch auf den beständigen Widerstand Schwarzer Menschen dagegen. Der Begriff "Sklaverei" hingegen drängt nicht nur den Prozess der Versklavung als auch die Rolle der weißen "Versklaver" in den Hintergrund; er verschleiert auch die dahinter stehenden rassistischen Logiken weißer Vorherrschaft.

Versklavungsökonomien wurden in Nord- und Südamerika sowie in der Karibik vom 16. bis 19. Jahrhundert von weißen Europäern betrieben. Sie waren dabei auf den ebenfalls durch weiße Europäer initiierten Versklavungshandel als festen Bestandteil des transatlantischen Dreieckshandels angewiesen. Mit der Abschaffung des transatlantischen Handels mit Schwarzen Menschen durch die einzelnen Kolonialmächte zwischen 1807 und 1833 verließen sich die Plantagenökonomien zunehmend auf den "Binnenhandel" mit Versklavten innerhalb der Amerikas. Wenn nun einige Bremer Kaufmannsfamilien durch den Handel mit zum Beispiel Tabak viel Geld verdienten, und Bremer Reichtum letztlich auf dem Leid der versklavten Schwarzen Menschen auf den Plantagen gründet, warum wissen wir heute so wenig über diesen Zusammenhang? Wieso ist die Bremer Stadtgeschichte beispielsweise stolz auf die internationale Rolle seiner damals modernen Zuckermanufakturen, während sich kaum jemand daran erinnern möchte, dass ohne Zwangsarbeit von versklavten Schwarzen Menschen kein Zucker hätte produziert werden können? Diesen und weiteren Fragen gingen Schülerinnen und Schüler in dem durch die Robert Bosch Stiftung geförderten und auf zwei Jahre angelegten Denkwerk-Projekt "Das Gewebe der Sklaverei: auf den Spuren transatlantischer Versklavung in Bremen" nach.

Gewebe der Versklavung
Die Ausgangsthese war, dass Bremens Handel in ein globales Netz der Versklavung zwischen Afrika, Europa und Nord- und Südamerika sowie der Karibik eingebunden war und dass die Spuren dieses "Gewebes" bis heute in Bremen sichtbar sind. Die Schülerinnen und Schüler stellten sich demnach der schwierigen Aufgabe, nach möglichen Verbindungen einer norddeutschen Stadt wie Bremen im 21. Jahrhundert zu der Versklavung Schwarzer Menschen in Nordamerika im 18. und 19. Jahrhundert zu suchen. In Zusammenarbeit mit ihren Lehrkräften und Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern der Universität Bremen studierten sie kulturelle Artefakte wie Gebäude und ihre architektonischen Merkmale, Museen und Straßennamen und recherchierten in Archiven - sensibilisiert für die hinter dem scheinbar "unschuldigen" Überseehandel liegenden Verbindungen zu Kolonialismus und Versklavung.

Die Rolle anderer europäischer Akteure, die Kolonien in der sogenannten Neuen Welt besaßen, aktiv in den atlantischen Dreieckshandel eingebunden waren und damit auch in den Versklavungshandel verstrickt, ist wohl bekannt. Besonders einflussreich waren Spanien, Portugal und Großbritannien. Aber auch die Niederlande, Frankreich und Dänemark waren substanziell an diesem Handel beteiligt - einem Handel, in dem zwischen 1501 und 1866 mehr als zwölf Millionen Schwarze Menschen an der westafrikanischen Küste gegen in Europa gefertigte Güter eingetauscht wurden und mit deren erzwungener Arbeitskraft auf den amerikanischen und karibischen Plantagen zum Beispiel Baumwolle, Tabak und Zucker für den Export nach Europa angebaut wurden. Doch eine Verbindung zu einer Stadt und einer Region Europas herzustellen, die keine Kolonien in den Amerikas besaß und somit kaum direkt am Versklavungshandel beteiligt war, scheint weitaus schwieriger.

So haben die amerikanischen und deutschen Geschichtswissenschaften und die Bremer Lokalhistoriografie diese Verbindungen auch bisher kaum in den Blick genommen - was nicht verwundert, handelt es sich doch um einen Forschungsbereich, der viele Disziplinen berührt, aber in keiner richtig "zuhause" zu sein scheint. Die Forschungsthese betrifft sowohl eine Vielzahl von Lokalitäten, die einen Großteil der Welt umspannen und auf unterschiedlichen Ebenen betrachtet werden müssen, als auch eine längere zeitliche Phase in der Geschichte. Zudem entstand und verfestigte sich das komplexe Gewebe in einer historiografisch eher "unhandlichen" Zeit: So gab es im frühen 18. Jahrhundert zwar Bremen, aber noch keinen einheitlichen deutschen Staat, und es gab nordamerikanische Kolonien, aber noch keine Vereinigten Staaten von Amerika.

Forschend lernen
Die Schülerinnen und Schüler der Jahrgänge 8 und 12 der Bremer Schulzentren Walle und Waller Ring stellten sich zusammen mit ihren Lehrkräften und der Bremer Amerikanistin Sabine Broeck der Herausforderung, diese komplexen Verbindungen aus dem Lokalen nachzuverfolgen. Der geschichtlichen, wirtschaftlichen, kulturellen und bis heute anhaltenden Verstrickung von einer Stadt wie Bremen mit Versklavung nachzugehen, verlangte dabei eine transdisziplinäre Herangehensweise. Es erforderte ein "Lesen" von kulturellen Artefakten, das sich gegen dominante Interpretationsansätze richtet und bisher unhinterfragte Grundannahmen auf den Prüfstand stellt. Solch eine "Lektüre" von kulturellen Objekten wie Romanen, Kunstwerken oder Gesetzestexten wird insbesondere in den postkolonialen Literatur- und Kulturwissenschaften praktiziert. Die Objekte werden dabei auf ihre machtpolitischen Hintergründe und die dahinterstehenden Logiken hin analysiert. Diesem kritischen Lektüreverfahren folgend wurden für die Schülerinnen und Schüler Stück für Stück Verdrängungen und Auslassungen im kulturellen Gedächtnis sichtbar, die verschleiern, wie sehr Bremen und Versklavung miteinander verbunden sind.

In der Vorbereitung des Projekts zeigte sich sehr deutlich, dass die Themen Versklavung, transatlantischer Versklavungshandel und die Plantagenökonomien in den Amerikas, wenn überhaupt, nur am Rande zum Lehrplan an Bremer Schulen gehören. Wenn sie im Unterricht vorkommen, dann meist nur als kurze Erwähnung im Zusammenhang mit anderen Ereignissen aus der Geschichte der USA wie dem Amerikanischen Bürgerkrieg (1861-1865) oder der Bürgerrechtsbewegung im 20. Jahrhundert. Die globalhistorischen Dimensionen von Versklavungsökonomien werden überhaupt nicht berücksichtigt. Das Stichwort für das Projekt war also "forschendes Lernen".

Die Nachforschungen führten die Jugendlichen an verschiedene Orte in der Stadt, im norddeutschen Raum und sogar ins Ausland. Einen sehr guten Überblick und eine kritische Auseinandersetzung mit Versklavung konnten die Schülerinnen und Schüler der 12. Klasse während einer Exkursion zum International Slavery Museum in Liverpool im zweiten Projektjahr erlangen. Das Museum dokumentiert Liverpools Rolle als einen der bedeutendsten europäischen Häfen im Versklavungshandel. Die Schülerinnen und Schüler wurden dort nicht nur mit den unterschiedlichen Aspekten der grausamen Versklavung auf karibischen und amerikanischen Plantagen konfrontiert, sie bekamen vor allem wertvolle Einblicke in die zielgerichtete Beteiligung an und Unterstützung von diesen Versklavungsökonomien durch europäische Gesellschaften. Sie lernten, dass diese Ökonomien Vorbereitung benötigten: etwa durch die Konzeption und Erschließung neuer Kolonien, die damit verbundene Erweiterung bestehender Hoheitsgebiete, durch Vernetzung, Systematisierung und militärische Absicherung von Handelsrouten und Gütern - und nicht zuletzt durch den politischen Willen zur Umsetzung dieser Aktivitäten. Sie lernten, dass der wirtschaftliche Erfolg des Versklavungshandels und der Plantagenökonomien in den Amerikas einen äußerst wichtigen Faktor für die wirtschaftliche Entwicklung auf beiden Seiten des Atlantiks darstellte.

Doch wie lässt sich diese Form des forschenden Lernens neben dem Besuch eines solchen Ausnahmemuseums in einen fest strukturierten und eng geplanten Unterricht in der 12. Jahrgangsstufe integrieren? Die beteiligten Lehrerinnen und Lehrer entschieden sich gemeinsam mit den Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern, die Projektarbeit jeweils in einen Abiturschwerpunkt einzugliedern, um den Schülerinnen und Schülern neben dem "normalen" Abiturstress keine Mehrbelastung abzuverlangen. Im ersten Projektjahr forschten die Jugendlichen daher während ihres Englischunterrichts zum Themenschwerpunkt "Tiefer Süden"; im zweiten Projektjahr war der Schwerpunkt "Kolonialismus".

Die Projekte der Schülerinnen und Schüler widmeten sich in vielfältiger Weise der Verarbeitung ihrer Forschungsergebnisse. Das Spektrum reicht von kleinen fiktionalen Texten - Briefen, Interviews, Kurzgeschichten - über einen selbst gedrehten Film und ein eigens geschriebenes Computerprogramm bis hin zu ausführlichen Forschungsberichten, die eine intensive Quellenarbeit belegen. Insbesondere die Schülerinnen und Schüler der 12. Klassen konnten in ihren Projektarbeiten eindrucksvoll zeigen, dass sich in Bremen zahlreiche Spuren finden lassen, die auf die historische Verquickung der eigenen Handelsökonomie mit den Plantagenökonomien Nord- und Südamerikas und der Karibik weisen. Eine Vielzahl der Arbeiten beschäftigte sich beispielsweise mit der Firmengeschichte von in Bremen ansässigen Betrieben, die im Tabak-, Baumwoll-, oder Schokoladenhandel aktiv waren. Eine andere Projektarbeit verfolgte eine postkoloniale Spurensuche in der Architektur der Stadt. Ein Schüler untersuchte dabei Gebäude und Straßennamen und stieß unter anderem auf die Bremer "Überseehäfen" und den Hauptbahnhof mit seinem inhaltlich und formal kolonialästhetischen Relief in der Bahnhofshalle als vielsagende Beispiele.

Versklavung und politische Bildung
Die Schülerinnen und Schüler der 12. Klassen entschieden sich dafür, ihre Projektarbeiten auf einer von ihnen konzipierten Website zu publizieren, um sie einer breiten Öffentlichkeit zugänglich zu machen und ihre Erkenntnisse mit anderen zu teilen. Sie wurden nicht editiert und zeugen somit von den Herausforderungen und Erfolgen des wissenschaftlichen Arbeitens bereits während der Schulzeit. Mit den Auftakt- und Abschlussveranstaltungen der zwei Projektdurchläufe verschaffte sich das Bremer Denkwerk-Projekt zudem in der Öffentlichkeit Gehör.

Wie aus unseren Ausführungen deutlich wird, leisten Initiativen wie die hier beschriebene einen entscheidenden Beitrag dazu, der Auseinandersetzung mit dem Thema Versklavung in einer scheinbar "unbelasteten" geografischen Region wie der heutigen Bundesrepublik Deutschland Relevanz zu verleihen. Sie fungieren als Schnittstelle zwischen Bildung, Gesellschaft und Wissenschaft, sowohl schulisch als auch außerschulisch. Dadurch gelingt es, ein Thema, das für die Wissenschaft schon seit Längerem von großem Interesse ist, für eine breitere Öffentlichkeit aufzubereiten und gemeinsam weiter zu bearbeiten. Hierbei geht es nicht nur darum, einen skeptischen Blick auf scheinbar "unschuldige" Normalitäten zu richten, sondern auch darum, Europa "neu" zu lesen und eine andere, post- beziehungsweise dekoloniale Sichtweise zu eröffnen, die sich kritisch mit der europäischen Geschichte als aufklärerische Fortschrittserzählung auseinandersetzt. Diese Auseinandersetzung trägt schließlich auch dazu bei, ein Bewusstsein dafür zu schaffen, dass Bürgerinnen und Bürger einer Stadt immer auch Teil einer globalen Verflechtungsgeschichte und somit ebenso mitverantwortlich für den Umgang mit dieser Geschichte sind.

Den Schülerinnen und Schülern eine kritisch-reflektierte Perspektive wie die der postkolonialen Literatur- und Kulturwissenschaften zu eröffnen - und damit weitere gesellschaftliche Bildung zu vermitteln -, war daher auch ein erklärtes Ziel des Bremer Denkwerk-Projekts. Dass die Schülerinnen und Schüler während der Projektarbeit selbst Verbindungen zwischen Versklavung als Verbrechen gegen die Menschheit zu heutigen unmenschlichen Ausbeutungsverhältnissen etwa in der Produktion von günstiger Kleidung in Bangladesch für westliche Märkte zogen, zeigt, dass dieses Ziel bei vielen erreicht wurde. Die Verknüpfung von politischem Interesse mit einem Wissensprojekt zeugt zudem von der Bedeutung dieser Form der Projektarbeit für die politische Bildung.

# data[].attributes.attachment_link.title
Meine Stadt und Versklavung? Jugendliche auf Spurensuche in Bremen | APuZ

# data[].attributes.attachment_link.description
Die Hansestadt Bremen ist für ihre jahrhundertelange Handelstradition bekannt. Auch mit den Vereinigten Staaten von Amerika, die 1783 als unabhängiger Staat anerkannt wurden, knüpften Bremer Kaufleute schon frühzeitig Geschäftsbeziehungen. Durch den transatlantischen Handel mit Baumwolle, Zucker, Kaffee, Kakao und Tee wurde ihre Stadt unmittelbar eingebunden in die Ökonomien und Praktiken der Versklavung.

# data[].attributes.body
von Hermann Parzinger
Quelle: SPIEGEL vom 27. Februar 2017

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Der Wunsch nach einem " Platz an der Sonne" hatte nicht nur im heutigen Namibia, sondern auch im Osten Afrikas gravierendste Folgen für die dort lebenden Menschen. Die deutsche Kolonialisierung des heutigen Tansanias stieß auf breitere Gegenwehr und war blutiger, als allgemein bekannt ist. Bereits der Versuch der Deutsch-Ostafrikanischen Gesellschaft, 1888 die Handelsstädte der Küste zu besetzen, stieß auf den Widerstand der lokalen Elite sowie von Teilen der Bevölkerung, der in der Folge vom neu ernannten Reichskommissar Hermann von Wissmann niedergeschlagen wurde.

Der wichtigste Anführer der Revolte, Abushiri ibn Salim al-Harthi, wurde gefangen genommen und 1889 gehängt. Zwei Jahre später konnte Deutsch-Ostafrika als sogenanntes Schutzgebiet offiziell der Verwaltung des Deutschen Kaiserreiches unterstellt werden. Die Widerstandsbewegungen gegen die fremden politischen und wirtschaftlichen Machtansprüche hingegen dauerten an.

Deutschlands "furchtbarster Feind"

Hassan bin Omari Makunganya und Chief Machemba, zwei einflussreiche Händler und Machthaber im Südosten des heutigen Tansanias, verteidigten jahrelang erfolgreich ihre Einflusssphären gegen die deutsche Okkupation. Makunganya wurde gefangen genommen und in Kivinje an einem Mangobaum gehängt. Der Ort, an dem sich der Baum befand, heißt bis heute Mwembe Kinyonga, der "Mangobaum des Henkers". Dort gibt es auch ein kleines Denkmal für Hasan bin Omari und die Kämpfer des Maji-Maji-Krieges.

Als "furchtbarster Feind" Deutschlands bekannt wurde Mkwawa (Mkwavinyika Munyigumba Mwamuyinga). Er führte von 1891 bis 1898 den Krieg des Volkes der Hehe gegen die deutsche Kolonialmacht mit erfolgreicher Guerilla-Taktik an. Der Widerstand wurde von den "Schutztruppen" äußerst brutal unterdrückt; so war als Strategie gegen Mkwawa bereits von einem "Vernichtungsfeldzug" und "Zerstörungskrieg" die Rede. Endgültig besiegt, beging Mkwawa 1898 Selbstmord. Der Schädel der Leiche wurde nach Deutschland gesendet; ein 1954 vom Bremer Übersee-Museum restituierter Schädel wird heute als Schädel Mkwawas in einem ihm gewidmeten Memorial Museum in der Nähe von Iringa aufbewahrt.

Zwischen 1905 und 1907 lehnten sich schließlich große Teile der in der südlichen Hälfte Deutsch-Ostafrikas lebenden Gesellschaften gegen die Vertreter der kolonialen Ordnung auf. Hauptauslöser war die hohe Steuerlast, die die Bauern zwang, in Plantagen zu arbeiten und die eigenen Felder zu vernachlässigen. In dieser Zeit sozialer und wirtschaftlicher Krisen gewann eine prophetische Bewegung an Bedeutung, die durch eine spezielle Medizin (maji = "Wasser") Schutz und Unverwundbarkeit versprach und namensgebend für den Aufstand wurde.

Diesem Krieg, den die Deutschen unterstützt durch Askari und weitere Hilfstruppen mit aller Brutalität nach dem Prinzip der verbrannten Erde führten, fielen Hunderttausende zum Opfer. In der Literatur ist von 200.000 bis 300.000 Opfern die Rede, die zum großen Teil infolge der Zerstörung von Dörfern, Feldern und damit jeglicher Lebensgrundlage in der Region ihr Leben verloren. Unzweifelhaft stellt der Maji-Maji-Krieg neben dem Krieg der Herero und Nama gegen die Deutschen in Südwest-Afrika die wichtigste Erhebung gegen die kaiserliche Kolonialherrschaft dar.

Untrennbar mit der Gewaltherrschaft verbunden

Rund 10.000 Objekte umfasst die Tansania-Sammlung des Ethnologischen Museums heute; eine Anzahl hiervon ist leider untrennbar mit der damaligen Gewaltherrschaft verbunden. Dieser Tatsache sind wir uns als Stiftung Preußischer Kulturbesitz mit seinen Staatlichen Museen zu Berlin sehr wohl bewusst und stellen uns daher unserer Verantwortung. In der Vorbereitung des Umzugs der Sammlungen aus Dahlem in das Humboldt Forum sehen wir uns daher nicht nur verpflichtet, Provenienzforschung zu betreiben, sondern haben uns auch proaktiv mit den relevanten politischen und kulturellen Institutionen in Tansania in Verbindung gesetzt.

Ende November des vergangenen Jahres hat hierzu in Dar es Salaam eine erste gemeinsame Konferenz stattgefunden, mitorganisiert durch das dortige Goethe Institut. Der Ansatz des Shared Heritage kann hier natürlich nicht sofort verfangen; schließlich geht es um Kriegsbeute und Kolonialismus, um begangenes Unrecht und antikolonialen Widerstand. Und gerade deswegen ist es in diesem Zusammenhang auch so wichtig, einen gemeinsamen Weg zum Umgang mit dieser Geschichte zu finden. Der Maji-Maji-Krieg darf nicht nur Thema für Geschichtsbücher sein, sondern muss auch Teil einer lebendigen Auseinandersetzung mit der Vergangenheit werden.

Zusammen mit Wissenschaftlern aus Tansania möchten wir diese Geschichte aufarbeiten und im Humboldt Forum erzählen. Der offene und von dem gemeinsamen Wunsch nach Aufarbeitung dieser dunklen Jahre getragene Dialog und die verschiedenen in Dar es Salaam geführten Gespräche mit Vertreterinnen und Vertretern des Nationalmuseums (National Museum and House of Culture), der Universität Dar es Salaam und der Division of Antiquities haben mich tief beeindruckt. Auch wenn sicherlich noch ein langer und manchmal auch mühsamer Weg vor uns liegt; für die Stiftung Preußischer Kulturbesitz ist er dennoch alternativlos.

Wir können und wollen die problematischen Teile unserer aus nahezu allen Weltregionen stammenden ethnologischen Sammlungen nicht verbergen, sondern offen damit umgehen. Ziel muss eine tiefe, langfristige und partnerschaftliche Zusammenarbeit sein. Lassen wir die Objekte reisen! Wäre nicht eine gemeinsam tansanisch-deutsch kuratierte Ausstellung zur gemeinsamen Geschichte in höchstem Maße erstrebenswert, die sowohl in Berlin wie auch in Dar es Salaam gezeigt wird? Ebenso sind natürlich auch Dauerleihgaben denkbar. In begründeten Einzelfällen wird man sich auch zu Rückgaben als Ergebnis einer gründlichen Provenienzforschung entschließen müssen.

Die Wiederentdeckung der Objekte des Aufstands

Auch wenn ein Großteil der Bestände des Ethnologischen Museums gar nicht aus ehemaligen deutschen Kolonien stammt, sondern durch Ankäufe in aller Welt systematisch erworben oder im Zuge von Forschungsreisen zusammengetragen wurde; unzweifelhaft kamen zu dieser Zeit auch Objekte aus verschiedenen Kriegen und Kampfhandlungen ins damalige Königliche Museum für Völkerkunde.

Im Zusammenhang mit dem antikolonialen Widerstand im heutigen Tansania erbeutete Objekte gerieten in Vergessenheit und wurden erst durch die gezielte Erforschung der Ostafrika-Sammlung im Hinblick auf Provenienzen "wiederentdeckt". 32 Objekte, unter anderem Gewehrkugeln, ein Pulverhorn und ein Beutel mit "Medizin", konnten dabei identifiziert werden, die eindeutig im Zusammenhang mit dem Maji-Maji-Krieg stehen. Es ist Zeit, diesen vergessenen Krieg in das Bewusstsein der Menschen zurückzuholen; sowohl hier wie auch in Tansania. Es ist Zeit, die Umstände der Aneignung sowie die damalige Bedeutung der Objekte mit größter Sorgfalt gemeinsam zu rekonstruieren und der heutigen Bedeutung der Objekte für die Gesellschaften, von denen sie stammen, Rechnung zu tragen.

Unter Federführung der Afrika-Kuratorin Paola Ivanov hat das Ethnologische Museum hierzu in den letzten Monaten zwei wegweisende Projekte initiiert. "Tansania-Deutschland: Geteilte Objektgeschichten?" beginnt mit der Untersuchung ausgewählter Sammlungsbestände aus dem heutigen Tansania. Ziel ist die Entwicklung eines Rahmenkonzepts für die Erforschung der Provenienz problembeladener, insbesondere in der Kolonialzeit gesammelter Bestände des Ethnologischen Museums. Ausgangspunkt des Pilotprojektes sind hierbei zunächst die klassischen Fragestellungen der Provenienzforschung: Welche Biografien haben die Objekte? Wer waren die Vorbesitzer und eventuellen Zwischenhändler? Wie sind die jeweiligen Objekte in den Besitz des Museums gelangt?

Vor dem Hintergrund der Besonderheiten ethnologischer bzw. afrikahistorischer Provenienzforschung stellt sich in diesem Zuge auch zwangsläufig die Frage nach der Rolle und Bedeutung von Objekten in den kolonialen Begegnungen und Machtbeziehungen, die meist von dem gewaltsamen Aufzwingen neuer räumlicher, sozialer, politischer und religiöser Ordnungen durch die Kolonisierenden geprägt waren. Trotz der Fokussierung auf die Gewaltförmigkeit der kolonialen Expansion sollten die Brüchigkeit deutscher Kolonialherrschaft und die Handlungsmacht der Afrikanerinnen und Afrikaner stets mitgedacht werden.

Eine Ausstellung am Ort des Schreckens

In einem zweiten Schritt soll das Projekt die wechselnden Biografien der Objekte bis in die Gegenwart verfolgen und fragen, wie sich diese Sinngebungen historisch im Laufe der kolonialen und postkolonialen Zeit verändert haben. Oswald Masebo, Professor für Geschichte an der Universität Dar es Salaam, äußerte hier die gute Idee, die Objekte "wieder sprechen zu lassen". Dies kann natürlich nur in enger Kooperation mit tansanischen Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern sowie mit den Nachkommen derjenigen Menschen erfolgen, die diese Objekte geschaffen haben.

In Zusammenarbeit mit dem tansanischen Nationalmuseum ist daher geplant, zwei C urators in Residence aus Tansania für einige Monate in das Ethnologische Museum einzuladen. Zudem wurde ein "Memorandum of Understanding" zwischen der Universität Dar es Salaam und der Stiftung Preußischer Kulturbesitz unterzeichnet, das die Grundlage für eine gemeinsame Forschungsarbeit in deutsch-tansanischen Teams in einer zweiten Projektphase bilden soll. Doch nicht nur den zukünftigen Besuchern des Humboldt Forums sollen diese Ergebnisse zugänglich gemacht werden, sondern mit Hilfe einer digitalen Plattform zukünftig auch einer breiteren und vor allem weltweiten Öffentlichkeit.

Konkret wird die Zusammenarbeit bereits im Rahmen des Humboldt Lab Tanzania. In diesem vom Fonds TURN der Kulturstiftung des Bundes geförderten Projekt haben Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler, Kulturschaffende und Museumsfachleute aus Deutschland und Tansania einen interdisziplinären kritischen Dialog angestoßen.

Als sichtbares Ergebnis des Humboldt Lab Tanzania wurde vor einigen Wochen eine von Lili Reyels kuratierte interdisziplinäre Ausstellung mit dem Titel "Living Inside the Story" in Dar es Salaam eröffnet. Vier junge tansanische Künstlerinnen und Künstler haben sich hierbei im Vorfeld mit einzelnen Objekten der Tansania-Sammlung beschäftigt und ihre Eindrücke und Empfindungen künstlerisch umgesetzt. Nun wurde die Ausstellung auch nach Songea in den Süden Tansanias eingeladen, wo am 27. Februar 2017 die alljährlichen Maji-Maji-Gedenkfeierlichkeiten stattfinden. Angesichts des traurigen Hintergrundes dieses Erinnerungstages ist es ein wunderbares Zeichen der konstruktiven Zusammenarbeit, dass die Ausstellung auch am Ort des Schreckens gezeigt werden kann.

# data[].attributes.attachment_link.title
Tansania: Der vergessene Krieg - "Maji Maji"-Aufstand

# data[].attributes.attachment_link.description
Der Wunsch nach einem " Platz an der Sonne" hatte nicht nur im heutigen Namibia, sondern auch im Osten Afrikas gravierendste Folgen für die dort lebenden Menschen. Die deutsche Kolonialisierung des heutigen Tansanias stieß auf breitere Gegenwehr und war blutiger, als allgemein bekannt ist.

# data[].attributes.body
von Sabine Broeck
Quelle: taz vom 7. Oktober 2020

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Mit rhetorischen Tricks kontert die Bremer Baumwollbörse Rassismus-Vorwürfe. Die eigene Rolle bei der Versklavung wird am World Cotton Day ignoriert.

Zum zweiten Mal veranstaltet die World Trade Organisation zusammen mit Partnern aus Handel und Industrie am 7. Oktober den internationalen World Cotton Day, und auch dieses Mal ist die Bremer Baumwollbörse beteiligt. Das Ziel dieser Veranstaltung wird auf der entsprechenden Website deutlich benannt: Es geht darum, dem schlechten Ruf der Baumwollindustrie und -produktion als umweltschädigend und ausbeuterisch durch eine massive proaktive Werbe- und Informationskampagne entgegenzutreten und die wirtschaftliche Nützlichkeit, soziale Verträglichkeit und ökologische Unbedenklichkeit der Baumwolle zu behaupten, um neue Kundenschichten und Investoren zu gewinnen.

Dieser Tag wird an der Baumwollbörse mit einem riesigen Poster beworben, das in 2019 noch als Werbebild die Website zierte, dort jetzt allerdings durch ein harmloses Logo ersetzt wurde. Das überlebensgroße Plakat zeigt einen schwarzen Arbeiter, der hinter dem riesigen Haufen blütenweißer frisch gepflückter Baumwolle in seinen Armen kaum zu sehen ist, der aber offensichtlich die Betrachterin mit einem offenen Lachen von seiner Begeisterung für „sein" Produkt anstecken soll. Der Zynismus dieses Plakats ist kaum zu überbieten.

Wenn frau die globalen Ausbeutungsstrukturen bedenkt, in denen die Erntearbeiter der Baumwollplantagen das allerschwächste Glied sind, die von den Gewinnen, die die angeblich saubere Faser durch die Bekleidungsindustrie und andere verarbeitenden Branchen abwirft, nur den winzigsten Bruchteil sehen, kann sie den brachialen Frohsinn der Kampagne kaum glauben.

In den letzten Tagen hat sich deshalb auch Protest aus der schwarzen Community Bremens geregt. Die Bremer Baumwollbörse wurde aufgefordert, dieses Motiv zurückzuziehen, da es in rassistischer Weise den Körper eines schwarzen Menschen benutzt, um den weißen Mythos der sauberen Baumwolle zu befördern.

Gegenwart der Vergangenheit

Eine Antwort der Baumwollbörse kam prompt; sie zeigt allerdings nicht das mindeste Einsehen: Das Schreiben wiederholt nur die Aussagen der Werbeseiten für die Tagung.

Darüber hinaus weist die Antwort den Vorwurf des Rassismus zurück, und zwar mittels des inzwischen sattsam bekannten rhetorischen Tricks, sich selbst, also hier die Baumwollbörse, einfach als nicht-rassistisch zu behaupten - so, als läge die Entscheidung darüber was Rassismus sei, ganz auf ihrer Seite, und nicht auf Seiten der Betroffenen.

Mit einem kurz entschuldigenden Satz geht das Schreiben auf die schmutzige Geschichte der Baumwolle ein, die von der Kampagne sozusagen reingewaschen werden soll. Ja, früher sind mal schlimme Ungerechtigkeiten passiert, aber das ist die Vergangenheit - so der zukunftsweisende Tenor.

Aber die Vergangenheit ist nicht vergangen. Und die Baumwollbörse kann sich ihrer nicht so nonchalant entledigen. Schon wer das Gebäude betritt, stößt auf sie: Überm Portal findet sich links, in Sandstein gehauen, ein versklavter Arbeiter im Lendenschurz, der glücklich ist, für die im Stile der Botticelli-Venus gehaltene Göttin der Baumwolle rechterhand einen Ballen schleppen zu dürfen.

Es ist im Grunde das gleiche Motiv, wie auf dem Plakat, und die Bremer hatten allen Grund, das hier verewigte Ausbeutungsverhältnis zu feiern. Ein großer Teil des Vermögens einiger alteingesessener Familien sowie der Stadt insgesamt beruht ja auf ihm.

Hier ist nicht der Platz, die globalen Verflechtungen des Bremer Baumwollhandels seit dem frühen 17. Jahrhundert und seine Einbettung in transatlantische, karibische, afrikanische und andere Plantagenökonomien in all ihren Facetten zu beleuchten - eine umfassende Mikrostudie, die die Anregungen verschiedener HistorikerInnen wie Sven Beckert und seines Buchs „Empire of Cotton. A New History of Capitalism" aufnimmt, steht noch aus. Einige kurze Schlaglichter auf diese Verflechtung gerade Bremens in die zutiefst unethische koloniale und versklaverische Geschichte der Baumwollproduktion sind aber schon zu liefern.

Beispielhafte Fragen der und an die historische Forschung, die Lokal- mit Globalgeschichte verknüpft, wären: Welche andauernden Verbindungen gab es seitens des Bremer Baumwollhandels in das koloniale und postkoloniale Togo, in dem - wie bereits die Historikerin Bärwald beschreibt, einige Bremer Kolonialisten versucht haben, „mithilfe der Nachkommen afroamerikanischer SklavInnen eine Baumwollindustrie in der Kolonie Togo zu etablieren"?

Wie kommt es, dass nach der Niederschlagung des Maji Maji Aufstandes im Gebiet des heutigen Tansania (1905-1907) gegen die deutschkoloniale Unterdrückung und die Ausbeutung der indigenen bäuerischen Bevölkerung durch erzwungenen Baumwollanbau, der abgeschlagene Kopf eines der Führer der Rebellion, ins Bremer Überseemuseum verbracht wurde, und erst 1954 in dessen Heimat zurückgeführt wurde?

Bremens Kampf für Sklavenhaltung

Laut Beckerts Forschung unterstützte das Bremer Handelsblatt die Sklaverei in den amerikanischen Südstaaten in einem Kommentar im Jahre 1853 mit nicht übersehbarem Eigeninteresse - der wirtschaftliche Reichtum Europas hänge an einem Baumwollfaden. Sollte die Sklaverei abgeschafft werden, würde dies den Zusammenbruch der Baumwollproduktion zu fünf Sechsteln bedeuten, und die Baumwollindustrie insgesamt wäre ruiniert.

Die Haltung der Bremer Baumwollwirtschaft, wie die kontinuierlich dichte Berichterstattung über die amerikanische Entwicklung und die Widerstände gegen den Fortbestand der Sklaverei zeigen - war eindeutig und wie Beckert schreibt, „hyperventilierend": Ohne die Sklaverei wären städtische und private Existenzen auf das dringlichste gefährdet.

So sehr war die Bremer Industrie an den Fortbestand der privilegierten Beziehungen zu den US-amerikanischen Plantageneliten gebunden, dass das Bremer Handelsblatt nach dem Zusammenbruch der Konföderation 1865 sofort für eine Politik der „Versöhnung" mit den Plantagenbesitzern und eine schnelle geordnete Rückkehr zu profitablen Baumwollernten eintrat, um den Standort Bremens als Baumwollhandelszentrum nicht zu gefährden. Wie verhält sich deshalb die Bremer Baumwollbörse zu den Forderungen nach Reparationszahlungen?

Ähnlich wie bei der führenden Rolle Bremens in die versklaverische Zuckerproduktion (dazu gibt es immerhin Arbeiten des Lokalhistorikers Horst Rössler und den Nachwuchswissenschaftlerinnen Paula von Gleich und Samira Spatzek) harren auch diese knappen Einblicke weiterer Forschung im Rahmen der postkolonialen Verflechtungsgeschichte.

In der Förderung ihrer Untersuchung fände die Baumwollbörse ein reiches Betätigungsfeld, wenn es ihr denn ernst wäre mit der „besonderen Verantwortung", die sie „historisch begründet" vorgibt, zu tragen. In den „emotional ansprechenden Kurzfilmen über Baumwolle", die sie heute als ihren Beitrag zum World Cotton Day online stellt, ist von solchen Fragen jedoch nicht die Rede - mit keinem Sterbenswort.

# data[].attributes.attachment_link.title
Bloß keine Geschichte: Der Mythos der sauberen Baumwolle

# data[].attributes.attachment_link.description
Mit rhetorischen Tricks kontert die Bremer Baumwollbörse Rassismus-Vorwürfe. Die eigene Rolle bei der Versklavung wird am World Cotton Day ignoriert. Zum zweiten Mal veranstaltet die World Trade Organisation zusammen mit Partnern aus Handel und Industrie am 7. Oktober den internationalen World Cotton Day, und auch dieses Mal ist die Bremer Baumwollbörse beteiligt.

# data[].attributes.headline
Zum Weiterlesen, Weiterschauen und Weiterhören

# data[].attributes.subject
Zum Weiterlesen, Weiterschauen und Weiterhören

# data[].attributes.body
To read, look and listen further
Pour lire, regarder et écouter davantage

# data[].attributes.body
Dokumentarfilm von Tink Diaz über den Deutschkolonialen Frauenbund
Deutschland/Namibia 1991

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Der Dokumentarfilm greift einen bisher wenig beachteten, aber hochinteressanten Aspekt der deutschen Kolonialgeschichte und ihrer Folgen auf. 1907 wird der 'Deutschkoloniale Frauenbund' gegründet, mit dessen Hilfe u.a. die "Zufuhr" von deutschen Bräuten an die Schutztruppen und Siedler gefördert werden soll, um der vermeintlich drohenden "Verkafferung der Männer in Deutsch Südwest und Deutsch Ostafrika" entgegenzuwirken. Auch noch nach 1918, als Deutschland gar keine Kolonien mehr hatte, vermittelt der Frauenbund noch ausreisewillige junge Frauen als "Trägerinnen deutscher Zucht und Sitte" nach Windhoek, Swakopmund oder Tanga. Der Film kompiliert historisches Archivmaterial, zeitgenössische Fotos, Lieder, Zitate aus Theaterstücken oder Kolonialromanen und er kontrastiert diese

# data[].attributes.attachment_link.description
Der Dokumentarfilm greift einen bisher wenig beachteten, aber hochinteressanten Aspekt der deutschen Kolonialgeschichte und ihrer Folgen auf. 1907 wird der 'Deutschkoloniale Frauenbund' gegründet, mit dessen Hilfe u.a. die "Zufuhr" von deutschen Bräuten an die Schutztruppen und Siedler gefördert werden soll, um der vermeintlich drohenden "Verkafferung der Männer in Deutsch Südwest und Deutsch Ostafrika" entgegenzuwirken.

# data[].attributes.headline
Die weiße Frau als Trägerin deutscher Kultur“. Koloniale Diskurse über Geschlecht, „Rasse“ und Klasse im Kaiserreich 

# data[].attributes.subject
Die weiße Frau als Trägerin deutscher Kultur“. Koloniale Diskurse über Geschlecht, „Rasse“ und Klasse im Kaiserreich 

# data[].attributes.body
von Katharina Walgenbach (2006)

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Katharina Walgenbach überträgt die angloamerikanische Debatte der kritischen Whiteness Studies auf den deutschen Kontext. Dafür untersucht sie Diskurse des Frauenbunds der Deutschen Kolonialgesellschaft zur Zeit des Deutschen Kaiserreichs. Sie stellt dar, wie die Frauen sich nicht mehr nur als weiblich sowie als bürgerlich oder adelig definierten, sondern auch als weiß. Auf diese Weise zeigt sie, dass weiße Identität im Kontext des Kolonialismus konstruiert wurde.

# data[].attributes.attachment_link.title
"Die weiße Frau als Trägerin deutscher Kultur", ein Buch von Katharina Walgenbach - Campus Verlag

# data[].attributes.attachment_link.description
Katharina Walgenbach überträgt die angloamerikanische Debatte der kritischen Whiteness Studies auf den deutschen Kontext. Dafür untersucht sie Diskurse des Frauenbunds der Deutschen Kolonialgesellschaft zur Zeit des Deutschen Kaiserreichs. Sie stellt dar, wie die Frauen sich nicht mehr nur als weiblich sowie als bürgerlich oder adelig definierten, sondern auch als weiß.

# data[].attributes.body
von Lora Wildenthal (2001)

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
"[A] groundbreaking and engaging monograph . . . . Wildenthal's text is provocative and absorbing. It will be central reading for students and scholars in the fields of German history, gender history, and European imperial history-and this reader can already testify not just to its intellectual value, but to its great effectiveness in the classroom, too." - Lara Kriegel , Journal of Colonialism & Colonial History

"This book is a valuable addition to the already enormous corpus of literature about that well-studied topic, the German colonial empire. It is certainly a well-researched volume. . . . By incorporating feminist concerns within German colonial history, and by utilizing the terminology associated with such concerns (gendering of space, for instance), the author follows a new direction in German colonial literature." - Arthur J. Knoll , Jahrbuch für Europäische Überseegeschichte

" German Women for Empire is an excellently documented and intricately argued study of women's role in German overseas expansion." - Kathleen M. Blee , Journal of Women's History

" German Women for Empire both stands as a seminal, ground-breaking study of women and German colonialism, and leaves room for further research in this field." - Maureen Healy , German Quarterly

"[A]n important addition to histories of imperial feminism and gender histories of modern Western colonialism. . . . This is a rich and nuanced presentation of gendered colonial culture and politics in Germany." - Kirk Arden Hoppe , Journal of Interdisciplinary History

"[R]efreshingly balanced and sophisticated. . . . A narrative that focuses on the institutional and political history of organizations can easily become dry, but Wildenthal avoids that danger by including anecdotes, taken both from history and from imaginative literature, that show the impact of official policies on individual lives. This is both a scholarly and a readable book." - Ann Taylor Allen , Central European History

"Lora Wildenthal has produced a superb study of German women's relationship to empire, race, and national identity during a crucial period in German history. Her work nicely combines the methods and techniques of social history with the nuanced perspectives of women's studies scholarship. . . . The book should be considered mandatory for students of German colonialism and vital reading for those attempting to come to terms with the relationship of Western feminism to colonial ideology generally."
- T. J. Boisseau , International Journal of African Historical Studies

"Lora Wildenthal's German Women for Empire is a most welcome addition to the burgeoning historical scholarship on the relatively understudied German colonial period. Yet the real success of her book lies in her skillful, subtle, and innovative negotiation of the terrain between several important themes in modern German history-colonialism, racism, and gender. . . . Her book fills an important gap in the literature on German colonialism and in the historiography of Germany more generally." - Michelle Moyd , African Studies Review

"Lora Wildenthal's book on German colonialist women fits well into the new literature on European colonial empire. . . . I liked Wildenthal's forthright effort to negotiate two distinct projects in German history. . . . For scholars confronting the problematics of agency and analytical categories in themes of race, gender, and empire, this book is of considerable value." - Jean H. Quataert , American Historical Review

"The publication of Lora Wildenthal's book has been eagerly awaited. It does not disappoint. It is an important, fascinating work and a significant contribution to German colonial and women's history. It also suggests, mainly by example and implication, interesting new directions in international history." - Woodruff D. Smith , International History Review

"Wildenthal's book is exhaustively researched and documented, with a quarter of its bulk devoted to documentation. The richness of the book's historical particularity makes it valuable contribution to the study of colonialist history and the material functioning of colonialist ideology." - David Robinson, Journal of Commonwealth and Postcolonial Studies

"This stunningly original and important book will define scholarly standards and inspire other studies for a long time to come. Wildenthal probes the nexus of German women's history and colonial politics more deeply, more extensively, and more systematically than any other piece of scholarship I know." - Leslie A. Adelson, author of Making Bodies, Making History: Feminism and German Identity

"Wildenthal tells an important set of stories about the implication of white women in the modern imperial enterprise. This book will become a must-read for German historians, students of feminism, modern women, and empire and reform movements; as well as a model for how to do colonial women's history." - Antoinette Burton, author of At the Heart of Empire: Indians and the Colonial Encounter in Late-Victorian Britain

# data[].attributes.attachment_link.description
"[A] groundbreaking and engaging monograph . . . . Wildenthal's text is provocative and absorbing. It will be central reading for students and scholars in the fields of German history, gender history, and European imperial history-and this reader can already testify not just to its intellectual value, but to its great effectiveness in the classroom, too."

# data[].attributes.headline
When white supremacists overthrew a government

# data[].attributes.subject
When white supremacists overthrew a government

# data[].attributes.body
The hidden history of an American coup.

Quelle. Vox Missing Chapter vom 20. Juni 2019

# data[].attributes.attachment_link.title
When white supremacists overthrew a government

# data[].attributes.headline
The US medical system is still haunted by slavery

# data[].attributes.subject
The US medical system is still haunted by slavery

# data[].attributes.body
Quelle: Vox ProPublica vom 7. Dezember 2017

# data[].attributes.attachment_link.title
The US medical system is still haunted by slavery

# data[].attributes.headline
How Southern socialites rewrote Civil War history

# data[].attributes.subject
How Southern socialites rewrote Civil War history

# data[].attributes.body
Quelle: Vox vom 25. Oktober 2017

# data[].attributes.attachment_link.title
How Southern socialites rewrote Civil War history

# data[].attributes.body
Über die Entwicklung der Ballrooms

Quelle: arte tv vom 26. Februar 2021

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Kaum ein Schlagwort hat die Popkultur in den vergangenen Jahren so stark beschäftigt wie der Vorwurf der "kulturellen Aneignung". Stets steht auch der Vorwurf im Raum, die meist weißen Künstler*innen bedienten und bereicherten sich ungefragt an kulturellen Leistungen marginalisierter Kulturen. "Tracks" blickt zurück auf die lange Geschichte der kulturellen Aneignung im Pop.

(1): Kulturelle Aneignung in der Musik
Ist Elvis wirklich der „King of Rock'n'Roll"? Wer verdient tatsächlich an den großen Soulhymnen, und was sollte man als weißer Europäer beachten, wenn man sein Geld mit Reggae oder Hip-Hop verdient? Zusammen mit Künstler*innen wie Ade Bantu, Sister Sledge, Robert Glasper, Jon Batiste, Denyo und Disarstar wirft „Tracks" einen Blick zurück in die Geschichte der kulturellen Aneignung in der Musik.
(2): Raubkunst und Restitution
Auch Raubkunst ist eine Form der kulturellen Aneignung. Über 90% der vorkolonialen afrikanischen Kunst- und Kulturschätze befinden sich in Europa, und die Forderung nach Restitution dieser Objekte wird zunehmend ungeduldiger. Der kongolesische Aktivist Mwazulu Diyabanza und das deutsche Kunstkollektiv Frankfurter Hauptschule nehmen die Restitutionsforderungen in die eigene Hand. Die Kunsthistorikerin Bénédicte Savoy und der Ökonom Felwine Sarr erklären, warum diese Ungeduld berechtigt ist.
(3): Don't steal my moves! Voguing und kulturelle Aneignung
Voguing ist überall. Spätestens seit Madonnas Hit „Vogue" gehört der Tanz zum Standardrepertoire der großen Stars wie Aya Nakamura, Miley Cyrus oder Ariana Grande. Das hat nicht nur Vorteile, findet die Szene hinter dem Tanz. Als Teil der Ballroom-Kultur ist sie auch ein sicherer Ort für queere „People of Color". Lasseindra Ninja, Sophie Yukiko, Vinii Revlon und Rheeda LaDurée erklären, das Voguing viel mehr als ein cooler Tanz ist.

Auch interessant für Sie

Die meistgesehenen Videos von ARTE

# data[].attributes.attachment_link.title
Tracks - Kulturelle Aneignung in der Popkultur - Komplette Sendung | ARTE

# data[].attributes.attachment_link.description
Kaum ein Schlagwort hat die Popkultur in den vergangenen Jahren so stark beschäftigt wie der Vorwurf der "kulturellen Aneignung". Stets steht auch der Vorwurf im Raum, die meist weißen Künstler*innen bedienten und bereicherten sich ungefragt an kulturellen Leistungen marginalisierter Kulturen. "Tracks" blickt zurück auf die lange Geschichte der kulturellen Aneignung im Pop.

# data[].attributes.body
Cotton
Coton

# data[].attributes.body
Quelle: World Cotton Day (März 2021)

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Die Egreniermaschine (englisch: Cotton Gin) ist eine 1793 erfundene Textilmaschine, die die Baumwollfasern (engl. lint) von den Samenkapseln und den Samen trennt (entkörnt).

In einem Artikel des The Library of Southern Literature von 1870, der 1910 nachgedruckt wurde, wird die Erfindung Eli Whitney zugeschrieben. In diesem Artikel beschreibt der Autor aber auch, dass Catharine Littlefield Greene (1755-1814) Whitney die Nutzung einer bürstenähnlichen Komponente vorschlug, die nötig ist, um die Samen aus der Baumwolle zu entfernen.

Bis heute gibt es keine unabhängige Bestätigung zur Rolle von Greene in der Erfindung. Trotzdem glauben viele, dass Eli Whitney als einziger Erfinder in geschichtlichen Lehrbüchern genannt wird und das Patent zugesprochen bekam, weil die soziale Norm zu der Zeit verhinderte, dass Frauen Patente anmelden konnten.

Die Egreniermaschine besteht aus einer Kombination aus Drahtsieb und kleinen Drahthaken, die die Baumwollfasern durch das Sieb ziehen, während die Samen zurückbleiben. Bürsten entfernen dabei kontinuierlich die losen Baumwollfasern, um Verstopfungen zu verhindern. Kleine Cotton Gins arbeiteten mit Handantrieb, während größere mit Pferde- oder Wasserkraft betrieben wurden.

Das Wort Gin in Cotton Gin hat hier keine Beziehung zu dem Getränk Gin, sondern steht für „Engine", also Maschine. Erst die Erfindung der Egreniermaschine ermöglichte in den Südstaaten der USA den Baumwollanbau im großen Stil und machte damit auch den Einsatz von Sklaven erst wirklich profitabel. Denn diese wurden nun nicht mehr zum arbeitsintensiven Rupfen der Baumwolle per Hand benötigt, sondern konnten als Pflücker auf den Feldern eingesetzt werden. Dies wiederum zog eine enorme Ausdehnung der Anbauflächen nach sich. Die Sklavenwirtschaft in den durch Agrarproduktion geprägten Südstaaten brachte diese im Laufe des 19. Jahrhunderts zunehmend in Konflikt mit den industriell geprägten Nordstaaten und führte schließlich zum Amerikanischen Bürgerkrieg.

Mary Bellis: The Cotton Gin Patent auf about.com, aufgerufen am 21. März 2014

# data[].attributes.attachment_link.description
Die Egreniermaschine (englisch: Cotton Gin) ist eine 1793 erfundene Textilmaschine, die die Baumwollfasern (engl. lint) von den Samenkapseln und den Samen trennt (entkörnt). In einem Artikel des The Library of Southern Literature von 1870, der 1910 nachgedruckt wurde, wird die Erfindung Eli Whitney zugeschrieben.