# data[].attributes.body
El pueblo Inga también llamado Ingano ¨pueblo viajero¨ habita principalmente el Valle de Sibundoy en el departamento del Putumayo ya que como lo dice su nombre son un pueblo nómada que anda en constante movimiento ya que su actividad económica principal es el comercio. Aquellos que aún están establecidos en el Putumayo  comparte el territorio con la comunidad Kamëntsá, de allí sus similitudes.
Pertenecientes a la familia lingüística Quechua son hablantes del idioma quechua inga.
A nivel cultural son un pueblo hermanado con los Kamëntsá, por eso comparten características tanto a nivel cultural como a nivel social. Sin embargo los Inga tienen rasgos particulares como su gusto por el viaje y el comercio, también su amplio conocimiento en medicina tradicional, plantas curativas y consumo del yagé.
Para el pueblo Inga tejer es más que un oficio es el arte llevado a su máxima expresión donde su pensamiento bonito es plasmado por las manos laboriosas y creativas, además de ser la ventada del pasado y el elemento que fortalece su cultura para el futuro.
Las mujeres Inga son las encargadas de salvaguardar el arte del tejido, sus técnicas, simbología y significado ya que el tejido es también una de las formas en las que el conocimiento y pensamiento del pueblo Inga pasa de generación en generación.
La tulpa o el fuego es el lugar de encuentro de mayores y pequeños, allí se tejen los hilos y las historias de los Ingas, sus sufrimientos, alegrías y tradiciones.
Al igual que el pueblo Kamëntsá, los Ingas se destacan por su tejido de Chumbes: el amuleto protector que protege el lugar de la vida, también tejen el ¨capisano¨o ruana que usan como emblema de su pueblo y que se caracteriza por su colorido.
También se tejen mochilas, pulseras y collares coloridos y con figuras complejas que hacen parte de la cultura.

# data[].attributes.body
La comunidad Kuna también conocida como Guanadul (persona que vive sobre la superficie de la tierra), tacarcuna y Tule (La gente)  habita el Urabá antioqueño y chocoano en la zona del Darién más exactamente en los territorios de los resguardos Arquía en Choco y  Caimán Nuevo en Antioquia.
Los Kuna pertencen a la familia lingüística Chibcha y tienen dos dialectos que dependen del uso: Un dialecto es usado en la vida diaria, las labores cotidianas y la vida en comunidad y el otro dialecto es de uso ceremonial exclusivamente:  Onmaket (congresos comunales), rituales curativos o ceremonias de paso de la niñez a la pubertad .

¨La gente¨son un pueblo muy rico a nivel cultura ya que han logrado mantener sus tradiciones intactas a través del tiempo, la violencia y el avance de la colonización. Su cosmovisión se basa en la figura de Paptumat, quien creó el mundo y las doce capas que que componen el mismo. Confían en sus chamanes para curar las enfermedades, conectarse con el mundo espiritual y para equilibrar las fuerzas.
Las mujeres Kuna son las encargadas de darle vida a las ¨molas¨ y de proteger los saberes en torno a su construcción y simbología. Estas piezas son parte fundamental de su vestimenta  y de las ceremonias y en ellas se la plasma la tradición, cultura y visión de la comunidad.
Las molas son para el pueblo Kuna el mapa del universo, reflejan la visión que tienen del mismo y tienen concordancia con su cosmogonía en la cual el mundo está compuesto pos doce capas en su interior que permiten su existencia, y estas capas son de diferentes tonalidades: rojo, oro, azul, amarillo, entre otros.

Las molas son prendas de protección para los Kunas, este oficio pasa de generación en generación y se empieza su aprendizaje alrededor de los 4 años con figuras geométricas simples que van adquiriendo complejidad con el paso de los años. Las molas son fabricadas con capas de telas sobrepuestas una encima de otra y mediante cortes específicos que develan no solo el diseño de su creadora sino también los colores que trae consigo. En las molas se encuentran representaciones de la naturaleza, los animales, la vida cotidiana y elementos simbólicos geométricos llamadas ¨naga¨ que conectan a las mujeres con la madre tierra, la madre que las guía y protege. Una mola puede tener entre 40 y 90 horas de trabajo, a veces más dependiendo de su complejidad y cantidad de color.

# data[].attributes.headline
ICONOGRAFÍA Y SIMBOLOGÍA DEL PUEBLO KAMËNTSÁ

# data[].attributes.subject
ICONOGRAFÍA Y SIMBOLOGÍA DEL PUEBLO KAMËNTSÁ

# data[].attributes.body
Los Kamentza para poseer la historia de los mayores en nosotros.

Libro completo

# data[].attributes.attachment_link.description
"Los Kamentza para poseer la historia de los mayores en nosotros", Agosto 2008.

# data[].attributes.body
El arte de tejido entre los  hombres de la etnia Wayuu de la Guajira colombo-venezolana

Libro completo

# data[].attributes.attachment_link.description
"El arte de tejido entre los hombres de la etnia Wayuu de la Guajira colombo-venezolana", Mayo 2007.

# data[].attributes.body
"...Wale ´Kerü es la araña, la única que enseñó a los wayuu. Haciendo caminitos les mostró la forma de tejer y crear los dibujos..."

Wale ´Kerü siempre hace los dibujos antes de la primavera.Wale’kerü es una tejedora. Apenas amanecía y ya tenía hechas fajas y chinchorros....
Los Wayuu le preguntaban que cómo lo había hecho y ella entonces comenzó a contarles...

Ware’kerü enseñó primero a una sola mujer... Yo les enseño a tejer, si a cambio ustedes

me dan un burro o una cabra... les decía.

Entonces los Wayuu le dieron sus prendas y collares.

Wale‘kerü se enamoró de un Wayuu y un día se fugó con él.

Él, la llevó donde su familia y la madre del Wayuu le dijo: ...toma éste material para que

hagas las fajas... y Wale’kerü se comió todo el algodón. De su boca salía el hilo ya torcido y preparado.

Wale‘kerü tejía por la noche y al amanecer ya tenía una faja hecha.

Un día Wale’kerü dijo a los Wayuu ustedes creen que yo soy una cualquiera ... vengo a

observar que no han podido hacer lo que ustedes aspiran...

Entonces Wale’kerü empezó a hacer un caminito con cada dibujo y ellos aprendieron.

Enseñaba a las muchachas que permanecían en el encierro: les pedía mucha atención,

que no miraran hacia los lados, que no se distrajeran, pues ella no podía estar enseñando

siempre ...

Las mujeres Wayuu aprendieron entonces de Wale’kerü y ésta las observaba cuando

tejían en el telar.

Ellas le decían: quítate! tú eres muy pipona... qué haces aquí pipona!

Ella les respondía: ...si supieran ustedes que tengo en mis manos los mejores dibujos y

que se los voy a regalar...

Fue en ese momento cuando Wale’kerü y los Wayuu se comunicaron para hacer lo que

hoy es Kanasü, telaraña.

Ruluma es el comején, el que enseñó a remendar a los Wayuu.

Una mujer Wayuu tenía dos telares: un día tejía en el uno y otro día lo hacía en el otro. Todas las noches regaba agua, ceniza caliente o prendía fuego cerca al telar para evitar que Ruluma llegara y éste al darse cuenta decidió hacerle una prueba.

Una noche la Wayuu tuvo un sueño en el que Ruluma le decía: ... tú sí trabajas mucho ... tú sí tejes mucho ... y ella afirmaba: ... yo sí trabajo mucho ... yo sí tejo mucho.

... Entonces Ruluma le dijo: voy a ponerte un trabajo para ver si tú das con él.

Ruluma le picó la tela del primer telar y ella la remendó; luego le picó la del otro telar y también la reparó.

Fué así como la Wayuu aprendió a remendar y fué Ruluma quien le enseñó.

Kanasü lo enseñó Wale’ kerü.

Los Wayuu soñaron con un árbol lleno de telarañas en sus ramas. Buscaron el árbol y en su corteza hallaron los dibujos que hoy día son Kanasü.

Cortaron un trozo de la corteza y amarrándolo por el centro con un hilo lo colgaron en el telar para iniciarse en Kanasü. Con palitos de ese árbol, trenzados con hilos de lana o de algodón los Wayuu forman la Kanaspi.

La Kanaspi es una pulserita que se pone la mujer cuando quiere aprender el arte de Kanasü. Le da inteligencia, creatividad, paciencia!

# data[].attributes.body
El pueblo Kamëntsa también conocido con los nombres de Kamsá, camsá, sibundoy - gache Camentsa se encuentra ubicado en en Valle de Sibundoy en el departamento del Putumayo en parte sur de Colombia también conocida como el pie de monte Amazónico. Este territorio lo comparten con el pueblo Inga.
Su lengua es el ¨Camëntsá el cual es transmitido de generación en generación para garantizar su vitalidad, sin embargo , con el contacto que ha tenido el pueblo Kamsá con el castellano su idioma nativo se ha ido perdiendo.

Esta comunidad tiene una profunda conexión con la naturaleza, cuida de ella y la considera sagrada. Su cultura es rica en bailes, música, talla en madera y tejido.
Para el pueblo Kaméntsá tejer es plasmar el sentir de la comunidad, sus simbología, sus pensamientos y tradiciones. Cada una de las piezas que elaboran tienen un fin y un propósito específico que se ve reflejado con mayor fuerza en fiestas, ceremonias y eventos especiales.

El mundo natural es la fuente de inspiración para el tejido Kamsá. En ellos se ve reflejada la madre tierra, el agua, los astros, animales y plantas, el canasto que representa la matriz y el origen de la vida, entre otros. Estos elementos se diseñan por medio de figuras geométricas y símbolos que son transmitidos de madres a hijos para la construcción de prendas y accesorios. Son las mujeres las guardianas y protectoras de los conocimientos y  tradiciones textiles como el hilado, la combinación de colores, las historias y palabras que guardan cada uno de los símbolos, así como la urdimbre y el tramado de los hilos.

El pueblo Kaméntsá teje todo tipo de prendas pero es reconocido especialmente por los chumbes ¨Botoniaska¨ y la corona de chumbes ¨Llaugtu de chumbes¨.

El chumbe significa para los Kamsá una prenda que recoge el pensamiento, protege la ¨uigsa uarmi¨ o vientre de las mujeres. Para ellos representa el espacio donde se crea la vida, los puntos cardinales y la unidad pacifica de los pueblos

# data[].attributes.attachment_link.title
La herencia artesanal de la comunidad Kamentsa. #RegiónTR3CE

# data[].attributes.body
Los indígenas Wayuu viven en la península de la Guajira la cual está ubicada al norte de Colombia. Sus resguardos ocupan diferentes zonas de la la alta, media y baja Guajira y se establecen en los municipios de Barrancas, Distracción, Fonseca, Maicao, Uribía, Manaure y Riohacha.

Los Wayuu pertenecen a la familia lingüística Arawak y su idioma el Wayunaiki tiene dos dialectos : ¨arribero y abajero.
El pueblo Wayuu es reconocido en sus territorios y fuera de ellos por su rica tradición textil, la cual es heredada de forma tradicional por los más jóvenes. El tejido Wayuu representa su cosmogonía, la forma en la cual esta comunidad concibe el mundo y es el uno de las maneras en las que transmiten su pensamiento y creencias.

Las figuras del tejido wayuu son famosas por su complejidad, nivel de abstracción y belleza. Estas son conocidas con el nombre de Kanasü  y cada una de estas figuras tiene una representación, significado y valor para la cultura wayuu.

Además de las famosas mochilas que encontramos en el mercado los wayuu tejen:  hamacas, chinchorros, Shei o manta funeraria,Liíra o faja masculina, Mantalujo o faja para montar, Atula o hazas de hilos trenzados, Susu mochila ¨lo que camina con uno¨, Susuchon o mochila, Ainacajatu o mochila para el chinchorro, Kapatera la mochila cilíndrica de los hombres, Kattowi mochilila en forma de malla que se usa para movilizar ollas y mucuras y Sombreros de palma, alpargatas, mantas, entre otros.

# data[].attributes.attachment_link.title
TEJIDO EN EL VIENTO "Memorias de vida" (Parte 2/2)

# data[].attributes.attachment_link.title
TEJIDO EN EL VIENTO "Memorias de vida" (Parte 1/2)

# data[].attributes.headline
La historia de una Nele - Las chamanes Kuna

# data[].attributes.subject
La historia de una Nele - Las chamanes Kuna

# data[].attributes.attachment_link.title
CANTOS: "Saludo Bonito" – Pueblo Kamëntsá

# data[].attributes.body
Este es un recorrido multimedia por el universo cultural de los tejidos de diferentes culturas indígenas colombianas

BIENVENIDOS

# data[].attributes.body
La urdimbre sostiene los pasos de la tribu. Pasos que se cruzan de un lado al otro y se entrelazan de diversas formas en una trama infinita.

Tejiendo, tejiendo vamos consignando las palabras con las que narraremos la vida de nuestros pueblos.

# data[].attributes.body
Las mujeres hemos tejido a lo largo de la historia para cubrir la desnudez, para proteger a las comunidades del frío, para adornar los cuerpos en las ceremonias y para contarle las penas al mundo.

# data[].attributes.body
El tejido aparece al cruzar los hilos y fibras que nos regala la naturaleza y la forma en la cual los  entrelazamos es lo que permite cambiar la apariencia de la tela resultante. En el tejido existen dos técnicas principales para unir las fibras: el tejido de punto y el tejido en telar.

En el tejido de punto nuestra manos son las protagonistas y las portadoras del instrumento que mezcla los hilos: ¨las agujas¨. En esta técnica tenemos dos formas de tejer. Una de ellas es el tejido con agujas, el cual puede llevarse a cabo con dos agujas o cuatro agujas largas de diferentes materiales( madera, aluminio, bambú), con agujas circulares y agujas capoteras. La segunda forma es el crochet, el cual es un tejido que se realiza con una sola aguja cuya punta tiene forma de ganchillo.

Los tejidos de telar son tan diversos como los tipos de telares : Telar de cintura, telar vertical, telar horizontal, telar de peine, entre otros.

Estas dos técnicas se diferencian no solo en los instrumentos usados para tejer ya que  las fibras también se diferencian en la manera en que los hilos se entrecruzan. En los tejidos de punto existen diferentes puntadas en las cuales los cruces con las agujas y la forma en que se anuda la fibra son vitales para crear los diferentes motivos.
Por otro lado los telares constan de dos partes: la urdimbre( el soporte y esqueleto del tejido - hilos verticales) y la trama ( los hilos que se cruzan de lado a lado- hilos horizontales)