# data[].attributes.body
Kepentingan ilmu Tauhid dalam Islam

·       Pengertian Tauhid dan Iman

Kepentingan Tauhid dalam kehidupan manusia

Perbincangan mengenai cabaran yang dihadapi dalam masyarakat majmuk.

# data[].attributes.body
Fitrah

Dalil Akal

Dalil Syari’

Kaji fakta Sains yang ada dijelaskan dalam al-Quran (Ruangan berfikir)

Mengenali Sifat-Sifat yang Wajib, Mustahil dan Harus bagi Allah s.w.t

Perbincangan melalui ruang berfikir mengenai Keperluan manusia dari peringkat kanak-kanak, remaja hingga dewasa./ Video

# data[].attributes.body
Nama-Nama Allah s.w.t

Kesan-kesan ingin melakukan sesuatu dengan mengetahui Allah Maha

Melihat dan mengetahui.

Huraian tentang Ihsan

Erti Kepercayaan Kepada Malaikat

Nama-Nama Malaikat dan Tugas Mereka

# data[].attributes.body
Percaya kepada Kitab-Kitab Allah s.w.t/ Kajian

Kitab Taurat, Zabur dan Injil

Al-Quran Kitab Yang Terakhir

# data[].attributes.headline
Kepercayaan Kepada Nabi dan Rasul/ Kajian

# data[].attributes.subject
Kepercayaan Kepada Nabi dan Rasul/ Kajian

# data[].attributes.body
Sejarah Ringkas dan Pengajaran Kehidupan Nabi Adam a.s.

Sejarah Ringkas dan Pengajaran Kehidupan Nabi Nuh a.s Sejarah Sejarah Ringkas dan Pengajaran Kehidupan Nabi Ibrahim a.s

Sejarah Ringkas dan Pengajaran Kehidupan Nabi Musa a.s

Sejarah Ringkas dan Pengajaran Kehidupan Nabi Isa a.s

# data[].attributes.body
Erti Kepercayaan kepada Hari Kebangkitan

Tanda- Tanda Hari Kebangkita

Kehidupan Di Alam Kubur

Kebangkitan dan Penghabisan

Syurga Dan neraka

# data[].attributes.body
Perkara – Perkara yang membatalkan Keimanan

Kepercayaan yang Membatalkan Keimanan

Perbuatan-Perbuatan Yang Boleh Membatalkan Keimanan

Percakapan Yang Boleh Membatalkan Keimanan

Erti Kepercayaan Kepada Qadak dan Qadar

Hikmah Takdir Disembunyikan daripada Pengetahuan Manusia

Hubungan antara ikhtiar dengan Qadak dan Qadar

Hubungan Tawakal dengan Qadak dan Qadar

# data[].attributes.attachment_link.title
Dari Imam al-Ghazali Dalam Menjelaskan Aqidah Rasulullah; Aqidah Ahlussunnah, Bahwa Allah Ada Tanpa Tempat Dan Tanpa Arah | Facebook

# data[].attributes.attachment_link.description
al-Imâm Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali (w 505 H), nama yang sangat akrab dengan kita, seorang teolog, sufi besar, seorang yang ahli dalam ban

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Kaum Asy'ariah juga tidak menolak akal, karena bagaimana mereka akan menolak akal padahal Allah menganjurkan agar umat Islam melakukan kajian rasional

Oleh: Kholili Hasib

ASY'ARIYAH adalah madzhab dalam bidang akidah (teologi). Sebagaimana disiplin ilmu lainnya yang memiliki imam, asy'ariyah memiliki imam yang bernama al-Imam Abu al Hasan al-Asy'ari (873 - 947 M).

Beliau seorang ahli kalam, alim, zahid Ahlus Sunnah wal Jam'ah yang berasal dari suku Asy'ari - suku yg berasal dari sebuah daerah di negeri Yaman. Ia pernah diasuh oleh tokoh Mu'tazilah, Ali al Jubbai, namun beliau akhirnya balik mengkritik kekeliruan-kekeliruan tokoh mi'tazilah. Dan menjadi rujukan ulama dalam menghadapi mu'tazilah.

Imam Asy'ari dikenal mengkritik mu'tazilah dengan logika-logika mu'tazilah. Dengan pertolongan Allah beliau berhasil mematahkan hujjah mu'tazilah dengan rasional tanpa keluar dari syariat.

Metode Imam Asy'ari lalu diikuti banyak ulama besar di kemudian hari. Hingga beliau diberi gelar "mujaddid" (pembaharu) karena dinilai berhasil mengalahkan dominasi pemikiran mu'tazilah.

Berbagai ulama dari disiplin ilmu mengikuti madzhabnya. Di antaranya; imam al Qusyairi, al Juwaini, al Ghazali, Syahrastani, al Razi, al Amidi, al Subki, al Baihaqi, Khatib al Baghdadi, ibnu Asakir, imam Nawawi, imam Ibnu Katsir, al Iraqi, Ibn Hajar al Asqalani dll hingga mujahid agung, panglima besar kaum Muslimimin sultan Shalahuddin al Ayyubi.

Begitu pula para ulama pengikut madzhab Maliki dalam bidang teologi mengikuti imam Asy'ari. pengikut imam Syafii juga dalam bidang teologi mengikuti madzhab Asy'ari. Beberapa tokoh generasi awal madzhab Hambali seperti imam Ibnu Sam'un, al Kalwadzani dan al Hafidz Ibn Jauzi juga pengikut madzhab Asyari.

Banyaknya ulama yang mengikuti imam Asyari dalam metodologi akidah adalah karena beliau berhasil mematahkan mu'tazilah dengan tetap menyeimbangkan antara naql (teks agama) dengan aql (akal) secara adil. Kaidah tetap berpegang kepada Ahlus Sunnah yaitu "taqdiimul naql alan naql" (mendahulukan teks atas akal).

Sehingga beliau berjasa atas perjuangan para ulama sebelumnya yang menghadapi mu'tazilah. Hingga akhirnya para tokoh awal madzhab Hanbali mengikutinya karena dianggap berjasa meneruskan perjuangan imam Ahmad bin Hanbal dalam memerangi mutazilah. Meski metodenya berbeda.

Peradaban Islam oleh para ulama dibangun atas madzhab ini. Para saintis, filsuf dan pemikir menggunakan metode Asy'ari untuk memataahkan argumen-argumen asing yang mempengaruhi pemikiran umat.

Dasar-dasar madzhab Asy'ari mengikuti ijma ulama yaitu al Qur'an, Hadis, ijma dan akal.

Madzhab Asy'ari juga bertumpu pada al-Qur'an dan al-sunnah. Mereka teguh memegangi al-ma'sur. "Ittiba" lebih baik dari pada ibtida' (Membuat bid'ah).

Dalam mensitir ayat dan hadist yang hendak di jadikan argumentasi, kaum Asy'ariah bertahap, yang ini merupakan pola sebelumnya sudah di terapkan oleh Asy'ariah. Biasanya mereka berhati-hati tidak menolak penakwilan sebab memang ada nas-nas tertentu yang memiliki pengertian sama yang tidak bias di ambil dari makna lahirnya, tetapi harus di takwilkan untuk mengetahui pengertian yang di maksud.

Kaum Asy'ariah juga tidak menolak akal, karena bagaimana mereka akan menolak akal padahal Allah menganjurkan agar umat Islam melakukan kajian rasional.

Pada prinsipnya kaum Asy'ariah tidak memberikan kebebasan sepenuhnya kepada akal seperti yang di lakukan kaum mu'tazilah, sehingga mereka tidak memenangkan dan menempatkan akal di dalam naql (teks agama). Akal dan naql saling membutuhkan.naql bagaikan matahari sedangkan akal laksana mata yang sehat.dengan akal kita akan bias meneguhkan naql dan membela agama.

Adapun pandangan-pandangan Asy'ariyah yang berbeda dengan Muktazilah, di antaranya ialah:

- Bahwa Tuhan mempunyai sifat. Mustahil kalau Tuhan mempunyai sifat, seperti yang melihat, yang mendengar, dan sebagainya, namun tidak dengan cara seperti yang ada pada makhluk. Artinya harus ditakwilkan lain.
- Al-Qur'an itu qadim, dan bukan ciptaan Allah, yang dahulunya tidak ada.
- Tuhan dapat dilihat kelak di akhirat, tidak berarti bahwa Allah itu adanya karena diciptakan dan lain-lain.*
Penulis adalah anggota MIUMI Jatim dan Peneliti di InPas Surabaya

# data[].attributes.attachment_link.title
Mengenal Madzab Asy'ari dan Akidah Ahlus Sunnah - Hidayatullah.com

# data[].attributes.attachment_link.description
Kaum Asy'ariah juga tidak menolak akal, karena bagaimana mereka akan menolak akal padahal Allah menganjurkan agar umat Islam melakukan kajian rasional Oleh: Kholili Hasib ASY'ARIYAH adalah madzhab dalam bidang akidah (teologi). Sebagaimana disiplin ilmu lainnya yang memiliki imam, asy'ariyah memiliki imam yang bernama al-Imam Abu al Hasan al-Asy'ari (873 - 947 M).

# data[].attributes.attachment_link.title
What is Predestination/Fate/Qadr? | Nouman Ali Khan | illustrated

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Apa beda antara qadha dan qadar? krn banyak orang masih bingung... Jawab: Bismillah was shalatu was salamu 'ala Rasulillah, wa ba'du,
Bagian dari rukun iman yang enam adalah beriman kepada taqdir.

Ketika Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam ditanya oleh Jibril tentang iman, beliau shallallahu 'alaihi wa sallam menjawab,

أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ

Kamu beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari akhir, dan kamu beriman kepada qadar yang baik maupun yang buruk. (HR. Muslim)

Dalam hadis di atas, ketetapan Allah disebut dengan istilah qadar. Sementara itu, terkadang disebutkan dalam ayat dengan menggunakan istilah qadha'. Seperti firman Allah,

وَكَانَ أَمْرًا مَقْضِيًّا

"Dan ini perkara yang sudah ditetapkan." (QS. Maryam: 21).
Lalu apa beda qadha dengan qadar?
Ulama berbeda pendapat dalam hal ini,

Pertama, sebagian ulama berpendapat, qadha adalah sinonim dari qadar. Sehingga kata qadha dan qadar maknanya sama.

Dan ini sejalan dengan penjelasan sebagian ahli bahasa, mereka menafsirkan qadar dengan qadha.

Dalam al-Qamus al-Muhith (hlm. 591) dinyatakan,

القدر : القضاء والحكم

Qadar adalah qadha dan hukum.

Diantara ulama yang berpendapat demikian adalah Imam Ibnu Baz - rahimahullah -. Beliau pernah ditanya tentang perbedaan qadha dan qadar.

Jawaban beliau,

القضاء والقدر، هو شيء واحد، الشيء الذي قضاه الله سابقاً ، وقدره سابقاً، يقال لهذا القضاء ، ويقال له القدر

Qadha dan qadar adalah dua kata yang artinya sama. Yaitu sesuatu yang telah Allah qadha'-kan (tetapkan) dulu, dan yang telah Allah takdirkan dulu. Bisa disebut qadha, bisa disebut taqdir. ( http://www.binbaz.org.sa/noor/1480)

Kedua, pendapat kedua, qadha dan qadar maknanya berbeda. Selanjutnya mereka berbeda pendapat mengenai batasannya.

[1] Qadha lebih dahulu dari pada qadar. Qadha adalah ketetapan Allah di zaman azali. Sementara qadar adalah ketetapan Allah untuk apapun yang saat ini sedang terjadi.

Al-Hafidz Ibnu Hajar mengatakan,

قال العلماء : القضاء هو الحكم الكلي الإجمالي في الأزل ، والقدر جزئيات ذلك الحكم وتفاصيله

Para ulama mengatakan, al-qadha adalah ketetapan global secara keseluruhan di zaman azali. Sementara qadar adalah bagian-bagian dan rincian dari ketetapan global itu. (Fathul Bari, 11/477)

Al-Jurjani dalam at-Ta'rifat (hlm. 174) menyatakan,

والفرق بين القدر والقضاء : هو أن القضاء وجود جميع الموجودات في اللوح المحفوظ مجتمعة، والقدر وجودها متفرقة في الأعيان بعد حصول شرائطها

Perbedaan antara qadar dan qadha, bahwa qadha bentuknya ketetapan adanya seluruh makhluk yang tertulis di al-Lauh al-Mahfudz secara global. Sementara qadar adalah ketetapan adanya makhluk tertentu, setelah terpenuhi syarat-syaratnya.

[2] Kebalikan dari pendapat sebelumnya, qadar lebih dahulu dari pada qadha. Qadar adalah ketetapan Allah di zaman azali. Sementara qadha adalah penciptaan Allah untuk apapun yang saat ini sedang terjadi.

Ar-Raghib al-Asfahani dalam al-Mufradat (hlm. 675) menyatakan,

والقضاء من الله تعالى أخص من القدر؛ لأنه الفصل بين التقدير، فالقدر هو التقدير، والقضاء هو الفصل والقطع

Qadha Allah lebih khusus dibandingkan qadar. Karena qadha adalah ketetapan diantara taqdir (ketetapan). Qadar itu taqdir, sementara qadha adalah keputusan.
Ilustrasinya,
Ada 100 ketetapan - bentuknya hubungan berkonsekuensi,

Jika A maka B, jika C maka D, jika E maka F, dst. ini semua ketetapan.

Lalu kapan ketetapan ini diputuskan? Ketetapan diputuskan nanti, berwujud kejadian.

Menurut pendapat ini, ketetapan itu qadar, sementara keputusan itu qadha.

Apapun itu, memahami perbedaan ini bukan tujuan utama dari iman kepada qadha dan qadar, selain hanya memahami batasannya.

Syaikh Abdurrahman al-Mahmud mengatakan,

لا فائدة من هذا الخلاف ؛ لأنه قد وقع الاتفاق على أن أحدهما يطلق على الآخر... فلا مشاحة من تعريف أحدهما بما يدل عليه الآخر

Tidak ada banyak manfaat dalam mempelajari perbedaan ini, karena semua sepakat dengan batasan, meskipun berbeda dalam penyebutan namanya... sehingga tidak perlu ada perdebatan untuk memberikan definisi... (al-Qadha wal Qadar fi Dhau' al-Kitab wa as-Sunah, hlm. 44)

Maksud beliau, mau disebut qadha maupun qadar, intinya sama, yaitu ketetapan Allah.

Demikian...
Allahu a'lam. Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com)
Anda bisa membaca artikel ini melalui aplikasi Tanya Ustadz untuk Android.
Download Sekarang !!
KonsultasiSyariah.com didukung oleh Zahir Accounting Software Akuntansi Terbaik di Indonesia. Dukung Yufid dengan menjadi SPONSOR dan DONATUR.

SPONSOR hubungi: 081 326 333 328

DONASI hubungi: 087 882 888 727

REKENING DONASI : BNI SYARIAH 0381346658 / BANK SYARIAH MANDIRI 7086882242 a.n. YAYASAN YUFID NETWORK

# data[].attributes.attachment_link.description
Apa beda antara qadha dan qadar? krn banyak orang masih bingung... Jawab: Bismillah was shalatu was salamu 'ala Rasulillah, wa ba'du, Bagian dari rukun iman yang enam adalah beriman kepada taqdir.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Sebenarnya apa yang terjadi hingga Malaikat Mikail menahan matahari?

Dream - Malaikat Mikail merupakan salah satu dari sepuluh dengan tugas utama. Tentara Allah SWT kedua setelah Jibril ini betugas menurunkan hujan dan membagikan rezeki kepada makhluk di muka bumi.

Pada satu ketika Allah SWT memerintahkannya untuk menahan matahari. Hal ini membuat waktu Subuh menjadi lebih lama dibandingkan biasanya.

Kisah ini terjadi pada suatu Subuh saat Rasulullah Muhammad SAW memimpin sholat berjemaah. Pada saat rukuk, punggung Sang Nabi ditahan oleh Malaikat Jibril sehingga tidak bisa bangkit. Hal ini tentu membuat Nabi dan makmumnya bingung.

Ternyata ada peristiwa yang lebih besar terjadi. Malaikat Mikail juga menahan matahari agar Subuh jadi melambat. Sebenarnya apa yang terjadi hingga Malaikat Mikail menahan matahari?

# data[].attributes.attachment_link.title
Kisah Malaikat Mikail Menahan Matahari dengan Sayapnya | Dream.co.id

# data[].attributes.attachment_link.description
Sebenarnya apa yang terjadi hingga Malaikat Mikail menahan matahari? Dream - Malaikat Mikail merupakan salah satu dari sepuluh dengan tugas utama. Tentara Allah SWT kedua setelah Jibril ini betugas menurunkan hujan dan membagikan rezeki kepada makhluk di muka bumi. Pada satu ketika Allah SWT memerintahkannya untuk menahan matahari.

# data[].attributes.attachment_link.title
Mengenal Mikail, Malaikat Pengatur Rezeki - Islampos

# data[].attributes.attachment_link.description
Malaikat Jibril menjawab, "Malaikat Mikail tidak pernah tertawa semenjak neraka diciptakan."

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Siapa yang tak mengenal imam kita dalam akidah Ahlussunnah wal Jama'ah (Aswaja) ini, imam Abu al-Hasan al-Asy'ari. Beliaulah yang merumuskan akidah Aswaja sebagaimana akidah para salafus saleh terdahulu sampai ke masa Nabi saw. Perlu dicatat bahwa merumuskan bukanlah membuat atau menciptakan, jadi beliau bukan membuat akidah baru, akan tetapi hanya merumuskan.
Sebelum Imam al-Asy'ari merumuskan akidah Aswaja, beliau memiliki sejarah yang menarik bersama Mu'tazilah, yang mana paska beliau taubat banyak membantah kelompok-kelompok yang dinilai menyimpang, salah satunya adalah Mu'tazilah.

Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari dahulunya adalah seorang Mu'tazilah, bukan sekadar orang awam yang taqlid buta, namun beliau dijadikan rujukan dan menjadi ulama Mu'tazilah pada masanya.

Tak tanggung-tanggung, Imam al-Asy'ari berpegang pada mazhab ini selama 40 tahun sebagaimana yang disebutkan dalam kitab Tabyinu Kadzibil Muftari fî Ma Nushiba ilal Imamil Asy'ari yang dikarang oleh Ibnu 'Asakir ad-Dimasqî (571 H).

Salah satu guru beliau yang mashur adalah Al-Jubba'i. Konon pernah terjadi percakapan yang membuat Imam al-Asy'ari bimbang pada mazhab ini, yaitu tentang permasalahan fi'lus sholah (Allah wajib menciptakan yang baik).

Imam al-Asy'ari: "Bagaimana pendapatmu tentang mukmin, kafir, dan bayi yang meninggal dalam waktu yang sama?"

Al-Jubbai: "Orang mukmin masuk surga, yang kafir masuk neraka, dan yang bayi terbebas dari bahaya."

Imam al-Asy'ari: "Bagaimana jika bayi itu ingin masuk surga? Apakah bisa?"

Al-Jubba'i: "Tidak, sebab yang mukmin masuk surga karena ketaatannya kepada Tuhan, dan bayi belum melakukan ketaatan (beribadah).

Imam al-Asy'ari: "Bagaimana jika bayi itu berkata kepada Tuhan: "Itu bukan salahku, seandainya engkau memberiku hidup panjang, aku akan taat kepadamu."

Al-Jubba'i: Tuhan akan menjawab, "Aku tahu bahwa jika kupanjangkan umurmu, kau akan berbuat dosa yang mengakibatkan masuk neraka, maka untuk kebaikanmu, Aku ambil nyawamu sebelum engkau terkena taklif (beban tanggungan sya'riat)."

Imam al-Asy 'ari: Bagaimana jika yang kafir itu protes: "Engkau tahu masa depanku sebagaimana masa depan bayi itu, tapi mengapa tidak engkau jaga kebaikanku?"

Sampai disini al-Jubba'i bungkam dan tak dapat menjawab.

Setelah itu Imam al-Asy'ari semakin bimbang, banyak pikiran dan keraguan yang berkecamuk dalam kepalanya, semakin parah kini kegundahan itu mulai merembas ke dalam hatinya maka beliau semakin tidak tenang.

Imam al-Asy'ari pun salat dua raka'at dan berdoa kepada Allah Swt agar ditunjukan jalan yang lurus, sampai Allah pun membukakan mata hatinya dan melapangkan dadanya. Saat tertidur, beliau bermimpi bertemu dengan Nabi Muhammad saw. Akhirnya Imam al-Asy'ari segera menceritakan keluh kesah yang sedang dialaminya, Rasulullah saw pun menjawab, "Ikutilah sunnnahku." Sebagaimana termaktub dalam mukaddimah kitab Tabyîn Kadzibi al-Muftarî, beliau langsung terbangung dari tidurnya dan mendapatkan petunjuk.

Kemudian beliau datang ke masjid Jami' di kota Basrah, bertepatan dengan hari Jumat setelah selesai shalat Jum'at. Langsung Imam al-Asy'ari naik ke atas mimbar dan berpidato, "Wahai manusia, beberapa hari ini aku telah menghilang di antara kalian, sebab aku membandingkan dalil-dalil yang sepadan (dalam mazhab Mu'tazilah), namun belum menguatkan kebenaran dari kebatilan, juga sebaliknya.

Maka aku pun meminta petunjuk kepada Allah Swt, kemudian Dia memberiku hidayah dan aku menyimpannya dalam kitab-kitabku ini. Aku telah melepas apa yang dulu aku yakini sebagaimana aku melepas baju ini." Kemudian beliau melepas bajunya dan melemparnya.

# data[].attributes.attachment_link.title
Kisah Taubatnya Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari - Alif.ID

# data[].attributes.attachment_link.description
Siapa yang tak mengenal imam kita dalam akidah Ahlussunnah wal Jama'ah (Aswaja) ini, imam Abu al-Hasan al-Asy'ari. Beliaulah yang merumuskan akidah Aswaja sebagaimana akidah para salafus saleh terdahulu sampai ke masa Nabi saw. Perlu dicatat bahwa merumuskan bukanlah membuat atau menciptakan, jadi beliau bukan membuat akidah baru, akan tetapi hanya merumuskan.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Assalamualaikum SS Dato' Seri Mufti. Mengapa kita disuruh berdoa dan melakukan istikharah jika semuanya telah ditakdirkan?

Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.

Allah SWT telah menjadikan doa sebagai sebab untuk meraih apa yang diinginkan. Allah SWT berfirman:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

Surah Ghafir (60)

Kita disuruh berdoa kerana besarnya kesannya terhadap apa yang akan berlaku. Daripada Ibn Umar R.A, Nabi SAW bersabda:

إِنَّ الدُّعَاءَ يَنْفَعُ مِمَّا نَزَلَ وَمِمَّا لَمْ يَنْزِلْ ، فَعَلَيْكُمْ عِبَادَ اللهِ بِالدُّعَاءِ

Riwayat al-Tirmizi (3548)

Manakala dalam sebuah hadis lain, Nabi SAW menjelaskan betapa besarnya kuasa doa sehingga mampu mengubah sesuatu takdir. Daripada Thauban R.A, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ الرَّجُلَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بِالذَّنْبِ يُصِيبُهُ ، وَلاَ يَرُدُّ الْقَدَرَ إِلاَّ الدُّعَاءُ

Riwayat Ibn Majah (4022), Ahmad (22745) dan al-Baihaqi dalam Syu'ab al-Iman (9752)

Seseorang yang tidak berdoa merupakan orang yang keliru dengan konsep takdir dan doa. Di dalam kitab Majmu' Fatawa dijelaskan: "Sesiapa yang berkata: 'Saya tidak berdoa dan tidak memohon kerana hanya bersandar dengan takdir, maka orang itu keliru. Ini kerana Allah SWT telah menjadikan doa dan permohonan sebagai sebab untuk meraih keampunan dan rahmat-Nya serta memberinya petunjuk dan pertolongan serta rezeki-Nya. Jika seseorang telah ditakdirkan kebaikan dengan doa, maka kebaikan tersebut tidak akan dapat diraih kecuali dengan doanya. (Lihat Majmu' Fatawa, 8/69)

Dalam menghadapi musibah, doa dan permohonan kepada Allah SWT mampu menolong seseorang dalam menghadapi musibah. Ibn Qayyim dalam al-Jawab al-Kafi menyebut: "Doa merupakan ubat yang paling bermanfaat. Ia merupakan musuh bagi musibah. Ia dapat mengubati dan mengatasinya, mencegah turunnya musibah atau mengangkatnya atau meringankannya. Ia merupakan senjata orang beriman. Doa dalam menghadapi musibah terbahagi kepada tiga tingkatan:

Doa lebih kuat dari musibah, maka ia dapat mengusirnya.

Doa lebih lemah dari musibah, maka musibah dapat mengalahkannya sehinggalah seseorang ditimpa musibah. Akan tetapi boleh jadi doa dapat meringankannya walaupun doanya lemah.

Keduanya saling berlawanan antara satu sama lain, saling mencegah terjadinya pada orang tersebut. (Lihat al-Jawab al-Kafi, hlm. 4)

Daripada nas dan kenyataan di atas, jelas bahawa doa berperanan dalam meraih sesuatu yang diinginkan oleh seseorang. Allah SWT telah menjadikan doa sebagai sebab dalam meraih keampunan dan rahmat daripada-Nya. Begitu juga dalam memohon petunjuk, pertolongan serta rezeki daripada-Nya.

Kami tegaskan di sini, janji Allah yang thabit bagi orang yang berdoa, antaranya:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

Surah al-Baqarah (186)

Syeikh al-Maraghi berkata: " Istijabah bermaksud memperkenankan seruan dengan penuh perhatian dan bersedia untuk melaksanakannya. Ini bermaksud disebabkan Aku sangat hampir dengan mereka, Aku mengabulkan doa orang yang berdoa kepada-Ku, maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku dengan menjalankan apa yang Aku perintahkan kepada mereka, iaitu beriman dan menunaikan ibadah yang berguna untuk mereka, seperti puasa, sembahyang, zakat dan ibadah lain. Apa yang Aku serukan kepada mereka seperti Aku mengabulkan doa mereka dengan cara menerima ibadah mereka. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 1/368)

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ

Surah Ghafir (60)

Marilah kita sama-sama melazimi dengan berdoa dan memohon kepada Allah SWT dalam apa jua perkara dan urusan dalam kehidupan kita.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
pejabat mufti wilayah persekutuan
jabatan perdana menteri

# data[].attributes.attachment_link.title
Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan - AL-AFKAR #83: MENGAPA DISURUH BERDOA JIKA TELAH DITAKDIRKAN

# data[].attributes.attachment_link.description
Assalamualaikum SS Dato' Seri Mufti. Mengapa kita disuruh berdoa dan melakukan istikharah jika semuanya telah ditakdirkan? Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.

# data[].attributes.attachment_link.title
Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan - TASHIH AL-MAFAHIM # 15 : MENYANDARKAN SEGALA KEPUTUSAN KEPADA ALLAH

# data[].attributes.attachment_link.description
Terdapat sebahagian orang yang dilihat "beragama" sering menyandarkan tindakan dan keputusan yang mereka buat kepada Allah SWT. Adakalanya mereka mengatakan bahawa keputusan itu adalah pilihan Allah dan bukan pilihan mereka. Mereka hanya diibaratkan seperti pelakon sedangkan Allah adalah director sebenarnya. Adakah tanggapan sebegini tepat menurut agama?

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Soalan : Nyatakan maksud Qada' dan Qadar? Jawapan: * Qada'
Dari sudut bahasa Arab, Qada' bermaksud meletakkan dan memutuskan sesuatu hukum.

Manakala dari sudut syarak, Qada' ialah perkara yang diputuskan oleh Allah SWT terhadap segala makhluknya samada dari sudut menciptakannya, meniadakannya, atau mengubahnya.
* Qadar
Dari sudut bahasa Arab, Qadar ialah menetapkan suatu kadar tertentu.

Manakala dari sudut syarak, Qadar ialah perkara yang telah ditetapkan kadarnya oleh Allah SWT semenjak azali, supaya ia terjadi mengikut ilmu-Nya yang mendahulu setiap perkara.
Perbezaan antara Qada' dan Qadar
Qadar ialah menetapkan kadar sesuatu sebelum memutuskannya agar ia berlaku. Manakala Qada' pula ialah menjadikannya ia berlaku mengikut apa yang ditetapkan. Ini bermakna, Qadar berlaku lebih dahulu daripada Qada', dan kedua-duanya adalah saling lazim-melazimi dan tidak mungkin berpisah.

Ibn al-Athir mengumpamakan dengan mengatakan Qadar adalah asas atau tapak binaan, dan Qada' pula ialah binaan yang dibangunkan di atas asas tersebut. Sayyid Sabiq melalui kitabnya Aqidah Islam menyebut, telah disebut berulang kali di dalam al-Quran al-Karim masalah qadar atau takdir, antaranya:

* Segala sesuatu terlaksana dengan takdir Tuhan. Firman Allah SWT:

وَكُلُّ شَىْءٍ عِندَهُ ۥ بِمِقْدَارٍ

Maksudnya: Dan segala sesuatu itu di sisi Tuhan adalah ketentuan takdir. (Surah al-Ra'd: 8)

Al-Maragi mengulas: Setiap sesuatu mempunyai batas waktu yang telah ditentukan iaitu tidak lebih dan tidak kurang.

* Segala sesuatu diciptakan dengan takdir sebagaimana firman Allah SWT:

وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَآئِنُهُ ۥ وَمَا نُنَزِّلُهُ ۥٓ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ

Maksudnya: Dan tidak ada sesuatupun melainkan pada sisi Kami-lah khazanahnya, dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran yang tertentu. (Surah al-Hijr: 21)

Sayyid Qutb berkata: Hanya kepada Allah SWT pulangnya segala sesuatu dan pulangnya setiap orang tepat pada waktu nya yang ditetapkan.

* Segala sesuatu diciptakan dengan takdir. Ini bersesuaian dengan firman Allah SWT:

إِنَّا كُلَّ شَىْءٍ خَلَقْنَـٰهُ بِقَدَرٍ

Maksudnya: Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu itu dengan takdir. (Surah al-Qamar: 49)

Al-Maraghi berkata: "Sesungguhnya segala sesuatu yang terjadi dalam kehidupan dunia ini, adalah ketentuan Allah SWT dan pembentukannya, menurut ketentuan hikmah-Nya Yang Maha Bijaksana dan aturan-Nya yang menyeluruh dan sesuai dengan sunnah-sunnah yang Dia letakkan pada makhluk-Nya."

Kesimpulan yang dapat diambil daripada ayat di atas ialah bahawa makna qadar atau takdir itu ialah suatu peraturan yang tertentu yang telah dibuat oleh Allah SWT untuk segala yang ada di alam semesta yang maujud ini.

Oleh itu, peraturan-peraturan tersebut merupakan undang-undang umum atau kepastian yang diikatkan di dalamnya sebab dengan musababnya, juga antara sebab dan akibatnya. Imam al-Nawawi Rahimahullah memberikan definisi takdir itu dan berkata: "Sesungguhnya segala sesuatu yang diciptakan oleh Allah SWT sudah digariskan sejak zaman dahulu lagi. Allah SWT Maha Mengetahui setiap yang terjadi pada segala sesuatu tersebut dalam waktu-waktu yang telah ditentukan, sesuai dengan garis yang ditetapkan oleh-Nya. Oleh itu, terjadinya hal ini, pasti akan sesuai menurut sifat-sifat dan keadaannya yang khusus, tepat seperti yang digariskan oleh Allah SWT itu."

Dalam Syarah Jauharah al-Tauhid oleh Syeikh Ibrahim al-Laqqani menyatakan, mengenai makna dari Qada' dan Qadar telah menjadi perselesihan antara Asya'irah dan Maturidiah. Makna Qadar menurut Asya'irah adalah:

إِيْجَادُ الله الأشْيَاء عَلَى قَدَرٍ مَخْصُوصٍ وَوَجْهٍ مُعَيَّن أَرَادَهُ تَعَالىَ

Maksudnya: "Allah menjadikan segala sesuatu di atas ketetapan yang dikhususkan dan rupa yang ditentukan yang dikehendaki oleh Allah SWT."

Berdasarkan makna ini, maka Qadar adalah sifat fi'il kerana ia merupakan satu ibarat daripada kejadian dan kejadian atau al-ijad adalah di antara sifat-sifat af'al. Menurut Maturidiah pula tentang Qadar:

تَحْدِيْدُ الله أَزْلاً كُلَّ مَخْلُوقٍ بِحَدِّهِ الَّذِى يُوْجَدُ عَلَيْهِ مِنْ حُسْنٍ وَقُبْحٍ وَنَفْعٍ وَضُرٍّ إِلىَ غَيْرِ ذَلِكَ أَي عِلْمُهُ تَعَالَى أَزْلاً صِفَاتِ الْمَخْلُوقَاتِ .

Maksudnya: "Pembatasan Allah pada azali akan tiap-tiap makhluk dengan batasan-Nya yang Dia menjadikan atasnya berupa kebaikan, keburukan, kemanfaatan dan kemudharatan hingga yang lainnya dalam erti mengetahui Allah SWT pada azali akan semua sifat-sifat makhluk."

Berdasarkan pengertian ini, maka Qadar adalah di antara sifat-sifat zat, sedangkan Qada' menurut Asya'irah pula adalah:

إرَادَةُ الله الأَشْيَاءَ فِي الأَزْلِ عَلَى مَا هِىَ عَلَيْهِ فِيْمَا لاَ يَزَالُ

Maksudnya: "Kehendak Allah SWT akan segala sesuatu pada azali berdasarkan apa-apa yang sesuai atasnya pada masa yang sudah tidak azali."

Oleh itu, Qada' adalah di antara sifat-sifat zat berdasarkan pengertian ini. Manakala Qada' menurut Maturidiah pula ialah:

إِيْجَادُ الله الأَشْيَاء مَعَ زِيَادَةِ الإحْكَامِ وَالإِتْقَان

Maksudnya: "Allah menjadikan segala sesuatu beserta dengan tambahan pengukuhan dan penelitian."

Qada' menurut pengertian ini adalah di antara sifat-sifat af'al. Dengan demikian, makna Qadar itu ialah bersifat hadis dan Qada' itu bersifat qadim menurut Asya'irah. Sedangkan menurut Maturidiah, Qada' itulah yang hadith dan Qadar adalah qadim.

Pengulas bait ini membawa kalam musannif tersebut di atas mazhab Maturidiah dalam hal Qada' dan Qadar, bukan mazhab Asya'irah kerana Qada' dari sudut bahasa mempunyai lebih kurang tujuh makna dan makna yang paling masyhur adalah al-Hukmu iaitu "penghukuman" yang kembalinya kepada fi'il (perbuatan) maka yang sesuai adalah menafsirkannya pada istilah dengan fi'il. Adapun Qadar maka tidak pernah datang bahawa maknanya dari sudut bahasa adalah fi'il, maka yang sesuai adalah tidak menafsirkannya pada istilah dengan fi'il melainkan dengan ilmu.

Maka kita dapat melihat bahawa Ajhuri menjadikan Qada' adalah iradah beserta taalluq yang azali menurut qaul yang pertama atau ilmu beserta taalluq yang azali menurut qaul yang kedua. Berdasarkan setiap dari dua qaul ini, maka Qada' adalah qadim. Menjadikan Qadar adalah penjadian di atas kesesuaian iradah atau penjadian di atas kesesuaian ilmu. Berdasarkan setiap dari dua qaul ini, maka Qada' adalah baru.

Akhukum Fillah,
Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
pejabat mufti wilayah persekutuan
jabatan perdana menteri

# data[].attributes.attachment_link.title
Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan - IRSYAD AL-FATWA KE-2: MAKSUD QADA' & QADAR

# data[].attributes.attachment_link.description
Soalan : Nyatakan maksud Qada' dan Qadar? Jawapan: * Qada' Dari sudut bahasa Arab, Qada' bermaksud meletakkan dan memutuskan sesuatu hukum. Manakala dari sudut syarak, Qada' ialah perkara yang diputuskan oleh Allah SWT terhadap segala makhluknya samada dari sudut menciptakannya, meniadakannya, atau mengubahnya. * Qadar Dari sudut bahasa Arab, Qadar ialah menetapkan suatu kadar tertentu.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

TAKRIF AL-QADA DAN AL-QADAR: Al-Qada dan al-Qadar merupakan rukun Iman keenam sebagaiman sabda Nabi s.a.w apabila ditanya Jibril a.s berkenaan Iman:

Maksudnya: Hendaklah kamu percaya kepada Allah, MalaikatNya, Kitab-kitabNya, RasulrasulNya, Hari Akhirat, dan beriman pula dengan Qadar (ketentuan) baik dan buruk. [al-Bukhari, Muslim]. Kalimah al-Qada wal Qadar jika disebut salah satunya tanpa yang satu lagi seperti dalam hadis di atas di mana hanya menggunakan kalimah al-Qadar tanpa al-Qada maka ia membawa makna yang meliputi keduanya dan jika bersamaan keduanya maka terdapat makna yang berbeza. [Majmuk Fatawa Ibn Usaimin, 2/79&80]. Al-Qadar bermaksud: Ketentuan Allah s.w.t terhadap makhlukNya semenjak Azali [Ibid] Al-Qada pula bermaksud: Pelaksanaan Allah s.w.t terhadap ketentuan tersebut [Ibid]. Ini berdasarkan firman Allah s.w.t:

Maksudnya: ia menjawab: Demikianlah keadaannya tak usahlah dihairankan; Tuhanmu berfirman: hal itu mudah bagiKu; dan Kami hendak menjadikan pemberian anak itu sebagai satu tanda (yang membuktikan kekuasaan Kami) untuk umat manusia dan sebagai satu rahmat dari Kami; dan hal itu adalah satu perkara yang telah ditetapkan berlakunya. [Maryam: 21]. Allah s.w.t menyatakan pelaksanaan terhadap sesuatu ketentuan yang telah ditetapkan semenjak azali sebagai al-Qada dalam ayat ini dan sekaligus menolak bidaah Muktazilah Moden (Hizb-ut-Tahrir) yang mengatakan al-Qada tidak warid dalam naqal. Adapun berkenaan Qadar adalah berdasarkan sabda Nabi s.a.w:

Maksudnya: Allah s.w.t telah menulis takdir makhluk sebelum Dia mencipta langit-langit dan bumi dalam jarak 50 ribu tahun dan Arasy-Nya berada di atas air. [Muslim]. HUKUM BERIMAN DENGAN AL-QADA DAN AL-QADAR Jelas daripada hadis terdahulu bahawa al-Qadar dan al-Qada termasuk rukun Iman yang enam maka mereka yang tidak percaya dengan perkara ini adalah kufur. Ingkar kepada al-Qadar bermakna ingkar kepada Qudrat Allah s.w.t sebagaimana kata Imam Ahmad bin Hanbal r.h:

Maksudnya: Qadar itu Kekuasaan Allah. [Tuhfah al-Saniyyah fi Syarhi al-Haiyyah, syeikh Muhsin al-Abbad]. Berkata Saidina Ibn Abbas r.a:

Maksudnya: (Beriman kepada) al-Qadar itu termasuk dalam Tauhid, maka sesiapa yang mentauhidkan Allah tetapi mengingkari Qadar maka pengingkarannya itu membatalkan tauhidnya. [Ibid]. Beriman kepada al-Qada dan al-Qadar membawa makna seseorang muslim itu hendaklah yakin dan percaya dengan sebenar-benarnya bahawa segala yang berlaku dalam alam ini sama ada yang baik atau buruk, Iman atau Kufur, Sunnah atau Bidaah, semuanya adalah berlaku dengan kehendak dan kekuasaan Allah s.w.t dan Allah s.w.t jua yang menjadikannya. Firman Allah s.w.t:

Maksudnya: dan Allah jua yang menciptakan kamu dan apa yang kamu lakukan [al-Saffat: 96]. Sabda Nabi s.a.w:

Maksudnya : dan ketahuilah bahawa jikalau makhluk sekaliannya berhimpun untuk memberi kamu suatu manfaat tidaklah perkara itu bermanfaat bagi kamu melainkan Allah telah menetapkannya untukmu dan jikalau mereka berhimpun untuk memudaratkan kamu maka tidaklah akan memudaratkan kamu melainkan Allah jua yang telah menetapkannya bagimu, telah diangkat Qalam dan telah seslesi ditulis suhuf (tempat tulisan takdir). [al-Tarmizi, Ahmad] MARTABAT BERIMAN DENGAN QADA DAN QADAR Terdapat empat martabat yang perlu kita beriman dalam masalah al-Qada dan al-Qadar ini iaitu: Pertama: Beriman bahawa Allah s.w.t mengetahui semua yang akan berlaku sebelum ianya berlaku sebagaimana firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 30:

Maksudnya: dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi. mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?. Tuhan berfirman: Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya. Firman Allah s.w.t:

Maksudnya: Sesungguhnya di sisi Allah pengetahuan yang tepat tentang hari kiamat. dan Dia lah jua yang menurunkan hujan, dan yang mengetahui dengan sebenar-benarnya tentang apa yang ada dalam rahim (ibu Yang mengandung). dan tiada seseorang pun yang betul mengetahui apa yang akan diusahakannya esok (sama ada baik atau jahat); dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah ia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi amat meliputi pengetahuanNya. [Luqman: 34] Maka martabat yang pertama ini termasuk dalam beriman dengan sifat Ilmu bagi Allah s.w.t. Kedua: Tulisan dan catatan Allah s.w.t terhadap ilmuNya akan perkara-perkara tersebut dalam Kitab di sisNya di atas Arasy sebagimana firman Allah s.w.t:

Maksudnya: dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu persatu dalam Kitab (ibu Suratan) yang jelas nyata. [Yasin: 12] Berkata Ibn Kasir r.h: Semua perkara yang berlaku telah pun ditulis (sebelum berlakunya) dalam kitab yang dibentang dan ditetapkan dalam Lauh Mahfuz dan maksud Imam Mubin dalam ayat ini adalah Ibu Kitab [Ibn Kasir, 6/568] Demikianlah tafsir ayat ini dengan sepakat Mujahid, Qatadah, dan Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam rahimahumullah dan Ibn Jarir al-Tabari r.h tidak menyebutkan sebarang khilaf dalam tafsirannya. Sabda Rasulullah s.a.w:

Maksudnya: Allah s.w.t telah menulis takdir makhluk sebelum Dia mencipta langit-langit dan bumi dalam jarak 50 ribu tahun dan Arasy-Nya berada di atas air. [Muslim]. Imam al-Nawawi r.h dalam Syarah Muslim menjelaskan bahawa hadis ini menunjukkan peringkat penulisan Allah s.w.t terhadap takdir yang telah diketahuiNya sebelum itu lagi. [al-Minhaj, 16/203]. Ketiga: Martabat beriman bahawa semua yang berlaku dalam alam ini adalah dengan masyiah (kehendak) Allah s.w.t. Hal ini telah ijmak Ahli Sunnah wal Jamaah dan terkenal dalam akidah mereka dengan ibarat:

Maksudnya: Apa yang Allah s.w.t kehendaki pasti berlaku dan apa yang Allah s.w.t tidak kehendaki pasti tidak akan berlaku. Firman Allah s.w.t:

Maksudnya: dan sekiranya Allah menghendaki nescaya orang-orang yang datang kemudian daripada Rasul-rasul itu tidak berbunuh-bunuhan sesudah datang kepada mereka keteranganketerangan (yang dibawa oleh Rasul mereka). tetapi mereka bertelingkah, maka timbulah di antara mereka: orang yang beriman, dan orang yang kafir. dan kalaulah Allah menghendaki tentulah mereka tidak berbunuh-bunuhan; tetapi Allah melakukan apa yang dikehendakiNya. [al-Baqarah: 253]. Firman Allah s.w.t:

Maksudnya: dan tiadalah kamu berkemahuan (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan cara yang dikehendaki Allah; Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (mengaturkan sebarang perkara yang dikehendakiNya). [al-Insan: 30]. Dalam ayat ini, Allah s.w.t menjelaskan bahawa segala kehendak manusia itu bergantung pada kehendak Allah s.w.t. Jika kehendak mereka sesuai dengan kehendak Allah dan diizinkan Allah untuk berlaku maka barulah ia berlaku jika tidak maka sama sekali tidak akan terjadi. Firman Allah s.w.t dalam surah al-Takwir ayat 29:

Maksudnya: dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatupun), kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam. Dalam surah Hud ayat 34 Allah s.w.t berfirman menceritakan perkataan RasulNya yang pertama, Nuh a.s.:

Maksudnya: dan tidak ada gunanya nasihatku kepada kamu, jika Aku hendak menasihati kamu, kalau Allah hendak menyesatkan kamu (kerana kamu tetap berdegil); Dia lah Tuhan kamu dan kepadanya kamu akan kembali. Ayat ini menunjukkan dengan jelas, baik dan buruk, Iman dan Kufur seseorang, semuanya berlaku dengan kehendak Allah s.w.t. *Perlu diberi perhatian juga bahawa Iradah dan Masyiah Allah itu terdapat dua jenis: 1- Iradah Kauniah: Iaitulah kehendak Allah s.w.t berkenaan kejadian alam ini seperti adanya baik dan jahat, iman dan kufur, tauhid dan syirik, dan sunnah dan bidaah. Iradah Kauniah mesti terjadi jika Allah s.w.t mengkehendakinya terjadi walaupun tidak semuanya diredai Allah s.w.t seperti kufur, Allah s.w.t mengkehendaki kufur tetapi tidak meredainya. 2- Iradah Syariyyah: Kehendak Allah yang berkaitan urusan sayriat seperti kehendak Allah s.w.t supaya hamba-Nya beriman dan mentauhidkanNya. Kehendak ini tidak semestinya berlaku kepada semua makhluk tetapi semua kehendak jenis ini diredai Allah s.w.t. Keempat: Penciptaan Allah s.w.t terhadap takdir yang ditetapkanNya atau disebut marhalan Penciptaan Perbuatan dan inilah yang dimaksudkan dengan Qada. Maka apa yang Allah s.w.t

berkehendak untuk berlaku maka Dia jualah yang menciptanya untuk berlaku. Dalilnya firman Allah s.w.t:

Maksudnya: dan Allah jua yang menciptakan kamu dan apa yang kamu lakukan [al-Saffat: 96]. Maka apabila seseorang melakukan sesuatu perkara seperti makan maka dia makan adalah dengan kehendak yang Allah jadikan pada dirinya dan berlakunya perbuatan makan itu kerana mendapat izin dan perkenan Allah s.w.t dan perbuatannya makan itu makhluk (ciptaan) Allah s.w.t kerana Allah jua yang mencipta kekuatan (qudrat) pada makhlukNya untuk makan. JENIS-JENIS QADAR: Qadar itu terdapat beberapa jenis berdasarkan marhalah penulisannya dan kesemuanya terdapat lima jenis: Pertama: Takdir Am sebelum penciptaan alam iaitulah yang dijelaskan terdahulu yang tertulis dalam Lauh Mahfuz. Takdir dalam Lauh Mahfuz ini tidak berubah bahkan Lauh Mahfuz adalah Ummul Kitab sebagaimana firman Allah s.w.t:

Maksudnya: Allah menghapuskan apa jua yang dikehendakiNya dan ia juga menetapkan apa jua yang dikehendakiNya. dan (ingatlah) pada sisiNya ada Ibu Segala suratan. [al-Ra'd: 39]. Maka yang tertulis di dalam Lauh Mahfuz ini adalah berdasarkan Ilmu Allah yang azali lagi abadi yang tidak akan berubah. Kedua: Takdir Rezeki, Ajal, dan amalan manusia sebelum diciptakan mereka sebagaimana dalam hadis debat Adam a.s dengan Musa a.s:

Maksudnya: (berkata Adam) Adakah kamu mencela aku atas urusan yang telah ditakdirkan Allah s.w.t berlaku atasku sebelum Dia mencipta aku dalam jarak 40 tahun? Ketiga: Takdir yang di atas juga setelah menjadi janin dan ditiupkan ruh. Ini berdasarkan hadis:

Maksudnya: Sesungguhnya kejaidn seseorang kamu dikumpulkan dalam perut ibunya selama 40 hari kemudian dalam tempoh itu ia menjadi segumpal darah kemudian dalam tempoh itu ia menjadi segumpal daging kemudian diutuskan malaikat dan ditiup ruh padanya dan diperintah untuk menulis empat perkara iaitu rezekinya, ajalnya, amalannya, dan kedudukannya sama ada celaka (ahli neraka) atau bahagia (ahli syurga), maka demi Zat yang tiada sembahan yang berhak

disembah kecuali dia sesungguhnya seseorang kamu beramal dengan amalan ahli syurga sehingga antara dia dan syurga tinggal sehasta sahaja lagi lalu didahului dengan kitab (takdir) maka dia beramal dengan amalan ahli neraka dan memasukinya dan seseorang kamu beramal dengan amalan ahli neraka sehingga antara dia dengan neraka jaraknya sehasta sahaja lagi lalu didahului takdir maka dia beramal dengan amalan ahli syurga lalu memasukinya. [al-Bukhari & Muslim]. Keempat: Takdir Tahunan yang ditentukan pada malam Lailatul Qadar berdasarkan firman Allah s.w.t dalam surah al-Qadar ayat 4:

Maksudnya: pada malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut). Kelima: Takdir Harian berdasarkan firman Allah s.w.t:

Maksudnya: sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi sentiasa berhajat dan memohon kepadaNya. tiap-tiap masa Dia di dalam urusan (mencipta dan mentadbirkan makhlukmakhlukNya). [Al-Rahman: 29] Maka demikianlah martabat penulisan takdir itu dan empat takdir yang terkemudian semuanya bergantung dan pecahan daripada takdir yang telah ditetapkan dalam Ummul Kitab (Lauh Mahfuz). TAKDIR DAN USAHA: Ahli Sunnah wal Jamaah percaya bahawa manusia itu bukanlah perlu menyerah sahaja kepada Allah s.w.t tanpa berbuat apa-apa kerana usaha adalah termasuk dalam takdir Allah s.w.t iaitu Allah s.w.t telah menetapkan dalam Alam ini setiap yang berlaku ada sebabnya, maka atas wujudnya sebablah manusia berusaha. Sabda Nabi s.a.w:

} {
Maksudnya: Tidaklah ada seorang daripada kamu melainkan telah ditetapkan baginya tempat sama ada di syurga atau neraka. Tanya Sahabat: Wahai Rasulullah, tidak bolehkan jika demikian kami bertawakkal sahaja? Jawab baginda: Berusahalah kerana setiap kamu dimudahkan baginya (berdasar apa yang ditetapkan padanya). Lalu Nabi s.a.w membaca :

hingga firman Allah:

[Hadis riwayat al-Bukhari & Muslim]. Maksudnya Nabi s.a.w menyatakan bahawa setiap manusia akan dimudahkan untuk berusaha ke arah takdir yang ditetapkan baginya. Ini sesuai dengan firman Allah s.w.t:

)8( (5) (6) (7) )01( (9)

Maksudnya: Jelasnya: adapun orang yang memberikan apa yang ada padanya ke jalan kebaikan dan bertaqwa (mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan segala laranganNya), serta ia mengakui dengan yakin akan perkara yang baik, maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesenangan (syurga). sebaliknya: orang yang bakhil (daripada berbuat kebajikan) dan merasa cukup dengan kekayaan dan kemewahannya, -serta ia mendustakan perkara yang baik, maka Sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesusahan dan kesengsaraan. [al-Lail: 5-10] Oleh itu, tidak ada hujah ke atas Jabariah yang berdalih dengan takdir kerana takdir itu rahsia Allah s.w.t, seseorang itu tidak mengetahui nasibnya kecuali setelah dia berusaha dan mendapat natijah usahanya. Demikian juga Allah s.w.t telah menetapkan bagi manusia itu hasil sekedar apa yang diusahakannya sesuai dengan ketentuan yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t dalam kitab-Nya dan telah diketahuiNya sejak azali. Dalam hadis yang lain menyatakan:

Maksudnya: Berkata Umar: Wahai Rasulullah, apakah yang kita lakukan (amalan makhluk) ini perkara yang baharu atau telah pun telah ditetapkan oleh Allah? Jwab Nabi s.a.w: Telah ditetapkan wahai Ibn al-Khattab dan setiap orang itu dimudahkan baginya (berdasarkan takdir yang telah ditetapkan), maka sesiapa yang ditetapkan menjadi ahli saadah (syurga) maka dia akan beramal dengan amalan yang membawanya kepada syurga adapun mereka yang ditetapkan sebagai ahli syaqawah (neraka) maka dia akan beramal dengan amalan yang membawanya ke neraka. [al-Tarmizi, Ahmad-sahih-]. Maka dengan jawapan Rasulullah s.a.w ini, terungkailah segala kemusykilan dan jelaslah jalan bahawa tiada pertentangan antara usaha dan takdir. Wallahualam. TAKDIR DAN REDA: Kita diperintahkan reda dalam takdir yang Allah s.w.t redainya dan tidak mencela pelakunya seperti Iman, Islam, dan musibah alam seperti cedera, sakit, kemalangan, dan kematian. Adapun takdir yang Allah s.w.t mencela pelakunya maka kita dilarang meredainya seperti perbuatan dosa, walaupun ianya berlaku dengan kehendak Allah s.w.t tetapi kehendak kauni dan Allah s.w.t mencela pelakunya maka dalam hal semacam ini kita dilarang meredainya. [Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 8/190-192].

RUKUN IMAN

Mukaddimah

Rukun Iman adalah asas dan sendi kepercayaan kita kepada agama Islam yang kita anuti. Dengan mempercayai apa yang diwajibkan kepada kita, maka baharulah dinamakan kita beriman kepada Allah SWT. Ini kerana, di dalam Islam ada perkara-perkara yang tidak mampu dilihat dengan mata kasar tetapi wajib dipercayai dengan sepenuh hati. Ia adalah perkara-perkara samiyyat (yang hanya didengar). Allah SWT menyatakan di dalam al-Quran pada awal surah al-Baqarah, ayat 3:

Iaitu mereka yang beriman kepada yang ghaib, yang mendirikan solat dan menginfakkan sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada mereka. Oleh itu, seseorang yang tidak meyakini akan perkara-perkara ghaib di dalam Islam, maka mereka sebenarnya tidak beriman kepada al-Quran dan selanjutnya mereka tidak beriman kepada Nabi-nabi dan Rasul-rasul dan pastinya mereka tidak beriman kepada Allah SWT yang mewahyukan al-Quran itu. Natijah daripada keimanan kepada yang ghaib ini sangat penting, iaitu menjadikan muslim itu sentiasa berwaspada dalam kehidupannya. Ini kerana, setiap perbuatannya di atas dunia ada implikasinya di akhirat, iaitu sama ada akan dimasukkan ke dalam syurga Allah SWT ataupun dicampakkan ke dalam neraka, waliyazubillah! Rukun iman ada enam perkara: 1. Beriman kepada Allah SWT Beriman kepada Allah SWT bermaksud, seseorang itu wajib mengenali Allah yang disembahnya dan meyakini bahawa Allah itu wujud, Allah yang menciptakan alam ini dan sebagainya lagi. Muslim juga wajib mengimani apa yang telah ditetapkan oleh Allah SWT kepada manusia dan seluruh alam ini walaupun ia kelihatan tidak rasional pada akal fikiran manusia. Atas alasan inilah, seorang muslim wajib mempelajari ilmu usul, tauhid atau akidah bagi menetapkan keyakinannya kepada Allah SWT. Ilmu inilah yang lebih dikenali dengan nama Sifat 20, yakni mengetahui dengan tafsil 20 sifat yang wajib bagi Allah SWT. Alangkah aibnya jika mengaku beriman kepada Allah SWT tetapi tidak mengenali Allah SWT. 2. Beriman kepada para malaikat Malaikat dijadikan Allah SWT sebagai makhluk yang taat kepada perintah-perintah-Nya. Ada sepuluh nama malaikat dan tugasnya yang harus kita ketahui iaitu, Jibril yang menyampaikan wahyu; Mikail iaitu penurun rezeki; Israfil, iaitu peniup sangkakala atau terompet pada hari kiamat; Izrail iaitu pencabut nyawa makhluk; Raqib dan Atid, iaitu malaikat kiraman katibin yang mencatat amalan baik dan jahat manusia; Munkar dan Nankir, iaitu dua malaikat yang ditugaskan Allah SWT bagi menanyakan soalan di alam barzakh dan dua malaikat terakhir, iaitu Malik dan Ridzwan yang ditugaskan menjaga Neraka dan Syurga. 3. Beriman kepada kitab-kitab Kitab-kitab ini bermaksud, apa yang telah diwahyukan oleh Allah SWT kepada rasul-rasulNya yang menjadi panduan atau syariat dalam kehidupan. Ada empat buah kitab yang harus

kita ketahui, iaitu Taurat diturunkan kepada Nabi Musa a.s; Zabur diturunkan kepada Nabi Daud a.s; Injil diturunkan kepada Nabi Isa a.s dan terakhir al-Quran yang dittitipkan kepada Nabi Muhammad saw. Di samping kitab-kitab, turut diturunkan kepada beberapa nabi ialah suhuf-suhuf yang berupa keterangan ringkas mengenai hukum-hakam atau sesuatu syariat. Misalnya suhuf yang diberikan kepada Nabi Ibrahim. 4. Beriman kepada para rasul Para rasul diutuskan oleh Allah SWT kepada manusia sebagai penunjuk jalan keselamatan. Mereka membimbing manusia daripada penyembahan yang salah, misalnya menyembah berhala atau sesama makhluk kepada menyembah Allah yang Maha Esa, dan seterusnya menjadi model kehidupan bagi seluruh umatnya. Sebab itulah Allah SWT mengutuskan para rasul ini daripada kalangan manusia agar mereka mampu ditauladani serba-serbi dalam sebarang aspek kehidupan. Terdapat 25 orang nabi lagi rasul yang wajib diimani oleh seorang muslim, iaitu:
1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. Nabi Adam a.s. Nabi Idris a.s. Nabi Nuh a.s. Nabi Hud a.s. Nabi Salih a.s. Nabi Ibrahim a.s. Nabi Luth a.s. (anak saudara Nabi Ibrahim a.s) Nabi Ismail a.s. (anak Nabi Ibrahim a.s.) Nabi Ishaq a.s. (anak Nabi Ibrahim a.s.) Nabi Yaakub a.s. Nabi Yusuf a.s. (anak Nabi Yaakub a.s.) Nabi Ayub a.s. Nabi Syuaib a.s. Nabi Musa a.s. Nabi Harun a.s. (saudara Nabi Musa a.s.) Nabi Zulkifli a.s. Nabi Daud a.s. Nabi Sulaiman a.s. (anak Nabi Daud a.s.) Nabi Ilyas a.s. Nabi Ilyasa a.s. Nabi Yunus a.s. Nabi Zakaria a.s. Nabi Yahya a.s. (anak Nabi Zakaria a.s. & duapupu kepada Nabi Isa a.s) Nabi Isa a.s. Nabi Muhammad s.a.w.

5. Beriman kepada hari akhirat Hari Akhirat adalah suatu hari di mana semua manusia akan dikumpulkan oleh Allah SWT di Padang Mahsyar. Tujuannya, semua manusia akan dihadapkan ke mahkamah Allah SWT dan diadili segala amal perbuatannya di atas dunia ini. Di dalam mahkamah Allah SWT itulah, manusia akan diberikan kitab atau buku yang semasa di dunia dahulu ditulis oleh Malaikat Kiraman Katibin (Raqib dan Atid) dan seluruh anggota tubuhnya sendiri menjadi saksi amal perbuatannya di dunia dahulu. Amal perbuatan manusia juga akan ditimbang atas timbangan al-Mizan. Kemudian, kita semua akan melalui satu jambatan yang dikenali titian sirat al-

mustaqim (titian yang lurus) sebelum dapat masuk ke syurga Allah SWT. Mana-mana manusia yang amal jahatnya melebihi amal kebaikan atau tidak beriman kepada Allah SWT, maka mereka tidak akan berjaya melintasi neraka dan akan terjatuh ke dalam neraka bagi menerima azab di atas kelalaian mereka di dunia. Manusia yang selamat melintasi titian itu akan masuk ke dalam syurga Allah SWT yang penuh kenikmatan sebagai ganjaran di atas keimanan dan ketakwaan mereka di atas dunia dahulu. Semua manusia akan melalui proses ini tanpa kecuali, hatta mereka seorang nabi atau rasul. 6. Beriman kepada qada dan qadar Qada dan qadar bermaksud, seluruh kehidupan manusia dan perjalanan alam di atas muka bumi ini hakikatnya sudah ditentukan dan termaklum dalam ilmu Allah SWT. Apa yang akan terjadi sesaat daripada ini adalah di dalam ilmu Allah SWT. Ia bermaksud, kita hanya perlu berusaha dan hasilnya Allah SWT yang memberikannya, kerana ia adalah dalam pengetahuan Allah SWT dan Allah SWT sendirilah yang berhak menentukan akhir sesuatu perkara. Sungguh pun Allah SWT sudah tahu apa yang akan terjadi, namun sebagai manusia kita wajib berusaha ke arah kebaikan, diiringi dengan doa bersungguh-sungguh dan di akhirnya bertawakkal kepada Allah SWT, agar kesudahannya kelak beroleh kebaikan. Inilah yang disebutkan oleh Imam al-Ghazali dan ditegaskan lagi oleh Baginda Muhammad SAW: Tidak tertolak qada itu melainkan oleh doa dan tidak bertambah di dalam umur itu melainkan oleh kebajikan. (Hadis riwayat Tirmidzi daripada Salman al-Farisi r.a) Di samping itu, ulamak membahagikan qada itu sendiri kepada dua, iaitu qada mubram dan qada muallaq. Qada mubram adalah seuatu yang tetap akan berlaku dan tidak boleh ditolak, misalnya orang muda akan menjadi tua, setiap yang hidup pasti akan mati. Manakala, qada muallaq ialah sesuatu yang dapat ditolak dengan doa atau dengan berbuat kebajikan, misalnya bersedekah yang menolak musibah, sebagaimana yang dicatatkan di atas. Berikut dipetik daripada sebuah http://www.ipislam.edu.my/index.php/artikel/read/98/doa-perlu-disertai-usaha bagi menerangkan lebih rinci tentang maksud di atas. artikel

Kata Imam al-Ghazali: Jika ada orang bertanya, apa manfaat doa itu padahal qada (ketentuan Allah) tidak dapat dihindarkan. Ketahuilah bahawa qada juga boleh menghindarkan suatu bala dengan berdoa. Maka doa menjadi sebab bagi tertolaknya suatu bala bencana dan adanya rahmat Allah sebagaimana juga halnya, perisai menjadi sebab bagi terhindarnya seseorang daripada senjata dan air menjadi sebab bagi tumbuhnya tumbuhtumbuhan di muka bumi. Perkara ini diperkuatkan lagi dengan firman Allah dalam surah Ar-Rad ayat 39 yang bermaksud: Allah menghapuskan apa juga yang dikehendaki-Nya dan Dia juga menetapkan apa juga yang dikehendaki-Nya. Dan (ingatlah) pada sisi-Nya ada ibu segala suratan. Pengarang kitab Bahr al-Madzi membawakan masalah qada mubram dan qada muallaq mengenai makna kedua-dua jenis qada itu dan hubungannya dengan doa: (Kata ulama) qada mubram itu ialah suatu yang ditentukan Allah di dalam ilmunya, tidak boleh diubah dan tidak boleh ditukarnya dan qada muallaq itu seperti suatu perkara yang bertaliq sekiranya engkau berdoa nescaya diperkenankan apa-apa doamu dan sekiranya engkau berbuat bakti dan silaturrahim nescaya dipanjangkan umurmu dan sekiranya tiada diperbuatkan bakti dan tiada berdoa, tiadalah diperkenankan dan ditambah umur dan bertentang dengan barang yang

di dalam ilmu-Nya. Maka qada muallaq itulah yang ditolak oleh doa. (Lihat Bahr Al-Madzi 13-14/196)

# data[].attributes.attachment_link.description
TAKRIF AL-QADA DAN AL-QADAR: Al-Qada dan al-Qadar merupakan rukun Iman keenam sebagaiman sabda Nabi s.a.w apabila ditanya Jibril a.s berkenaan Iman: Maksudnya: Hendaklah kamu percaya kepada Allah, MalaikatNya, Kitab-kitabNya, RasulrasulNya, Hari Akhirat, dan beriman pula dengan Qadar (ketentuan) baik dan buruk. [al-Bukhari, Muslim].

# data[].attributes.body
https://muslim.or.id/57979-jumlah-para-nabi-dan-rasul.html

# data[].attributes.body
https://www.facebook.com/notes/rawatan-alternatif-darul-naim/kelebihan-luar-biasa-mukjizatirhaskaramahmaunahsihiristidraj/499557623494491/