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Con il termine ermetismo si intende un movimento letterario del Novecento, negli anni compresi tra le due guerre mondiali.
La definizione di questo movimento è però controversa, infatti per alcuni l’Ermetismo ebbe origine negli anni della prima guerra mondiale.

Il termine, adottato da Francesco Flora nel 1936, rimanda ad una concezione mistica della parola poetica perché fa riferimento alla figura leggendaria e mistica di Ermete Trismegisto, risalente al periodo ellenistico, al quale erano stati attribuiti testi filosofico-misterici e spirituali del II-III secolo d. C.
Nel 1938 Carlo Bo pubblicò un saggio su “Il Frontespizio, Letteratura come vita”, contenente i fondamenti teorico-metodologici della poesia ermetica.

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Sul piano letterario con il termine ermetismo si sottolinea una poesia dal carattere chiuso (ermetico) e volutamente complesso, solitamente ottenuto attraverso un susseguirsi di analogie di difficile interpretazione. Alle radici della poesia ermetica ci sono le esigenze espressive non solo del decadentismo francese ma anche quelle del simbolismo di Pascoli e del surrealismo. Tale poesia, per l'assoluta ricerca di essenzialità, ha assunto il nome di “poesia pura” in cui l'analogia e l'armonia della parola hanno il compito di svelare l'ignoto. Ne risulta una poesia concentrata ed essenziale. Non fu certamente estranea all'ermetismo la lezione dei vociani, i quali accolgono, oltre a certe forme tecniche espressive, anche la concezione della poesia come attimo, illuminazione, frammento. La poesia, allora, si rinchiude e si assume il compito di ridare un senso alla parola, di usarla solo quando necessaria.

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I poeti ermetici perseguono l'ideale di una “poesia pura”, libera da ogni finalità pratica, essenziale, senza scopo educativo. Proprio per questo essa viene privata di nessi logici, della punteggiatura, gli spazi bianchi e le lunghe pause frequenti rappresentano momenti di concentrazione, silenzio, attesa. Solitamente la struttura è paratattica e viene scardinata la metrica tradizionale.

Il tema centrale della poesia ermetica è il senso della solitudine disperata dell'uomo moderno che ha perduto fede negli antichi valori, nei miti della civiltà romantica e positivistica e non ha più certezze a cui ancorarsi saldamente. L'uomo vive in un mondo incomprensibile, sconvolto dalle guerre e offeso dalle dittature, pertanto ha una visione sfiduciata della vita, priva di illusioni. Altri temi della nuova poesia che ci permettono di accomunare gli ermetici a Pirandello e Svevo sono: l’incomunicabilità, l’alienazione (la coscienza di essere ridotto ad un ingranaggio nella moderna civiltà di massa), la frustrazione (deriva dal contrasto fra la realtà quotidiana e i nostri sogni).

La poesia degli ermetici si rivela, quindi, una poesia di stati d'animo, di ripiegamento interiore espresso in un tono raccolto e sommesso, con un linguaggio raffinato ed evocativo.

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Mario Luzi nasce a Castello, vicino a Firenze, nel 1914. Nel 1932 si iscrive alla facoltà di Lettere all’università di Firenze, dove stringe amicizia con Carlo Bo e altri giovani, che si ritrovano al caffè San Marco e che costituiscono il nucleo originario della rivista “Il Frontespizio”, voce del movimento ermetico. Entra, inoltre, in contatto con i letterati della rivista “Solaria”, tra i quali si trovano Montale, Vittorini, Gadda e Bilenchi.

Le opere

La poetica di Mario Luzi può essere suddivisa in tre fasi:

la prima comprende la produzione degli anni ‘30-’40 tra cui  Avvento notturno, una raccolta di poesie composte tra 1936 e 1939, componimenti ermetici profondamente influenzati dal Simbolismo francese di Mallarmé, Rimbaud e Paul Éluard.

la seconda fase comprende tre raccolte Primizie del deserto (1952), Onore del vero (1957), e Dal fondo delle campagne (1965) e quella del 1971 Su fondamenti invisibili; aumenta l’inquietudine e l'amarezza dei testi, in cui vengono descritti paesaggi angosciosi e tetri, in cui il poeta sembra aggirarsi nella ricerca vana del senso della vita;

nell’ultima fase Luzi adotta uno stile più prosastico nei suoi componimenti e si concentra in particolare sul ricordo nostalgico della giovinezza.

L’uso raffinato della parola per Luzi, così come per autori quali Ungaretti, rappresenta un espediente efficace per colmare il vuoto di un’esistenza priva di certezze e significati

Nel primo dopoguerra la concezione ermetica fondata sull’individualismo entra in crisi, finché Luzi finisce per adottare non più un linguaggio oscuro bensì un altro più aperto e comunicativo. In particolare, nella raccolta Onore e vero l’autore si avvicina più al racconto di presenze comuni e oggetti concreti.

Gli anni della Seconda Guerra Mondiale rappresentano un altro momento importante per la poetica e la vita di Mario Luzi. La raccolta più significativa di questo periodo, Un brindisi, è stata definita dall’autore stesso come «una prefigurazione, tra allucinata e orgiastica, del dramma della guerra». Il poeta intende restituire rilievo alla campagna toscana e agli scenari delle varie città, cogliendo comunque nell’aspetto di “rovine incenerite” a causa del conflitto in corso. Allo stesso modo la raccolta pubblicata nel 1947, intitolata Quaderno Gotico, pone al centro il conflitto, ma non quello armato e politico, bensì quello dell’animo: l’amore, nei suoi turbamenti e nelle sue manifestazioni.

Durante l’ultima fase l’autore si confronta maggiormente con le manifestazioni della realtà contemporanea, definita come “la società del benessere”. Il suo fine è quello di rivelare e smascherare le numerose incongruenze che si notano solo guardando oltre i comuni entusiasmi e le illusioni che la società offre al popolo. Per Luzi quella del tempo è quindi un’esistenza arida, priva di certezze e di significati. Nel Magma è la raccolta simbolo di questo momento poetico.

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Alfonso Gatto nasce a Salerno il 17 luglio del 1909, da genitori di origine calabrese

Nel 1934  a Milano inizia a frequentare assiduamente i circoli intellettuali della città, e nel 1936 viene arrestato con l'accusa di essere antifascista, che gli valse anche alcuni mesi di carcere. Due anni dopo, nel 1938, si trasferisce a Firenze, culla di quel movimento ermetico cui Gatto si avvicina da subito: qui fonda con Pratolini la rivista "Campo di Marte".

La sua prima raccolta poetica, Isola, risale al 1932.La raccolta lo inserisce a pieno titolo nella corrente ermetica, ricevendo anche l’attenzione di Montale soprattutto per alcune costanti della sua scrittura poetica: la tendenza all'impressionismo e  la predilezione per scelte sintattiche e lessicali oscure e difficili, la ricerca spesso insistita dell'ellissi e del valore fonico della parola.

Tema prevalente è sempre quello amoroso ma dopo il secondo conflitto mondiale e dopo gli eventi della Resistenza, Gatto abbandona la cosiddetta poetica dell'assenza o del disimpegno ermetico.

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Tema centrale, soli in mezzo agli uomini

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Tema centrale, soli in mezzo agli uomini

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Centrale, nella produzione di Quasimodo, è il tema della solitudine e della difficoltà del vivere. Quello della solitudine è un tema ben espresso nella famosa poesia “Ed è subito sera”:

“ognuno sta solo
sul cuor della terra
trafitto da un raggio di sole
ed è subito sera.”

Ognuno, dice il poeta, pur vivendo in mezzo agli uomini (sul cuor della terra) si sente fortemente solo a causa dell'impossibilità di stabilire un rapporto duraturo con qualcuno. Tuttavia, pur essendo solo, viene stimolato dalle illusioni (un raggio di sole), dalla ricerca di una felicità a volte apparente. Questa ricerca è nello stesso tempo gioia e dolore, perciò il poeta usa il termine "trafitto", cioè, ferito dal raggio di sole stesso. E intanto, come alla luce del giorno succede rapidamente l'oscurità notturna, per la vita dell'uomo giunge la morte: ed è subito sera.

La poesia di Quasimodo diviene espressione del dolore dell'uomo, ma questo dolore, nella prima fase della sua produzione, cioè quella ermetica, riguarda l'uomo, il singolo individuo, mentre nella seconda fase, il dolore concerne tutta l'umanità , la poesia diviene così per Quasimodo un vero e proprio strumento con cui sfogare la propria sofferenza.

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Leonardo Sinisgalli nasce il 9 marzo 1908 a  Montemurro.Si trasferisce a Roma, per iscriversi alla facoltà di matematica e proseguire gli studi. Però accanto agli interessi scientifici, egli coltivava con uguale passione la poesia e l'arte, facendo vita di cenacolo con poeti e pittori. Il primo contatto con la poesia lo ebbe attraverso un raccolta di Corazzini.Nel 1936, pubblicò la prima raccolta di liriche – 18 poesie – che, scritte anch'esse, in buona parte a Montemurro, nel titolo, tra parola e numero, sembravano voler indicare la convivenza e la coesistenza tra matematica e letteratura. Seguirono infatti altre due raccolte poetiche, Campi Elisi (1939) e Vidi le Muse (1943), in cui le Muse, pur scritte con la lettera maiuscola, gli venivano incontro con la stessa naturalezza con cui appare il sole o la luna, spunta il giorno e arriva la sera. La poesia era nelle cose, affiorante all'improvviso, come l'ansa del fiume Agri dopo una curva o dopo aver superato un'altura. Non c'è bisogno di cercarla. la musa sinisgalliana, che non ha niente di mitologico o "divino", come era nel mondo classico e come era nella convinzione di tanta letteratura fino ai primi del Novecento e diremmo fino al D'Annunzio, sia pure con qualche eccezione o timida forma di rinnovamento quale si registra in un certo Leopardi, in molto Pascoli e, soprattutto, nei crepuscolari. Lui, non più poeta-vate, si aggirava fra oggetti umili e oggetti nobili, oggetti "impoetici" e oggetti "poetici", non distinguendo gli uni dagli altri, pur manifestando una evidente predilezione, per i primi.

Gli oggetti, in altre parole, parlano al nostro cuore, non diversamente dalle persone che hanno fatto parte della nostra vita. E ci parla delle persone e delle cose che hanno accompagnato, in particolare, la nostra infanzia perché, durante i primi anni di vita l'anima nostra è innocente e pura e, perciò, più radicate sono le sensazioni o i sentimenti che vi si imprimono. Ciò, prima degli altri, aveva intuito Leopardi, cui Sinisgalli spesso, parlando di poetica, fa riferimento.

Non poteva dirsi, Sinisgalli, un poeta ermetico. Il suo oggetto è, perciò, cosa diversa, in particolare, da quello di Montale, con cui Sinisgalli non ebbe mai rapporti di simpatia. Ma l'oggetto di Montale è un osso di seppia, arido e secco, emblema della morte e del nulla. Sinisgalli, uomo di scienza, direttore e fondatore di una rivista scientifica («Civiltà delle macchine»), operatore presso aziende produttive me l'Eni e l'Olivetti, sa che nell'universo palpita la vita, che esiste il progresso esiste ed esiste la storia, perché esiste la scienza. Non può, in altre parole, condividere il pessimismo totale o nichilismo di Montale, che non credeva nemmeno nella poesia, cioè in sé stesso.

Gli anni a cavallo tra l'Ottocento e Novecento erano gli anni della crisi della scienza. Erano gli anni di Gauss, Planck, Poincaré, Bohr, Wols, Einstein, Heisenberg e Cassirer. Sinisgalli partecipò  direttamente al dibattito che sconvolse il mondo della matematica e della fisica tradizionali. Negli anni della sua maturità, a trentasei anni, nel 1944, Sinisgalli scrisse un saggio fondamentale intitolato Furor mathematicus per far comprendere come la scienza, in lui, si incontrava con la poesia.

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La produzione in versi di Salvatore Quasimodo presenta un netto cambio di poetica che permette di dividere la sua produzione in due fasi.

La prima fase  si svolge negli anni trenta ed è caratterizzata da una poesia ermetica,  infatti,  Quasimodo rivolge particolare attenzione alla parola,  essa riveste un ruolo primario,  per questo la poetica di Quasimodo viene definita “poetica della parola” in cui la essa non svolge nessuna funzione denotativa o descrittiva. Ad ogni parola viene attribuito un  massimo rilievo,  in modo da creare una forte carica emotiva ed evocativa.

Nell'opera poetica di Quasimodo che precede la Seconda Guerra Mondiale, i temi in primo piano sono il mito della terra d’origine, la Sicilia. Un luogo legato indissolubilmente ai ricordi dell’infanzia e della prima giovinezza, che in Quasimodo diventa un simbolo della felicità, dell’innocenza e della purezza originaria.
Inizialmente, quindi,  la Sicilia è raccontata e vissuta con grande nostalgia, ma in un secondo momento sorge in modo quasi naturale un tema opposto, il tema dell’allontanamento della terra natale, dell’esilio, della perdita di tutto ciò che un tempo formava la perfetta illusione di una vita serena, e che ora pare convertito in un acuto senso di solitudine e di smarrimento.

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La seconda fase della sua produzione si ha nel periodo della seconda guerra mondiale in cui la sua poesia subisce sensibili mutamenti: rimane intatta l’essenzialità della parola, ma non l’atmosfera altamente evocativa che si formava attorno ad essa, al mistero si sostituisce il costante riferimento ai dati della storia e della realtà.
Infatti, Quasimodo ora appare come un poeta meno interessato a scandagliare la propria interiorità, meno lirico e più disposto ad occuparsi delle terribili vicende che coinvolgono tutta l’umanità, un poeta che si può dunque definire sociale, infatti egli in questa seconda fase abbandonò l’ermetismo per abbracciare le tesi del neorealismo.

In questa seconda fase egli è anche molto legato alla città di Milano, allo stesso tempo simbolo della distruzione e della rinascita, della disumanità e della possibilità di un autentico progresso.
Inizialmente  è vista come la città degli affetti in cui ha conosciuto molti amici e ha trascorso dei bei momenti carichi di felicità, in un secondo momento, però ,con le devastazioni portate dalla guerra, Milano diviene il simbolo della lotta, risponderà a quella esigenza di solidarietà, a quel richiamo di fratellanza tra gli  uomini contro il male della guerra.

Nel saggio “Il poeta e il politico”, si evince che Quasimodo ha fiducia nell'uomo, avverte nella volontà di resistenza e di rinnovamento, sorta dall'esperienza della guerra, una speranza concreta di miglioramento della società.
"Fare la storia è compito dell’uomo, dunque anche del poeta, ma mentre il politico vuole che l’uomo sappia morire con coraggio, il poeta vuole che l’uomo viva con coraggio."

Possiamo individuare quattro caratteristiche proprie della poesia ermetica di Quasimodo che nel secondo momento si modificano:

il monologo lirico, nella poesia del dopoguerra, viene sostituito dal  dialogo drammatico e  addirittura la poesia di questo periodo assume una sorta di forma epica.

l'impiego dell'analogia  il cui scopo è dare assolutezza alle cose. Nella poesia del dopoguerra invece ci sarà da parte del poeta la ricerca della comunicazione vista come un vero e proprio fatto etico e sociale.

la parola vista come valore assoluto. La parola ha una così grande importanza all'interno del testo che Quasimodo arriva a ridurre il verso e il periodo sintattico al massimo in modo tale che la parola abbia importanza assoluta e ne venga evidenziata la sua musicalità , ottiene questo effetto attraverso l'attento uso dei tagli del verso e delle cesure. Nella poesia nel dopoguerra, invece, il periodo torna nuovamente ad essere lungo, troviamo dei versi più lunghi ed è frequente l'impiego dell’endecasillabo che dona alla poesia un ritmo più lento adatto all'espressione delle tragedie e dei fatti drammatici di cui si occupa la poesia di questo periodo.

il lessico, nella poesia ermetica troviamo l'uso di una lingua colta e aulica mentre nella poesia del dopoguerra, il poeta utilizza un lessico più quotidiano.

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Acque e terre è la prima raccolta di poesie di Salvatore Quasimodo pubblicata nel 1930, che nel tempo venne modificata e fatta confluire in altre raccolte.

L’opera di Quasimodo è incentrata sul tema della Sicilia, terra natale dell'autore che lasciò già nel 1919. L'isola diviene l'emblema di una felicità perduta cui si contrappone l'asprezza della condizione presente, dell'esilio in cui il poeta è costretto a vivere. In quest'opera sono rinchiuse solitudine e angoscia che emergono dalla rievocazione del passato. Quasimodo voleva far capire a tutti, attraverso la solitudine e il dolore, che noi siamo nati grazie all'acqua e alla terra.

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Pubblicato nel 1947 il libro “Giorno dopo giorno” costituì un momento significativo di un nuovo corso dell’attività poetica di Quasimodo che ebbe inizio negli anni del Secondo conflitto mondiale.  Le venti poesie seguono dunque il periodo di guerra che va dall’8 settembre 1943 al 1945, cioè seguono le ansie e la gioia per la liberazione d’Italia. Non hanno un andamento cronologico; i testi scritti nel 1943 sono posti nella seconda parte dell’opera, mentre quelli scritti nel 1945 sono collocati nella prima parte dell’opera. Le poesie di questa raccolta sono più collegate alla tragedia della guerra che alla sofferenza personale del poeta, con un nuovo interesse per la Storia.

"Giorno dopo giorno: parole maledette e il sangue
e l’oro. Vi riconosco, miei simili, mostri
della terra. Al vostro morso è caduta la pietà,
e la croce gentile ci ha lasciati.
E più non posso tornare nel mio esilio.
Alzeremo tombe in riva al mare, sui campi dilaniati,
ma non uno dei sarcofaghi che segnano gli eroi.
Con noi la morte ha più volte giocato:
s’udiva nell’aria un battere monotono di foglie,
come nella brughiera se al vento di scirocco
la folaga palustre sale sulla nube."

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Il nucleo essenziale della poetica di Quasimodo è il segno distinto di una reale esperienza di vita.  Non per niente egli affermò che “il poeta non rinnega mai la vita, anche se attraverso la disperazione riconosce l'aridità..”. E purtroppo, tra le esperienze che maggiormente colpirono la sua sensibilità umana furono, da bambino, gli orrori del terremoto di Messina (1908 ), da giovane, la Grande Guerra e, da adulto, la Seconda Guerra Mondiale. Perciò Quasimodo maturò via via l’idea che il poeta deve farsi uomo tra gli uomini per aiutare il prossimo a ricercare dentro di sé il bene di cui è capace e far tacere il furore bestiale che troppo spesso si eleva a metodo di vita.

“La posizione del poeta - si legge nel Discorso sulla poesia - non può essere passiva nella società: egli modifica il mondo... Le sue immagini forti, quelle create, battono sul cuore dell'uomo più della filosofia e della storia.
La poesia si trasforma in etica, proprio per la sua resa di bellezza: la sua responsabilità è in diretto rapporto con la sua perfezione... Un poeta è tale quando non rinuncia alla sua presenza in una data terra, in un tempo esatto, definito politicamente. ”

Il poeta concepisce la poesia come un valore unico, incredibile, eccezionale, in grado di rivelare l'assoluto e l'ineffabile.
Nelle sue poesie troviamo così atmosfere allusive, espressioni non comuni, l'impiego di un linguaggio difficile spesso oscuro.
La sua poesia  si oppone a quella politica culturale del regime fascista che invece promuoveva una poesia retorica e celebrativa volta a esaltare le imprese coloniali dell'Italia.

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Oboe sommerso è il nome della prima delle due raccolte più propriamente ermetiche di Quasimodo. I temi principali di questa raccolta sono  l’esilio dalla mitica e sognata terra d’origine, il sentirsi straniero nel mondo e l’intensa ricerca di una verità metafisica, pur se non in modo così significativo come in altri ermetici.

"Avara pena, tarda il tuo dono
in questa mia ora
di sospirati abbandoni.

Un òboe gelido risillaba
gioia di foglie perenni,
non mie, e smemora;

in me si fa sera:
l’acqua tramonta
sulle mie mani erbose.

Ali oscillano in fioco cielo,
labili: il cuore trasmigra
ed io son gerbido,

e i giorni una maceria."

I contenuti prevalenti del testo sono la solitudine e la prefigurazione della morte: è una poesia che rende molto bene l’idea di oscurità tipica del gusto ermetico. Infatti i versi alludono ad una condizione senza descriverla esplicitamente, lasciando tutto all’intuizione del lettore. Capiamo che si tratta di una condizione di tristezza o angoscia grazie ad alcune parole chiave quali pena, gelido, maceria, sera. Poi tutto deve essere immaginato o indovinato. Molte parole appartengono ad un lessico ricercato con alcuni vocaboli tipici del repertorio lessicale ermetico, e i significati rimangono in gran parte ambigui lasciando spazio a diverse interpretazioni: in tale aspetto è chiaramente riconoscibile l’influenza del Simbolismo volto a suggestionare più che a comunicare concetti.