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Chesterton scriveva che " il mondo non morirà mai per assenza di meraviglie, ma solo per assenza di meraviglia". L’uomo conserva la capacità naturale di contemplare e godere la bellezza del creato. Il cantico delle creature ne è un esempio. Ora prova  a riprendere un verso di questa poesia e dopo aver guardato con profondità la realtà prova a riprodurre con un disegno, una fotografia o un video le espressioni utilizzate da Francesco. Poi pubblicala sul padlet motivando la tua scelta

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Chesterton scriveva che " il mondo non morirà mai per assenza di meraviglie, ma solo per assenza di meraviglia". L’uomo conserva la capacità naturale di contemplare e godere la bellezza del creato. Il cantico delle creature ne è un esempio. Ora prova  a riprendere un verso di questa poesia e dopo aver guardato con profondità la realtà prova a riprodurre con un disegno, una fotografia o un video le espressioni utilizzate da Francesco. Poi pubblicala sul padlet motivando la tua scelta

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LAUDARIO DI CORTONA
Il termine Lauda (latino laus) nella storia della musica identifica quella particolare forma di canto in lingua volgare e generalmente anonimo che nel “Cantico delle Creature” di Francesco d’Assisi, trova non soltanto la più alta espressione spirituale, ma l’archetipo di un innovativo genere poetico.
Nata inizialmente nell’Umbria e in Toscana sull’esempio della “ballata” in lingua volgare già praticata dai poeti del tempo, la lauda si diffonde per tutta l’Italia centrale e settentrionale; affermandosi poi come canto devozionale, fa sorgere confraternite laiche (Laudesi, Flagellanti) il cui scopo principale è quello di intervenire con il canto nelle processioni o in particolari liturgie.
Oggi si conoscono circa 200 laudari e due di questi sono estremamente preziosi essendo gli unici con notazione musicale giunti fino a noi: il Laudario di Cortona e il Codice Magliabechiano della Biblioteca Nazionale di Firenze.
l Laudario di Cortona è un  manoscritto del 250 che raccoglie testi e musiche di alcune laude. Si tratta del Codice cortonese 91, originariamente appartenuto alla Confraternita di Santa Maria delle Laude[1]in Cortona e rappresenta la più antica raccolta laudistica, corredata di notazione musicale, che sia giunta sino a noi.

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Presto Classical - Laudario di Cortona - Tactus: TC270001 (CD or download) - Buy online

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Presto Classical - Laudario di Cortona - Tactus: TC270001 with La Dolce Vista, conducted by Giovanni Caruso - CD or download - buy online

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RADICI BIBLICHE DEL CANTICO DELLE CREATURE

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RADICI BIBLICHE DEL CANTICO DELLE CREATURE

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Sul piano stilistico, lessicale e semantico il Cantico di S. Francesco si richiama esplicitamente alla tradizione dell'Antico Testamento

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Radici bibliche del Cantico delle creature

di Fabrizio Filiberti

È un poeta gioioso quello che nell'opera ha trasformato la contemplazione in poesia. Per quanto - come ricorda il Siracide, al termine di una analoga esaltazione della gloria divina nel creato (42,15 - 43,26) - il divario tra ciò che è il Signore, la sua opera (43,2) e la forza della contemplazione (42,25b) e della lode (43,31) rimanga incolmabile:

Potremmo dir molte cose e mai finiremmo;

ma per concludere: "Egli è tutto!".

Come potremmo avere la forza per lodarlo?

Egli, il Grande, al di sopra di tutte le sue opere.

Il Signore è terribile e molto grande,

e meravigliosa è la sua potenza.

Nel glorificare il Signore esaltatelo

quanto potete, perché ancora più alto sarà.

Nell'innalzarlo moltiplicate la vostra forza,

non stancatevi, perché mai finirete.

Chi lo ha contemplato e lo descriverà?

Chi può magnificarlo come egli è?

Ci sono molte cose nascoste più grandi di queste;

noi contempliamo solo poche delle sue opere.

Il Signore infatti ha creato ogni cosa,

ha dato la sapienza ai pii (Sir 43,27-33).

Su questa lunghezza d'onda si collocano le lodi salmiche delle opere della creazione (tra le più significative: Sl 8; 19,2-7; 29; 104; 148), cui possiamo avvicinare Dn 3,52-90. In questi testi, la benedizione ( berakhā) ha valore "ascendente", dall'uomo a Dio, così come le lodi dei salmi. Questa dimensione della benedizione non può essere disgiunta, però, da quella "discendente", che celebra la priorità del dono divino all'uomo (anche relativamente all'opera umana del lavoro). Vediamo questi due aspetti.

La benedizione da Dio all'uomo si realizza primariamente (ed è il campo che qui interessa e al quale mi limito) mediante la creazione. Questo nesso è espresso anche dalla tradizione midrashica, secondo la quale Dio crea attraverso la lettera Bet, iniziale di berakhā , come è scritto " Bereschit - in principio Dio creò il cielo e la terra" .

La benedizione è il valore che regge il creato, principio e fine di tutto. La benedizione è quindi di Dio, il bene-fattore, colui che rende le cose non realtà inerti, ma portatrici di uno spessore di grazia. Tale bene-dizione è sottolineata, in special modo, verso gli animali e l'uomo (Gen 1,22.28) che, nella loro fecondità, esprimono maggiormente il ruolo di co-creatori. Ma è tutta la realtà che porta in sé la forza della berakhā. Non a caso, il trattato Berakot, che apre il Talmud, costituisce il primo volume dell'Ordine delle Sementi (non di quello dedicato alle "Feste", apparentemente più attinente): infatti, solo un mondo che segue la berakhā divina produce frutti invece di "spine e cardi" (cfr. Gen 3,18) .

È primariamente questa benedizione ad essere invocata anche in ambito cultuale:

Il Signore faccia brillare il suo volto su di te

Il Signore rivolga su di te il suo volto

e ti conceda pace (Nm 6,24-26).

Testo chiaramente assunto da Francesco nel rivolgersi a Frate Leone

Il Signore ti benedica e ti custodisca

E abbia misericordia di te.

Volga a te il suo sguardo

Il Signore benedica, frate Leone, te.

La benedizione dall'uomo verso Dio non perde questo iniziale riferimento. Nella prassi ebraica l'espressione "Benedetto tu, o Signore" s'interpone tra ogni cosa e la sua fruizione per dire che "chi usa di una cosa senza la benedizione è infedele e ladro". Ogni realtà, venendo da Dio, è Sua (Lv 25,23) in quanto ne è l'artista (più che il proprietario), quindi dono, non possesso umano. In questo modo, la benedizione "spezza l'immediatezza di rapporto tra l'io e le cose, risignificando sia l'uomo che le altre" .Così come non si lodano le cose in se stesse, ma solo Dio, non si chiede il bene prima di riconoscere il bene-già-detto nel creato.

Questo sguardo positivo sulla realtà è tale da avanzare anche rispetto alle sofferenze contingenti. In questa direzione, l'accostamento del . Anche il Sl 104,31-32 mostra questa gioia Cantico a Dn 3 non è solo formale, ma di sostanza. Il canto dei tre giovani nella fornace, benché non intaccati dal fuoco, s'eleva riconoscendo anche nella prova quella bontà/bellezza ( in Dio, che s'alimenta del rigoglìo delle sue opere, in specie quelle che portano in loro motivi teofanici (come il terremoto ed i vulcani): tov) dichiarata da Dio in Gen 1,31: "era cosa molto buona". Genesi s'oppone, nella sua contestualizzazione letteraria e teologica, a quelle prospettive coeve che considerano l'ambito materiale intrinsecamente negativo, segnato dall'indelebile presenza del caos originario. Anche al tempo di Francesco posizioni analoghe trovano spazio, in specie nel catarismo, espropriando Dio della creazione materiale e attribuendola all'Angelo ribelle, Lucifero. Ora, se un'istanza anticatara può essere implicitamente ipotizzata, ritengo che il tono del Cantico francescano sia più linearmente biblico: al termine della sua vita, l'esperienza di Francesco, che è anche di sofferenza, di partecipazione alla croce di Cristo, si riconferma avvolta dall'orizzonte benevolo dell'Altissimo. La Sua "buona" opera è fonte autentica di pacificazione e gioia, di attesa per la sollecitudine divina. La dichiarazione divina attesta che il creato è "meraviglioso", "perfetto", che porta in sé una esigenza di ordine e stabilità di cui Dio stesso gode

La gloria del Signore sia per sempre;

gioisca il Signore delle sue opere.

Egli guarda la terra e la fa sussultare,

tocca i monti ed essi fumano.

Anche la lode del Sl 148 echeggia questa valenza: la meravigliosa grandezza del creato lo rende idoneo ad esaltare l'opera divina, ad essere esso stesso "lode", in forza del puro "comando" che l'ha fatto (v. 5; cfr. Gen 1,31 "Dio disse..."; anche Sl 33,6-9) e della stabilità assicurata (v. 6):

perché egli disse e furono creati.

ha posto una legge che non passa.

Il Sl 19,2-5 propone analoga immagine:

e il firmamento annunzia l'opera delle sue mani.

la notte alla notte dà notizia.

non si ha percezione del loro suono;

ai confini del mondo le loro parole (trad. NVDB, Paoline, 1984).

La gloria è l'opera stessa delle sue mani (il parallelismo dei vv. 2a-b); detto/notizia sono la perenne (giorno/notte) narrazione che s'annuncia. Non esplicita parola, ma potente e onnipresente richiamo ( qaw, da qwh = radunare, convocare). Ecco ritrovata la pertinente annotazione francescana "Laudato sie [passivo], mi' Signore, cum tucte le tue creature", e il "Laudato si', mi' Signore, per...". Non solo a motivo, (il "per" causale), ma (sulla scia del francese par, conosciuto dal Santo) "mediante", "per mezzo" loro.

In tutto ciò non c'è solo la valenza estetica, di matrice greca, ma propriamente la forza del bene-dire divino, sempre rivolto al bene delle creature ed al ridire-bene di Dio da parte di esse e dell'uomo. Proprio della consapevole circolarità di prospettiva ascendente e discendente della benedizione/lode s'alimenta la coscienza biblica: dalla grazia viene il dire grazie. La separazione apparterrebbe solo ad una formale, se non addirittura sterile, ritualità, nella quale la formula di lode è proclamata senza la contemporanea vissuta apprensione del bene che la regge, senza l'esperienza della letizia che porta con sé. Francesco, invece, è colui che ha esplicitato questo nesso: la sua lode non è mai formalità liturgica, ma sostanza esistenziale, testimonianza di una verità profonda e invito ad analoga sperimentazione.

L'ultima strofa del Cantico - che leggo rivolta alle creature, nonché ai suoi frati - vuole invitare l'orante a servire Dio nella vita attiva, nel lodare, benedire, ringraziare con l'offerta del proprio canto, già partecipazione alla gioia escatologica con Dio:

Laudate et benedicete mi' Signore,

et ringratiate et serviateli

Giunga a lui gradita la mia meditazione;

nel Signore sarà la mia gioia (Sl 104,34)

Quale miglior premio, per un poeta della vita, sapere accolto il proprio canto dal Signore? Occorre, però, "grande humiltate", perché siamo di fronte all' Altissimo, onnipotente, bon Signore, traduzione francescana della "maestà" divina la cui contemplazione è premessa sia in Dn 3,53-56, sia nel Sl 104,1-4.

degno di lode e di gloria nei secoli.

degno di lode e di gloria nei secoli.

abissi e siedi sui cherubini,

degno di lode e di gloria nei secoli.

degno di lode e di gloria nei secoli.

Signore, mio Dio, quanto sei grande!

Rivestito di maestà e di splendore,

Tu stendi il cielo come una tenda,

fai delle nubi il tuo carro,

cammini sulle ali del vento;

delle fiamme guizzanti i tuoi ministri.

Gloria divina celebrata nella sua trascendenza inarrivabile (Dn) e nel suo immanente splendore (Sl 104) mediante il nesso tra la celeste dimora divina, pure descritta nel salmo, e il creato: luce, cieli (superiori), acque celesti, nubi, venti, folgori, descrivono il palazzo regale e le dotazioni "tecnologiche" dell'agire divino secondo schemi mesopotamici. È la potenza glorificante degli elementi cosmici ad essere in evidenza prima dell'esibizione dello sviluppo creativo (104,5ss.).

È la linea interpretativa (Giovanni Pozzi) secondo la quale Francesco riprende la tradizione di Agostino e Gregorio Magno, nella quale la lode possibile a Dio è solo quella pronunciata da Dio stesso; tesi che si trova in Francesco anche nella Regola non bollata (cap. 23):

"Siccome noi, miseri e peccatori, non siamo nemmeno degni di nominarti, ti preghiamo e supplichiamo, perché il Signore nostro Gesù Cristo [...] ti renda grazie per ogni cosa in modo degno e a te gradito" .

3. Le creature

Nella cultura biblica non c'è astrazione tra il mondo come "contenitore" e il mondo come "contenuto": il mondo - cielo e terra - è sempre visto come evento in divenire, storicamente, nel quale è attiva l'opera di Dio. Più che la "natura" armonica e finalizzata in se stessa (che sarà oggetto della theoria, opera del logos), l'uomo biblico ha di fronte a sé una realtà in cui "semina e messe, freddo e caldo, estate e inverno, giorno e notte non cesseranno fino a quando durerà la terra" (Gen 8,22). Ciò, non per un meccanismo naturale inscritto, ma per la fedeltà della parola creatrice, per la parola-promessa di benedizione.

Anche gli elementi cosmici (cielo, terra, inferi) sono letti in funzione dell'attiva presenza di Dio. In questo modo si spiega la mancata elaborazione, in Israele, di una teoria astronomica e di una geofisica, e, al contrario, la sottolineatura costante dell'intenzionalità divina nel reggere le cose: è Lui che traccia il limite alle acque (Sl 104,9), dà acqua come pioggia (v. 13), fa crescere il fieno (v. 14), pianta i cedri del Libano (v. 16), pone le tenebre e fa spuntare il sole (vv. 20.22).

Quanto sono numerose le tue opere, Signore!

Tutte le hai fatte con sapienza;

è piena la terra delle tue creature (Sl 104,24, NVDB).

Da questo punto di vista - prescindendo dai temi demitologizzanti di Genesi - rileva il sostanziale realismo delle creature: sia in quanto riferite all'uomo, al quale il tutto è affidato (Gen 1,28), sia in quanto desacralizzate (soprattutto dal senso magico) e ricondotte alla convivialità con l'umanità. L'opera creativa non solo fa cose "buone", ma è "bontà" fruita.

L'immagine dell'Adam che dà il nome agli animali è emblematica di un riconoscimento e di una relazione alla realtà più che in termini di superiorità e possesso, quale connaturalità con il significato profondo di essa.

È quanto esprime l'innovativa "umanizzazione" delle creature operata da Francesco: rendendole "frate" e "sora" va al di là dell'invenzione poetica. Indica una consapevole "fratellanza cosmica" che attinge alla radice ontologica di ciascun essere, ben più olistica di una semplificatrice coscienza ecologica cui è stata sovente ridotta.

In Francesco non troviamo gli elementi celesti e angelici, presenti in Dn e nei salmi: i tre corpi celesti (sole, luna, stelle) e i quattro elementi naturali (aria, acqua, fuoco, terra) sono ricondotti alla loro sfera, direi, secolare. Rispetto a Dn che include, oltre ai citati elementi, un'ampia sezione (vv. 82-90) dedicata all'uomo (che Francesco riassume e di cui dirò dopo), il salmo 104 ripercorre più da vicino lo schema di Genesi e ne articola gli elementi con la vita quotidiana, in modo da considerarli come sfondo su cui si muovono le altre creature. Evoco alcune immagini parallele al Cantico di Francesco.

Del sole, innanzitutto, se ne ricorda due dimensioni: quella di luminare che, insieme alla luna, scandisce il tempo e le stagioni (o le feste del calendario lunare, Gen 1,14) (104,19); e il fatto che è la sola creatura (eccetto l'uomo) che "porta significazione" dell'Altissimo. Lo splendore della luce (104,2, creata prima di ogni cosa: cfr. Gen 1,3-5) e, quindi, di conseguenza, lo splendore del sole (cfr. anche Sl 84,12), hanno un posto di rilievo nella Bibbia. Si evoca, senza divinizzare , ciò che nelle mitologie antiche è il sole di giustizia, l'occhio divino che tutto vede e provvede: il Sl 19,6-7 va in questa direzione

Là pose una tenda per il sole

che esce come sposo dalla stanza nuziale,

esulta come prode che percorre la via.

Egli sorge da un estremo del cielo

e la sua corsa raggiunge l'altro estremo:

nulla si sottrae al suo calore.

Gli elementi atmosferici (aria, vento, e il correlato tempo sereno e nuvoloso) sono direttamente connessi all' habitat necessario per la vita complessiva fissando il ritmo delle stagioni nella sua consistenza biologica (non temporale, come nel caso precedente). Ciò si sposa con il ricordo della funzione primaria dell' acqua (i cui aggettivi francescani: utile, preziosa, umile, casta, varrebbe la pena contemplare) e della onnicomprensiva funzione materna della terra. È la sua ancestrale riconosciuta fecondità che la qualifica come Madre Terra, mistero sacro che la Bibbia però desacralizza e Francesco riconduce alla dimensione di "sorella" (forse maggiore e mamma).

Bellissime altre immagini del Sl 104 che spaziano più in là del Cantico francescano:

Meritano di essere rilette le immagini dell'energica fecondità divina consegnate a Genesi 1 (anche Gen 2,9-14):

E Dio disse: "La terra produca germogli, erbe che producono seme e alberi da frutto, che facciano sulla terra frutto con il seme, ciascuno secondo la sua specie". E così avvenne: la terra produsse germogli, erbe che producono seme, ciascuna secondo la propria specie e alberi che fanno ciascuno frutto con il seme, secondo la propria specie. Dio vide che era cosa buona. E fu sera e fu mattina: terzo giorno. (11-13).

Dio disse: "Le acque brulichino di esseri viventi e uccelli volino sopra la terra, davanti al firmamento del cielo". Dio creò i grandi mostri marini e tutti gli esseri viventi che guizzano e brulicano nelle acque, secondo la loro specie, e tutti gli uccelli alati secondo la loro specie. E Dio vide che era cosa buona. Dio li benedisse: "Siate fecondi e moltiplicatevi e riempite le acque dei mari; gli uccelli si moltiplichino sulla terra". E fu sera e fu mattina: quinto giorno.

Dio disse: "La terra produca esseri viventi secondo la loro specie: bestiame, rettili e bestie selvatiche secondo la loro specie". E così avvenne: Dio fece le bestie selvatiche secondo la loro specie e il bestiame secondo la propria specie e tutti i rettili del suolo secondo la loro specie. E Dio vide che era cosa buona (20-25).

Poi Dio disse: "Ecco, io vi do ogni erba che produce seme e che è su tutta la terra e ogni albero in cui è il frutto, che produce seme: saranno il vostro cibo. A tutte le bestie selvatiche, a tutti gli uccelli del cielo e a tutti gli esseri che strisciano sulla terra e nei quali è alito di vita, io do in cibo ogni erba verde". E così avvenne (29-30).

C'è un comune afflato paradisiaco nel Salmo, in Genesi ed in Francesco, che non deve preclude altre legittime riflessioni (il male, la violenza insita nella natura). Qui prevale il leit-motive della provvidenza del Padre, che nella terra madre sostenta e governa, produce frutti, fiori, erba, sazia gli animali, i quali, nel ruggire in cerca di preda, "chiedono a Dio il loro nutrimento" (104,21).

che tu dia loro il cibo in tempo opportuno.

Tu lo provvedi, essi lo raccolgono,

tu apri la mano, si saziano di beni.

Se nascondi il tuo volto, vengono meno,

togli loro il respiro, muoiono

e ritornano nella loro polvere.

Mandi il tuo spirito, sono creati,

e rinnovi la faccia della terra (104,27-30).

In questo quadro, vanno segnalate due apparenti assenze nel Cantico di Francesco, sulle quali è inutile speculare: gli animali e gli uomini. Alla più dettagliata elencazione di Dn, si contrappone un sommario riferimento a "tucte le creature". Così, non c'è alcun accenno all'uomo come vertice del creato (Gen 1,26-28; Sl 8). Riguardo agli animali, mi paiono lontani dalla sua preoccupazione un silenzio anti-cataro, per via dell'ambiguità della legge dell'alimentazione in sé violenta (che l'eresia ricondurrebbe appunto alla malvagità della creazione) e le speculazioni circa la condizione pre-peccato originale di tipo vegetariano . Preferisco semplicemente pensare che l'occhio contemplativo cada più sulle forme ed i contorni di fondo (cielo, terra, monti, piante, fiori, frutti) che sul dettaglio delle presenze quali, appunto, animali e persone! E' il quadro complessivo, l'orizzonte, più che la trama e il particolare, che qui si osserva.

4. Figure evangeliche

Di grande rilevanza, piuttosto, è la presenza nel Cantico delle Creature di due strofe finali apparentemente estranee al tema: quella in cui si parla dell'uomo che perdona, che sopporta infermità e difficoltà, dell'uomo pacifico, e quella dove, più che la morte fisica (connaturale al mondo), ci si preoccupa della "morte seconda", quella che può venire dal giudizio conseguente allo stato di peccato mortale.

Si tratta di strofe sicuramente posteriori alla stesura della prima parte le cui circostanze di composizione non occorre qui richiamare. È opportuno, invece, far notare come annuncino due temi profondamente biblici, dei quali dobbiamo fare memoria. Probabilmente, è qui che si può trovare la più degna menzione dell'uomo: nelle figura di coloro che, forse unici, possono sottrarsi all'indegnità che impedisce la lode all'Altissimo:

La creazione stessa attende con impazienza la rivelazione dei figli di Dio;essa infatti è stata sottomessa alla caducità - non per suo volere, ma per volere di colui che l'ha sottomessa - e nutre la speranza di essere lei pure liberata dalla schiavitù della corruzione, per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio. Sappiamo bene infatti che tutta la creazione geme e soffre fino ad oggi nelle doglie del parto; essa non è la sola, ma anche noi, che possediamo le primizie dello Spirito, gemiamo interiormente aspettando l'adozione a figli, la redenzione del nostro corpo. Poiché nella speranza noi siamo stati salvati. Ora, ciò che si spera, se visto, non è più speranza; infatti, ciò che uno già vede, come potrebbe ancora sperarlo? Ma se speriamo quello che non vediamo, lo attendiamo con perseveranza.

L'imperativo del salmo non è che anticipo di questa opera ricreatrice che compete al Signore:

Scompaiano i peccatori dalla terra

e più non esistano gli empi (v. 35).

Il Cantico svela la sua centralità cristologia: l'uomo evangelico è colui che vive da "figlio di Dio", che assume l'insegnamento di Cristo, che mostra come il male presente può essere superato nell'amore, nella speranza cristiana della salvezza, allorché Egli ritornerà. Attesa che assume il volto e la prassi ardua, ma praticabile, di quell' alter Christus che Francesco incarna cantando a gloria di Dio.

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Radici bibliche del Cantico delle creature di Fabrizio Filiberti È un poeta gioioso quello che nell'opera ha trasformato la contemplazione in poesia.

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La letteratura religiosa: San Francesco d'Assisi

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IL CANTICO DELLE CREATURE

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Gli epiteti Altissimu, onnipotente, bon (v.1) con cui Francesco si rivolge a Dio evidenziano lo stretto rapporto del componimento con la tradizione biblica nelle quali si fa largo uso di questi appellativi per definire il Creatore.
E' tipica dei francescani, invece, la rappresentazione del forte legame spirituale che unisce i seguaci alla regola mediante una terminologia che appartiene al campo semantico della famiglia: nel Cantico il concetto di fratellanza giunge a comprendere tutti gli elementi del creato ( v. 6 frate sole, v. 10 sora luna...) e a includere persino la morte corporale.
La bellezza e la varietà del creato vengono celebrate da Francesco mediante una ricca aggettivazione che di ogni creatura restituisce in modo naturalistico le caratteristiche più vivaci.

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San Francesco  D'Assisi - Film completo 1° Parte 🙏🙏🙏💖

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Quante volte chiamiamo realtà ciò che vogliamo vedere? Quante volte abbiamo fatto lo sforzo di puntare lo sguardo sulla verità delle cose, curiosi, bisognosi di arrivare al cuore delle cose? Se facessimo questo lavoro, che si chiama conversione, la nostra vista vedrebbe cose che altrimenti non può vedere, che il pregiudizio non fa vedere. Non è la realtà che è brutta, il problema è che vedi quel che vuoi vedere. La realtà è quella, è sempre lì. Puoi aprire la finestra, vedere che piove e maledire: «È quattro mesi che piove, arriverà la primavera!». Oppure dire con san Francesco: «Laudato si’, mi’ Signore, per sor’acqua, la quale è multo utile et umile et pretiosa et casta». La realtà è quella, piove sempre, ma che cosa vede san Francesco? Perché vede di più? Perché la medesima realtà ingenera in lui una pace, una gratitudine e una lode, mentre in noi genera rancore, risentimento, depressione, malumore? È un modo di guardare. Bisogna avere il coraggio di lasciare che qualcosa, qualcuno, ci muti lo sguardo, ci aiuti a guardare.

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Quante volte chiamiamo realtà ciò che vogliamo vedere? Quante volte abbiamo fatto lo sforzo di puntare lo sguardo sulla verità delle cose, curiosi, bisognosi di arrivare al cuore delle cose? Se facessimo questo lavoro, che si chiama conversione, la nostra vista vedrebbe cose che altrimenti non può vedere, che il pregiudizio non fa vedere. Non è la realtà che è brutta, il problema è che vedi quel che vuoi vedere. La realtà è quella, è sempre lì. Puoi aprire la finestra, vedere che piove e maledire: «È quattro mesi che piove, arriverà la primavera!». Oppure dire con san Francesco: «Laudato si’, mi’ Signore, per sor’acqua, la quale è multo utile et umile et pretiosa et casta». La realtà è quella, piove sempre, ma che cosa vede san Francesco? Perché vede di più? Perché la medesima realtà ingenera in lui una pace, una gratitudine e una lode, mentre in noi genera rancore, risentimento, depressione, malumore? È un modo di guardare. Bisogna avere il coraggio di lasciare che qualcosa, qualcuno, ci muti lo sguardo, ci aiuti a guardare.

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Nel mezzo del cammin - Puntata 28 - Canto XI del Paradiso

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Si può amare così tanto la vita da arrivare a chiamare la morte "sorella"? Nell'undicesimo canto del Paradiso, commentato nella quarta puntata di Nel mezzo del cammin, con Franco Nembrini scopriremo la risposta attraverso la storia di san Francesco d'Assisi, che si è fatto sposo della povertà fino in fondo.